Les choses qui doivent bientôt arriver

par A. J. Pollock

Table des matières

Préface de la première édition
Préface de la seconde édition
Le grand sujet
Trois façons de présenter la prophétie
Les deux grands thèmes de la prophétie                                       
Une prophétie de pré connaissance
Les dispensations
L’état éternel
Les quatre grands jugements de Dieu
Les temps des nations
La plénitude des nations
Le royaume des cieux
Le froment et l’ivraie                                      
Le grain de moutarde
La femme, le farine et le levain
Le trésor
La perle de grand prix
Le filet tiré
La parabole des dix vierges
Les récompenses du royaume
Les choses neuves et vieilles
Courte esquisse de l’histoire juive
L’ancienne alliance et la nouvelle
Le torrent d’Égypte
Apocalypse 11:18
Les personnages principaux dans les derniers jours
Une trinité de mal
Gog et Magog
Géographie et les quatre empires
La prophétie juive arrêtée par l’ère chrétienne
Armageddon et Zacharie 14                              
L’église grecque et Babylone
Le désert fleurira comme la rose               
L’Assyrien et les Juifs
David et Salomon types de Christ dans le millénium
Bref exposé de l’Apocalypse                    
Les choses que tu as vues
Vue prophétique des sept assemblées : bref exposé d’Apocalypse 2-3 – Les choses qui sont
La troisième division du livre ; Bref exposé d’Apocalypse 4
Bref exposé d’Apocalypse 5
Bref exposé d’Apocalypse 6
Bref exposé d’Apocalypse 7
Bref exposé d’Apocalypse 8
Bref exposé d’Apocalypse 9
Bref exposé d’Apocalypse 10
Bref exposé d’Apocalypse 11
Bref exposé d’Apocalypse 12
Bref exposé d’Apocalypse 13
Bref exposé d’Apocalypse 14
Bref exposé d’Apocalypse 15
Bref exposé d’Apocalypse 16
Bref exposé d’Apocalypse 17
Bref exposé d’Apocalypse 18
Bref exposé d’Apocalypse 19
Bref exposé d’Apocalypse 20
Bref exposé d’Apocalypse 21
L’église pendant le Millénium
Bref exposé d’Apocalypse 22
Bref synopsis du livre de l’Apocalypse
Bref exposé de Daniel
Bref exposé de Daniel 1
Bref exposé de Daniel 2
Bref exposé de Daniel 7
Bref exposé de Daniel 8
Bref exposé de Daniel 9
Bref exposé de Daniel 10
Bref exposé de Daniel 11
Bref exposé de Daniel 12
Bref exposé de Zacharie
La première vision
La seconde vision
La troisième vision
La quatrième vision
La sixième vision
La septième vision
La huitième vision
Le couronnement
Le jeûne, la promesse, et l’exhortation
Le fardeau de la parole de Dieu
Le retour d’Israël dans le pays prophétisé
Beauté et liens
En ce jour-là
Le retour d‘Israël dans le pays prophétisé
La vision de la vallée des ossements secs
Gog et Magog
Le dernier siège de Jérusalem
Vision d’Ézéchiel de la cité et du temple, et répartition du pays au Millénium
Vision d’Ézéchiel - a
Vision d’Ézéchiel - b
Vision d’Ézéchiel - c
Vision d’Ézéchiel - d
Vision d’Ézéchiel - e
Vision d’Ézéchiel – f : les frontières du pays
Cartes et graphiques
La cinquième vision

Préface pour la première édition

Ce travail a été produit à la suite d’une demande sérieuse de l’Australie, formulée dans des termes qui n’admettaient guère un refus. Le profond intérêt porté aux prophéties à l'heure actuelle, la nécessité de quelque chose de bref et de simple, mais exhaustif quant aux grandes lignes du sujet, étaient des raisons invoquées. Le lecteur peut maintenant juger si ce besoin a été satisfait. Beaucoup de chrétiens, soucieux d’approfondir leurs connaissances sur ces sujets, et qui n’ont pas le temps en ces temps de stress commercial et de pression pour maîtriser des traités longs et exhaustifs, nous espérons que ce livre trouvera ce livre exactement ce qu’ils veulent. Alors que la vérité dispensationnelle et la prophétie ont en général été abordées, le lecteur trouvera que les pages suivantes sont principalement un bref exposé du livre de l'Apocalypse et des parties prophétiques des livres de Daniel et de Zacharie. Un effort spécial a été fait par l’emploi judicieux de la typographie et des schémas pour rendre le sujet clair et facile à comprendre. C’est avec grand plaisir que nous remercions M. James Green d’avoir bien voulu préparer les cartes, qui figurent à la fin du volume. L'auteur ne revendique pas l'originalité. Il s'est librement servi de l'aide que d'autres écrivains ont fournie sur ces sujets. Le lecteur doit être préparé à des répétitions dans ces pages. Par exemple, en expliquant Apocalypse, nous obtenons de l’aide en comparant à Daniel ; en expliquant Daniel, nous obtenons de l'aide en le comparant à l'Apocalypse, etc., etc. Le désir et la prière fervente de l'écrivain est que Dieu puisse utiliser en grâce ces pages pour aider beaucoup de Son peuple.

                                                                                      Weston-Super-Mare, novembre 1918.

Préface pour la seconde édition

Le fait qu'une seconde édition de ce livre soit demandée montre un intérêt constant pour la prophétie parmi le peuple de Dieu. Depuis sa première parution, de nombreux événements de la plus haute importance ont eu lieu, mettant en exergue l'accomplissement des prophéties relatives aux derniers jours. Il est intéressant de noter qu'un certain nombre d'événements, qui ont jeté leur ombre de manière suffisamment claire sur le cadran des temps, au moment de la rédaction de la première édition, se sont matérialisés. Nous avons révisé avec parcimonie, mais nous avons mis à jour les informations.                                                              Novembre 1936

Le grand sujet

 « L'esprit de prophétie est le témoignage de Jésus » (Apoc. 19:10). Voilà une affirmation profondément intéressante. C’est l’une des quelques phrases de l’écriture qui peuvent être renversées. On peut aussi bien dire : Le témoignage de Jésus est l’esprit de prophétie.

Cela fait ressortir une pensée chère à tout chrétien qui comprend que la prophétie a dans toutes ses parties une relation avec Christ. Cela est vrai, que la prophétie soit directe ou indirecte en ce qui concerne Christ, qu’il s’agisse de l’assemblée qui est Son corps ; des Juifs qui sont Son peuple terrestre ; ou des Gentils ou païens sur lesquels Il régnera à la fin comme le Fils de l'homme. Il est le Centre de la prophétie, et toutes ses prédictions sont liées à ce centre. Cela étant, combien la parole prophétique devient intéressante et captivante.

Hélas ! Le mauvais usage de la prophétie n'est pas rare. On discute trop souvent de ses détails simplement comme faisant appel à l'intellect : la conscience n’est pas exercée, les affections du cœur ne sont pas suscitées. Souvenons-nous toujours que Dieu ne relate jamais le passé, ni ne révèle l’avenir, sans vouloir nous affecter par Sa parole dans le présent.

Voir comment Dieu aura toutes choses centrées en Christ, voir correctement comment Ses voies en grâce et gouvernement mènent toutes à ce grand objectif, c’est assurer ces deux choses : une conscience exercée et des affections approfondies.

Le mystère de la volonté de Dieu réside dans « l'administration de la plénitude des temps, [savoir] de réunir en un toutes choses dans le Christ, les choses qui sont dans les cieux et les choses qui sont sur la terre » (Éph. 1:10). La volonté de Dieu nous est révélée, à nous qui avons reçu Son Esprit Saint ; et reconnaître le but auquel Dieu travaille est de nous aider dans notre enquête actuelle.

Trois manières selon lesquelles la prophétie est présentée

Il y a trois manières selon lesquelles la prophétie est présentée :
  (1) La prophétie directe.
  (2) En type.
  (3) Par la biographie.

1. La prophétie directe - Ceci inclut toutes les déclarations directes concernant les événements futurs. Le premier exemple se trouve dans Genèse 3:15 : « Elle [la semence de la femme, c-à-d Christ] te [c-à-d Satan] brisera la tête, et toi [Satan] tu lui [Christ] briseras le talon ». 

Combien cela a magnifiquement été accompli lorsque Satan, pour autant que son intention et son but étaient en jeu, a contribué à faire arriver la mort de Christ, bien qu'en réalité le Seigneur se soit livré à la volonté de Dieu sur la croix. Le triomphe apparent de Satan ne fut que de courte durée, car Christ ressuscita triomphalement le troisième jour, ayant brisé son pouvoir et pleinement expié le péché. Le bon moment viendra certainement lorsque Satan sera jeté dans la fosse sans fond et finalement et pour toujours dans l'étang de feu. Sa tête sera ainsi brisée.

Ceci suffit pour expliquer ce que l’on entend par prophétie directe. Le lecteur se souviendra de nombreuses prophéties dans l'Ancien Testament concernant la venue de Christ, Ses souffrances et Sa gloire, qui viennent sous cet entête.

2. En type - Tous les types ont un caractère prophétique. Par exemple, Dieu revêtant Adam et Ève de manteaux de peau était typique, et donc prophétique. Le péché était entré. Le pécheur était nu. Pour obtenir la couverture nécessaire, la mort d'animaux innocents devait avoir lieu et, avec leur peau (la peau constituant la beauté de l'animal), le pécheur nu était couvert. Maintenant, le sens à l’origine du mot hébreu rendu par « expiation » est couvrir.

Cela concerne le fait que, lorsque le péché est entré et que la sentence de mort a été prononcée, la première mort qui a eu lieu n’a pas été celle du pécheur en jugement, mais celle de la victime innocente, du sacrifice, du substitut, montrant ainsi l’intention de Dieu de bénir et de sauver, et cela justement. Les victimes étaient un type de Christ dans Son merveilleux sacrifice, les vêtements de peaux étaient un type de la merveilleuse expiation effectuée et son application au pécheur nécessiteux en justice.

De plus alors, la pâque était prophétique. Nous ne sommes pas laissés le deviner, mais nous avons l’autorité de l’écriture pour réunir le type et l’antitype. « Notre pâque, Christ, a été sacrifiée » (1 Cor. 5:7).

Le tabernacle et son service dans le désert, le temple et son service dans le pays étaient tous des types de Christ, de Sa divinité, de Son humanité, de Sa vie, de Sa mort, de Sa résurrection, de Ses gloires, du pécheur s’approchant de Dieu, de l'aptitude du croyant à l'adoration en Sa présence.

3. Par la biographie - Les biographies dans la Bible d'Adam, d'Isaac, de Joseph, de David, de Salomon et de nombreux autres sont, dans certains détails, prophétiques de Christ.

Adam, le chef de la première création, est typique du Christ, le chef de la nouvelle création. "Adam ... est la figure de celui qui devait venir" (Rom. 5:14).

Isaac est le type du Christ céleste. La première mention de l'amour dans la Bible a lieu lorsque Dieu a dit à Abraham : « Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac, et va-t'en au pays de Morija, et là offre-le en holocauste, sur une des montagnes que je te dirai » (Gen. 22:2)

Cela n'illustre-t-il pas magnifiquement l'amour de Dieu le Père pour Son Fils bien-aimé, et ne place-t-il pas devant nous le grand sacrifice que la justice exigeait et que l'amour procurait ?

On trouve la deuxième mention de l'amour quand nous lisons : « Isaac la conduisit dans la tente de Sara, sa mère ; et il prit Rebecca, et elle fut sa femme, et il l'aima ; et Isaac se consola quant à sa mère. » (Genèse 24:67)

Cela nous amène à une belle image de Christ et de Son assemblée, de Christ avec Ses liens terrestres avec Israël brisés, typifiés dans la mort de Sara, et les liens célestes formés avec Son assemblée, Son épouse, typifiés dans l'union d'Isaac avec Rebecca.

Joseph est un beau type du Christ, en ce qu'il était aimé par son père, détesté par ses frères, vendu pour vingt pièces d'argent, passant en figure à travers la mort et la résurrection dans sa vie de prison en Égypte, et finalement exalté à la place de domination et d’autorité, devenant en figure le sauveur du monde.

Christ n'était-il pas aimé par son Père, détesté par ses frères, les Juifs, vendu pour trente pièces d'argent, n'est-Il pas passé par la mort et la résurrection ; et ne sera-t-Il pas encore présenté comme le Sauveur et Souverain du monde pour sa paix et sa bénédiction au cours du millénium?

David est un type de Christ dans Son rejet.

Salomon est un type de Christ dans Son exaltation et Sa gloire.

De plus, une grande partie des Psaumes, qui sont en partie autobiographiques, du moins du sentiment des auteurs des Psaumes dans leurs circonstances, sont prophétiques des sentiments du Christ. Les auteurs vont clairement encore et encore au-delà de ce qui pourrait être leurs propres expériences.

Le Psaume 22 incomparable en est l'exemple le plus notable. Les souffrances du Christ y sont détaillées de la manière la plus merveilleuse. Vous pouvez voir, pour ainsi dire, que les clous être enfoncés dans Ses mains et Ses pieds et le soldat - des voleurs tirant au sort pour Ses vêtements au pied de la croix. Sans introduction ni préambule, le psaume s'ouvre par un sanglot, provenant d'un cœur déchiré par l'angoisse. « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (V 1). C'était sûrement prophétique. Mille ans avant que le cri n'ait été poussé sur la croix par Christ dans son angoisse affligée, l'Esprit de Dieu a utilisé David pour aller bien au-delà de ses propres expériences, pour faire ainsi mention d’une prévision prophétique du récit de la croix.

Les deux grands thèmes de la prophétie

Les deux grands thèmes de la prophétie dans l’Ancien Testament sont :
  (1) « les souffrances de Christ » ; et
  (2) « les gloires qui suivraient » (1 Pierre 1:11).

 « Les souffrances de Christ » ont toutes été accomplies. « Les gloires qui suivraient » sont futures quant à leur manifestation au monde. Et tout aussi sûrement que les prophéties des « souffrances de Christ » ont été accomplies, de même assurément les prophéties des gloires à venir seront accomplies.

Le christianisme est établi sur la personne de Christ, ou tombe. Ses revendications sont soit divinement vraies, et irrésistibles dans leur exigence d'acceptation par tout le monde, soit elles constituent le plus haut degré concevable de blasphème jamais atteint. Il est soit « Dieu … manifesté en chair » (1 Tim. 3:16), suprêmement bon et vrai, ou bien il est le plus grand imposteur qui ait jamais cherché à s'immiscer dans la crédulité de l'humanité. Il ne peut y avoir de doute quant à Lui. Il est ce qu'il a dit qu'il était, la Parole incarnée, « Dieu manifesté en chair », le Sauveur du monde. Il ne peut y avoir aucune autre vraie conclusion.

De la même manière, la Bible est centrée sur Christ. Tout au long de la Bible, nous sommes rendus conscients de Son histoire, de Ses affirmations, de tout ce qui est exposé à Son sujet. La Bible est soit le meilleur livre du monde, soit le pire - le meilleur, si elle apporte devant nous la vraie révélation de Dieu en Christ ; le pire, si ce n'est pas vrai. Le langage manque totalement de vanter l'un ou de dénoncer l'autre. C'est soit extrêmement bien, soit intolérablement mauvais. Mais l'influence du Livre n'est que bonne. C'est le message de Dieu pour nous, un message des plus hautes importance et bénédiction.

Comment donc l’Ancien Testament, dans lequel sont trouvés ces deux grands thèmes dont il est parlé en 1 Pierre 1:11, nous présente-t-il Christ ? Il a été bien dit que :
  1. Le Pentateuque nous donne les FIGURES de Christ ;
  2. Les Psaumes nous donnent les SENTIMENTS de Christ ;
  3. Les Prophète nous donnent les PRÉDICTIONS de Christ ; et les figures ou types, ou sentiments, ou les prédictions, tous sont prophétiques. Le Nouveau Testament nous donne l’accomplissement de l’Ancien. Ainsi —
  4. Les évangiles nous donnent les FAITS de Christ ;
  5. Les épîtres nous donnent les FRUITS de Christ ; Christ est LA grande Figure dans l’histoire, devant qui tous les autres ne sont rien. Il est l’Incomparable, l’Infini, l’Eternel.

Il y a plus de trois cents prophéties distinctes éparpillées dans les pages de l’Ancien Testament.

Il est possible de prédire avec bonheur un événement futur et de revendiquer pour lui la dignité d’une prophétie, mais chaque élément ajouté à la prophétie est une affaire de progression géométrique, le rendant beaucoup plus difficile à réaliser, jusqu’à ce que, par l’ajout de très peu d’éléments supplémentaires, il devienne absolument impossible d’accomplissement en comptant sur la chance ou une supposition heureuse.

Supposons qu'il y a environ cinq cents ans, quelqu'un ait prophétisé qu'au XIXe siècle, une reine devrait régner sur la Grande-Bretagne et l'Irlande. Cela pourrait sans beaucoup d'imagination devenir réalité. Mais supposons que le prophète ait dit qu'elle monterait sur le trône à l'âge de dix-huit ans, se marierait à l'âge de vingt ans, deviendrait mère de neuf enfants, veuve à un âge relativement précoce et régnerait pendant plus de soixante ans ; qu'en plus, elle devrait naître à Kensington Palace et mourir à Osborne House ; et que tout soit vrai ; alors une telle prophétie sort clairement de la région du hasard, et s’établit indiscutablement comme une prophétie de préconnaissance.

Une prophétie de préconnaissance

D’une manière bien plus merveilleuse que notre supposition, la venue de Christ était prophétisée. Non pas un, deux, six ou huit faits, comme dans le cas supposé de la reine Victoria, mais plus de trois cents ; non pas l'annonce d'un seul prophète, mais de plusieurs : Moïse, le législateur ; David, le roi berger ; Ésaïe, le prophète éloquent ; Amos, le berger ; Zacharie, le prophète post-exilien ; Daniel, très aimé de Dieu ; Malachie, le dernier des prophètes ; et beaucoup d'autres ; non pas prononcés une fois, mais s'étendant sur quinze siècles – tout cela élève la prophétie de la venue de Christ à une place absolument unique.

Ces trois cents prophéties concernant la divinité de Christ, Son humanité, le lieu de Sa naissance, Sa vie, Sa mort, Sa résurrection, ont été heureusement comparées à des rayons de lumière de longueurs variables, dirigés par des mains différentes à travers les siècles, et tombant d’abord sur le visage d'un bébé dans la crèche de Bethléem et l'éclairant, puis sur cette vie merveilleuse vécue en Galilée et en Judée, éclairant pas à pas le chemin du Fils de Dieu, jusqu'à ce que nous Le voyions sur la croix. La prophétie la plus merveilleuse de toutes était celle de Sa propre résurrection, un fait dont témoignent si fortement tant de témoins fiables et la propagation du christianisme pour le faire passer au-delà des conflits légitimes.

Écriture après écriture, comme nous lisons dans les quatre évangiles, fut accomplie dans la vie de Jésus. Comme cela a été bien dit, cela aurait été un miracle bien plus grand pour les quatre évangélistes d’avoir imaginé la vie de Jésus, une vie qui a fasciné même les esprits pervers d’écrivains infidèles tels que Renan et Strauss, que d’avoir relaté la vie réelle qui fut vécue.

Les Juifs étaient si zélés et attentifs à leurs livres saints qu'il est impossible de nier que ces prophéties reposèrent sur la page sacrée pendant des siècles avant d'être accomplies.

Oui, et le jour ne peut pas être si éloigné où les prophéties concernant les gloires du Roi à venir éclaireront la face du Fils de l'homme dans la nuée et Le suivront jusqu'à l'âge d'or du millénium, dont les hommes rêvent et pour lequel ils travaillent, mais qui ne peut pas venir avant que Christ ne l'introduise, et alors les prophéties concernant les gloires qui suivraient seront accomplies. Alors, « de leurs épées ils forgeront des socs, et de leurs lances, des serpes : une nation ne lèvera pas l'épée contre une [autre] nation, et on n'apprendra plus la guerre » (És. 2:4).

Les trois cents prophéties concernant Christ peuvent toutes être explorées par l'étudiant diligent. Elles sont toutes dans les saintes pages et prouvent l'inspiration de l'écriture, ainsi que la personne et l'œuvre de Christ, d'une manière irréfutable.

Il est bon, en étudiant les brèves grandes lignes de la prophétie, de voir que la grande prophétie irrésistible est celle concernant Christ, et qu’Il a déjà accompli tout ce qui se rapporte à Ses souffrances - les gloires à venir attendant un accomplissement certain.

Le grand FAIT marquant de tout temps et éternité est Christ. Nous pouvons bien faire une pause pour demander au lecteur comment il se situe par rapport à Lui. Non seulement les écritures mettent l’accent sur Sa personne, mais aussi sur Sa mission dans ce monde, et sur Son œuvre.

Si le lecteur n'est pas sauvé, nous le supplions de lire la Bible. Chaque sacrifice juif avec son sang répandu souligne dans la prophétie la nécessité absolue de l’unique grand sacrifice de Christ. « NON SANS DU SANG » (Héb. 9:7) est écrit en gros dans tout le livre. « Sans effusion de sang il n'y a pas de rémission » (Héb. 9:22) est la vérité de l'écriture.

Cela ne vous parle-t-il pas ? Pouvez-vous vous permettre de négliger les revendications de Christ ? Mille fois non. Réfléchissez bien à ce fait prodigieux. Jésus, le Fils éternel de Dieu, est mort pour VOUS. La mort n'avait aucune emprise sur Lui en ce qui Le concernait. Sa venue dans le monde était volontaire. Il était la deuxième personne de la trinité, le Créateur incréé, le soutien non soutenu de toutes choses.

  « Au commencement était la Parole ; et la Parole était auprès de Dieu ; et LA PAROLE ÉTAIT DIEU » (Jean 1:1). « Toutes choses furent faites par elle » (1:3a). « Et la Parole devint chair, et habita au milieu de nous » (1:14a). « Jean rend témoignage de lui » (1:15a). « Jean voit Jésus venant à lui, et il dit : Voilà l'agneau de Dieu qui ôte le péché du monde ! » (1:29).

On dit que des prisonniers allemands, capturés dans les profondes forteresses souterraines qu'ils avaient construites sur la Somme, étaient très pâles parce qu'ils vivaient à l'abri de la lumière du soleil et étaient pratiquement ensevelis dans une prison sombre et humide.

Quel sera le résultat, mon ami non sauvé, si vous passez votre vie loin de la lumière de Dieu dans le temps, et ensuite, si vous mourez sans être sauvé, que vous devez exister loin de cette lumière forcément pour l’éternité ? Il n'y a pas de place pour l'unitarianisme dans les cieux, et personne n'y entrera jamais sauf ceux dont les robes ont été lavées dans le sang de l'Agneau.

Pour un pécheur avec la mort et le jugement devant lui, il n'y a de bénédiction que par Christ et par Son œuvre glorieuse et achevée. Nous vous supplions d’être très au clair sur ce point.

Citons un ou deux versets qui peuvent apporter des bénédictions à certains lecteurs inquiets de ces pages. En lisant ces versets, rappelez-vous tout particulièrement que le salut n'est pas par des œuvres mais par la foi ; c'est-à-dire qu'il est nécessaire non seulement que Christ soit mort pour vous, mais aussi que vous vous repentiez de vos péchés et que vous vous incliniez devant le Seigneur Jésus, en L'acceptant comme votre Sauveur personnel.

En bref, vous devez vous approprier la bénédiction pour vous-même ! L'avez-vous déjà fait ? Jusqu'à ce que vous le fassiez, vous ne pouvez pas être sauvé. Nous vous supplions de ne pas manquer cette merveilleuse bénédiction.

Il y a assez dans ces versets pour rendre claire la voie du salut pour toute âme troublée. Croyez-les justes comme ils sont dits. « Il est impossible que Dieu mentît » (Héb. 6:18). Vous pouvez donc vous reposer implicitement sur la parole de Dieu. « Car vous êtes sauvés par la grâce, par la foi, et cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu ; NON PAS sur le principe DES ŒUVRES, afin que personne ne se glorifie » (Éph. 2:8-9). « À celui qui ne fait pas des ŒUVRES, mais qui croit en celui qui justifie l'impie, sa foi [lui] est comptée à justice » (Rom. 4:5). Comme il est évident que ce ne sont pas les actes et les efforts du pécheur qui peuvent sauver l'âme. Combien sont vrais ces vers:

“Rejette tes actions mortelles,
 Mets-les aux pieds de Jésus ;
  Demeure en Lui, en Lui seul,
  Glorieusement complet.
  'C’est accompli', oui, en effet,
  Tout à fait fini, terminé.
  Pécheur, c’est tout ce dont tu as besoin,
  N’est-ce pas ? Dis-le moi.”

Nous vous en prions, ne faites pas de naufrage sur ce point. Combien y en a-t-il qui, dans leur propre justice, ont refusé de reconnaître que leurs propres actions n'ont aucune valeur en relation avec le salut de leur âme. Tout, tout a été accompli par Christ sur la croix. Il y a beaucoup de place pour les œuvres après le salut, qui peuvent être décrites comme des «œuvres de foi» et du « travail d'amour », des œuvres qui sont la preuve du salut, des œuvres qui accompagnent le salut, mais le salut est tout à fait par la foi et la foi seule.

Pesez bien les passages suivants de l’écriture : « Crois au seigneur Jésus, et tu seras sauvé » (Actes 16:31). « Sachez donc, hommes frères, que par lui vous est annoncée la rémission des péchés, et que de tout ce dont vous n'avez pu être justifiés par la loi de Moïse, quiconque croit est justifié par lui » (Actes 13:38-39). « Car Dieu a tant aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jean 3:16). « Je vous ai écrit ces choses afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle, vous qui croyez au nom du Fils de Dieu. » (1 Jean 5:13). « Le sang de Jésus Christ son Fils nous purifie de tout péché » (1 Jean 1:7). Beaucoup d’autres passages pourraient être ajoutés. Ceux-ci suffisent.

Ce sera heureux si l'examen des merveilleuses prophéties des écritures concernant Christ, et la manière dont ces prophéties ont été accomplies concernant Son entrée dans ce monde et Sa mort, amènerait tout lecteur de ces pages à la vraie repentance devant Dieu, à la reconnaissance des exigences du Seigneur Jésus Christ et à la foi personnelle en Lui. C’est seulement ainsi qu’une heureuse connaissance des péchés pardonnés peut être obtenue.

Les dispensations

Sans une compréhension juste de la vérité de la dispensation, aucun étudiant de la prophétie ne peut comprendre correctement les voies de Dieu dans le passé et le présent, ni Ses plans pour le futur.

Au début de notre réflexion, nous pouvons nous demander ce que l’on entend par le mot dispensation. "Une dispense est une période de temps définie par une relation spéciale de Dieu avec les hommes – cette relation imposant à l'homme la responsabilité, et se terminant toujours par un échec.

Avec cela à l’esprit, il est facile de retracer les dispensations de l’écriture.

Cela aidera peut-être à clarifier le sens si nous utilisons un schéma très simple avec une typographie descriptive.

Il faut bien comprendre que, même si le début d’une dispensation peut être clairement indiqué, sa fin ne peut être fixée de manière aussi définitive dans tous les cas. La remarque que nous faisons plus tard à propos de la Dispensation de la Promesse illustre ce que nous voulons dire.

La dispensation de l'innocence. Elle a probablement duré très peu de temps. Le récit est couvert par Genèse 2:7 - 3:24.

Adam fut créé innocent, placé à la tête de la première création. Il lui fut donné une aide. Un test fut imposé à nos premiers parents, à savoir de ne pas manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Dans leur tentative de s'élever et de devenir comme des dieux, ils tombèrent. Leur acte était prophétique de la montée de l'antichrist, qui fera le plus grand effort pour être comme Dieu. La dispensation se termina sur un échec. Elle se termina par la chute de la créature et l'introduction du règne du péché.

La dispensation de la volonté non restreinte. L’homme fut testé par le fait qu’aucune retenue ne lui était imposée. Le récit est couvert par Genèse 4:1 - 7:6.

Elle suivit la dispensation de l'innocence, et se termina avec le déluge. L'homme était autorisé à faire ce qu'il voulait. Et quel fut le résultat ? Il s'est corrompu et souillé à un point tel que, par miséricorde et jugement, Dieu mit fin à la dispensation par un déluge d'eau. Sans doute la fin de cette dispensation par un déluge d’eau est-elle prophétique de la fin de l’histoire du monde par un déluge de feu (voir 2 Pierre 3:10-12). Combien souvent le cœur naturel pense-t-il que faire ce qu'il veut est la voie du bonheur. Voyez le résultat !

La dispensation du gouvernement. L'homme eut l'épée du gouvernement mise dans sa main. Le récit est couvert par Genèse 8:15 - 11:9.

Noé et sa famille après le déluge commencèrent cette dispensation. Noé eut l'épée du gouvernement mise dans sa main. Il se montra inapte en se saoulant. Il ne pouvait pas se gouverner lui-même. Au fil du temps, la population augmenta et les leçons du déluge furent oubliées ; les hommes se regroupèrent dans un vaste impérialisme dans leur désir d'être forts sans Dieu. La dispensation prit fin avec l'intervention de Dieu qui confondit le langage de toute la terre, de sorte que les peuples se dispersèrent et abandonnèrent la construction de la tour et de la ville de Babel (confusion). Ce fut la fin de la dispensation.

La dispensation de la Promesse. Commençant par l'appel d'Abram et se continuant jusqu’à l'Exode, bien que ses principes perdurent encore, et trouveront leur réponse complète lorsque toutes les nations seront bénies dans la postérité d'Abram - Christ - au millénium. Le récit est couvert par Genèse 12:1 - Exode 18.

Aucun mot ne peut exagérer l'importance de ce nouveau commencement dans les voies de Dieu. Abram fut la première personne à être appelée. « L'Éternel avait dit à Abram : Va-t'en de ton pays, et de ta parenté, et de la maison de ton père, dans le pays que je te montrerai » (Gen. 12:1). Depuis ce jour, l’appel a été la voie de la bénédiction de Dieu. L'appel à sortir était la preuve que Dieu ne cherchait plus de réponse du monde en tant que tel, et c’était la condamnation de ce monde hors duquel on était appelé à sortir. Abram à cet égard reçut la promesse selon laquelle toutes les nations devraient être bénies dans sa postérité. C’est pourquoi, l'appel et la promesse furent transmis à Isaac et Jacob, celui-ci devenant à la fin le chef des patriarches juifs qui, dans leur descendance, devinrent la nation appelée, comme nous le verrons tout à l'heure. Tout cela était sur les lignes d'un appel terrestre en vue d'un héritage terrestre. L'assemblée intervient comme une parenthèse avec un appel céleste, avec un héritage céleste, mais toujours sur les lignes d'un appel. Le mot grec pour église (ecclesia) signifie appelé. On en dira davantage plus tard. Deuxièmement, Abram fut la première personne en qui la vérité de la justification apparut. « Abraham crut Dieu, et cela lui fut compté à justice » (Rom. 4:3). Deux NOUVELLES choses apparaissent alors en Abram : (1) L'appel : positivement, conduisant aux pensées de bénédiction de Dieu pour celui qui est appelé ; négativement, entraînant la condamnation de la scène d'où il était appelé ; (2) La justification, c’est-à-dire l’approbation complète, fondée sur la foi en ce qu’un autre devait faire. L'épître aux Galates montre comment Abraham est le chef de la promesse et comment tous – Juifs et Gentils – qui mettent leur foi en Christ sont les enfants d'Abraham et bénis avec lui. Il serait bon que le lecteur cherche à saisir cet important tournant dans les voies de Dieu mis en évidence dans cette dispensation. Les dispensations suivantes diffèrent, mais les bénédictions mises en évidence pour la première fois en Abraham se continuent, bien que dans la dispensation actuelle, elles se rattachent à un ordre céleste, et vont au-delà de ce qui a été vu en Abraham.

La dispensation de la loi. Se reliant à Israël sous Moïse, le législateur, Josué, et les anciens, les juges et les rois, jusqu'à la captivité. Le récit est couvert par Exode 19 - 2 Rois 25.

Cette dispensation est fortement marquée. Elle concernait une nation appelée, et c’est une triste histoire de chutes dans l’idolâtrie - la violation flagrante du premier et plus grand commandement - Israël fut mis de côté et la domination des nations intervint. Israël commença par la théocratie, c-à-d le gouvernement direct de Dieu. Quand les Israélites demandèrent un roi, Dieu dit à Samuel le prophète : « Ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, mais c'est MOI qu'ils ont rejeté, afin que je ne règne pas sur eux » (1 Sam. 8:7). Au temps du roi Roboam, le petit-fils de David, le royaume fut divisé en deux : Israël, composé de dix tribus, formait le royaume du Nord ; Juda et Benjamin, avec les Lévites et de nombreux Israélites qui revenaient à Juda, formant Juda, le royaume du Sud. Le roi d'Assyrie emmena Israël en captivité en 740 av. J.-C., tandis que le roi de Babylone emmena Juda en captivité en 599 av. J.-C.

Dispensation du « Temps des nations » (Luc 21:24). Le récit est couvert prophétiquement par le rêve d'une grande image de Nébucadnetsar. Cela commença avec Nébucadnetsar, roi de Babylone, et se terminera lorsque Christ reviendra sur cette terre pour mettre tous Ses ennemis sous Ses pieds et régner. La pierre détachée sans mains, tombant sur les pieds de l'image et la détruisant, nous donne symboliquement la fin de la dispensation. (Voir Dan. 2:31-45).

Israël idolâtre étant mis de côté comme centre des relations de Dieu avec ce monde, Dieu met maintenant l'autorité entre les mains des nations. Comme il s'agit d'un sujet vaste et intimement lié à la prophétie, nous nous contenterons de cette remarque pour le moment. Nous devrons voir comment se produit une dispensation de la grâce au milieu de cette dispensation de gouvernement, ce que plus tard «le temps des nations» est réellement. Cette dispensation de la grâce est liée à « la plénitude des nations » (Rom. 11:25) et découle de la mort, de la résurrection et de l'ascension du Seigneur Jésus, du don du Saint Esprit et de la formation de l'Église, se terminant avec l'enlèvement ; alors les Juifs seront à nouveau repris et deviendront le centre des relations de Dieu avec la terre. Mais plus de cela en détail plus tard.

Dispensation du Millénium. Le récit est donné en Apocalypse 20:4-6.

Elle couvre le règne personnel du Seigneur Jésus pendant mille ans comme le Messie longtemps promis sur Israël, et comme le Fils de l'homme sur toute la terre. Il sera en effet le Seigneur Empereur - Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Cette dispensation accomplira la prophétie de 1 Pierre 1.11 : « les gloires qui suivraient ». Elle impliquera le retour des Juifs dans leur pays et la dissolution du pouvoir des nations pour permettre le règne de Christ. Cela sera repris en détail plus tard.

La phase finale. Elle ne peut pas s'appeler une Dispensation. Le récit est couvert par Apocalypse 20:7-10.

Lorsque le millénaire se termine, Dieu, dans sa sagesse, permet à Satan d'être libéré de la fosse sans fond, qui sortira alors pour tromper les nations. Cet interrègne entre la fin du millénium et le début de l'état éternel sera court et est décrit dans Apocalypse 20:7-10. Satan séduira les nations qui se rassembleront pour se battre en innombrables armées. Elles attaqueront le peuple de Dieu et le dernier siège de Jérusalem aura lieu. Le feu descendra de Dieu qui dévorera Ses ennemis - le diable lui-même sera jeté dans l'étang de feu où la bête et le faux prophète auront été pendant le millénium. Cet interrègne sera l’une des preuves les plus convaincantes que la condition de l’homme déchu est sans espoir. La longue période du règne personnel du Christ et le retrait de l'influence maligne du diable ne suffiront pas pour changer le cœur des hommes. Dieu aura pleinement raison de tout finir, et la prophétie de 2 Pierre 3:10, selon laquelle les cieux et la terre seront détruits par le feu, sera accomplie.

L’état éternel

Alors succèdera l'état éternel, dont parle Apocalypse 21:1-8. Il se composera de deux parties : le nouveau ciel et la nouvelle terre où la justice habitera (voir v 1-4), et l’étang brûlant de feu et de soufre dans lequel l'incrédule aura sa part (voir le v 8).

Apocalypse 20:11-15 nous donne la dernière grande session de jugement : le grand trône blanc. Vu que la terre et le ciel se sont enfuis, il ne peut plus y avoir de temps, car ils sont marqués par les deux mouvements de la terre autour du soleil - sa rotation diurne sur son axe donnant la succession de la nuit et du jour et son orbite autour du soleil donnant les successions saisonnières et marquant année après année.

Cela donne la pensée terriblement solennelle que le grand trône blanc sera mis en place après la fin du temps, et que son jugement sera exécuté dans l'éternité et pour l'éternité.

Les nouveaux cieux et la nouvelle terre seront le côté heureux de l’état éternel, où Dieu habitera dans la satisfaction avec Son peuple - toutes les activités du temps ayant pris fin à jamais. « Quand toutes choses lui auront été assujetties, alors le Fils aussi lui-même sera assujetti à celui qui lui a assujetti toutes choses, afin que DIEU SOIT TOUT EN TOUS » (1 Cor. 15:28).

Les quatre grands jugements de Dieu

Cela aidera beaucoup à la compréhension de la vérité de la dispensation sur le sujet susmentionné.

Ce sont les suivants —
  1. Le jugement du péché à la croix.
  2. Le tribunal de Christ pour les croyants (2 Cor. 5:10).
  3. Le jugement des nations vivantes (Matt. 25:31-46).
  4. Le jugement des méchants morts (Apoc. 20:11-15).

Le premier a eu lieu à la croix, les trois autres sont encore à venir.

Le second affectera seulement les croyants, et prendra place après que le Seigneur vienne pour Son peuple, et avant qu’Il ne vienne avec les Siens pour établir Son royaume millénial.

Le troisième concernera les nations, une fois évangélisées par les missionnaires juifs, que Dieu utilisera pour prêcher l'évangile du royaume après que l'assemblée de Dieu aura été enlevée. Ce sera la session de jugement qui décidera qui, parmi ceux qui sont vivants sur la terre, doit entrer dans le royaume des cieux manifesté, c-à-d le royaume millénial.

Le quatrième affectera les méchants morts, quand ils seront ressuscités à la deuxième résurrection. Cela se produira dans l'éternité - la résurrection, l'un des derniers actes de Dieu dans le temps - ce jugement, son premier acte enregistré dans l'éternité.

Reprenons chaque jugement en détail.

Le jugement du péché à la croix.

Nous avons ici la pensée touchante du Fils de Dieu sans tache, souffrant dans Sa propre personne le terrible châtiment du péché ; afin que les croyants puissent dire de Lui qu'Il a été « livré pour nos fautes et a été ressuscité pour notre justification » (Rom. 4:25). Il est de la plus grande importance de comprendre combien Dieu a été pleinement glorifié et le besoin du pécheur satisfait. Sans cela, personne ne peut avoir une paix solide avec Dieu.

Le tribunal de Christ pour les croyants (2 Cor. 5:10).

Écrivant aux croyants de Corinthe, l'apôtre Paul dit : « Il faut que nous comparaissions tous [soyons tous manifestés - JND] devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive les choses [accomplies] dans le corps, selon ce qu'il aura fait, soit bien, soit mal » (2 Cor. 5:10). Le passage ci-dessus peut sembler à certains de nos lecteurs contredire un passage qu’ils connaissent depuis leur conversion. Nous nous référons à Jean 5:24. « En vérité, en vérité, je vous dis que celui qui entend ma parole, et qui croit celui qui m'a envoyé, a la vie éternelle et ne vient pas en condamnation [en jugement – JND] ; mais il est passé de la mort à la vie. » (Jean 5:24)

Sa parole ne vaut-elle rien ? Ne pouvons-nous pas nous fier à ce qu’Il a dit ?

Bien sûr que oui. Jean 5:24 sera toujours vrai.

Comment alors réconcilier les deux passages ?

La réponse est très simple. Sur la croix, la personne de notre bienheureux Sauveur est passée sous le jugement de Dieu afin que NOS personnes, en tant que croyants, ne soient jamais jugées. Notez bien que le mot traduit par « condamnation » dans Jean 5:24 devrait être correctement traduit par « jugement ». Un homme amené pour être jugé pourrait être condamné ou non, comme le résultat de ce qu'il est reconnu coupable ou non ; mais Jean 5:24 enseigne que nous ne serons jamais traduit en justice, même pour un jugement, tant l’acquittement effectué à la croix est défini et complet, mesuré seulement par la position de Christ dans la gloire.

Ce qui importe se trouve dans la réponse : qui ou quoi est soumis au jugement selon 2 Corinthiens 5 ? Non pas « qui » mais « quoi » est la réponse ; non pas nos personnes, mais nos actes doivent être jugés ou manifestés.

Une illustration aidera. Nous entrons un jour dans la cour d'assises. Nous notons son cadre solennel : le juge sur le siège, les jurés dans leur formation, les avocats à leur place, les policiers aux portes et surtout le prisonnier sur le banc des accusés. Il s’agit d’une grave affaire de meurtre, et le juge récapitule. Avec quel empressement le pauvre prisonnier écoute. Comme son attention est tendue. Il sait très bien ce qui est en jeu : sa personne. S'il est condamné, il sait que cela signifie la potence, la mort et la tombe d'un criminel. Nous comprenons tous le sérieux d’une cour d’assises dans de telles circonstances.

Un peu plus tard, nous nous trouvons à un endroit très différent : une exposition florale. Les compositions sont là et les exposants. Puis les juges sont annoncés. Leur arrivée produit-elle dans la poitrine des exposants le même sentiment que la vue du juge a produit dans le cœur du meurtrier ? Certainement pas. Les juges des expositions florales ne sont pas venus pour juger des personnes, mais des œuvres ; ils ne sont pas venus pour juger des exposants, mais des compositions ; ils ne sont pas venus pour attribuer des châtiments, mais des récompenses.

De même avec le tribunal de Christ. Quand cela se produira, nos corps, si nous nous sommes endormis en Jésus, auront été convoqués par la puissante voix du Fils de Dieu hors du sommeil de la tombe ; ou, si nous sommes vivants sur la terre, enlevés, transformés en une image du corps de gloire de Christ (voir Phil. 3:20,21), pour être avec Lui dans la maison du Père, fruit du travail de Son âme, présentée à Lui-même comme Son assemblée glorieuse, sans tache ni ride ou quoi que ce soit de ce genre (voir Éph. 5:27). Peut-il y avoir une question quant à notre personne quand, ressuscités et transformés par Son puissant pouvoir, nous sommes avec Lui, et comme Lui, et déjà dans la gloire ? Assurément pas !

Mais nos actes doivent être jugés. Une des deux choses se produira à mesure qu’ils seront examinés : soit nous serons récompensés, soit nous subiront une perte. Le passage suivant aide à le comprendre : « Car personne ne peut poser d'autre fondement que celui qui est posé, lequel est Jésus Christ. Or si quelqu'un édifie sur ce fondement de l'or, de l'argent, des pierres précieuses, du bois, du foin, du chaume, l'ouvrage de chacun sera rendu manifeste, car le jour le fera connaître, parce qu'il est révélé en feu ; et quel est l'ouvrage de chacun, le feu l'éprouvera. Si l'ouvrage de quelqu'un qu'il aura édifié dessus demeure, il recevra une récompense ; si l'ouvrage de quelqu'un vient à être consumé, il en éprouvera une perte, mais lui-même il sera sauvé, toutefois comme à travers le feu » (1 Cor. 3:11-15).

Notez six choses :
  1. Le fondement.
  2. Y édifier dessus avec de bons matériaux.
  3. La récompense.
  4. Y édifier dessus avec de mauvais matériaux.
  5. La perte.
  6. La personne sauvée “comme à travers le feu”.

Le fondement. C'est Jésus Christ. Seuls les vrais croyants comparaîtront devant le tribunal de Christ, comme indiqué dans 2 Cor. 5.

Et si les conséquences du tribunal de Christ pour le vrai croyant sont si solennelles, où ses œuvres seront manifestées et jugées en vue de récompenses, quelle doit être la conséquence du jugement pour l'incrédule, où sa personne doit être jugée ? Il ne peut y avoir rien de plus solennel.

Aussi l'apôtre, son âme remplie de la crainte de cela, dit : « Connaissant donc combien le Seigneur doit être craint, nous persuadons les hommes » (2 Cor. 5:11a) ; non seulement les incrédules dans la prédication de l'évangile, mais aussi les croyants en présentant la vérité solennelle sur le tribunal de Christ.

Pas un seul instant, nous ne négligerions les conséquences du tribunal, même pour le croyant. Dans notre illustration de l’exposition florale, toutes les compositions exposées sont plus ou moins louables, les super excellentes remportant les prix ; mais toutes les actions du croyant, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, doivent être manifestées. Quelle solennité inexprimable ! Souffrir une perte, c'est perdre pour l'éternité. Gagner, gagner pour l'éternité.

Enfin, l’apôtre présente l’amour du Christ comme un pouvoir contraignant. La mort de Christ impose à ceux qui lui doivent toute leur bénédiction, l'obligation de ne plus vivre pour eux-mêmes, mais POUR CELUI qui pour eux est mort et a été ressuscité (2 Cor. 5:15)

Édifier dessus. Les actes acceptables, engendrés et stimulés par le Saint Esprit de Dieu, sont comparés à de l'or, de l'argent, des pierres précieuses – des matériaux qui peuvent résister à l'épreuve du feu. De tels actes seront récompensés.

Mais si les actions sont inacceptables, le produit de la chair, quelques subtiles et apparemment bonnes qu’elles soient, elles sont comparées au bois, au foin, au chaume - des matériaux qui ne résistent pas à l'épreuve du feu. On fera l’expérience de la perte - perte de temps, perte de problèmes, perte de la douce approbation du Seigneur, perte de récompense – ce qui aurait pu être un gain si les actes avaient été acceptables.

L'individu sauvé. Un cas extrême est cité, celui d'un homme dont toutes les œuvres doivent être brûlées, mais il est clairement indiqué qu'il sera sauvé « toutefois comme à travers le feu ». Il s’en sort par le feu du jugement qui brûle tout ce qui n'allait pas dans sa vie. C'est le sang précieux de Christ seul qui chasse notre péché de devant l'œil de Dieu, mais le jugement de soi nous en protège dans notre conscience et pratique. La lumière solennelle du tribunal de Christ nous affecte quotidiennement dans nos vies et influence continuellement notre conduite.

Les considérations ci-dessus ne confirment-elles pas amplement Jean 5: 24 : « ne vient pas en jugement » ?

Les récompenses. Celles-ci ne sont pas pour le ciel, mais pour le royaume des cieux ; non pas pour la maison du Père, mais pour la terre. En bref, les récompenses déterminent la position du croyant dans le royaume millénial de Christ et n'ont rien à voir avec sa place dans le ciel. Ceci est uniquement le résultat de l’œuvre accomplie de Christ.

Plus là-dessus plus tard.

Le jugement des nations vivantes (Matt. 25:31-46).

Après l'enlèvement de l'Église, Dieu reprendra les Juifs pour les bénir. Par le biais des activités de Sa grâce, d'une part en atteignant les Juifs pour qu'ils soient bénis, et par l'intermédiaire des Juifs présentant l'évangile du royaume à l'acceptation des Gentils, et permettant, d'autre part, à Ses jugements purificateurs d'affliger le monde, Dieu préparera le monde à l'avènement glorieux de Christ afin qu'il règne en tant que Messie sur Son peuple ancien et sur les nations en tant que Fils de l'homme.

L'évangile de la grâce de Dieu ne sera plus publié. Cet évangile, rejeté par la chrétienté, cessera d'être prêché une fois que l'assemblée aura été ravie à la seconde venue de Christ. L'évangile du royaume - ce qui était prêché par notre Seigneur et Ses apôtres alors qu'il était sur cette terre - sera à nouveau prêché parmi toutes les nations par le biais des Juifs choisis et bénis d'une manière spéciale pour être Ses messagers. Juste comme Jean le Baptiseur était le précurseur du Christ lors de Sa première venue, de même ces convertis juifs peuvent être comparés à Ses précurseurs dans un sens général et secondaire à Sa seconde venue.

Le résultat de cette évangélisation sera vu dans le récit du jugement des nations vivantes dans Matthieu 25:31-46.

Ceux qui recevront l'évangile du royaume formeront la classe des « brebis », qui se tiendra à la droite du juge et entrera dans la vie éternelle, c'est-à-dire entrera dans le royaume millénial du Christ.

Ceux qui rejetteront l'évangile du royaume formeront la classe des « chèvres », qui se tiendra à la gauche du juge et ira au châtiment éternel. Cela aura lieu à la fin de toutes les tribulations qui envahiront la terre dans leur travail de purification, et seront préparatoires à l’établissement par le Seigneur de Son royaume millénial. Nous lisons donc : « Le Fils de l'homme enverra ses anges, et ils cueilleront de son royaume tous les scandales et ceux qui commettent l'iniquité, et ils les jetteront dans la fournaise de feu : là seront les pleurs et les grincements de dents. Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père » (Matt. 13:41-43).

Le jugement des morts méchants (Apoc. 20:11-15).

Cela nous présente la dernière session de jugement de Dieu. Cela affectera les morts méchants, tous ceux qui participent à la deuxième résurrection. La première résurrection trouve tous ceux qui sont à Christ ressuscités, et cela se produira au moins mille ans avant que les méchants morts ne soient ressuscités. Les méchants morts ressusciteront après le court laps de temps où Satan, libéré du puits sans fond, aura fait sa dernière attaque sur le peuple de Dieu à Jérusalem, la ville bien-aimée. Le grand trône blanc sera érigé après que la terre et le ciel se seront enfui loin de la face de Celui qui est assis sur le trône.

Le voyant voit dans une vision le spectacle terrifiant des morts, les grands et les petits, se tenant devant Dieu – les livres ouverts et les morts jugés [d’après les choses écrites]. 

Le résultat est extrêmement solennel : « Et la mort et le hadès furent jetés dans l'étang de feu : c'est ici la seconde mort, l'étang de feu. Et si quelqu'un n'était pas trouvé écrit dans le livre de vie, il était jeté dans l'étang de feu » (Apoc. 20:14-15).

La mort est la condition des corps séparés des âmes.
Le hadès est la condition des âmes séparées des corps.

Quand la dissolution prend place, le corps est dans la condition de la mort; l’âme est dans la condition du hadès.

Dans la résurrection, la mort rendra la garde des corps, et le hadès la garde des âmes, et les corps et les âmes réunis sont considérés comme la mort et le hadès personnifiés. C'est ainsi que les méchants morts ressuscités et jugés seront jetés dans l'étang de feu.

La mort n’est pas un lieu, mais une condition.
Le hadès n’est pas un lieu, mais une condition.

Mais comme la mort, une condition, demande une place pour le corps, la tombe en général ; de même le hadès, une condition, demande une place - pour le croyant "avec Christ au paradis", pour l'incroyant un lieu de tourment, comme indiqué dans Luc 16:19-31.

La seconde mort n'est pas l'annihilation. La mort ne signifie jamais l'annihilation. La première mort ne signifie pas l'annihilation : l'âme survit et le corps sera ressuscité. La seconde mort ne signifie pas l’annihilation, mais une mort vivante éternelle. En bref, le châtiment éternel signifie une punition éternelle. Pensée solennelle, pourtant l’écriture l'enseigne clairement, et il est sage de nous incliner devant les écritures et de ne pas douter de la justice de Dieu. Ses voies sont parfaites et justes.

Les temps des nations

Cette expression, qui nous éclaire, prononcée par notre Seigneur, se trouve dans Luc 21:24. Elle fait référence au moment où, Israël ayant été mis de côté à cause de l'idolâtrie, Dieu ordonna que les nations gouvernent le monde. Ce temps se termine par le fait que ce pouvoir est mis de côté à cause de sa méchanceté, et Dieu, en souveraineté, amène le Juif à la bénédiction sous le règne de Christ dans Son royaume millénial.

Ls sont présentés deux fois de façon imagée dans le livre de Daniel, une fois dans le rêve de Nébucadnetsar de la grande statue décrite en Dan. 2:31-45 ; et encore dans la vision de Daniel des quatre bêtes, décrite en Dan. 7:1-28.

Les temps des nations ont commencé avec Nébucadnetsar. Dieu lui a permis de rendre Israël tributaire. Il détrôna le roi de Juda et emmena le peuple en captivité. À partir de ce moment, jusqu'à ce que le Seigneur vienne régner, « les temps des nations » suivent son cours. Il est intéressant et instructif de voir pourquoi cela a été autorisé, notamment à cause de l'idolâtrie d'Israël, puis poursuivi en raison de son grand péché d'avoir rejeté leur Messie.

Nébucadnetsar fut le premier monarque gentil à gouverner de droit divin. Le prophète Daniel s'adresse au monarque babylonien en ces termes : « Toi, ô roi, tu es le roi des rois, auquel le Dieu des cieux a donné le royaume, la puissance, et la force, et la gloire » (Dan. 2:37).

Les temps des nations se poursuivent comme suit, typifiés par la grande statue vue par Nébucadnetsar dans son rêve, et par les quatre bêtes vues par Daniel dans sa vision.

  (1) Tête d’or = Lion = Empire babylonien.
  (2) Poitrine et bras d’argent = Ours = Empire médo-perse.
  (3) Ventre et cuisses d’airain = Léopard = Empire grec.
  (4) Jambes de fer, pieds e, partie de fer et en partie d’argile = quatrième bête = Empire romain.

Évidemment, la vision donnée à Nébucadnetsar soulignait l’apparence extérieure de ces empires mondiaux, tandis que celle donnée au prophète en présentait les caractéristiques intérieures.

L'empire babylonien existait à l'époque de ces visions, mais rien de moins qu'une prophétie inspirée n'aurait pu prédire la chute de ce puissant empire et la montée des autres empires, dont le cours était absolument impossible à tracer par les mortels dans la perspective des siècles à venir. Daniel offre donc une preuve d'inspiration tout à fait remarquable.

Il est très peu parlé des trois premiers empires. L’attention principale de l’enquête s’attache naturellement au quatrième - l’empire romain, car c’est cet empire qui prend de l’importance dans les derniers jours.

Notez la valeur décroissante des matériaux de la statue composite, vue en rêve par Nébucadnetsar : de l’or, de l’argent, de l’airain, du fer, de l’argile, illustrant ainsi la décadence graduelle du pouvoir suprême qu’avait, dans sa plus haute illustration, Nébucadnetsar.

Nous voudrions demander à l'étudiant réfléchi de se tourner vers Daniel 7 pour lire la description des quatre animaux telle qu'elle est vue dans la vision de Daniel. Tout comme les matériaux avaient une valeur décroissante dans le rêve de Nébucadnetsar, de même il existe une valeur décroissante chez les bêtes décrites dans la vision du prophète.

Babylone. Ici, nous avons le pouvoir majestueux qui nous est présenté sous la forme du lion ; la rapidité indiquée dans les ailes de l'aigle, mais finalement brisée et maîtrisée, comme on le voit dans son état de position debout sur ses pieds comme un homme, et un cœur d'homme lui fut donné (voir Dan. 7:4). C’est illustré dans l'histoire de Nébucadnetsar lui-même.

Médo-Perse. Ici, le pouvoir nous est présenté sous la forme d'un ours. L'impression donnée est celle d'un pouvoir féroce et lourd, les deux parties de l'empire n'étant pas égales, comme la bête se soulevant d'un côté plus que de l'autre. On l’a vu en ce que la Perse était la puissance prédominante dans l'empire médo-perse.

Grèce. — Ici, le pouvoir nous est présenté sous la figure d'un léopard, parlant de rapidité. A cela s'ajoutait le symbole supplémentaire des quatre ailes d'un oiseau, soulignant l'idée de rapidité, bien qu’inférieure à celle des ailes d'aigle telles qu'elles sont annoncées pour Babylone. Cette image fut réalisée par les conquêtes rapides d'Alexandre le Grand, qui est mort au début de la trentaine, tandis que l'apparence de quatre têtes du léopard répondait au fait que l'empire d'Alexandre fut divisé par ses quatre généraux après sa mort.

Rome. Le caractère terrible de cet empire ne pouvait être symbolisé par aucune ressemblance avec aucune bête connue. Daniel le décrit comme : « effrayante et terrible et extraordinairement puissante, et elle avait de grandes dents de fer : elle dévorait et écrasait ; et ce qui restait, elle le foulait avec ses pieds. Et elle était différente de toutes les bêtes qui étaient avant elle ; et elle avait dix cornes » (Dan. 7:7)

Le merveilleux empire romain était différent de tous les empires qui l’avaient précédé. Il ne se signala pas par l’autocratie complète de Babylone, car il a traversé diverses phases de règne, celles de rois, consuls, présidents, empereurs, etc. Néanmoins, tout du long il a toujours été caractérisé par des force et détermination énormes, associées à un génie pour prendre le temps pour appeler à lui une grande puissance pour mener à bien ses objectifs d’agrandissement.

C'est cette même bête qui retient l'attention de l'apôtre Jean. Lorsqu’il écrivit, les trois précédents empires mondiaux étaient passés dans l’histoire, et il était lui-même prisonnier à Patmos, aux mains de l’empire romain, dont il prédit la renaissance dans l’avenir. Si nous réunissons Daniel et l'Apocalypse, nous verrons que les deux livres font référence à l'empire romain.

 « Après cela je vis dans les visions de la nuit, et voici une quatrième bête, effrayante et terrible et extraordinairement puissante, et elle avait de grandes dents de fer : elle dévorait et écrasait ; et ce qui restait, elle le foulait avec ses pieds. Et elle était différente de toutes les bêtes qui étaient avant elle ; et elle avait dix cornes. Je considérais les cornes, et voici une autre corne, petite, monta au milieu d'elles, et trois des premières cornes furent arrachées devant elle. Et voici, [il y avait] à cette corne des yeux comme des yeux d'homme, et une bouche proférant de grandes choses » (Dan. 7:7-8).

 « Et je vis monter de la mer une bête qui avait dix cornes et sept têtes, et sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes des noms de blasphème. Et la bête que je vis était semblable à un léopard, et ses pieds comme ceux d'un ours, et sa bouche comme la bouche d'un lion ; et le dragon [Satan] lui donna sa puissance et son trône, et un grand pouvoir. Et [je vis] l'une de ses têtes comme frappée à mort ; et sa plaie mortelle avait été guérie ; et la terre tout entière était dans l'admiration de la bête » (Apoc. 13:1-3).

Il est instructif de noter que, tandis que Daniel parle de cette bête comme étant « effrayante et terrible », Jean, le Voyant, dit qu’elle était comme un léopard dans son ensemble, ses pieds ressemblant à ceux d’un ours et sa bouche ressemblant à celle d'un lion. L’empire romain a ses propres caractéristiques, il hérite des caractéristiques des trois empires précédents.

Daniel nous dit que cette bête avait dix cornes, et qu'une petite corne se dressa devant laquelle trois des dix cornes furent arrachées par les racines, laissant ainsi sept cornes, alors qu'il y en avait eu dix.

Jean, le Voyant, voit la bête comme ayant sept têtes et dix cornes couronnées. Ainsi, Jean et Daniel sont d’accord, chacun abordant la question de sa propre manière.

Nous arrivons maintenant à une question importante et intéressante : quel est le sens de la guérison de la plaie mortelle ? Nous pensons qu’il n’y a aucun doute que Jean dans sa vision contemple l’Empire romain ressuscité, qui est encore futur, et qui ne peut entrer dans une existence définitive qu’après l’enlèvement de l’assemblée. Mais, tandis que Jean le voit comme tel, il n’ignore pas, à notre avis, son histoire passée. L'empire romain sera ressuscité et ne sera pas une chose nouvelle.

Nous croyons que la blessure mortelle était l’éclatement du pouvoir impérial de Rome par les Huns et les Goths au Ve siècle. L’empire romain n’existe plus depuis près de quinze cents ans, bien que « les temps des nations » soient toujours en cours, comme cela ressort clairement des paroles du Sauveur dans Luc 21. La Palestine a été entre les mains des nations depuis ce jour jusqu’à maintenant.

Avant de répondre à notre question, quel est le sens de la guérison de la plaie mortelle, nous demandons : Pourquoi Dieu a-t-il permis la destruction de l'empire romain, ce qui nécessitait sa renaissance, car aucun événement comme celui-là évoqué par le symbole de la pierre taillée sans les mains frappant les pieds de l'image n'a jamais eu lieu ? On pourrait soutenir que la descente des Huns et des Goths dans la plaine de Lombardie et leur tonnerre aux portes de Rome pourraient y répondre, mais une lecture attentive de Daniel 2:34 et 7:9-14 désigne incontestablement une interposition divine, et pas moins que le Seigneur Jésus est appelé "une pierre taillée sans mains" (Dan. 2:34), et que c'est le Seigneur lui-même qui va établir le cinquième empire mondial, qui doit rester pour toujours.

Pourquoi alors Dieu a-t-il permis que l'empire romain soit anéanti pour le moment ? Nous croyons que la réponse est très évidente. C'était (à la suite du rejet de Christ par les Juifs) le moment choisi par Dieu pour réaliser Ses desseins merveilleux concernant l'Église - des desseins qui constituaient l'objet d'un propos entre le Père et le Fils dans l'éternité passée.

Tout comme Dieu a mis les Juifs de côté spirituellement à cause de leur rejet de leur Messie, et a introduit l'Église dans la bénédiction céleste, de même Dieu a mis de côté pour le moment l'empire romain de manière gouvernementale parce qu’il a crucifié le Fils de Dieu, car nous devons nous rappeler que, bien que les Juifs aient réclamé Sa mort, c'est pourtant aux mains du pouvoir romain qu'Il a souffert.

Nous croyons que le fait qu’Il fut blessé à mort mena à la dissolution de l'empire romain, bien que la dispersion des Juifs parmi les nations et la Terre sainte passant sous le règne d'un premier pouvoir païen, puis d'un autre, ont continué les temps des nations jusqu'à maintenant.

Bien que la guérison de la blessure mortelle, c'est-à-dire la renaissance de l'empire romain, soit postérieure de plusieurs siècles à son infliction, c'est-à-dire l'éclatement de l'empire romain, l'apôtre Jean n'ignore pas ce dernier comme un fait historique. Il en parle pour attirer l'attention sur sa guérison, qui est encore future. Peu de choses seront aussi dramatiques et aussi impressionnantes que la renaissance de l’empire romain, c’est-à-dire la guérison de la blessure mortelle.

Une fois qu’il reviendra à la vie, l’empire romain suivra son cours sous le pouvoir de la bête, le suzerain sur un vaste territoire, et sera alimenté par le dragon, Satan, jusqu’à ce que la pierre découpée sans mains heurte les pieds de l’image et la détruise ou, comme Daniel nous le dit : « Je vis jusqu'à ce que les trônes furent placés … je vis jusqu'à ce que la bête fut tuée ; et son corps fut détruit et elle fut livrée pour être brûlée au feu » (Dan. 7:9, 11).

Comme est exacte la prophétie de notre Seigneur dans Luc 21. Il a prédit la destruction du temple et elle s'est déroulée exactement comme prévu ; Il a prédit les terreurs du siège de Jérusalem, et ce fut le pire de l'histoire pour l'effusion de sang. Il a prophétisé que les Juifs devraient être emmenés captifs parmi toutes les nations, et que des volumes pourraient être écrits pour montrer à quel point cela a été accompli à la lettre. Le phénomène d’un peuple, ainsi dispersé et foulé aux pieds, préservant son identité au fil des siècles, est la merveille de l’histoire du monde qui ne peut s’expliquer pour des raisons naturelles. Il a également prophétisé que la ville sainte devrait être foulée aux pieds par les nations, et cela a été, et le sera jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis. La prophétie pourrait-elle être plus exacte et merveilleuse, prouvant sans aucun doute l'inspiration de Christ et des écritures ?

La plénitude des nations
(Romains 1:25)

C’est une expression très significative, qui demande un mot d’explication. Elle est en contraste avec l'aveuglement partiel arrivé à Israël.

Israël, à cause du rejet de son Messie, est mis de côté et aveuglé judiciairement. Les paroles d’Ésaïe, écrites des siècles auparavant, sont accomplies : « Engraisse le cœur de ce peuple, et rends ses oreilles pesantes, et bouche ses yeux, de peur qu'il ne voie des yeux, et n'entende de ses oreilles, et ne comprenne de son cœur, et ne se convertisse, et qu'il ne soit guéri. Et je dis : Jusques à quand, Seigneur ? Et il dit : Jusqu'à ce que les villes soient dévastées, de sorte qu'il n'y ait pas d'habitants, et les maisons, de sorte qu'il n'y ait pas d'hommes, et que le sol soit réduit en entière désolation » (És. 6:10-11).

Tout comme « les temps des nations » est un terme politique, se référant aux relations gouvernementales de Dieu dans le monde, de même « la plénitude des nations » est un terme spirituel, désignant les voies de Dieu en grâce dans ce monde. Il est significatif que le mot ‘nations’ domine les deux expressions.

En étudiant les Actes des Apôtres, nous voyons comment la mission divine que les apôtres soient des témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, en Samarie et jusqu'aux extrémités de la terre (voir Actes 1:8) fut réalisée. Le judaïsme est laissé à son incrédulité et à son rejet de Christ. Les Actes 2 à 7 inclus en donnent l’accomplissement à Jérusalem et dans la Judée. L’ordre divin est : « Au Juif premièrement ».

Satan, ayant obtenu le martyre d'Étienne, suscita une grande persécution de l'église à Jérusalem. Mais il se surpassa. Comme un enfant utilisant un soufflet pour éteindre une étincelle, mais qui, au contraire, la transforme en une flamme, Satan, au lieu d'éteindre la lumière de la petite assemblée, fit l'inverse en faisant disperser les disciples à l'étranger car, partout où ils allaient, ils prêchaient la parole. Ainsi, Philippe se retrouva prêcher en Samarie. Actes 8 le relate. Mais la Samarie même n’était pas assez éloignée pour les énergies de la grâce de Dieu. Aussi nous voyons donc Philippe envoyé dans le désert près de Gaza pour parler à un Éthiopien, qui à son tour porta l’évangile dans son pays natal.

Mais en lien avec la mort d’Étienne, nous découvrons un personnage frappant : le jeune homme Saul. Le principal persécuteur de l'assemblée était destiné à être le principal propagateur de l'évangile et le fondateur zélé de nouvelles assemblées. S'il persécutait jusque dans des villes étrangères, nous le verrons évangéliser même dans des pays étrangers. Ainsi, Actes 9 nous donne la conversion de cet homme remarquable, ses premiers travaux à Damas et à Jérusalem, et comment il fut envoyé à Tarse.

Alors le rideau tombe pour le moment sur Saul, et Pierre revient en première ligne. Mais voyons comment cet apôtre de la circoncision nous est présenté. Actes 10 et 11 racontent très clairement comment Pierre, qui avait des préjugés, fut incité à aller à Césarée prêcher au gentil Corneille et à ses amis gentils. Que Dieu utilise l'apôtre de la circoncision pour ce service était divinement sage, en ce que, comme Il persuadait Pierre, le chef des apôtres juifs, de la justesse de l'œuvre parmi les nations, et persuadait par lui les autres avec lui dans cette conviction. Quelle victoire pour la grâce de Dieu lorsque l'étroitesse du cœur exclusif des Juifs fut élargie pour aller vers les nations.

Le prochain point important à noter est en Actes 13. Là, les prophètes et docteurs à Antioche, dirigés par le Saint Esprit, mirent à part Barnabas et Saul pour le ministère. Ici un nouveau départ saisissant eut lieu. Jérusalem est mise de côté, et depuis une ville des nations, ces serviteurs de Dieu sont envoyés. Et où vont-ils ? Leur divin Maître fut envoyé vers « les brebis perdues de la maison d'Israël » (Matt. 10:6). Mais la portée de Sa mort était-elle limitée aux Juifs ? Non ; nous lisons : « Le Père a envoyé le Fils [pour être le] Sauveur du monde » (1 Jean 4:14).

La portée divine de Sa mort est donc indiquée ici. Nous trouvons Barnabas et Saul se rendant immédiatement dans des endroits tels que la Séleucie, Chypre, la Pamphylie. Certes, dans la plupart des cas, ils exerçaient leur ministère dans les synagogues, mais le chemin était préparé pour les nations.

Les Actes 13 et 14 constituent un long récit des lieux des nations visités par l’énergie de ces serviteurs de Christ. Dans Actes 15, Pierre vient à nouveau sur le devant de la scène avec la tentative d'introduire des principes judaïsants en relation avec l'évangile. Jérusalem est le lieu de la conférence remarquable pour en discuter. Elle a pour résultat de libérer l’assemblée naissante de regarder à Jérusalem pour être guidée ou contrôlée, et la laisser libre de chercher cela de sa glorieuse Tête au ciel. Et le nom de Pierre n'est pas non plus mentionné une fois après ce chapitre. Le mot « nations » est le mot prédominant du récit. Citons les passages auxquels il est fait référence : « Et une grande discussion ayant eu lieu, Pierre se leva et leur dit : Hommes frères, vous savez vous-mêmes que, dès les jours anciens, Dieu m'a choisi entre vous, afin que par ma bouche les nations ouïssent la parole de l'évangile, et qu'elles crussent » (Actes 15:7). Ici, l'apôtre se réfère à la grande époque où il prêcha l'évangile à Corneille et à ses amis. « Et toute la multitude se tut ; et ils écoutaient Barnabas et Paul qui racontaient quels miracles et quels prodiges Dieu avait faits par leur moyen parmi les nations » (Actes 15:12). « Siméon a raconté comment Dieu a premièrement visité les nations pour en tirer un peuple pour son nom » (Actes 15:14). « En sorte que le résidu des hommes recherche le *Seigneur, et toutes les nations » (Actes 15:17). « C'est pourquoi moi, je suis d'avis de ne pas inquiéter ceux des nations qui se tournent vers Dieu » (Actes 15:19). Et ils écrivirent en ces termes : « Les apôtres et les anciens et les frères, aux frères d'entre les nations qui sont à Antioche et en Syrie et en Cilicie » (Actes 15:23).

Ainsi, le cercle de bénédiction commence depuis le centre Jérusalem, passe à la Judée, puis de là à la Samarie, et par l'énergie infatigable du grand apôtre et de ses compagnons, il s'élargit jusqu'aux bouts de la terre.

L'apôtre Paul a été appelé l'apôtre des nations, et a accompli ce ministère jusqu’au bout du monde. Le judaïsme s'y opposait amèrement. Alors qu'il présentait sa défense sur les marches du château de Jérusalem, il fut écouté dans un « grand silence » jusqu'à ce qu'il en vienne à raconter comment le Seigneur lui avait confié sa tâche. « Et il me dit : Va, car je t'enverrai au loin vers les nations. Et ils l'écoutèrent jusqu'à ce mot, et ils élevèrent leur voix, disant : Ôte de la terre un pareil homme, car il n'aurait pas dû vivre » (Actes 22:21-22). Tel est le cœur de l'homme. Entendre qu'un homme avait été chargé par Dieu de porter l'évangile aux nations suffisait à provoquer un élan de bigoterie et de haine amères.

Et ainsi nous parcourons les Actes des Apôtres jusqu’au dernier chapitre où les Juifs refusent le témoignage de Paul. Il leur dit : « Sachez donc que ce salut de Dieu a été envoyé aux nations ; ET EUX ÉCOUTERONT » (Actes 28:28).

 « La plénitude des nations » (Rom. 11:25) se réfère donc à la bénédiction spirituelle des Gentils ou nations faisant suite à la mise de côté des Juifs à cause de leur rejet de Christ. Son opération est décrite par Siméon qui raconta « comment Dieu a premièrement visité les nations pour en tirer un peuple pour son nom » (Actes 15:14). Dieu ne bénit nationalement ni les Juifs ni les Gentils, mais sauve les hommes et femmes du monde. Le terme même d’Église - ecclesia – signifie appelé, et cet appel est ce que Dieu est en train de faire à l’heure actuelle.

La « plénitude des nations » sera complète quand Christ viendra enlever Son assemblée, Ses appelés, et alors Dieu reprendra les relations avec Son ancien peuple pour la bénédiction terrestre.

Mais en attendant, un coup d’œil nous dira que la lumière, l’énergie et la bénédiction de l’évangile reposent entre les mains des Gentils et non des Juifs. Que les nations forment des sociétés missionnaires pour envoyer vers les Juifs est une preuve suffisante de l'état des choses. Mais quand l'assemblée sera enlevée, « la plénitude des nations » sera complète. Nous verrons alors les Juifs évangéliser à nouveau les Gentils.

Le royaume des cieux

L'expression « Royaume des cieux » ne désigne pas le ciel en tant que tel, mais le règne du ciel sur la terre. On verra que la corruption et la fausse profession trouvent leur place dans le royaume des cieux, et que de telles personnes ne trouveront certainement pas de place dans les cieux.

Quand le royaume des cieux a-t-il commencé ?

Était-il connu aux temps de l'Ancien Testament ? Daniel a dit à Nébucadnetsar, en interprétant son rêve, prophétisant la folie imminente de ce monarque, que le jugement avait été envoyé pour humilier son orgueil et lui apprendre « que les cieux dominent » (Dan. 4:26).

Ce n'était pas le royaume des cieux, mais cela signifiait le gouvernement de Dieu sur le monde. Notre étude montrera que le royaume des cieux a une signification spirituelle.

Quand a-t-il commencé ? Un verset répond à cette question : « En vérité, je vous dis : parmi ceux qui sont nés de femme, il n'en a été suscité aucun de plus grand que Jean le baptiseur ; mais le moindre dans le royaume des cieux est plus grand que lui » (Matt. 11:11)

Et aussi : « La loi et les prophètes [ont été] jusqu'à Jean ; dès lors le royaume de Dieu est annoncé et chacun use de violence pour y entrer » (Luc 16:16)

Ces deux versets prouvent que Jean le baptiseur n'était pas dans le royaume des cieux, mais que, même s'il n’y a jamais été, sa prédication préparait le terrain. Saisissons de suite qu’il ne pouvait y avoir de royaume sans d’abord un roi, et que Jean était le précurseur du roi. Mais vu que le roi est rejeté, le royaume est maintenant un mystère, tout comme il sera manifesté lorsque Christ gouvernera comme roi sur Israël, et comme le Fils de l'homme sur le monde entier.

On peut remarquer que l’expression « royaume des cieux » n'apparaît que dans l'évangile de Matthieu, qui présente ainsi son caractère dispensationnel, tandis que l'expression « royaume de Dieu », apparaissant dans tous les évangiles, en particulier dans Luc, et dans tout le livre les Actes, et figurant dans les épîtres de Paul, présente plus souvent la vérité sous un caractère moral, bien que dans certains cas les expressions représentent la même chose, comme le prouve le contexte.

Le royaume comme mystère.

Il était nécessaire que le royaume prenne ce caractère à cause du rejet du roi. Quand Christ prendra la place qui Lui revient, il sera manifesté.

Matthieu 13 est le grand chapitre qui indique le cours du royaume des cieux en mystère. Il se compose de sept paraboles, qui se divisent en trois groupes. La première parabole est seule, puis les trois suivantes forment le deuxième groupe, et les trois dernières, le troisième groupe. Le chapitre commence : « Et en ce jour-là, Jésus, étant sorti de la maison, s'assit près de la mer » (Matt. 13:1). Cette action de Sa part était symbolique : « la maison » signifiant le judaïsme, « près de la mer » les nations du monde. Son attitude indique un nouveau départ dans les voies de Dieu. Christ tourne le dos au judaïsme comme tel ; celui-ci avait rejeté le roi légitime, et Jésus indique une nouvelle ligne d'action dans cette parabole.

Remarquez, c’est la seule des sept paraboles qui ne commence pas par l’expression : « Le royaume des cieux est semblable ». La raison en est que c’est parce que c’est en semant la semence du royaume que le royaume est formé.

Jusque-là, l’Éternel avait cherché du fruit de la part d'Israël ; maintenant, Il ne cherche plus, Il donne, et cela, non pas seulement au judaïsme, mais au monde entier. Il ne s'agit pas maintenant de chercher des fruits, mais de semer la semence pour produire des fruits. Nous n'avons pas besoin d'entrer dans les détails de cette belle parabole : elle parle d'elle-même.

Les trois paraboles suivantes présentent le royaume en mystère dans son aspect, ou forme, extérieur. Les paraboles sont comme suit :
  (1) Le froment et l’ivraie.
  (2) Le grain de moutarde.
  (3) La femme, la farine, et le levain.

Le froment et l’ivraie

La bonne graine est semée : c'est le travail indestructible et béni de Dieu. L'ennemi sème l'ivraie : c'est le travail de Satan. Notez que le travail de l'ennemi était accompli « pendant que les hommes dormaient ». Il en a toujours été ainsi, que l'homme faillit lorsqu'il est responsable dans les choses de Dieu.

Notez aussi que le froment et l'ivraie représentent des individus. Cela met en évidence l'aspect extérieur du royaume en ce que Satan a réussi à introduire de simples professants dans le royaume.

De nombreux chrétiens pensent que cette écriture les oblige à s'asseoir avec les non convertis à la cène du Seigneur, vu qu’ils sont exhortés à laisser le blé et l'ivraie pousser jusqu'à la récolte, et de ne pas arracher immédiatement l'ivraie. Mais le champ est le monde, et non l’assemblée. Cette affirmation avorte.

Sans doute, les vrais enfants du royaume aujourd'hui sont aussi de vrais membres de l'assemblée de Dieu. Mais l'assemblée de Dieu est le lieu de la discipline sacrée, où aucune personne non convertie ne devrait avoir le privilège de participer à la cène. L'exhortation à laisser le froment et l'ivraie pousser ensemble jusqu'à la fin ne se réfère pas du tout à la discipline de l'église, mais au report du jugement jusqu'au moment de la fin. Le moment de la moisson se réfère au moment où Christ établira son royaume ouvertement.

Le grain de moutarde

Ici, nous avons ce qui nous est dit être la moindre des semences, devenant un arbre, et les oiseaux de l’air logeant dans ses branches. Cela nous présente le caractère prétentieux de la chrétienté, car le royaume des cieux et la chrétienté sont identiques jusqu'à ce que le Seigneur vienne pour Son assemblée, lorsque le royaume prendra un caractère différent, ou plutôt ne sera pas alors modifié par la vérité de la présente dispensation de l'assemblée.

L’église de Rome, avec son arrogance papale, son étalage de pompe et gloire mondaines, ses intrigues incessantes après l’empire mondial, offre un bon exemple de cette prétention, bien que tous qui oublient que, jusqu’à ce que Christ aie Sa vraie place, le chrétien n’a de place nulle part dans le monde sauf celle d’étranger ou de pèlerin, prouvent plus ou moins la même chose.

La femme, la farine, et le levain

Cette parabole souligne le fait que la doctrine perverse serait introduite dans la profession chrétienne jusqu'à ce que le tout soit imprégné. Une femme qui prend la tête dans les choses divines est très généralement un signe du mal et il est significatif que les femmes aient été notoires pour cela. Prenons le cas de Mme White, une femme névrosée et hystérique, qui était la principale prophétesse de l’adventisme du septième jour ; de Mme Eddy, également névrosée, hystérique et médium spiritualiste, fondatrice de la Science chrétienne ; de Mme Blavatsky, médium spiritualiste, qui a introduit la théosophie moderne ; de Mme Besant, l'ancienne infidèle, son successeur ; d'Ann Lee, de Shaker, etc. Prenez Jézabel, mentionnée dans Apocalypse 2:20, et dont la signification spirituelle est définie dans Apocalypse 17, comme exemple.

Dans les écritures, le levain est toujours un type du mal. Il devait être retiré des habitations des Israélites. Les chrétiens sont exhortés : « C'est pourquoi célébrons la fête, non avec du vieux levain, ni avec un levain de malice et de méchanceté, mais avec des pains sans levain de sincérité et de vérité » (1 Cor. 5:8).

De plus, l'apôtre Paul, combattant avec véhémence les principes judaïsants qui mettaient en péril les fondements mêmes du christianisme, afin de pouvoir dire que même si un ange céleste prêchait un autre évangile que le véritable, il devrait être maudit, dit : « Un peu de levain fait lever la pâte tout entière » (Gal. 5:9).

Et, suivant l’histoire de la profession chrétienne, n’est-il pas vrai que des doctrines perverses ont imprégné partout ? Prenez les mauvaises doctrines de l'église de Rome sur les pénitences, le purgatoire ; la critique supérieure et le ritualisme de l'establishment ; le rationalisme des dissidents ; les illusions effrayantes des derniers jours, de l’Aube Milléniale, de la Science Chrétienne, de l’Adventisme du Septième Jour, du Christadelphianisme, du Mormonisme, de la Théosophie, etc., l’effondrement général de la vérité de part et d’autre – tout cela n’accomplit-il pas cette parabole ?

Comme il est réconfortant – au milieu de tout le chagrin de voir l’état de la chrétienté s’aggravant de plus en plus et préparant son affreux et définitif plongeon dans l’abîme de l’apostasie – de savoir que Christ a prédit tout cela et que l’état actuel même des choses doit être ainsi si les écritures sont vraies.

Les trois dernières paraboles présentent le royaume comme un mystère dans son aspect intérieur. Les paraboles sont les suivantes :
  (1) Le trésor.
  (2) La perle de grand prix.
  (3) Le filet tiré.

Pour saisir clairement la signification de celles-ci, nous devons détailler la triple division des sept paraboles du royaume.

Leur signification est très évidente. La première parabole - constituant la première division - illustre la manière dont le royaume est formé. Cela commence par ce qui est réel. Bien que la réponse puisse varier - cent fois, soixante fois, trente fois -, tout est l'œuvre de Dieu au début. Les trois suivantes - constituant la deuxième division - sont prononcées comme la foule écoute au bord de la mer, et nous présentent l'aspect extérieur du royaume des cieux ; c’est-à-dire (1) contenir, grâce aux efforts de l’ennemi, le faux aussi bien que le réel ; (2) prendre une forme mondaine prétentieuse opposée totalement au dessein divin pour cet âge, c’est-à-dire le roi rejeté et un royaume en mystère ; et (3) gonflé par la doctrine du mal.

Les trois dernières paraboles - constituant la troisième division - et l'explication des trois précédentes sont données par le Seigneur dans l'intimité de la maison après le renvoi des foules - la maison ici, ne représentant pas le judaïsme comme au verset 1, mais montrant que les informations données sur les trois paraboles précédentes et sur les trois paraboles finales ne pouvaient être comprises que par ceux qui sont en relation avec Dieu une fois retirés du monde.

C'est le Seigneur Lui-même qui, significativement, (1) change de lieu et (2) limite Son explication des paraboles à Ses disciples, ce qui marque la division entre les deux séries de paraboles, en plus de la ligne d'enseignement distincte qui marque chaque série, une ligne d'enseignement qui est à la surface.

Le trésor

Le champ, c’est le monde, où iI y a un trésor caché. Un homme le trouve et dans sa joie vend tout ce qu‘il possède pour acheter le champ.

Observez, on ne trouve ici rien sur un manquement quant aux hommes ou aux méthodes. Nous croyons que, dans la figure du trésor, nous avons une image de tous ceux qui partagent la bénédiction qui est révélée par la mort de Christ. Il est vrai que le croyant de l'Ancien Testament n'entre pas dans un royaume qui ne pourrait commencer que par un Christ rejeté, mais lors de la résurrection, il sera ressuscité et, comme ressuscité, il aura sa part dans le royaume des cieux du côté céleste. Ils ne peuvent jamais participer au royaume en mystère, car ils disparurent de la scène avant même que ce royaume ne soit créé, mais ils auront leur rôle à jouer dans la manifestation du royaume. Luc 13:28 le prouve.

La perle de grand prix

cette parabole courte mais incomparablement belle. Le marchand cherche de belles perles, et quand il en trouve une de très grand prix qui éclipse toutes les autres, il vend tout ce qu’il possède et l’achète.

En lui, nous voyons une image du Seigneur Jésus. Il cherche de belles perles et les trouvera. Par cela, nous croyons que sont indiquées différentes classes de croyants - les Juifs du jour à venir, par exemple, les nations gentiles bénies en vue de la manifestation du royaume.

Mais une perle de grand prix éclipse tout, et rien de plus n'est dit sur les belles perles qu'Il cherchait. Nous pensons que la perle de grand prix représente l’assemblée, ce trésor particulier pour le cœur de Christ, ce mystère de membres réunis à la fois des Juifs et des Gentils unis à Christ comme la Tête vivante au ciel - un mystère caché de tout temps, mais maintenant révélé dans la parole de Dieu.

Le véritable Royaume en mystère dans cette dispensation est uniquement composé de ceux qui sont membres de Christ. Un croyant juif se trouve aujourd'hui autant dans l'assemblée de Dieu qu'un croyant des nations.

Alors que les principes du royaume et ceux de l'assemblée courent sur des lignes différentes, il est cependant vrai qu’on doit trouver le royaume dans sa profession extérieure dans la chrétienté ; alors que, dans sa réalité, ses vrais membres sont également des membres de l'assemblée de Dieu.

Et cela modifie certaines choses quant au royaume. Par exemple, nous ne prêchons pas « l'évangile du royaume » (Matt. 4:23) – l'évangile du royaume, qui était prêché par Christ et les apôtres avant le jour de la Pentecôte, et qui le sera de nouveau après l'enlèvement. Nous prêchons « l'évangile de la grâce de Dieu » (Actes 20:24), qui éloigne moralement du monde en donnant des espérances et destin célestes.

Le filet tiré

Dans cette dernière parabole, nous avons la première note de tout ce qui est mal en rapport avec cette dernière série, mais à l'examen, nous verrons que c'est le bien, et seulement le bien, qui est en vue. Le filet, ou seine, de l’évangile englobe toutes sortes de poissons. Il y a le vrai croyant et le faux professant, le bon poisson et le mauvais. Remarquez, ce sont les pêcheurs et non les anges, qui font le tri en Matt. 13:48. Dieu a le bien devant Lui. Les bons sont mis dans des vaisseaux ; les mauvais sont rejetés et ne sont plus pris en compte par les trieurs. Les pêcheurs ne prennent aucune autre mesure en ce qui concerne les mauvais.

Cela nous rappelle que cela va dans le même sens que le travail de l'ange à la fin des siècles. Mais il y a cette différence vitale. Là les anges sont utilisés pour exécuter le jugement des méchants, qui seront jetés dans le lieu de gémissements, mais dans le cas des pêcheurs, leur but est la conservation des bons dans des vaisseaux.

La parabole des dix vierges
(Matthieu 25:1-13)

Les dix vierges représentent la masse entière de la chrétienté professante, le royaume des cieux à l'heure actuelle. Cinq n'ont pas d'huile, de simples professants ; cinq ont de l'huile dans leurs vaisseaux avec leurs lampes, et ne sont pas seulement des professants, mais de vrais professants, vraiment des possesseurs.

Toutes, réveillées par le cri de minuit, sortent à la rencontre de l'époux. Seules les cinq vierges sages entrent aux noces. Elles n'y entrent pas en tant que représentants de l'assemblée, mais en tant que croyants vrais et fidèles. Le mariage aussi est lié au Messie et à Israël, la joie du Seigneur en obtenant Son épouse terrestre. Toute la parabole a un cadre terrestre, en harmonie avec tout l'enseignement du « royaume des cieux ».

Les récompenses du royaume
(Matthieu 25:14-30).  

Les récompenses du royaume déterminent notre place, non pas dans le ciel mais dans le royaume millénial de Christ, c'est-à-dire dans le royaume manifesté.

Le ciel est connecté à la souveraineté, et à la grâce de Dieu. Notre droit n’est pas en nous-mêmes, mais dans la grâce de Dieu sur la juste base de l’œuvre de Christ. Tout croyant y a une pareille entrée. « Le royaume des cieux » a à faire avec la responsabilité, et le gouvernement a à faire avec notre conduite ici-bas qui reçoit sa due récompense des mains du Roi.

Bien sûr, l'assemblée siègera avec Christ sur Son trône comme Son épouse, la position la plus proche et la plus exaltée ; mais dans notre responsabilité individuelle, nous rencontrons nos justes récompenses, en louange ou blâme, dans le royaume à venir.

Quelle incitation à une vie sainte et un service sincère !

Les choses nouvelles et vieilles

Nous lisons que le Seigneur dit : « C'est pour cela que tout scribe qui a été fait disciple du royaume des cieux est semblable à un maître de maison qui produit de son trésor des choses nouvelles et des choses vieilles » (Matt. 13:52).

En étudiant les écritures de l'Ancien Testament, le scribe était familier avec les prophéties éclatantes du royaume des cieux - un royaume ayant pour centre les Juifs, et par l'intermédiaire des Juifs s'étendant jusqu'aux nations gentiles. Ils attendaient la gloire du règne du Messie. C'étaient « les choses vieilles », connues depuis de longs siècles.

Mais le Seigneur révéla ce qu’étaient « les choses nouvelles » – le royaume en mystère, et révélé maintenant non seulement aux Juifs, mais à toutes les nations pour être bénies.

Semer les graines dans le champ du MONDE était une idée que le scribe n’avait pas eue jusqu’alors. Maintenant, un scribe instruit ferait sortir de ses trésors « des choses nouvelles et des choses vieilles ».

Remarquez que les choses nouvelles viennent avant les vieilles, car les vieilles sont encore futures, restant encore à être accomplies, tandis que les nouvelles vinrent à l’existence lorsque le Seigneur proclama l’évangile du royaume, et il devint effectif dans les âmes.

Les choses vieilles, c'est-à-dire le royaume des cieux manifesté – d’abord dans sa conception et enfin dans sa manifestation – se réaliseront lorsque Christ établira Son royaume millénial.

Courte esquisse de l’histoire des Juifs

Nous avons vu comment l'histoire des Israélites a pratiquement commencé avec l'Exode, et comment elle s'est poursuivie jusqu'à ce que les douze tribus soient retrouvées captives en Assyrie et à Babylone à la suite de leur idolâtrie, et comment jamais depuis lors elles ne sont retournées à l'état de choses quand Dieu les reconnut nationalement. Depuis lors donc, le pouvoir et le gouvernement ont été confiés par Dieu aux mains des nations.

Le prophète Jérémie avait prédit que leur captivité à Babylone durerait soixante-dix ans, tandis que 2 Chroniques 36:21 nous dit que la captivité était « afin que fût accomplie la parole de l'Éternel, [dite] par la bouche de Jérémie, jusqu'à ce que le pays eût joui de ses sabbats. Tous les jours de sa désolation il se reposa, jusqu'à ce que soixante-dix ans fussent accomplis ».

Lévitique 25: 4 nous dit que Dieu a ordonné que chaque septième année soit un sabbat de repos pour le pays. Or, si soixante-dix années de repos ont été accordées, il semblerait que le pays n’ait pas connu son repos septennal depuis quatre cent quatre-vingt-dix ans. Voyant que Juda fut emmené captif en 610 av. J.-C., quatre cent quatre-vingt-dix ans avant, cela nous amène en 120 av. J.-C. C'était à peu près la date à laquelle les enfants d'Israël réclamèrent un roi, et où Dieu dit : « C'est MOI qu'ils ont rejeté, afin que je ne règne pas sur eux » (1 Sam. 8:7).

Cette captivité dura pratiquement tout le temps de l'empire babylonien. Avec un nouveau régime, celui de la Perse, la voie était ouverte pour un changement de politique. Mais que produirait un tel changement naturellement ? Quel monarque, surtout en ces temps difficiles, se soucierait du sort d'une race captive et soumise ?

Nous arrivons maintenant à l'une de ces interventions remarquables de Dieu, qui témoignent de Sa sollicitude envers Sa parole et Son peuple. Ésaïe 45:1 et 4 nous disent : « Ainsi dit l'Éternel à son oint, à Cyrus, dont j'ai tenu la droite … À cause de mon serviteur Jacob, et d'Israël, mon élu, je t'ai appelé par ton nom, je t'ai donné un nom, et tu ne me connaissais pas ». La date donnée pour la prophétie d'Ésaïe est 712 av. J.-C. La date de la première année du règne de Cyrus est 536 av. J.-C. ou 176 ans entre la prophétie d'Ésaïe et le début du règne de Cyrus. Ainsi, Dieu suscita distinctement un libérateur pour Son peuple - même s'il était païen - en la personne de Cyrus, le nommant même bien avant sa naissance. Aussi nous lisons en Esdras 1:1-4 : « Et la première année de Cyrus, roi de Perse, afin que fût accomplie la parole de l'Éternel [dite] par la bouche de Jérémie, l'Éternel réveilla l'esprit de Cyrus, roi de Perse ; et il fit une proclamation dans tout son royaume, et la publia aussi par écrit, disant : Ainsi dit Cyrus, roi de Perse : L'Éternel, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre, et il m'a chargé de lui bâtir une maison à Jérusalem, qui est en Juda. Qui d'entre vous, quel qu'il soit, est de son peuple, - que son Dieu soit avec lui, et qu'il monte à Jérusalem, qui est en Juda, et qu'il bâtisse la maison de l'Éternel, le Dieu d'Israël (lui est Dieu), à Jérusalem. Et celui qui est de reste, dans tous les lieux où chacun séjourne, que les hommes du lieu lui viennent en aide, avec de l'argent, et avec de l'or, et avec des biens, et avec du bétail, outre les offrandes volontaires pour la maison de Dieu qui est à Jérusalem ».

L'effet [de cette proclamation] fut le chef des pères de Juda et de Benjamin, ainsi que les sacrificateurs et les lévites, et tous ceux dont l’Éternel réveilla l'esprit, répondirent à l'invitation. De plus, Cyrus sortit les ustensiles [de la maison] de l’Éternel que Nebucadnetsar avait pris au temple et les remit sous la garde de ce reste afin de les ramener à Jérusalem. Près de cinquante mille personnes revinrent ainsi à cette occasion.

Atteignant Jérusalem sous la direction de Zorobabel (un ancêtre de notre Seigneur selon la chair) et de Jéshua, le souverain sacrificateur, les fondements du temple furent posés. Les vieillards, se souvenant de la gloire de l'ancienne maison, le temple de Salomon, pleuraient, tandis que les jeunes hommes, ne connaissant que la renaissance des intérêts de Dieu, poussaient des cris de joie. Mais hélas, l'adversaire réussit à gêner et arrêter le travail.

Seize ans s'écoulèrent entre l'édit de Cyrus et la deuxième année du règne de Darius, lorsque Dieu réveilla les Juifs revenus par les prophéties de Aggée et de Zacharie pour poursuivre les travaux de construction du temple. Une tentative d'arrêt des travaux amena Darius à enquêter, et le résultat fut qu’il confirma définitivement le décret de Cyrus, ce qui permit au travail de prospérer, jusqu'à ce qu’en 516 av. J.-C. le temple soit achevé et consacré avec une grande joie.

Encouragés par cela, nous trouvons Esdras, le sacrificateur, avec quelques-uns des enfants d’Israël, des sacrificateurs, des Lévites, arrivés à Jérusalem. Nous lisons qu'environ quinze cents hommes revinrent à ce moment-là.

Là se termine pratiquement le récit du livre d'Esdras, et Néhémie nous est maintenant présenté, un merveilleux serviteur de Dieu. Apprenant la détresse de ceux qui restaient de la captivité, que les murs de Jérusalem étaient en ruine et ses portes brûlées par le feu, ce grand-cœur jeûna et pria pendant plusieurs jours. Apportant le vin à Artaxerxès, le roi remarqua sa mine triste et en demanda la raison. Enhardi, Néhémie raconta son histoire, et demanda au roi de l'envoyer à Jérusalem. Le roi accéda à sa demande. Arrivant à Jérusalem, il trouva certains ennemis « très mécontents de ce qu'un homme fût venu pour chercher le bien des fils d'Israël » (Néh. 2:10)

Sous la direction de Néhémie et son exemple inspirant, la construction du mur progressa rapidement. Cela réveilla tellement les ennemis - Sanballat, Tobija et d'autres - que Néhémie dût armer le peuple, la moitié d'entre eux travaillant, et la moitié se tenant prête à repousser toute attaque soudaine. Finalement la muraille fut achevée.

Depuis lors, les écritures se taisent sur l'histoire des Juifs jusqu'à ce que le voile soit levé à la naissance du Christ, et alors uniquement en relation avec Christ.

Le récit historique se termine en 445 av. J.-C., la seule intervention enregistrée de Dieu étant par la suite la touchante prophétie de Malachie (397 av. J.-C.). Puis, pendant près de quatre siècles, le silence s’est poursuivi jusqu’à ce que le voile soit levé avec l’histoire de la merveilleuse intervention de Dieu dans les affaires de ce monde consistant à y envoyer Son Fils bien-aimé, accomplissant ainsi de nombreuses prophéties éclatantes consignées dans les pages de l’Ancien Testament.

L'histoire séculière nous donne beaucoup d'informations sur l'histoire des Juifs dans cet intervalle.

Les efforts des Juifs pour recouvrer leur indépendance sous les Maccabées, résultant en ce que la Palestine devint tributaire de Rome, préparèrent le peuple et le pays à la condition des choses dans laquelle le Christ naquit. Nous ne nous attarderons pas sur cette période. Nous passerons au moment où l'écriture lève le voile une fois de plus.

Nous arrivons maintenant au moment le plus merveilleux de l'histoire du monde, lorsque le Seigneur Jésus Christ entra dans ce monde. Les siècles avaient fortement attendu et désiré ce moment. Les pages prophétiques avaient désigné cette heure avec un doigt infaillible.

L'ancien pays de Dieu était sous le joug des Romains, son roi légitime - Joseph - n'était qu'un charpentier, le temple de Jérusalem était la création d'Hérode, le roi Iduméen, lorsque cet événement très merveilleux eut lieu.

Pour un œil non instruit, l'événement était de peu d’importance. Un couple d’humbles paysans, amenés de leur domicile galiléen de Nazareth par l'édit de César Auguste, à la ville de David, Bethléem, afin d'être recensés, ne signifiait rien aux yeux du monde. Un détail sans importance. Qu'est-ce que le monde savait de cet humble couple ou pourquoi s'y intéresser ? Qu'importait si elle donnait naissance à son premier-né dans une étable, car il n'y avait pas de place dans l'auberge ?

Mais la foi peut voir que tout l’Empire romain était recensé afin que cet événement merveilleux se déroule à Bethléem. Sept siècles avant que cela se produise, Michée n'a-t-il pas consigné la prophétie ? « Et toi, Bethléhem Éphrata, bien que tu sois petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui doit dominer en Israël, et duquel les origines ont été d'ancienneté, dès les jours d'éternité. » (Michée 5:2).

Voici donc Celui dont Ésaïe a écrit : « Car un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et le gouvernement sera sur son épaule ; et on appellera son nom : Merveilleux, Conseiller, *Dieu fort, Père du siècle, Prince de paix. À l'accroissement de [son] empire, et à la paix, il n'y aura pas de fin, sur le trône de David et dans son royaume, pour l'établir et le soutenir en jugement et en justice, dès maintenant et à toujours » (Ésaïe 9:6-7). Nous avons le récit de Sa belle vie dans les quatre évangiles. Il a passé de lieu en lieu, faisant du bien. Les gens du peuple L'écoutaient volontiers. Ils s'étonnaient des paroles de grâce qui sortaient de Sa bouche.

Et qu'est-ce que les Juifs ont fait de Lui, leur plus grand prophète, l'ornement le plus brillant de leur race - plus grand que cela, le Dieu fort, le Père du siècle, Celui qui était leur seule espérance, le savaient-ils seulement ? La crucifixion de Christ est le plus grand crime qui ait jamais entaché l’histoire de ce monde. Et quel en a été le résultat gouvernemental pour les Juifs ? Nous arrivons ici à une enquête des plus intéressantes.

Nous trouvons la réponse dans Luc 21:5-26. Combien ces versets sont profondément intéressants quand nous pensons qu'ils contiennent une prophétie qui sortit des lèvres du Seigneur lui-même. Pour notre propos, nous voudrions attirer l'attention sur les différentes parties de cette prophétie.

  1. Le temple devrait être complètement rasé.
  2. Jérusalem devrait soutenir un siège et tomber entre les mains de l’ennemi.
  3. Cela devrait être accompagné par un terrible bain de sang.
  4. Les Juifs devraient être dispersés parmi les nations.
  5. Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis » (v 24).

Les Juifs ont été exilés non pas pour soixante-dix ans d'exil comme ce fut le cas lorsque Juda fut emmené à Babylone, mais pendant près de deux mille ans. Si le péché entraîna l'exil de soixante-dix ans, quel terrible péché la nation a-t-elle commis pour provoquer cela ? Sûrement le rejet du Fils de Dieu. Lecteur, veille à ne pas Le rejeter.

Reprenons maintenant les points énumérés ci-dessus.

1. Le temple dut être rasé complètement.

En avril 70 ap. J.-C., Titus, à la tête de pas moins de cent mille soldats entraînés et chevronnés, s'avança contre Jérusalem.

Mais à cause de factions internes, il n'aurait probablement jamais effectué une entrée. Même dans son succès, il désirait ardemment épargner le temple et le conserver intact.

Mais le Seigneur Jésus avait dit qu'il ne serait laissé pierre sur pierre. Quelle parole aurait le dessus ? Celle d'un paysan galiléen mort, comme le monde le penserait, ou la parole du général de la puissante armée du plus puissant empire que le monde ait jamais vu ? Laissez l'historien présenter son image vivante de l'accomplissement de la prophétie du Christ. “Le terrible jour de la destruction du temple par le pouvoir de Rome arriva. Un soldat, alors, juché sur les épaules d’un camarade, réussit à jeter une torche par une porte dans le mur qui menait aux chambres du côté nord du temple. Titus l’aurait évité, car il était réticent à détruire ce qui faisait la gloire du monde entier. La conflagration se répandit cependant, attisée par une tempête ; assiégeurs et assiégés, enfermés dans la lutte finale, périrent - dans les flammes - leurs corps contre l'autel même et le sang coulant le long des marches. Le sol ne pouvait pas être vu à cause des morts. Les sacrificateurs furieux brandissaient pour armes les sièges et les broches en plomb du service du temple et, plutôt que de céder, se jetèrent dans les flammes. Titus et ses capitaines, entrant dans le lieu saint, le trouvèrent beau et riche au-delà de tout rapport. Le feu s'attacha à tout sauf au roc impérissable ; les étendards romains furent fixés près de la porte orientale, et Titus reçut les salutations des légions comme empereur”. ‘Les Juifs anciens, médiévaux et modernes’ (Hosmer), page 118.

Comme la prophétie de notre Seigneur a été littéralement accomplie, qu’aucune pierre ne fut laissée sur une autre.

2. Jérusalem dut soutenir un siège et tomber entre les mains de l’ennemi.

La ville fut défendue avec une bravoure fanatique, mais cela ne servit à rien. Elle tomba et fut rasée, à l'exception de trois tours et d'une partie du mur, qui pourraient servir de témoin qu’une grande ville avait été prise.

3. La prise de Jérusalem devait être accompagnée d’un grand bain de sang.

L’historien Josèphe, qui nous a conservé une description très détaillée du siège, affirme qu’au moins un million cent mille habitants furent tués et que quatre-vingt-dix-sept mille seulement survécurent. La proportion entre les morts et les captifs est stupéfiante. Ce fut le siège le plus sanglant de l'histoire du monde.

4. Les Juifs durent être dispersés parmi les nations.

Comme c'est vrai ! Les Juifs sont éparpillés dans le monde entier, la Russie et surtout la Pologne en détenant un grand nombre. L’Espagne, l’Italie, l’Allemagne, la Grande-Bretagne, l’Asie et l’Afrique - tous témoignent de la dispersion des Juifs et, au cours des dernières années, à mesure que la civilisation s’étendait, on les trouve en Amérique du Nord et du Sud, en Australie, en Nouvelle-Zélande, etc.

Plus que cela, leur histoire a été un long cours d'oppression, de meurtre, de spoliation, de ravage et de bannissement.

Un pays, la Grande Bretagne, offrit aux Juifs refuge et protection, l’étendant avec l’élargissement des frontières du monde anglophone aux États Unis d’Amérique et aux colonies britanniques. Mais hélas ! il n'en fut pas toujours ainsi. Un bref récit de la façon dont les Juifs sont arrivés sur ces rives et de leur traitement fournira un échantillon de la manière dont ils ont été traités, et le sont souvent à cette heure plus ou moins. L'historien nous dit : « Le traitement réservé aux Juifs par les Anglais n'était pas plus aimable que sur le continent, bien que la persécution ait été moins colossale, du fait que le nombre de victimes fut moins important. Les Israélites sont probablement venus en Grande Bretagne à l'époque romaine, précédant donc par leur occupation, les conquérants saxons de deux ou trois siècles et les Normands de mille ans peut-être ". ‘Les Juifs anciens, médiévaux et modernes’ (Hosmer), page 187. À cette époque, les Saxons pouvait se battre contre les Bretons et les Bretons contre les Saxons, mais la main de tous était contre le Juif. Le roi Canut les bannit de son royaume, mais ils revinrent lorsque Guillaume, duc de Normandie, conquit l'Angleterre.

Les choses continuèrent ainsi jusqu'à l'époque de Richard Cœur de Lion. Les croisades enflammaient la passion militaire et Richard se mit à la tête de ce mouvement. Les Juifs, voulant se faire bien voir de lui, allèrent au-delà. Avec des vêtements riches et des cadeaux coûteux, ils se rendirent à l'abbaye de Westminster lors du couronnement du roi. Le roi n'était-il pas sur le point d'emmener son armée en Terre sainte et de sauver, s'il le pouvait, le Saint Sépulcre de la garde diffamatoire des infidèles ? Ici les infidèles étaient chez eux.

La persécution éclata et balaya Londres, pas un ménage juif échappant au vol, au meurtre et aux outrages. La marée traversa Londres et se répandit en province où des énormités furent perpétrées, dépassant celles de la capitale.

Le château de York fut le cadre de la pire scène de toutes. Cinq cents Juifs s'étaient réfugiés dans cette forteresse. Voyant que cette résistance ne pouvait réussir, le grand rabbin d'York conseilla que, plutôt que de céder à leurs ennemis qui les tortureraient et les massacreraient pour un homme, ils devraient rendre leur vie à leur Créateur en se prenant mutuellement la vie l’un à l'autre. Le conseil fut suivi.

Pendant la nuit, alors que les assiégeants observaient le château, des flammes éclatèrent. À l'intérieur, les hommes avaient massacré leurs épouses et leurs enfants, puis étaient tombés sous l'épée l’un de l’autre, le moins distingué mourant le premier, jusqu'à ce que le grand rabbin restât seul. Autour de lui gisaient dans le silence de la mort jeunes filles et vieux barbus, jeunes et vieux. Un coup auto-infligé, et le vieil homme courageux avait rejoint ses compatriotes. Le feu éclata dans une puissante conflagration. L’entrée fut facilement effectuée le lendemain, pour seulement trouver un tas de cendres et cinq cents squelettes carbonisés

Pendant cent ans après cela, un reste dispersé vécut de façon précaire jusqu'à ce qu'Edouard I les chasse du pays, au nombre de seize mille cinq cents. Il n’y a aucune trace de Juifs dans le pays pendant quatre cents ans jusqu’à ce que. Cromwell leur accordât finalement l’autorisation de revenir. Bien que longtemps sous de lourds handicaps, leur sort s'améliora progressivement, jusqu'à ce qu’aujourd'hui ils reçoivent toute la protection et tous les privilèges auxquels un Britannique a droit.

Lord Beaconsfield, l'un des plus grands hommes d'État de Grande Bretagne, était juif. Lord Reading, le défunt juge en chef, était juif, tandis que les principaux financiers - les Rothschild - sont juifs, et la liste pourrait être complétée indéfiniment.

5. Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis » (Luc 21:24).

Combien cette prophétie s’est vérifiée. Jérusalem a été entre les mains des Romains, des Sarrasins, des Turcs de race Seldjoukide, des califes égyptiens, des chrétiens latins, des califes égyptiens pour la deuxième fois, des mamelouks et des Turcs de race ottomane.

À présent, elle est entre les mains des Britanniques et, bien que le pays puisse être rendu aux Juifs, ils la tiendront sans aucun doute dans la souffrance comme garantie par les puissances des nations.

Ce ne sera pas avant le règne de Christ que Jérusalem sera INDEPENDANTE de la domination des nations.

Nous pourrions terminer notre esquisse de l’histoire en attirant l'attention sur le fait que la nation d'Israël est toujours aimée de Dieu. « En ce qui l'élection, ils sont bien-aimés à cause des pères. Car les dons de grâce et l'appel de Dieu sont sans repentir » (Rom. 11:28b-29) ; c'est-à-dire que Dieu ne se repentira pas, ni ne changera d'avis quant à l'appel d'Israël et aux dons qu'Il a donnés à cette nation favorisée.

Cela étant, l’avenir d’Israël, selon les écritures, est lié au fait d’être ramenés dans leur propre pays dans l’incrédulité. La Palestine devenant le centre stratégique de l'activité militaire de l'Empire romain ressuscité, la grande tribulation s'abattra sur les Juifs et constituera l'apogée des relations gouvernementales de Dieu avec eux, aboutissant à leur repentir et à leur acceptation de Christ longtemps rejeté comme leur Messie promis. Alors Christ viendra et prendra Sa place légitime comme le Messie sur Israël, et Il sera reconnu comme le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs - « le prince des rois de la terre » (Apoc. 1:5). Il sera parlé des détails de tout cela plus tard dans ce volume.

L’ancienne alliance et la nouvelle

L'ancienne alliance est la loi donnée par Moïse. La nouvelle alliance doit encore être faite avec Israël. Elle est promise dans Jérémie 31:31-34 ; le moment et les termes en sont explicitement définis dans Ézéchiel 36:24-38.

L'ancienne alliance en était une de commandement, et bien qu’ordonnée pour la vie, il en résultait une condamnation et la mort (voir 2 Cor. 3).

La nouvelle alliance qui doit être conclue avec Israël après sa profonde repentance à la fin de la grande tribulation, et sa synchronisation avec le règne personnel de Christ dans le millénium, en est une de pure grâce souveraine, consistant en la nouvelle naissance, le pardon des péchés, et le don du Saint Esprit. Quel jour ce sera pour Israël !

Le juste fondement de cette nouvelle alliance est déjà établi dans la mort de Christ et, bien que non ratifié avec Israël dans son ensemble, il a été antidaté dans l'action de Dieu en bénédiction avec Ses saints depuis les temps les plus reculés. En dehors de la nouvelle naissance, il ne peut y avoir de lien avec Dieu en bénédiction. Le pardon des péchés et le don du Saint Esprit furent pareillement promis à l'époque de l'Ancien Testament.

Quant aux chrétiens, bien que n’y étant pas formellement, ils en ont déjà les bénédictions. La coupe lors de la cène signifie « le [sang] de la nouvelle alliance » (Matt. 26:28). L'apôtre Paul et ses compagnons devinrent « des ministres de la nouvelle alliance » (2 Cor. 3:6).

Le chrétien a, en effet, des bénédictions plus grandes et plus complètes que celles de la nouvelle alliance, mais comme le plus grand inclut le plus petit, les bénédictions chrétiennes comprennent les bénédictions de la nouvelle alliance.

En attendant, ces bénédictions se retrouvent en relation avec l'assemblée, mais lorsque le Seigneur viendra pour Son peuple, et qu'Israël sera établie sous Christ, comme sacrificateur et roi sur Son trône, la nouvelle alliance sera faite avec Israël de manière publique.

Le torrent d’Égypte

La conclusion naturelle est que ce cours d’eau est le Nil, qui est en effet le seul fleuve en Égypte, duquel dépend toute la prospérité du pays.

Mais en considérant ces sujets, il faut toujours les considérer du point de vue de la Palestine et par rapport aux Juifs.

 « Le torrent d'Égypte » formait la frontière sud de la Terre Sainte. Les Juifs l'appelaient le fleuve ou torrent d'Égypte - Shihor ou Sihor - parce qu'il formait la frontière méridionale, et au-delà, le grand pouvoir avec lequel ils devaient compter était l'Égypte.

Il est évident que cela ne peut pas signifier le Nil, qui se trouvait entre cent cinquante et deux cents milles plus loin dans une direction ouest et sud-ouest. Quiconque possédait le Nil possédait l'Égypte, et Israël n'a jamais possédé ce pays.

Josué, énumérant les villes les plus reculées de la tribu de Juda, les localise jusqu'à Gaza, au sud, avec ses villes et villages, que l'on dit être « au torrent d'Égypte », indiquant de toute évidence un cours d’eau dans ce voisinage, qui ne pouvait que renvoyer qu’au torrent Shihor ou Sihor.

Le mot employé dans Nombres 24:5 et ailleurs est nachal, ce qui signifie un torrent d'hiver ou un ruisseau se divisant dans une vallée, ce qui conduit à la même conclusion. Mais le pays promis à Abraham doit être « depuis le fleuve d'Égypte jusqu’au grand fleuve, le fleuve Euphrate » (Gen. 15:18). Ici, le mot employé est nahar, une rivière, et ferait probablement allusion à la branche la plus à l'est du delta du Nil. Le pays promis aura une étendue beaucoup plus grande que le territoire actuel occupé jusqu'à présent par les Israélites.

Apocalypse 11:18

La portée de ce verset doit être clairement saisie si l'on veut comprendre l'Apocalypse. Il donne rapidement une vue générale sur le dénouement de toutes choses. Vu que c'est le grand livre du jugement, la conclusion du jugement vient en premier dans le verset.

La récompense de Ses serviteurs les prophètes, des saints et de ceux qui craignent Son nom, petits et grands, vient ensuite, non pas par ordre chronologique, mais par ordre moral. La destruction de ceux qui détruisent la terre est la purification de la terre du mal, afin que ceux qui doivent être récompensés puissent avoir leur place dans le royaume à venir, tout comme le déluge détruisit ceux qui détruisaient la terre, et ainsi préparait le chemin pour la place de Noé dans la nouvelle terre de ce jour-là.

Pour que ce soit bien clair, la première moitié du verset nous mène au grand trône blanc, qui constitue l'acte final du jugement, et se déroule sur le seuil de l'état éternel, tandis que la seconde moitié se passe chronologiquement avant et mène à la bataille d'Armageddon (Apoc. 19), au siège de Jérusalem (Zach. 14), à la session du jugement des brebis et des chèvres (Matt. 25) et à la mise en place du règne millénial de Christ (Apoc. 20:4)

La compréhension claire de la signification et de la place de ce verset est une aide précieuse.

Les personnages principaux des derniers jours

1. La bête montant de la mer (Apoc. 13:1) fait référence à l'empire romain ; la tête blessée à mort étant guérie parle de son réveil. L'Empire et son dirigeant sont souvent mentionnés dans les mêmes termes. La bête est donc le chef politique et militaire de l’empire romain ressuscité - le dernier et le plus grand de ses empereurs. Son destin est raconté dans Daniel 7:11 et dans Apocalypse 19:20.

2. La bête montant de la terre (Apoc. 13:11) est appelée « le faux prophète », ce qui prouve son caractère religieux ; il est appelé « l’homme de péché », « le fils de perdition », « l’inique » (2 Thess. 2:3, 8) ; l’antichrist » (1 Jean 2:18) ; et son destin est annoncé dans Apocalypse 19:20. Dans l'Ancien Testament, il est décrit comme « LE roi » (Dan. 11: 36-40).

3. Le « roi du nord » dans l'Ancien Testament, c’est l'Assyrien. Il sera ressuscité dans les jours à venir et pourrait bien se révéler être le Turc conduit en Asie, car les Turcs sont une race asiatique et proviennent probablement de la région même des anciens Assyriens. Son destin est donné dans Daniel 11: 40-45.

4. Le « roi du sud », c’est l’Égypte, et son principal antagonisme est avec le roi du nord. Daniel 11:40 nous donne clairement les trois rois : « Et, au temps de la fin, le roi du midi heurtera contre lui [le roi des v 36-39, l’Antichrist], et le roi du nord fondra sur lui comme une tempête ».

5. « Gog et Magog » représentent le souverain russe et son peuple. « Fils d'homme, tourne ta face vers Gog, le pays de Magog, [le] prince de Rosh (Russie], de Méshec (Moscou] et de Tubal (Tobolsk) » (Éz. 38:2 JND)

Car un grand rôle dans l'avenir est assuré à la Russie, qui a été un persécuteur amer des Juifs.

Nous ajoutons une note séparée sur le sujet p 261.

6. « Un grand dragon roux » (Apoc. 12:3). Il est appelé au verset 9 : « le serpent ancien », « diable », « Satan ». Ici, nous avons L'agent surnaturel dans les coulisses, dynamisant les forces du mal déjà décrites.

Une trinité de mal

Le diable, la bête et le faux prophète (antichrist) forment la grande trinité du mal. Leur activité est générale, tandis que les rois du Nord et du Sud sont en grande partie liés aux Juifs, dont les terres sont situées entre leurs territoires.

Gog et Magog

Il est intéressant de noter que Gog (le souverain) et Magog (le peuple russe) sont les dernières personnes spécifiquement mentionnées dans les écritures. Après le millénium, lors du dernier grand soulèvement de Satan contre Dieu, Gog et Magog, les ennemis implacables des Juifs, connaîtront leur destin final en Terre Sainte (Apoc. 20:8).

Ézéchiel 38 et 39 montrent le rôle que Gog et Magog joueront avant le millénium, trouvant leur perte, bien que non définitive, en Terre Sainte.

Géographie et les quatre empires

L'empire babylonien a commencé dans la vallée de l'Euphrate, berceau de la race humaine, et s'étendit à l'ouest, jusqu'en Arménie et en Palestine.

L'empire perse s'étendit plus à l'ouest, et engloba l'ensemble de l'Asie mineure et l'Égypte.

L'empire grec s'étendait encore plus à l'ouest, originaire d'Europe dans le territoire (la Grèce) à partir duquel il fit ses conquêtes.

L'empire romain était le plus grand des quatre empires mondiaux, à la fois en termes de superficie et de pouvoir. Le pouvoir romain en Italie conquit l'empire grec, et s'étendit également à l'ouest de l'Italie, à l'Espagne, à la France et à la Grande-Bretagne. En gros, c'était tout ce qui se trouvait à l'ouest du Rhin et au sud du Danube, sans compter l'Allemagne et la Russie. Il étendit son emprise sur la côte nord de l'Afrique.

Les deuxième, troisième et quatrième empires occupèrent l’Égypte, les Romains ajoutant l'ensemble du littoral nord-africain tel que nous le connaissons aujourd'hui sous les noms de Maroc, Algérie, Tunisie et Tripolitaine.

Notez comment le mouvement allait d'est en ouest. Aujourd'hui, les intérêts gravitent d'ouest en est, et la Palestine devient rapidement le centre stratégique du monde. Les signes sont certainement inquiétants. Le monde se prépare pour ses derniers combats.

Les prophéties juives arrêtées par l’ère chrétienne

Nous avons souvent souligné qu'il ne pouvait y avoir de vision correcte de la prophétie dans son ensemble, si on ne comprenait pas que la prophétie de l'Ancien Testament concerne les Juifs, et les Gentils (ou nations) en relation avec les Juifs et, bien sûr, tous en relation avec Christ.

De cette manière, les longs siècles de l'ère chrétienne actuelle ne sont pas pris en compte dans les prophéties de l'Ancien Testament.

Il est profondément intéressant de trouver ce long intervalle pris en compte d'un point de vue différent. Mons. E. Guers, pasteur protestant de Genève, écrit en 1855 : « Nous ne pouvons pas le répéter trop souvent, tant qu'Israël, dispersé dans le monde entier, a cessé d'avoir une existence nationale et indépendante, la prophétie interrompt l'histoire circonstancielle et régulière de Jérusalem. Mais aussitôt que la nation, encore dispersée aux quatre vents des cieux, retourne dans son pays, ... Israël redevient dans la prophétie le sujet explicite du témoignage divin ».

Armageddon et Zacharie 14

Il est important de voir que l'Ancien Testament ne nous donne pas la destruction du faux prophète (Apoc. 19), bien que la fin de la bête soit indiquée dans Daniel 7:11 ; tandis que le Nouveau Testament ne nous donne pas le siège de Jérusalem avant le millénium (Zach. 14) ni la destruction du roi du Nord.

Il ne faut pas en chercher la raison bien loin. L’Apocalypse traite de la destruction du pouvoir des Gentils, des ennemis de Dieu ; tandis que Zacharie traite de la délivrance du reste juif, le peuple de Dieu.

L’église grecque et Babylone

Il est très intéressant de demander pourquoi l’église grecque ou orientale s’est détachée de l’église romaine ou occidentale. Nous pouvons y voir la main de Dieu préparant le chemin pour l'accomplissement de Sa propre parole.

L’écriture présente l’église romaine comme étant alliée à l’empire romain et solidaire avec lui jusqu’à un certain point. Cela se voit dans la prophétie selon laquelle la femme (la chrétienté apostate prenant son caractère de l'église romaine) doit s'asseoir sur la bête écarlate (Empire romain) ; c'est-à-dire qu'ils sont intimement liés : soit l'empire exerce la profession apostate, soit la profession apostate contrôle l'empire, ou il peut s'agir d'un mélange des deux.

D’un autre côté, Gog et Magog (la Russie) ont un très grand rôle à jouer dans le futur, et cela comme distincts de l’empire romain.

Cela étant, cela rendrait les choses beaucoup plus compliquées si l’empire romain et tout ce que la Russie représente étaient dominés par un système religieux vaste, subtil, impérieux et hautement organisé.

Nous savons que d’autres pays que la Russie ont été affiliés à l’église grecque, mais nous devrions être prêts à voir des pays entiers se séparer de l’église grecque pour l’église romaine, si cela leur convenait, ou s’ils étaient forcés à le faire par la puissance dominante de l'empire romain ressuscité.

Le grand pays de l’église grecque (ou orthodoxe) a été la Russie et, de cette manière, elle a été libérée, à notre avis, de Rome dans un but distinct.

Nous pensons que la Babylone symbolique dans les écritures fait définitivement référence à l’influence prépondérante de l’église romaine [ou catholique].

Le désert fleurira comme la rose

 « Le désert et la terre aride se réjouiront ; le lieu stérile sera dans l'allégresse, et fleurira comme la rose ; » (Ésaïe 35:1)

Il a souvent été demandé comment la terre subviendrait aux besoins de l'énorme augmentation de population qui aura lieu pendant le règne millénial de Christ, lorsque le taux de natalité sera élevé et le taux de mortalité pratiquement nul.

Diverses circonstances nous permettront de donner une réponse satisfaisante. Premièrement, aucune armée permanente ni marines militaires immenses ne seront tolérées pendant le règne de la paix et de justice ; les prisons, les maisons de correction, les asiles d'aliénés, les hospices, ne seront pratiquement pas désirés. Les médecins, les avocats et la multitude de professions et de métiers mis en avant par le péché de l'homme ne seront plus nécessaires à cette époque.

Ainsi, chaque homme et chaque femme sera libre de suivre les activités de paix. La maladie, l'affliction mentale, la faiblesse de la vieillesse ne nuiront pas au pouvoir productif de la population.

De plus, la malédiction sur la nature sera grandement minimisée. Le sol sera prolifique. La brûlure, le chancre, les ravageurs, les mauvaises saisons ne nuiront pas à la pleine fertilité.

Ajouté à tout ceci, le verset que nous venons de citer jette un flot de lumière sur le nouvel état des choses. Par des altérations sismiques, le désert aura à nouveau de l'eau, et il n'y a pas d'engrais comme ce fluide précieux. Comme les écritures nous le présentent avec poésie : « le mirage deviendra un étang, et la terre aride, des sources d'eau » (És. 35:7).

Pensez à ce qui se passera lorsque la grande étendue du Sahara sera ainsi changée. Pensez à tous les déserts arabes et syriens, et à toutes les parties désolées de la terre ainsi modifiées.

Comme sera Glorieux le temps où —
  “Il priera toute la création de sourire,
  Et de taire son gémissement.”

L’Assyrien et les Juifs

Il a été utilement fait remarquer que lorsque les Juifs étaient dans le pays, l'Assyrien ou le roi du Nord était son grand ennemi ; mais lorsqu'il fut capturé et que son pays devint tributaire, Babylone devint le principal ennemi, et les empires suivants prirent cette position, jusqu'à ce que nous trouvions Rome dispersant les Juifs parmi les nations.

Mais quand les Juifs reviendront dans leur propre pays en incrédulité, le roi du nord reviendra au premier plan.

Il semble que les Turcs pourraient jouer le rôle du roi du nord dans les jours à venir. Chassés peu à peu de l’Europe, ils chercheront à obtenir réparation en Asie, et là nourrir des initiatives de vengeance contre la Palestine et la Mésopotamie, autrefois en sa possession.

David et Salomon, types de Christ en relation avec l'établissement du millénium

La destruction de la bête et du faux prophète sera sommaire. Ce n'est pas le cas de la destruction des ennemis du Seigneur lors du siège de Jérusalem après la destruction de la bête et du faux prophète et avant la création du millénium. Dans la sagesse de Dieu, les Juifs seront autorisés à être grandement mis à l'épreuve, leur ville sera prise et leur peuple sera emmené captif. Ceci est nécessaire en raison de leur état. Et ils ne seront pas tous de suite en paix avec tous leurs ennemis, même si Christ Lui-même est leur Roi.

Ceci est admirablement exprimé par un autre. « Je ne doute pas que Jésus régnera dans le caractère de David avant d'assumer celui de Salomon. Il souffrit comme David souffrit, chassé par la jalousie de Saül. Le reste passera par ceci en principe. C'est la clé du livre des Psaumes. Il régnera comme David, Israël étant béni et accepté, mais tous leurs ennemis pas encore détruits. Et, finalement, Il régnera comme Salomon, c'est-à-dire comme le Prince de paix. De nombreux passages, tels que Michée 5 et plusieurs chapitres de Zacharie, Jérémie 51:20-21, Ézéchiel 25:14, parlent de ce temps dans lequel Israël, déjà réconcilié, reconnu et en paix à l'intérieur, sera l'instrument pour exécuter le jugement de l’Éternel au dehors. (Comparez És. 40:10-14). (J. N. Darby, Synopsis des Livres de la Bible, Vol. 2, nouvelle édition, révisée, page 404). Il est important de revenir aux écritures auxquelles il est fait référence.

Mais, naturellement, pour Christ le fait d’assumer le caractère de David durera peu de temps et cela Le conduira jusqu'à ce qu'Il assume le caractère de Salomon, quand Il régnera en paix et en justice, et que toutes les nations monteront à Jérusalem pour se prosterner.

Il est suggéré qu'après avoir lu ce volume jusqu'à la fin, il serait utile de relire ces notes à la lumière de ce qui a été exposé.

Bref exposé de l’Apocalypse

L’Apôtre Jean, l’auteur du livre de l’Apocalypse (ou Révélation), fut emprisonné à Patmos, une île de la mer Égée au large de la côte de l’Asie Mineure, où la tradition veut qu’il ait travaillé dans les mines de cuivre. La date (96 ap. J.-C.), en en-tête du livre dans certaines de nos Bibles, montre que l'Apocalypse est l'un des tout derniers livres écrits pour compléter le canon des Écritures.

L'Apocalypse est le grand livre prophétique du Nouveau Testament, comme Daniel l’est de l'Ancien, en relation avec le déroulement détaillé des événements futurs.

Le livre porte un caractère précieux : « Révélation de Jésus-Christ ».

Il nous est dit que Dieu Lui a donné cette révélation afin de montrer à Ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt, et Il les a confiées à l'apôtre Jean. Le livre commence comme aucun autre livre de la Bible en disant : « Bienheureux celui qui lit et ceux qui entendent les paroles de la prophétie et qui gardent les choses qui y sont écrites, car le temps est à portée de main [proche, JND) ! » (Apoc. 1:3). Sans doute le lecteur est « béni » en parcourant n'importe quelle partie de la parole de Dieu, mais cette promesse définie est significative et nous encourage à étudier ce livre.

Nous remarquons ensuite que Jean peut dire de lui-même : «« Je fus en Esprit, dans la journée dominicale, et j'ouïs derrière moi une grande voix, comme d'une trompette » (Apoc. 1:10). Et encore plus tard, il dit : « Sur-le-champ je fus en Esprit » (Apoc. 4:2), soulignant ainsi de manière remarquable le caractère du livre.

De plus, il était adressé aux sept assemblées regroupées en Asie, laquelle était une petite province de la partie occidentale de l’Asie Mineure. Comme nous le verrons plus loin, les sept lettres d'Apocalypse 2 et 3, adressées aux sept assemblées existantes et traitant de l'état qui les caractérisait à cette époque, présentent également une histoire prophétique de l'assemblée de la fin de l'âge apostolique à l'enlèvement. On verra ainsi à quel point cette merveilleuse révélation s'adresse directement à tous les chrétiens, de tous les temps.

La division divine du livre est triple.

 « Écris donc les choses que tu as vues, et les choses qui sont, et les choses qui doivent arriver après celles-ci » (Apoc. 1:19)

Nous ne doutons pas non plus du début et de la fin de ces trois divisions. Le chapitre 1 nous donne « les choses que tu as vues » ; les chapitres 2 et 3 nous donnent « les choses qui sont » ; les chapitres 4 à 22 nous donnent « les choses qui doivent arriver après ».

Apocalypse 4:1 commençant par l'invitation : « Monte ici, et je te montrerai les choses qui doivent arriver après celles-ci » (v 1) indique clairement où commence la troisième division.

Les choses que tu as vues
(Apocalypse 1:12-16)

La première chose vue par Jean fut les sept lampes d'or, chaque lampe représentant l'une des sept assemblées mentionnées. La figure d'une lampe est symbolique de la lumière ou du témoignage porté par chaque assemblée.

Ensuite, l'apôtre nous dit qu'il vit « quelqu’un de semblable au Fils de l'homme » se tenant au milieu des sept lampes d'or, véritablement le Seigneur Lui-même, car Il put dire à Jean : « Je suis le premier et le dernier ». Son apparence était terrifiante, à en juger par l'effet produit sur Jean, qui nous dit qu'il tomba comme mort à Ses pieds.

Il était ceint à la poitrine d’une ceinture d’or, parlant d’affection restreinte quant à son expression. L'affection divine reste inchangée envers ceux sur qui elle est placée, mais son expression peut différer. La ceinture entoure généralement la taille, non pas la poitrine.

Sa tête et Ses cheveux blancs comme la laine, et aussi blancs que la neige, symbolisent Son caractère judiciaire.
Ses yeux, comme une flamme de feu, parlent du discernement auquel rien ne peut échapper.
Sa voix, comme une voix de grandes eaux, parle de majesté et de dignité.

Les sept étoiles dans Sa main droite représentent les anges des sept assemblées (1:20). L'ange d'une assemblée ne représente pas un seul individu dans notre jugement, mais ceux d'une assemblée qui sont directement et principalement responsables devant le Seigneur à ce sujet, en raison de leur intelligence et de leur poids en tant que guides et conducteurs. Mais être dans la droite du Seigneur est le signe que le pouvoir suprême et l'autorité Lui appartiennent. Une fois que ceux qui ont la place de conduire se dégagent du contrôle direct du Seigneur, il y a du trouble et de la douleur.

Il est significatif que les messages donnés ne soient pas adressés directement à l’assemblée, mais à « l’ange » de l’assemblée, même si une fois que l’ange l’a reçu, le message passe clairement par le canal choisi pour l’assemblée, et l’appel est ainsi lancé à chaque membre de l’assemblée.

L'épée aiguë à deux tranchants sortant de la bouche du Seigneur parle d’un jugement sommaire. Il n'a qu'à parler et le jugement est exécuté. Pendant longtemps en grâce, Il a été silencieux, mais Il parlera à la fin et les hommes doivent entendre.

Son visage brillait comme le soleil quand il luit dans sa force. Quel symbole de la gloire – la gloire divine et universelle comme le Fils de l'homme. Le Seigneur Jésus Christ est ainsi dépeint d’une manière frappante et saisissante.

Autrefois, les hommes Le rejetèrent, mais le jour du jugement viendra où les hommes devront tenir compte de Lui.

Le livre s’adresse d’abord aux assemblées, avant de s’adresser à Israël et au monde. « Le temps [est venu] de commencer le jugement par la maison de Dieu » (1 Pierre 4:17)

Il n’est pas étonnant que l'apôtre tombe à Ses pieds comme mort ; mais le Seigneur lui dit de ne pas craindre, et Il se présente comme le premier et le dernier, comme le vivant qui était mort et qui est vivant pour toujours, et le possesseur des clefs du Hadès et de la mort.

Puis le Seigneur instruit Jean d’écrire :
  (1) « les choses que tu as vues »,
  (2) « les choses qui sont »,
  (3) « les choses qui doivent arriver après ».

Mais en nous amenant à ce point, Jean a déjà - en réponse au commandement du verset 2 - décrit les choses qu'il avait vues. Puissions-nous être attentifs à ces choses et avoir approfondi dans notre âme le vrai sens de la sainteté de Dieu et l'observation jalouse par le Seigneur de tout ce qui Lui est contraire dans ce qui professe Son nom, et du fait certain que le jugement doit tomber sur tout ce qui n'est pas selon Lui.

Nous arrivons maintenant à la deuxième partie du livre :

« Les choses qui sont »

Il y a deux manières de considérer cette section, les deux ayant leur place. Il y avait sept assemblées locales existantes à l'époque, auxquelles les lettres s’appliquaient. Il se peut que les maux ne soient pas alors épanouis, mais leurs germes étaient tous apparents à Celui dont les yeux sont comme une flamme de feu.

Mais on envisagerait à peine que cette vision, vraie et juste comme elle est, épuise ce que veut dire l'Esprit de Dieu en induisant ces lettres remarquables, et les incorporant dans le grand livre prophétique du Nouveau Testament, l'un des tout derniers livres du canon des Écritures.

Il est reconnu depuis longtemps que ces sept lettres nous présentent un parcours prophétique de l'histoire de l'assemblée depuis le jour où Jean écrivit jusqu'à la seconde venue du Seigneur Jésus Christ, lorsqu'Il se présentera cette assemblée à Lui-même, glorieuse, n’ayant ni tache, ni ride, ni rien de semblable. Les lettres sont au nombre de sept - le nombre sept parlant de la perfection divine. Ainsi, les sept lettres aux sept assemblées placent devant nous les relations parfaites et complètes du Seigneur avec Son assemblée, dans le discernement et la discipline tout au long de son histoire en dents de scie.

Sous cet aspect, deux ou trois remarques générales doivent être faites. À la fin de chacune des sept lettres, nous avons l'exhortation suivante : « Que celui qui a des oreilles écoute ce que l'Esprit dit aux assemblées » (Apoc. 2:7,11,17,29; 3:6,13, 22). « Des oreilles » parle d’une condition morale réceptive, sans laquelle les communications divines ne rencontreraient aucune réponse.

Mais notez que c'est ce que dit l'Esprit, non pas à l'assemblée particulière à laquelle Il s’adresse, mais à toutes les assemblées. C’est particulièrement significatif. Il n’y a pas un seul mal ou une seule corruption dans chaque phase ou temps de l’histoire de l’assemblée, dont nous ne sommes pas capables. Quel que soit le temps où nous vivons, nous devons tenir compte de ce qui est dit à chacune des assemblées.

Il convient également de noter, et d’étudier attentivement, le fait que le Seigneur se présente à chacune des assemblées dans un caractère conçu pour aider le vainqueur à surmonter les difficultés et tentations propres à chaque assemblée.

En outre, il est bon d’affirmer de suite que les quatre premières phases de l’assemblée sont successives, c’est-à-dire que l’une cède la place à l’autre ; tandis que les quatre dernières, comptant la quatrième des assemblées successives comme première de la série suivante, sont contemporaines, c'est-à-dire que, comme elles viennent à l’existence l’une après l’autre, elles existent côte à côte jusqu'à la fin.

Un diagramme comme la lettre L illustrera notre signification et fixera cette pensée sur l’esprit de chaque lecteur.

Vue prophétique des sept assemblées : bref exposé d’Apocalypse 2 et 3

 ÉPHÈSE. Première phase de l'histoire de l'assemblée. Commença à la fin de l'âge apostolique lorsque l'apôtre Jean écrivit. Suivie par Smyrne.

SMYRNE. Période de persécution autorisée par Dieu comme un voix à l'assemblée qui avait été marquée au cours de l'étape précédente par le déclin du « premier amour ». Suivie par Pergame.

PERGAME. Période marquée par l'alliance de l'assemblée avec le monde, commençant vers l'époque de l'empereur Constantin. Suivie par Thyatire.

THYATIRE. Phase de l'assemblée dans laquelle la corruption s'est affirmée, et est vue pleinement développée dans le catholicisme romain. Représente l’ensemble de l’Église jusqu’à ce que Sardes apparaisse, lorsque Thyatire poursuit toujours son chemin, mais comme contemporaine de Sardes, puis de Philadelphie, et plus tard encore de Laodicée.

SARDES. Dieu miséricordieux donna un témoignage plus pur pour Sa parole. Cela aboutit au protestantisme. Contemporaine de Thyatire, puis plus tard de Philadelphie et encore plus tard de Laodicée.

PHILADELPHIE. Représente plutôt un mouvement moral qu'ecclésiastique. Il représente une reprise morale de l’éloignement qui s’est installé à Éphèse. Contemporaine de Thyatire et de Sardes, et plus tard de Laodicée.

LAODICÉE. Un mouvement moral représentant le déclin complet qui s’est installé à Éphèse, et qui contraste vivement avec Philadelphie. Contemporaine de Thyatire, Sardes et Philadelphie. La dernière phase de l'histoire de l'assemblée.

Les sept assemblées semblent être divisées en trois et quatre, en ce sens que l'exhortation « Que celui qui a des oreilles écoute ce que l'Esprit dit aux assemblées » se trouve dans le cas des trois premières assemblées avant que la récompense ne soit remise au vainqueur, comme pour indiquer que l’appel est fait à toute l’assemblée ; alors que dans les quatre dernières, l'exhortation à écouter est donnée après que la récompense a été remise au vainqueur, comme pour indiquer que ce n'est plus l'assemblée dans son ensemble qui est considérée pour une réponse, mais plutôt le vainqueur seul.

Il faut noter soigneusement que, dès que Sardes apparaît à côté de Thyatire, le témoignage de l'assemblée dans son ensemble a disparu et ne doit plus jamais être ressuscité tant que l'assemblée est sur la terre. Le témoignage de toute l'assemblée pendant la phase de Thyatire était tellement corrompu que le Seigneur ne pouvait pas le laisser continuer. Et pourtant, il y avait de la miséricorde là, car il a été mis fin au témoignage collectif par l'introduction d'un témoignage ressuscité et purifié, Sardes même, répondant au grand réveil de la Réforme ; mais plus de cela de suite.

Nous ne souhaitons pas non plus affirmer qu'il n'y a pas, et ne peut pas y avoir, un témoignage effectif et pratique des vérités de l'assemblée, mais c'est seulement un reste qui peut donner un tel témoignage. L'assemblée, dans son ensemble, ne le donnera plus jamais. Le témoignage collectif, c'est-à-dire le témoignage de l'assemblée dans son ensemble, a pris fin dans la corruption de Thyatire (catholicisme romain).

Éphèse.

Comme nous entendons garder ce livre dans des dimensions modestes, le lecteur doit s’attendre à un rapide croquis plutôt qu’à un examen détaillé.

Observez dans cette lettre à l'assemblée à Éphèse l'introduction solennelle du Seigneur comme Celui qui tient les sept étoiles dans Sa main droite et qui marche au milieu des sept lampes d'or ; Son éloge de tout ce qui peut être loué ; l'énumération de leurs bonnes actions, non pas quelques-unes ou peu coûteuses, mais la triste absence de toute indication du renouveau de ces services.

Il pouvait parler de leurs œuvres, de leur travail, de leur patience ; mais combien c’est différent de la façon dont l’Esprit de Dieu pouvait dire aux chrétiens de Thessalonique : « Nous souvenant sans cesse de votre œuvre de foi, de votre travail d'amour, et de votre patience d'espérance de notre seigneur Jésus Christ, devant notre Dieu et Père » (1 Thess. 1:3). Comme l'Esprit de Dieu aime donner tout le crédit qu'Il peut mais ne donne pas plus que ce qui est dû ! Ainsi, le silence des écritures révèle souvent la tristesse, comme dans ce cas.

Mais les sentiments de l'Esprit de Dieu ne peuvent pas être restreints. Dans la fidélité, Il pose Son doigt sur le point sensible. Dans une remontrance d'autant plus puissante qu'elle est restreinte et concise, Il dit : « Mais j'ai contre toi que tu as abandonné ton premier amour » (Apoc. 2:4). Le mot « ce que », de certaines versions, ne devrait pas figurer dans le texte. Cela affaiblit l’accusation douloureuse. Et ensuite l'Esprit ajoute : « Souviens-toi donc d'où tu es déchu, et repens-toi, et fais les premières œuvres » (2:5a). C'est comme si l'assemblée était tombée d'une hauteur élevée et s’était écrasée et saignait au fond d'un affreux précipice.

On voit dans cet abandon du premier amour le germe de tous les maux de l’assemblée, vus dans la corruption indicible de Thyatire ou la mort et l’autosatisfaction de Laodicée. Les touchants reproches et appels du Seigneur indiquent à nos cœurs qu'Il apprécie notre amour et que c'est dans l'exercice sain de ce lien que nous serons préservés. Puisse ceci parler spécialement à chacun de nous maintenant.

La menace d’ôter la lampe n’a évidemment pas eu l’effet qu’elle aurait dû avoir car, en regardant les choses de façon prophétique et non pas selon le point de vue local, nous constatons que la phase éphésienne s’écoule pour laisser la place à celle de Smyrne – la lampe a été ôtée.

Le vainqueur dans l'assemblée d'Éphèse aura la récompense de manger de l'arbre de vie qui est dans le paradis de Dieu. L'arbre de vie, c’est Christ, et cela signifie que si, par la grâce de Dieu et la provision de Son Esprit, le croyant est capable de résister aux influences glaçantes du moment présent et est caractérisé par un amour sincère pour le Seigneur, dans le ciel Christ Lui-même sera la nourriture et le délice de son âme - une récompense complète pour avoir surmonté toutes les difficultés ici-bas.

Smyrne.

La lettre la plus courte est adressée à cette assemblée, et aucun mot de réprimande n'y est prononcé. Cependant, il ne faut pas supposer que tout était parfait. Dieu a permis à l'assemblée de traverser beaucoup de tribulations durant cette période. C'est comme si le Seigneur, jaloux de l'affection de Son peuple, permettait la persécution comme moyen de guérison.

La prophétie est donnée ici que le diable devrait jeter certains en prison, et que la tribulation pendant dix jours devrait être leur part. Il y a en effet eu dix persécutions païennes distinctes, auxquelles il est peut-être fait référence dans la prophétie. La liste suivante donne le nom de l'empereur sous lequel la persécution s'est produite et l'année approximative de son explosion.

  1. Néron – 54 ap. J.-C.
  2. Domitien – 81 ap. J.-C.
  3. Trajan – 98 ap. J.-C.
4. Adrien – 117 ap. J.-C.
  5. Septime Sévère – 193 ap. J.-C.
  6. Maximin – 235 ap. J.-C.
  7. Decius – 249 ap. J.-C.
  8. Valérien – 254 ap. J.-C.
  9. Aurélien – 270 ap. J.-C.
  10. Dioclétien – 284 ap. J.-C.

Sans aucun doute, la persécution marqua généralement toute la période, mais il y eut ces dix explosions distinctes.

Comme est encourageante pour le vainqueur la récompense de ne pas avoir à souffrir la seconde mort. L'homme peut tuer le corps, mais il n'a pas le pouvoir de tuer l'âme.

Pergame.

La dégradation de ce à quoi le nom de Christ était lié est tristement mise en évidence dans cette assemblée dans la déclaration, répétée deux fois, qu'elle habitait là où est le trône de Satan. Au cours de la phase de Smyrne, nous avons vu comment Satan cherchait à renverser le christianisme en l'attaquant de l'extérieur ; il cherche ici une autre méthode, celle de la saper de l'intérieur. Son effort précédent, en effet, sous la main dirigeante de Dieu, ne faisait que purifier l'assemblée, et maintenant ce que les empereurs persécuteurs, agissant en tant qu'agents de Satan, n'avaient pas réussi à exécuter, l'empereur protecteur - Constantin – l’accomplit, à savoir la ruine de l'assemblée.

Constantin, au quatrième siècle, fut le premier empereur à être favorable aux chrétiens. Il abrogea les édits de persécution des précédents empereurs, plaça les chrétiens à des postes élevés à la place de païens, et corrompit généralement le christianisme par ses faveurs et sa protection. Certes, il ne fut vraiment baptisé chrétien que quelques jours avant sa mort, mais son attitude envers le christianisme tout du long marqua le début de cette alliance impie entre l’église et l’état. Son influence fit de l'église un pouvoir politique dans le monde, détruisant ainsi son caractère propre et ruinant son véritable témoignage.

Ainsi commença cette greffe d'observances païennes sur le christianisme, et la transformation des jours de fête païens en jours de fête chrétiens, qui aboutirent à la corruption profonde vue à Thyatire.

Pergame, même sain quant à la profession des doctrines chrétiennes, tolérait ceux qui soutenaient les doctrines de Balaam et des Nicolaïtes.

Nous avons les écritures pour nous dire quelles étaient les doctrines de Balaam. C'était un faux prophète qui séduisit les Israélites dans les deux péchés de l'idolâtrie et de la fornication. Certainement ses doctrines, s’enracinant dans le terrain chrétien, sont vues s’épanouir dans l’idolâtrie du catholicisme romain, la canonisation et la vénération des saints et de la Vierge Marie, et dans la fornication qui, prise au sens spirituel, consiste en l'amitié du monde cultivée par l'église. L'amitié avec le monde est un adultère spirituel. « Adultères, ne savez-vous pas que l'amitié du monde est inimitié contre Dieu ? » (Jac. 4:4).

L'origine et les doctrines des Nicolaïtes sont enveloppées dans l'obscurité, mais tous s'accordent pour dire que leurs doctrines ont dû être impures et profanes.

Thyatire.

À Thyatire, nous voyons le développement complet du patronage que le monde manifestait à l’égard de l’église. Jusqu'ici, nous trouvons que l'assemblée est saine quant à ses principes fondamentaux. La perversité est, au pire, seulement tolérée chez eux. La masse est saine dans la foi. À Thyatire, cependant, nous avons une note plus terrible. La corruption a fait son travail terrible jusqu'à ce que toute la masse soit levée.

Un nom extrêmement important est introduit, celui de Jézabel, la reine effrontément méchante d'Achab, maintenant utilisée pour symboliser l'influence totalement perverse de Rome.

Il n’est pas étonnant que l’historien infidèle Gibbon, en écrivant l’histoire de cette époque, ait écrit : « L’histoire de l’Église est les annales de l’enfer ».

La corruption et la méchanceté atteignirent un tel niveau que Dieu intervint et, en donnant un témoignage renouvelé comme le résultat de la glorieuse réforme, enleva au catholicisme son témoignage comme l'Église entière. Son témoignage était en effet un témoignage de méchanceté et de corruption, et il n’était pas étonnant que Dieu soit intervenu et ait brisé ce témoignage et divisé l’église professante.

Pourtant, même à Thyatire, il y a ceux qui n'ont pas connu les profondeurs de Satan et sur lesquels est placé « aucune charge » ; c'est-à-dire qu'ils sont laissés là où ils sont. Sincères et ignorants du système affreux dans lequel ils se trouvent, ils peuvent marcher devant Dieu avec intégrité d'âme.

Remarquez que c’est la première assemblée sur les sept où l'espérance de la venue du Seigneur est introduite. « Je lui donnerai l'étoile du matin », c à d au vainqueur, et c'est l'une des preuves qu’elle ira jusqu'au bout.

Sardes.

Sardes est décrite comme une église de profession, mais de peu de réalité. « Tu as le nom de vivre, et tu es mort » (Apoc. 3:1).

Pourtant, l'Esprit de Dieu peut parler des choses qui restent, mais Il les décrit comme sur le point de mourir. Il appelle également l'église à se rappeler comment elle avait reçu et entendu, et l'exhorte à rester ferme et à se repentir. Évidemment, cela parle d'une grande restauration en contraste avec la terrible corruption de Thyatire.

Ne voit-on pas tout cela dans la glorieuse réforme ? Quel chrétien peut lire les histoires émouvantes de Wycliff, Huss, Luther, Melancthan, Zwingli, Farel, Knox, Calvin, sans être ému au plus profond de lui en remerciement pour un tel mouvement de l'Esprit de Dieu auquel ils étaient reliés ?

Hélas ! Comme l'or fin s'est terni ! Dès que la réforme en Allemagne s’est appuyée sur le bras des princes, elle a cessé de s’étendre vigoureusement. Une grande partie de l’Allemagne est encore principalement catholique jusqu’à ce jour, alors que des pays entiers tels que l’Autriche, l’Italie et l’Espagne n’ont pratiquement pas été touchés.

Mais, comme ces lignes sont écrites dans une prétendue terre protestante, et que l’on se réjouit d’une Bible ouverte et de la liberté de conscience, on ne peut que remercier Dieu pour une telle œuvre de Son Esprit, qui porte encore de merveilleux fruits jusqu’à ce jour.

Le récit dans Apocalypse 3:1-6 nous donne seulement une image de l'état actuel du protestantisme, c'est-à-dire de la mort totale. Hélas ! Comme cela caractérise le protestantisme aujourd'hui. L’Église luthérienne en est un exemple frappant.

Philadelphie et Laodicée.

Le catholicisme romain (Thyatire) et le protestantisme (Sardes) représentent ensemble les grands systèmes ecclésiastiques qui se partagent la chrétienté. Philadelphie se trouve plutôt dans un mouvement moral de l'Esprit de Dieu. Nous pouvons apprendre beaucoup en opposant Philadelphie à Laodicée. Nous croyons que tous les deux représentent des mouvements moraux dans ces derniers temps - Philadelphie représentant le plus grand rétablissement moral de ce qu'Éphèse était corporellement au début ; Laodicée représente le plus grand éloignement moral de la même chose. Philadelphie est caractéristiquement enlevée à la venue du Seigneur ; Laodicée est vomie de Sa bouche.

Et ne pouvons-nous pas voir ces deux lignes clairement indiquées ces jours-ci ? Il est vrai que nous sommes à l’époque de Laodicée, mais il est tout aussi vrai que Philadelphie comme témoignage continuera jusqu’à la fin.

Le mot Philadelphie signifie amour fraternel. Le Seigneur met devant cette église une porte ouverte que personne ne peut fermer. Quel réconfort c’est pour cette âme qui cherche sérieusement ! Ce n’est pas qu’on ait besoin de rechercher de grands accomplissements en eux-mêmes, ou dans d’autres, car Philadelphie est caractérisé par « peu de force ». Mais il y a le fait de garder la parole de Christ et ne pas nier Son nom. Puissent ces traits caractériser chacun de nous. Être gouverné par eux, c'est être Philadelphien en caractère ; tandis que prétendre être Philadelphien est la voie sûre vers le laodicéanisme, c’est-à-dire que toute assomption de notre part est fatale pour le vrai progrès spirituel.

De plus, il y a une grande promesse donnée à Philadelphie : « Parce que tu as gardé la parole de ma patience, moi aussi je te garderai de l'heure de l'épreuve qui va venir sur la terre habitée tout entière, pour éprouver ceux qui habitent sur la terre » (Apoc. 3:10).

Ce verset établit une fois pour toutes que l'assemblée ne passera pas par la grande tribulation. Supposons que quelqu'un qui croit que l'église passera par la grande tribulation soutienne que l'heure universelle de la tentation n'est pas la grande tribulation ; nous répondons que si son affirmation est vraie, cela ne peut que renforcer notre position. Il est clair que la « grande tribulation » se produit dans la seconde moitié des soixante-dix semaines de Daniel. Et de plus, la seconde moitié des soixante-dix semaines de Daniel nous amène à la fin des voies gouvernementales de Dieu sur la terre avant que le règne personnel de Christ dans le millénium ne soit mis en place.

Or, si l'assemblée est soustraite à l'heure universelle de la tentation, si on prétend qu'elle est antérieure à la grande tribulation, alors il s'ensuit clairement que l'assemblée est enlevée avant que cette grande tribulation ne se produise. Et si l'assemblée est enlevée avant l'heure universelle d'épreuve, il est impensable que Dieu la replace sur la terre pour supporter le fardeau de l'épreuve la plus féroce et ultime. Il n’y a pas un mot de l’écriture pour justifier une telle idée.

Le langage de notre verset est très explicite. Il ne dit pas : Je te garderai de la tentation, mais « moi aussi je te garderai de l'HEURE de l’épreuve ». En effet, le langage ne pourrait pas être plus puissant, car il dit littéralement : « Je te garderai de ( εκ Greek – hors de) de l'heure de l’épreuve ». Et comme l'épreuve est universelle, il n'y a pas de refuge en fuyant d'une partie de la terre à une autre. Le seul moyen possible de rester en dehors des heures d’épreuve est de sortir du TEMPS, et cela signifie être mis dans l'éternité.

De plus, le verset suivant indique clairement la manière dont cela se passera, à savoir la venue du Seigneur pour enlever Son peuple de ce monde. Il dit : « Je viens bientôt (PROMPTEMENT selon la note) ; tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne » (Apoc. 3:11).

Si bien qu’aux épreuves éclatant sur ce monde, comme décrites dans Apocalypse 4 et suivants, le croyant n'aura aucune part, mais la récompense de garder la parole de la patience de Christ sera sa translation avant que ces jugements ne se produisent. Vu que les épreuves sont les jugements gouvernementaux de Dieu sur ce monde à cause de leur rejet de Christ, et en particulier des Juifs comme la grande tribulation, qui est distinctement appelée « le temps de la détresse pour Jacob » (Jér. 30:7), et vu que les chrétiens ont au contraire accepté Christ et supporté le rejet du monde parce que Christ a été rejeté, il est tout à fait compréhensible que le Seigneur ne permette pas à Son assemblée de traverser cette heure universelle d'épreuve. Quelle joie pour le cœur du chrétien de tenir jusqu'à la fin. La venue du Seigneur est vraiment proche.

En considérant un instant Laodicée, on est frappé par tout le changement total d’atmosphère.

À Philadelphie, nous ne trouvons aucune profession de foi ; le Seigneur les crédite de garder Sa parole et de ne pas renier Son nom ; Il fait la promesse de sa venue ; et il faut noter la belle attitude réciproque du Seigneur et de Son peuple.

À Laodicée, nous avons une profession de foi complète : des aveugles prétendent voir, des nus prétendent être bien vêtus, des pauvres se disent spirituellement riches. Toute la description est faite de satisfaction personnelle, d'assomption, de profession forte sans aucune réalité, accompagnée d'une tiédeur nauséabonde. Ici, le Seigneur parle comme en dehors de toute la chose, comme Il l’est en réalité, mais Sa voix pleine de grâce prononce une invitation au cas où une personne pourrait entendre et répondre.

En plus de défendre généralement une profession de christianisme bruyante mais vide, des cas concrets tels que la critique supérieure, le modernisme, le darwinisme millénial, la science chrétienne, l'adventisme du septième jour, le mormonisme, le christadelphianisme, n'illustreraient-ils pas ce que signifie Laodicée ? L'épuration aura sans doute lieu lorsque l'Église sera enlevée, car ce qui reste derrière est en réalité vomi de la bouche de Christ.

Ainsi, dans cet examen très superficiel de ces assemblées, nous voyons toute l’histoire de l’église responsable sur la terre depuis le jour de l'apôtre Jean jusqu'à la seconde venue de Christ.

Nous vivons aux jours des “choses qui sont”, et ceux-ci se terminent quand le Seigneur vient chercher les Siens.

La troisième division du livre de l’Apocalypse : « Les choses qui doivent arriver après ».

Bref exposé d’Apocalypse 4.

 (En ce qui concerne l'interprétation du reste du livre, il existe deux grandes écoles d'opinion - historique et futuriste - la première enseignant que les sceaux, les trompettes et les coupes ont déjà été tous accomplis dans l'histoire, puisqu'ils devaient bientôt se passer au jour de Jean. Le sixième sceau est dit avoir été accompli lorsque l'empereur Constantin renonça au paganisme et embrassa le christianisme. On dit que la cinquième trompette a été accomplie lorsque le Turc a avancé en Europe, jusqu'aux portes mêmes de Vienne, etc., etc., etc.

Nous ne nions pas qu'il y a eu des événements dans l'histoire qui peuvent servir d'illustrations ou de préfigurations de ce qui reste à venir, mais qu'ils constituent des interprétations ou des accomplissements, nous le nions fermement.

Si une grande partie de ce qui est décrit dans la troisième division du livre est passée, alors la deuxième division l'est certainement aussi, et nous, chrétiens, ne sommes pas à l'époque des « choses qui sont ». Où est la promesse de la venue du Seigneur ? Partie si les théories fantastiques auxquelles se livre l'école historique sont vraies.

L’ingéniosité de manipuler les faits de l’histoire pour s’aligner sur cette théorie historique pourrait bien nous rappeler des enfants jouant avec un grand puzzle. Cela ne sert à aucun bon propos que nous puissions voir.)

Nous arrivons maintenant à la troisième section du livre, « les choses qui doivent être dans l’avenir », ou, comme le dit un autre traducteur, « les choses qui doivent arriver après celles-ci ».

À ce moment-là, Jean voit une porte ouverte dans le ciel, et la même voix qu'il avait entendue au chapitre 1, la voix du Seigneur Lui-même, résonne comme une trompette, transmettant l'invitation : « Monte ici, et je te montrerai les choses qui doivent arriver après celles-ci » (Apoc. 4:1).

Cette remarquable introduction de la troisième section du livre devrait être soulignée. Si Jean en vision doit voir ces événements sur la terre, il doit les voir DU CIEL. Il ne peut pas les voir en étant au milieu d'eux.

La position de Jean est donc certainement un type de celle qu'aura l'Église lorsque les jugements tomberont vraiment, à savoir au ciel. Cela est tout à fait en accord avec le fait que l’assemblée ne passera pas par la tribulation. La preuve à cet égard est cumulative.

La première chose que Jean voit est un trône et un homme assis dessus. Christ n'est plus considéré comme marchant au milieu des sept lampes d’or. C’est ce qu’Il fait tant que l'assemblée est sur la terre. Mais ici, Il est sur le trône dans le ciel – un trône de gouvernement. L'aspect de Celui qui est assis sur le trône est comparé à une pierre de jaspe et de sardius - les premières et dernières pierres serties sur le pectoral du souverain sacrificateur (voir Ex. 28). On pense que la pierre de sardius était de couleur rouge, tandis que le jaspe aurait présenté diverses teintes brillantes. Le tout serait impressionnant, tandis que la couleur rouge pourrait symboliser le caractère judiciaire de Christ et les jugements qu'Il exécutera.

L'arc-en-ciel autour du trône est très significatif. Il présente Dieu en alliance avec la création. Par lui, Dieu s'est engagé à ne plus jamais détruire la terre avec un déluge. L'arc était placé dans le nuage. Le nuage pourrait menacer de déluge, mais l'arc était le gage, le signe de « l'alliance perpétuelle entre Dieu et tout être vivant de toute chair qui est sur la terre » (Gen. 9:16), que la terre ne serait plus jamais détruite par l'eau. Que l'arc-en-ciel soit transféré de la terre coupable au ciel, du nuage au trône, était un sinistre présage, en effet, que le temps du jugement était venu, que la longue patience de Dieu envers le monde était terminée, et que le jugement devait enfin suivre son cours.

Voilà donc l’introduction de la troisième section du livre.

Ensuite, Jean voit vingt-quatre trônes, et vingt-quatre anciens assis sur eux, vêtus de vêtements blancs et coiffés de couronnes d'or. Si, à ce moment-là, l'assemblée est ravie au ciel, on pourrait s'attendre dans une description de ce que Jean vit là, que l'église y ait sa place. On peut chercher depuis Apocalypse 4 jusqu’à la fin du livre et on ne trouvera aucune allusion à sa présence sur la terre, ni une ligne d’instruction ou de conseil quant à la manière de se comporter au milieu des événements extraordinaires du jugement. Est-il raisonnable de supposer que Christ laisserait Son église livrée à son épreuve la plus cruelle, et ne donnerait pas une ligne de conseil ou de réconfort pour guider ou consoler à un tel moment ? C'est impensable. Le silence même des écritures sur ce point est un élément de la preuve circonstancielle la plus forte que l’église ne peut être sur la terre à cette époque.

Mais si elle n'est pas sur la terre, alors elle est au ciel. Et on ne peut que s'attendre à ce que, après avoir vu le Seigneur Lui-même, l'œil de Jean voie ce qui est le plus proche et le plus cher à son cœur, Son peuple racheté. Lorsqu'il est question de suivre intelligemment les jugements de Dieu sur la terre, on s'attendrait à ce que tous les saints dans la gloire - les saints de l'Ancien Testament et du Nouveau pareillement - soient représentés. Nous croyons que c’est ce qu’on voit chez les vingt-quatre anciens.

Nos raisons de croire cela sont :

1. Il y avait vingt-quatre classes pour les sacrificateurs (voir 1 Chron. 24:7-19), présentant ainsi toute la gamme de l’adoration ; les sacrificateurs étant des types des croyants dans l’adoration.

2. Douze étant le nombre administratif, douze représenterait les saints de l’Ancien Testament et douze ceux du Nouveau Testament — c'est-à-dire vingt-quatre en tout.

3. Ils étaient vêtus de vêtements blancs et sur la tête il y avait des couronnes d'or. Or, le vêtement blanc est un vêtement commun aux anges et aux saints glorifiés, comme en témoignent les écritures. Quant à cela, il symbolise spécialement la justice pratique des saints, tout le fruit de l'opération du Saint Esprit, comme en témoigne Apocalypse 19:8. Mais les couronnes ne sont jamais dites être la part des anges, alors qu'elles sont présentées comme une récompense pour les croyants. Une des dernières choses dites à l'assemblée à Philadelphie est : « Je viens bientôt ; tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne » (Apoc. 3:11). La combinaison du vêtement blanc et des couronnes ne peut désigner nul autres que les saints de Dieu.

4. Leur occupation confirme ce qui a déjà été dit. Ils font deux choses : (a) suivre intelligemment et avec appréciation la justice des relations gouvernementales de Dieu avec le monde, et (b) adorer. Ils ne participent jamais activement à l'exécution du jugement, comme le font par exemple les anges, qui sont des instruments pour l'exécution des commandements de Dieu.

5. Lorsque, en tant que telle, l'église apparaît dans Apocalypse 19:7-8, la voix de beaucoup de gens s'écriant « Gloire à Dieu » est entendue dans le ciel, et dans cette connexion la femme de l'Agneau y est vue. C’est la première mention de l’église en tant que telle du début de l’Apocalypse 4 jusqu’à ce point.

6. Dans Apocalypse 21:10, il nous est dit distinctement que la ville sainte, c'est-à-dire l'église considérée dans l'administration en rapport avec le millénium, est perçue comme sortant « du ciel d’auprès de Dieu ». Elle a dû être dans le ciel pour en sortir. C'est à la fin de la grande tribulation et avant l’établissement du royaume millénial de Christ.

Ces considérations ne laissent aucun doute sur qui sont représentés par les vingt-quatre anciens, et que l'enlèvement de l'église termine « les choses qui sont » (chap. 2 et 3) et qu'elle est avec son Seigneur en gloire alors que Ses jugements balayent ce monde dans la tribulation.

Jean dit ensuite le caractère du trône, c’est-à-dire de jugement, car il en sort des éclairs et des voix et des tonnerres, et les sept Esprits de Dieu sont vus comme sept lampes de feu allumées devant le trône. Les sept Esprits de Dieu* décrivent l'unique Saint Esprit dans une septuple activité : sept parlant de la perfection divine dans le discernement et l'activité, tandis que les sept lampes de feu allumées parlent de ces discernement et activité vus dans le jugement.

(*Ésaïe 11:2 peut illustrer ceci : (1) « l’Esprit de l’Éternel, (2) l’Esprit de sagesse et (3) d’intelligence, (4) l’Esprit de conseil et (5) de force (6) l’Esprit de connaissance et (7) de crainte de l’Éternel »)

Nous est ensuite présentée la mer de verre comme du cristal devant le trône. Cela nous rappelle la mer d’airain que Salomon prépara pour que les sacrificateurs s'y lavent (voir 2 Chr. 4:2-6). Là l'eau était l’agent pour se purifier. La mer de verre parle de purification absolue ayant été atteinte. Les adorateurs ne doivent plus fouler le désert où la souillure peut être contractée. La sainteté est maintenant un état fixe : d'où la mer de verre. Le verre a l'apparence de l'eau, mais est différent d’elle en nature, en ce qu’il n'est pas fluide, mais solide.

Puis viennent en vue les quatre bêtes* ou créatures vivantes. Nous jugeons que celles-ci sont symboliques. Dieu aura Ses instruments pour accomplir Ses commandements en jugement, mais le caractère de Ses actions, nous le croyons, est décrit de manière symbolique.

(* Grec zoon - créature vivante. Le mot utilisé pour la bête montant de la mer, la tête de l'empire romain ressuscité (Apoc. 13:1), et aussi pour la bête montant de la terre, le faux prophète (Apoc. 13:11) est therion - une bête sauvage ou venimeuse. Telle est l'exactitude de l'écriture.)

Tout d'abord, ils sont pleins d'yeux derrière et devant, parlant du discernement omniscient de Dieu dans les jugements. Il ne fait aucune erreur, que ce soit dans les principes généraux ou les détails les plus infimes.

Les animaux étaient au nombre de quatre, ce nombre parlant de ce qui est universel. L’un d’eux était semblable à un lion, un autre semblable à un veau, un troisième avait la face comme d’un homme, et le quatrième était semblable à un aigle volant.

   Le lion est le symbole de la force et de la puissance et de la majesté.
   Le veau est le symbole de l’endurance.
   Le visage de l’homme est le symbole de l’intelligence.
   L’aigle qui vole est le symbole de la rapidité de l’exécution.

Quelle combinaison d'attributs ! Comme cela parle de la puissance, de la sagesse et de la justice des relations de Dieu ! Quels que soient les exécuteurs du jugement de Dieu, Sa puissance, décrite ainsi de manière symbolique, est derrière eux.

Remarquez que les quatre animaux rendent gloire à Dieu tandis que les anciens se prosternent et adorent, ceci soulignant à nouveau la place et la portion des saints de Dieu. Il est intéressant de noter que les rachetés dans ce chapitre attribuent la dignité au Seigneur en connexion avec la création. Il ne s'agit pas ici d'une question de rédemption, mais de Ses prétentions en tant que Créateur, qu'Il est sur le point de faire respecter, bien que nous verrons au fur et à mesure comment Son œuvre rédemptrice est indiquée dans Son titre d'Agneau, caractérisant Sa position dans le livre.

Bref exposé d’Apocalypse 5

Le livre dans la main droite de Celui qui est assis sur le trône est le livre du jugement. Notez la longanimité de Dieu. Le livre est écrit à l’intérieur et sur le revers, c’est-à-dire que l’écriture remplit un côté du parchemin et déborde à l’arrière. Pourtant, le surplus est arrêté. Sept sceaux ferment le livre. Il attend le moment où Celui qui est compétent pour l'ouvrir le fait. Et si Dieu a ainsi parfaitement scellé le livre, qui doit l'ouvrir quand vient le moment de l'ouverture ?

Nul ne peut le faire si ce n’est le Seigneur Jésus Christ. Lui seul en a la capacité.

Comme Jean pleurait parce que personne n'était trouvé digne d'ouvrir le livre, l'un des anciens l'informa que le lion de la tribu de Juda, la racine de David, avait vaincu pour ouvrir le livre et détacher ses sept sceaux. Il n'y a pas de doute sur qui c'est. Il est décrit comme le lion de la tribu de Juda, la postérité de David, celui qui comme homme descendait de David. Mais Il est aussi décrit comme la racine de David, Celui qui était avant David, et de qui David est issu ; en bref, Celui qui était de toute éternité.

Comme homme, Jésus descendait de David ; comme l’Éternel, le Dieu qui gardait l'alliance, David descendait de Lui, Lui devait son existence et tout ce qu'il était.

Jean se tourna, et que vit-il ? La majesté du lion ? Non, ce n’est pas sous ce caractère qu’il Le vit. Il se tourna et vit un agneau comme immolé.

N'est-il pas vraiment remarquable que le titre « Agneau », appliqué directement au Seigneur, ne soit trouvé que dans les écrits de Jean ? On le trouve deux fois dans l'évangile de Jean : « Voici l'Agneau [amnos, gr.] de Dieu » (Jean 1:29, 36). Vingt-sept fois dans l'Apocalypse, le mot grec arnion, un petit agneau, est utilisé. Si on avait demandé au hasard où le titre « Agneau » serait le plus souvent cité, on n'aurait jamais choisi le livre de jugement ; pourtant il en est ainsi.

Cela semble solennel que Celui qui fut méprisé par le monde, rejeté et crucifié par les Juifs, soit ainsi présenté. Cela revient à dire qu'il est Celui que Dieu a choisi pour être l'exécuteur de Son jugement, et cela en raison de Son œuvre à la croix.

Cet Agneau a sept cornes et sept yeux, qui sont les sept Esprits de Dieu envoyés sur toute la terre. Les cornes parlent de la plénitude du pouvoir sur la terre, les sept yeux du discernement complet, et comme ils sont dits être les sept Esprits de Dieu envoyés sur toute la terre, la pensée est ajoutée du gouvernement universel et complet ; c'est-à-dire qu'aucune partie de la terre n'est au-delà du pouvoir pénétrant de Celui qui se tient à côté du trône.

Puis l'Agneau prend le livre de la main droite de Celui qui était assis sur le trône.

 (* Certains trouveront peut-être une difficulté en ce que nous disons que Celui qui est assis sur le trône (4:2-3) est Christ, et que l'Agneau dans Apocalypse 5:7, qui est clairement Christ, devrait prendre le livre de la main droite de Celui qui est assis sur le trône. La difficulté est clairement résolue en voyant que Christ est considéré comme l’Éternel de l'Ancien Testament au ch 4, et comme dans un aspect général dénotant le jugement ; tandis qu’Il est vu dans un aspect différent au ch 5, c’est-à-dire comme présentement actif dans le déroulement du parchemin du jugement, et cela comme ayant le droit de le faire pour avoir accompli la rédemption, et que cette rédemption a été refusée par ceux qui sont sur le point de venir en jugement. Il est alors vu comme l'Agneau.

Nous annexons une opinion de poids à ce sujet : « Nous ne trouvons pas le Père ici ; c'est l’Éternel. Et en effet, si nous demandions en qui Il est personnellement manifesté, ce serait comme toujours dans le Fils : mais c'est en soi simplement l’Éternel de l'Ancien Testament ici ». - J. N. Darby, Synopsis des livres de la Bible. Nouvelle édition, révisée. Vol. 5, p. 522.

La même difficulté est présente dans Daniel 7:9-14, où l'Ancien des Jours est assis sur le trône et le Fils de l'homme reçoit la domination de Ses mains. La solution de la difficulté réside à nouveau en voyant Christ sous différents aspects.

« Le Père ne juge personne, mais il a donné tout le jugement au Fils ; afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père » (Jean 5:22-23a).

Nous pensons que cette écriture est concluante.)

C'est le signal d'une explosion de louange de la part des vingt-quatre anciens. La rédemption étant introduite, ils « chantent », non pas simplement « disent » comme dans Apocalypse 4. Ils attribuent Son caractère louable à la rédemption. Ce que les hommes décrivent comme Sa faiblesse, Sa mort sur la croix, est en réalité le fondement de Sa valeur. C'est la louange générale de la rédemption sans l'attribuer à une classe particulière. La traduction correcte du v 9 devrait être : « tu as acheté à Dieu par ton sang », non pas « nous as rachetés à Dieu par ton sang ».

Bref exposé d’Apocalypse 6

Dans Apocalypse 6, nous avons six sceaux de jugement brisés par l'Agneau. Ce sont évidemment des jugements providentiels, tels que le monde l’a souvent vu, mais avec cette différence, qu’ils sont clairement présentés comme le début de la fin ; c'est-à-dire que Dieu les utilise en vue d’accomplir Sa propre volonté en préparant la terre pour le règne de Christ.

Le premier sceau est simple d'explication. Un cheval blanc, un cavalier avec un arc, une couronne qui lui a été donnée, décrivent le sceau. Le cavalier sur le cheval sort pour conquérir et conquiert. Cela fait évidemment allusion à un début de guerre soudain, qui atteint rapidement ses objectifs avec peu de sang versé. Le cheval blanc témoigne des faciles conquêtes faites sans effusion de sang ; l'arc parle des objectifs lointains qui sont atteints ; la couronne parle du succès atteint.

Le deuxième sceau nous présente un cheval roux et une grande épée donnée à son cavalier. Le rouge est la couleur sanguinaire, parlant d’un immense massacre, tandis que la grande épée, en contraste avec l'arc, symbolise le conflit proche, mettant l'accent sur la pensée d'une grande effusion de sang. Remarquez, ce n'est pas seulement une épée, mais une grande épée.

Le Troisième Sceau nous donne le cheval noir et une balance dans sa main. Cela parle de l'issue habituelle d'une guerre sanglante, à savoir la famine. Notez que le nécessaire des pauvres - le blé et l’orge - sont à des prix prohibitifs, tandis que le luxe des riches - l’huile et le vin - n’est pas touché.

Le quatrième sceau nous présente le cheval livide. Le nom du cavalier est donné - la Mort - et hadès le suit. Ils avaient le pouvoir de tuer par l'épée, par la faim, par la mort et par les bêtes de la terre - les quatre jugements douloureux d'Ézéchiel 14:21. Comme la scène est terrible ! Comme les bêtes sauvages parlent de la destruction totale de la culture des pays touchés ! Remarquez, il nous est dit distinctement ici qu'un quart de la terre est affecté. Apoc. 12:3-4 montre que la terre romaine est désignée comme le tiers, de sorte qu'un quart parle d'une zone plus restreinte. Dieu s'efforcerait d'atteindre les hommes par Sa main en gouvernement. S'ils n'entendent pas, Son jugement devient plus étendu et plus intensif, comme nous le verrons.

Le Cinquième Sceau n'est pas le signe d'une nouvelle explosion de jugement providentiel, mais c'est l'occasion de décrire ceux qui sont martyrisés pendant la succession des sceaux précédents. Évidemment avec l’assemblée dans la gloire, et l’influence restreignante du Saint Esprit retirée de la terre, couplées avec la condition effroyable des choses occasionnée par toutes les effusions de sang, famine et peste résultant des sceaux précédents, la persécution caractérise la période.

Avec l'assemblée dans la gloire, et cette présente dispensation de la grâce close par l'enlèvement, les saints en vue sont évidemment ceux qui entrent dans la bénédiction à la suite de la prédication de l'évangile du Royaume. Ce sont des saints terrestres, mais évidemment fidèles à leur témoignage, qui sont martyrisés.

Ils réclament un jugement juste sur leurs ennemis, une prière qui n’est pas en accord avec cette dispensation, mais qui est parfaitement en accord avec la leur. Des robes blanches de victoire leur sont données, et ils sont priés de se reposer jusqu'à ce que la liste des martyrs soit complète.

Le sixième sceau est l'aboutissement logique des sceaux précédents. La guerre, les effusions de sang, la famine, la peste, des conditions de vie effrayantes entraînent de grands bouleversements politiques. Le grand tremblement de terre parle d'une puissante convulsion de la société ordonnée. L'anarchie balayera tout devant elle. Le soleil devenant noir comme un sac de poil symbolise le détrônement du pouvoir suprême. La lune devenant comme du sang parle d'une autorité dérivée participant à la catastrophe qui s'empare de l'autorité suprême.

Le langage vigoureux du prophète, décrivant le ciel se retirant comme un rouleau qui s’enroule, et toutes montagne et île transportées de leur place, décrit le bouleversement le plus terrible et le plus universel de la société jamais connu : jetant seulement dans un relief encore plus noir les terribles circonstances des sceaux précédents qui auraient pu conduire à un tel point culminant.

Les grands hommes de la terre disent aux rochers de les cacher, et reconnaissent dans la terreur la main de Dieu dans ces événements providentiels, et imaginent à tort que le grand jour de la colère de l'Agneau est venu.

Il a été pensé par certains qui étudient la prophétie que le sixième sceau nous donne l’apparition du Seigneur Jésus avec les saints, comme le montre Matthieu 24. Mais une petite réflexion devrait montrer que cela ne peut pas être. Le septième sceau, à la suite du sixième sceau aux terreurs catastrophiques, libère les sept jugements de la trompette, plus sévères et plus terribles que les jugements des sceaux. Or, si le sixième sceau introduisait le retour du Christ au pouvoir dans ce monde, au lieu d'un jugement succédant à un autre jugement, nous devrions avoir le millénium béni et pacifique mis en place.

Bref exposé d’Apocalypse 7

Apocalypse 6 se termine avec le sixième sceau vraiment terrible, les horreurs cumulées des cinq sceaux précédents explosant sur un monde effrayé, à tel point que les hommes pensent universellement que le grand jour de la colère de l'Agneau est arrivé.

Apocalypse 8 nous donne l'ouverture du septième sceau, non pas tant un jugement en soi mais la libération des sept trompettes – les jugements plus directement de la main de Dieu que les jugements providentiels des sceaux, plus intenses et plus terribles dans leur caractère.

Si le passé était terrible, quel cœur peut envisager le futur plus terrible sans trembler ? C'est juste à ce stade qu'Apocalypse 7 intervient. Il est par nature PARENTHÉTIQUE. Le prophète y voit en vision une élection de (1) Juifs et de (2) Gentils, qui doivent tous deux être préservés pendant la terrible tribulation sur le point de dévaster la terre.

Tout d'abord, Jean voit quatre anges se tenant debout aux quatre coins de la terre, tenant les quatre vents de la terre, pour que le vent ne souffle pas sur la terre, ni sur la mer, ni sur aucun arbre. Cela symbolise une retenue providentielle de jugement visant à sceller au front les serviteurs de Dieu. Si l'Antichrist scelle ses serviteurs sur leurs fronts (voir Apoc. 13:16), Dieu scellera Ses serviteurs et les préservera.

Les quatre anges, les quatre coins de la terre, les quatre vents des cieux, parlent de ce qui est universel.

Les anges tenant les quatre vents indiquent un fait nouveau. Les jugements des sceaux, bien qu'autorisés par Dieu, ont un caractère providentiel. Les jugements des trompettes sur le point de commencer ont un caractère indicatif d'une intervention directe des cieux. Par conséquent, nous trouvons que les anges sont les instruments de leur exécution.

Un autre ange, ayant le sceau de Dieu, est entendu. Il pleure que la terre (l'état ordonné de la société), la mer (les masses sans principe), les arbres (les dirigeants éminents et similaires) ne soient pas blessés jusqu'à ce que les serviteurs de Dieu soient scellés sur leurs fronts. Ceux-ci sont décrits comme cent quarante-quatre mille des tribus d'Israël, douze mille par tribu. Il peut être mentionné que le nom de Joseph est substitué à celui d'Ephraïm, et que Lévi, qui n'était pas une tribu territoriale, est donné et que le nom de Dan est laissé de côté. Nous ne pouvons pas expliquer la raison de cette omission, à moins que ce soit parce que la tribu de Dan était connue pour son idolâtrie.

Nous croyons que le nombre n’est pas un nombre exact mais symbolique. Il est très réconfortant et apaisant de savoir que Dieu peut préserver Son peuple et le fera.

Maintenant, Jean voit une grande multitude de toute nation et tribus et peuples et langues. Ils sont vêtus de robes blanches, et ont des palmes dans les mains, ce qui parle de victoire. Nous ne sommes pas laissés dans le doute quant à eux, car l'un des anciens informe Jean que cette multitude est sortie de la grande tribulation.

Évidemment, cette foule est composée de ceux qui sont bénis par la prédication de l'évangile du royaume, après l’enlèvement de l'assemblée, et préservés dans la fidélité de Dieu.

Il est évident que la détresse sera terrible lorsque le Seigneur nous dira dans Matthieu 24:22 que « à cause des élus, ces jours-là seront abrégés ». Combien c’est réconfortant dans la contemplation de cela d’avoir la vision des compagnies préservées, témoins des soins de Dieu pour et sur les Siens.

Bref exposé d’Apocalypse 8

Apocalypse 8 commence par l'ouverture du septième sceau, et par un silence au ciel pendant environ une demi-heure. Le silence témoigne de la gravité particulière de l’ouverture du septième sceau.

Et en effet son sérieux se voit à cet égard. Ce n'est pas tant un jugement en soi, mais c'est le prélude aux sept trompettes – une série de jugements plus sévères que ne l'étaient les sceaux eux-mêmes.

Notez aussi que, tandis que le quatrième sceau affecte la « quatrième partie de la terre » (6:8), ces jugements des trompettes ont une portée plus étendue, une troisième partie et, bien qu’ils affectent une zone plus vaste, ils sont plus intenses en caractère.

Notez également que les sept trompettes sont divisées en quatre et trois. Bien que toutes soient appelées des trompettes, les trois dernières ont une description supplémentaire – des malheurs, prenant, comme ils le font, une forme beaucoup plus intensive que les quatre premières.

Les versets 3 à 5 prouvent que ces trompettes sont distinctement des interventions directes venant du ciel, et non pas strictement providentielles comme l'étaient les sceaux. Un ange, évidemment le Seigneur Lui-même, comme le grand souverain sacrificateur, prend l'encensoir d'or et beaucoup d'encens, et offre les prières de tous les saints sur l'autel d'or qui était devant le trône. Ce sont sans doute les prières des saints terrestres qui, justement selon la dispensation et les circonstances dans lesquelles ils sont placés, crient à Dieu d’être vengés de leurs persécuteurs. « Jusques à quand, ô Souverain ? » (6:10), voilà leur cri. Maintenant est arrivé le temps de répondre à ces prières dans la sagesse de Dieu.

L'ange, le Seigneur Lui-même - qui d'autre aurait pu agir ainsi ? - prend alors l'encensoir, le remplit du feu sur l'autel, et le jette sur la terre ; il y a des voix et des tonnerres et des éclairs et un tremblement de terre.

Bien sûr, tout cela est formulé dans un langage symbolique, qui nous donne cependant une idée très vive de ce qui va se passer. Le temps est venu pour une intervention céleste directe de nature très sérieuse qui doit être prise en jugement sur la terre.

C’est le signal pour les sept anges de sonner de la trompette. Cela fait ressortir le caractère céleste des jugements. Contrairement au jugement gouvernemental des sceaux, annoncé par des cavaliers à cheval, figures de manifestations providentielles et terrestres, nous avons ici des agences angéliques à l'œuvre. De plus, la trompette, avec son puissant son martial, parle de ce qui doit attirer l'attention.

Le premier ange sonne de la trompette. – Les symboles sont terrifiants. Les éléments les plus opposés – la grêle et le feu – s’unissent dans l’exécution des châtiments de Dieu.

Il en résulte que la troisième partie des arbres est brûlée, et que toute l'herbe verte est détruite. Les arbres symbolisent ceux qui occupent des positions de premier plan et d’autorité, tandis que l’herbe verte parle des masses. Observez que c’est le châtiment direct du ciel en jugement.

Le deuxième ange sonne de la trompette. - Une grande montagne toute en feu est jetée au milieu de la mer ; la troisième partie de la mer devient du sang ; la troisième partie des créatures dans la mer et la troisième partie des navires sont détruites.

  « Une grande montagne » représente un grand pouvoir organisé. Cela peut représenter un individu ou ce qui est collectif. « Toute en feu » parle de destruction complète. « Jetée dans la mer » montre que la soudaine descente de ce pouvoir organisé est déplacée depuis le ciel, tout comme Dieu utilisa les Chaldéens contre Israël, comme le montre la prophétie de Habakuk.

On voit le résultat dans la terre romaine (la troisième partie), détruite complètement, non seulement la vie mais aussi le commerce. Le commerce touché peut amener les gens à la situation la plus difficile.

Le troisième ange sonne de la trompette.- Une grande étoile, brûlant comme un flambeau, tombe du ciel sur la troisième partie des rivières et des sources d'eau. Le nom « Absinthe » est attribué à l'étoile dans son nouveau parcours et son effet est de rendre les eaux si amères que de nombreux hommes meurent après les avoir utilisées.

La grande étoile ardente parle d’une grande source de lumière dans le monde, représentant la moralité, la vérité, la droiture et l'honneur – sa chute parlant de son immense influence pour le bien pervertie pour le mal. Le respect de la moralité et de la droiture communes sera terriblement corrompu. L'effet sera que les sources de la vie sont tellement empoisonnées, que la vie deviendra insupportable pour beaucoup.

Voilà une image terrible de ce qui sera obtenu lorsque tous les tenants de la décence commune de la vie seront abandonnés. De nouveau, la troisième partie - l’empire romain - est affectée.

Le quatrième ange sonne de la trompette.- La troisième partie du soleil, de la lune et des étoiles est frappée ; l'obscurité règne pendant une troisième partie du jour et de la nuit. Cela signifie évidemment confusion et faiblesse pour les classes dirigeantes, qu’elles soient suprêmes comme symbolisées par le soleil ; déléguées, comme symbolisées par la lune ; subordonnées, comme symbolisées par les étoiles. La troisième partie souligne à nouveau la terre romaine comme la sphère des jugements.

Et maintenant, quatre trompettes ont retenti, et trois autres sont encore à venir. La description de la série de jugements des trompettes est arrêtée à ce stade. Apocalypse 8:13 décrit un ange volant par le milieu du ciel, criant : « Malheur, malheur, malheur, à ceux qui habitent sur la terre, à cause des autres voix de la trompette des trois anges qui vont sonner de la trompette ! » (8:13), « malheur » répété trois fois étant repris comme un nom supplémentaire décrivant la nature terrible des trois dernières trompettes (voir 9:12).

Bref exposé d’Apocalypse 9

Le cinquième ange sonne de la trompette. - Le premier malheur commence. Une étoile tombe du ciel, symbolisant une personne de grande autorité qui apostasie complètement de la vérité et qui se vend au diable. On lui donne la clé du puits sans fond.

Le puits sans fond devrait être traduit par « abîme », et est distinct de l’enfer.
Le hadès est la condition des âmes sans corps. La mort est la condition des corps sans âmes.
La géhenne est l’enfer lui-même que l’Apocalypse appelle l’étang de feu.
L’abîme est un lieu où Dieu peut confiner le diable et les mauvais esprits à son gré.

Nous apprenons de la description de la cinquième trompette que jusqu'à présent, Dieu avait contrôlé dans une certaine mesure les forces du mal, mais qu'il permettait maintenant à cette étoile déchue de les libérer pour Son propre but sage. Ce n’est pas que Dieu initie ou provoque le mal, mais c’est peut-être Sa sagesse, Son but et Son temps de permettre à ce qui existe de s’exprimer.

Le résultat immédiat de l'ouverture de l'abîme est une fumée semblable à celle d'un four qui sort du puits et assombrit le soleil et l'air. Une influence maléfique, néfaste, et nous pouvons ajouter démoniaque apparaît, affectant le pouvoir suprême (le soleil) et imprégnant l’ordre social (l’air).

De cette fumée sortent des sauterelles, symbole des forces spirituelles, des mauvais esprits, relâchées pour le travail du jugement. La description de ces sauterelles symboliques nous donne une idée des agences qu’elles représentent.

Tout d'abord, dans l'ordre, vient la description de ceux qui sont l'objet de leur malveillance, à savoir ceux qui n'ont pas le sceau de Dieu sur leurs fronts. Dans Apocalypse 7, nous avons relaté le scellement de 144 000 d'Israël sur leurs fronts, un nombre symbolique, croyons-nous. Ici, ceux qui n'ont pas le sceau de Dieu sur leurs fronts viennent en vue, à savoir les Juifs incrédules sur lesquels tombe maintenant le jugement de Dieu.

Deuxièmement, nous avons jusqu’où le jugement peut aller. Comme Satan qui avait été autorisé à persécuter Job sans prendre sa vie, ces sauterelles symboliques, ces agents du gouffre sans fond, ne sont pas autorisées à prendre la vie de leurs victimes, mais à les soumettre pendant une période limitée (cinq mois) à une torture si extrême que la mort sera désirée, mais en vain. Leur tourment est comparé à l'effet de la piqûre du scorpion. Il est spécialement indiqué que leurs dards étaient dans leurs queues.

Nous croyons qu'Ésaïe 9:15 éclaire cette déclaration : « Le prophète qui enseigne le mensonge, lui, est la queue ». Le dard dans la queue est donc, à notre avis, la perversion de la vérité de la part de ces agents démoniaques, entraînant une telle angoisse chez les personnes touchées que cela rend la vie insupportable.

Ensuite, nous avons la description de ces monstres. Ils étaient comme des chevaux préparés au combat, c'est-à-dire qu'il y a une attaque organisée concertée.

Sur leurs têtes se trouvaient comme des couronnes d’or, affirmant qu’elles avaient déjà excellé dans leur travail mortel, car la couronne représente ici la récompense du vainqueur aux jeux. Elles n'étaient pas des novices dans leur travail mortel.

Leurs faces étaient comme des faces d’hommes, parlant d'intelligence. En apparence, elles étaient formidables, mais en coulisse, la soumission et l'efféminement les caractérisaient car nous lisons qu'elles avaient les cheveux comme des cheveux de femmes. Elles étaient féroces, car elles avaient des dents semblables à celles du lion.

Les cuirasses de fer symbolisent le fait qu’elles étaient invulnérables lorsqu’elles étaient attaquées, et enfin, il nous est rappelé qu’elles avaient une queue comme celle des scorpions et des dards dans la queue, parlant de la forme d’épreuve qu’elles étaient capables d’infliger, même en instillant du mensonge, produisant des angoisses d'esprit rendant la vie intolérable.

Enfin, il nous est rappelé qu'Apollyon est leur roi, et qu'il est l'ange de l’abîme sans fond, démontrant ainsi une intelligence qui contrôle et une organisation subtile.

Un terrible Malheur est tombé, deux autres encore sont à venir.

Le sixième ange sonne de la trompette. - Le deuxième malheur commence. Une voix est entendue des quatre cornes de l'autel d'or qui est devant Dieu. Apocalypse 8:3-4 marque l'autel d'or de l'encens comme le lieu associé à la prière et à sa réponse. Il semblerait que les prières de vengeance émanant du peuple de Dieu soient sur le point d'être exaucées.

Le résultat de cette voix de l'autel est qu’il est dit à l’ange de délier les quatre anges liés dans le grand fleuve Euphrate. Nous voyons ici l'image d'une grande puissance contrôlée par Dieu jusqu'à ce que l'heure exacte de la délier pour son travail mortel ait sonné. Nous sommes donc informés que l'heure et le jour et le mois et l'année sont arrivés. Tuer le tiers des hommes devait être le résultat du fait que les anges soient déliés.

Cela montre que, même si le premier malheur a visité la partie impie de la nation juive - ces hommes qui n'avaient pas le sceau de Dieu sur leurs fronts - c'était pour affliger la terre romaine.

Le grand fleuve Euphrate, l'endroit où les anges ont été déliés, est la grande barrière entre l'est et l'ouest, la grande barrière entre ce que nous appelons le Proche Orient et l'Extrême Orient. Cela signifie la libération de vastes hordes d'hommes armés afin de châtier la terre romaine.

La multitude des cavaliers est donnée avec le nombre prodigieux de deux myriades de myriades (200 000 000), évidemment pas un nombre littéral, mais un nombre décrivant la taille prodigieuse des armées employées.

Là encore, la description des cavaliers et des chevaux doit être symbolique. Les cavaliers avaient des cuirasses de feu, d’hyacinthe et de soufre, parlant d'énergie satanique, de pouvoir et de direction. Les chevaux ne font qu'un avec leurs cavaliers, car de leur bouche sortent du feu, de la fumée et du soufre, et les hommes furent tués par ces gaz de poisons spirituels. Non seulement cela, mais les queues des chevaux étaient comme des serpents ayant des têtes, capables d'infliger des blessures.

Il semble que quelque chose d'autre que la mort physique (même si cela y conduit) soit en vue, l'effet même de poison spirituel, laissant ceux qui se sont sous son influence dans un état d'éloignement total de Dieu, et pressés par les cavaliers jusqu’à la durée de la mort physique. Il semble que la décimation de la population de l'empire romain sous ce terrible malheur sera terrible.

Mais les survivants ne sont pas affectés par tout cela, et continuent avec le culte des démons, les idolâtries et la méchanceté. Tel est l'homme !

Bref exposé d’Apocalypse 10

Apocalypse 9:21 termine la description de la sixième trompette ou du second malheur. La septième trompette ou troisième malheur est encore à venir, et est d'un caractère très remarquable. Apocalypse 10:7 nous dit qu'« aux jours de la voix du septième ange, quand il sera sur le point de sonner de la trompette, le mystère de Dieu [c'est-à-dire les opérations de Dieu préparatoires au règne déclaré de Christ, lorsque le mystère cessera et que la pleine révélation quant à la terre aura lieu] aussi sera terminé, comme il en a annoncé la bonne nouvelle à ses esclaves les prophètes ».

Apocalypse 10 à 11:14 est une parenthèse. Cela commence avec un ange puissant, revêtu d'une nuée, l’arc-en-ciel sur Sa tête, Son visage comme le soleil et Ses pieds comme des colonnes de feu. D’après cette description, il ne peut y avoir aucune erreur. Nous avons ici le Seigneur Lui-même sous forme angélique. Quand Il apparaît, c'est en effet le début de la fin.

Il a dans Sa main droite un petit livre ouvert. Nous verrons tout à l'heure ce que cela signifie. Il pose Son pied droit sur la mer et le gauche sur la terre ; c'est-à-dire que le temps de Son intervention publique dans les affaires de ce monde est venu. Il est capable de s'affirmer sur les masses (la mer) et aussi sur la partie gouvernante du monde (la terre).

L'ange cria comme un lion et sept tonnerres firent entendre leur réponse. Il est interdit au prophète d’écrire sur ces tonnerres. La scène entière est pleine de mystère.

L'ange leva la main vers le ciel et jura par Celui qui vit pour toujours, qui créa toutes choses - c'est à dire Dieu - qu'il ne devrait plus y avoir de temps ; c'est-à-dire qu'il ne devrait plus y avoir de délai.

Pendant cette présente dispensation de la grâce, Dieu n'est pas intervenu directement dans les affaires du monde. Dans Sa grâce pleine de longanimité, Il a supporté ce monde. Mais une fois que l'assemblée est en haut, le travail de jugement commence. Premièrement, les sept sceaux, les jugements providentiels de Dieu, suivent leur cours ; puis les sept trompettes suivent, les visites directes du ciel comme on le voit dans leur office angélique ; les trois derniers de la dernière série sont également appelés malheurs. Mais dans la septième trompette, ou le troisième malheur, qui se passe pendant la grande tribulation, le SEIGNEUR INTERVIENT EN PERSONNE.

Et il nous est dit distinctement et solennellement par le Seigneur Lui-même qu’aux jours de la voix du septième ange, le mystère de Dieu devait être terminé, et qu’il ne devait plus y avoir de temps, c’est-à-dire de délai supplémentaire. Cela signifie que les opérations secrètes de Dieu doivent prendre fin, et que Ses opérations publiques sont sur le point de mettre un terme au jugement, en préparation à l'établissement du royaume millénaire de Christ. Il fait référence au temps par rapport au jugement.

Le prophète est invité à manger le petit livre ouvert. Dans sa bouche, il est doux ; et dans son ventre, il est amer. C'est le livre de la prophétie, ouvert parce qu'elle est sur le point de se réaliser. Pour l'esprit spirituel, toutes les voies de Dieu sont douces ; mais prophétiser des voies de Dieu devant les rois, les dirigeants et les peuples, tout en offrant de la douceur au service de Dieu, dans sa réalisation effective c’est amer.

Bref exposé d’Apocalypse 11

Il est très important de comprendre le sens d'Apocalypse 11. Jean reçoit un roseau et l'ange (Christ) lui ordonne de mesurer le temple de Dieu, l'autel et les adorateurs ; mais le parvis, qui est en dehors du temple, ne doit pas être mesuré. Les nations doivent être en possession de celui-ci, et la ville sainte doit être foulée aux pieds par elles pendant quarante-deux mois, ou trois ans et demi.

Nous voyons ici clairement la grande tribulation qui doit avoir lieu dans la deuxième moitié de la soixante-dixième semaine de Daniel, et dont l’expiration met pratiquement fin au temps du jugement. C'est la purification finale des Juifs, causant à la fin le repentir profond et le désir de recevoir leur Messie attendu depuis si longtemps. Trouver qu'Il est Celui qu'ils ont crucifié les amènera au plus profond de la repentance, décrit de manière si vivante dans Zacharie.

Mesurer le temple, l'autel, et ceux qui y adorent montre que Dieu prend en compte Son peuple ancien comme cela a été prophétisé si complètement dans les écritures de l'Ancien Testament.

Deux témoins se lèvent en cette période affreuse, en témoignage. Les deux témoins ne sont probablement pas deux hommes, mais représentent un résidu pieux parmi le peuple, qui rendront un témoignage compétent (deux parlent de témoin compétent. « Afin que par la bouche de deux ou de trois témoins toute parole soit établie » Matt. 18:16).

Dieu préservera ces témoins malgré la fureur de l'ennemi pendant 1260 jours, soit pendant trois ans et demi. Les témoins ont la puissance. Qu’ils soient vêtus de sacs montre qu'ils ont le cœur brisé par l'état de choses autour d'eux.

Ils sont comparés à deux oliviers et à deux lampes, rappelant Zacharie 4 où le prophète voit la vision d’un chandelier en or à sept branches, alimenté par deux oliviers. Les deux lampes parlent de leur témoignage clair et compétent, les deux oliviers disent que ce témoignage est adéquatement soutenu par l'Esprit de Dieu.

Si quelqu’un veut leur nuire, le feu sort de leur bouche et détruit leurs ennemis. Ils ont le pouvoir de fermer le ciel pour qu'il ne pleuve pas, nous rappelant Élie ; et le pouvoir sur les eaux pour les transformer en sang ; et de frapper la terre de plaies, aussi souvent qu'ils le voudront, cela nous rappelant Moïse qui a accompli de tels miracles. Élie témoigna devant un peuple en relation avec Dieu ; Moïse à un pouvoir hostile. Ainsi, Dieu indiquerait comment Il laissera sans excuse le peuple parmi lequel se trouve le témoin.

Mais quand leur témoignage est terminé, à l'instar de leur Seigneur et Maître contre lequel aucune arme forgée ne pourrait être efficace avant que Son heure soit venue, leur heure vient quand la bête, qui monte de l'abîme, leur fait la guerre, les vainc et les tue. Leurs corps morts reposent dans la rue de Jérusalem, appelées spirituellement Sodome et Égypte – Sodome, à cause de sa méchanceté ; Égypte, à cause de son oppression du peuple de Dieu. Pourrait-il y avoir une description plus solennelle de Jérusalem ?

Apparemment, la nouvelle de la mort de ces témoins donne lieu à des réjouissances dans le monde entier, à tel point que les habitants de la terre envoient des cadeaux de félicitations les uns aux autres. Mais leur joie est de courte durée, car au bout de trois jours et demi les corps non ensevelis revivent – le souffle de vie de Dieu les pénètre, ils se tiennent debout et une grande peur s'empare de ceux qui les voient.

Mais leur travail est terminé, leur témoignage dans la vie et la mort et dans la résurrection est terminé - une grande voix du ciel se fait entendre, disant : « Montez ici ». Dans une nuée, ils montent au ciel, leurs ennemis contemplant la vue magnifique.

A la même heure, un grand tremblement de terre se produit, une dixième partie de la ville tombe, sept mille sont tués - les autres sont épouvantés et rendent gloire au Dieu du ciel.

Mais ce n'est pas encore la fin. À ce stade, il est solennellement déclaré : « Le second malheur est passé ; voici, le troisième malheur vient promptement » (Apoc. 11:14).

Le septième ange sonne de la trompette. - Le troisième malheur commence. On entend dans le ciel de grandes voix disant : « Le royaume du monde de notre Seigneur et de son Christ est venu, et il régnera aux siècles des siècles » (JND). Dans notre Version Autorisée anglaise, le rendu est clairement erroné. Ce ne sont pas les royaumes du monde devenant les royaumes du Seigneur, mais « le royaume du monde du Seigneur et de son Christ est venu ».

Nombreuses ont été les tentatives d'un royaume mondial. Christ seul est digne et compétent pour une position aussi glorieuse, et le jour n'est pas si lointain où Il régnera en tant que Roi des rois et Seigneur des seigneurs.

Cette annonce produit deux résultats. Les vingt-quatre anciens se lèvent de leurs trônes, tombent la face contre terre et adorent Dieu, en disant : « Nous te rendons grâces, *Seigneur, Dieu, Tout-puissant, celui qui est et qui était, de ce que tu as pris ta grande puissance et de ce que tu es entré dans ton règne ». Quelle vue solennelle et glorieuse !

Mais les nations sont en colère. À ce stade, nous demandons très spécialement au lecteur de noter le chapitre 11:18. [« Et les nations se sont irritées ; et ta colère est venue, et le temps des morts pour être jugés, et pour donner la récompense à tes esclaves les prophètes, et aux saints, et à ceux qui craignent ton nom, petits et grands, et pour détruire ceux qui corrompent la terre »]. Dans ce verset, nous avons passé en revue rapidement toutes les relations de Dieu avec les hommes en jugement jusqu'à la fin. Le temps des morts pour qu’ils soient jugés nous conduit au grand trône blanc qui est érigé dans l’éternité.

Puis sont mentionnées les récompenses aux prophètes et aux saints et à ceux qui craignent le nom de Dieu. Ceci nous donne le résultat du tribunal de Christ (2 Cor. 5), et le jugement des nations vivantes (Matt. 25). Ceci dans le temps prend place avant l’établissement du royaume des cieux en manifestation, ce que nous appelons le millénium.

Troisièmement, la destruction de ceux qui détruisent la terre, c’est-à-dire que le jugement des vivants a lieu lors de la grande bataille d’Armageddon. Le premier dans l’ordre chronologique est le dernier dans l’ordre de la narration dans cet intéressant passage.

La suite du livre est consacrée aux détails des faits menant à ces grands événements. À moins que nous ne comprenions que la séquence chronologique des événements se termine avec le résumé rapide d’Apocalypse 11:18, tout doit être confusion.

Rien de ce qui est décrit dans la dernière partie du livre ne fait suite à ce verset, à l'exception d’Apoc. 21:1-8, qui traite de l'état éternel, mais rien ne peut être ultérieur dans le temps, car ce verset nous conduit aux portes mêmes de l'éternité - le grand trône blanc.

Nous pensons que le v 19* nous donne le septième malheur qui se déverse. Ses formidables événements sont compressés dans un court verset. Le temple de Dieu est ouvert et l'arche du testament apparaît. En d'autres termes, c'est l'intervention personnelle de Christ en jugement. Il est la véritable arche du Testament.

(*D’autres, dont nous respectons profondément le jugement, voient dans ce verset le commencement d’une nouvelle section incluant l’ensemble du chapitre suivant, et le connectent aux Juifs.)

D'une part, le moment est venu pour la délivrance du peuple terrestre profondément affligé du Messie ; de l'autre, l'heure a sonné où leurs ennemis et ceux de Dieu seront finalement éliminés avant la mise en place du millénium.

Des éclairs et des voix et des tonnerres, et un tremblement de terre et une grosse grêle se produisent. Le dernier malheur descend sur la terre tremblante, et de son travail naît la paix bénie et le repos qui viennent lorsque Christ établit Son royaume et règne en justice – le vrai Melchisédec qui, en tant que roi de justice et roi de paix, donnera du pain et du vin à Son peuple – la nourriture et la joie.

Bref exposé d’Apocalypse 12

Le chapitre 12 est une parenthèse, nous donnant en langage symbolique une histoire rapide des Juifs de la naissance de Christ à la grande tribulation. Il ignore, sauf implicitement, l'ère chrétienne.

Il est question des Juifs en relation avec Christ

On voit d'abord une femme revêtue du soleil, la lune sous ses pieds et une couronne de douze étoiles sur sa tête. En langage symbolique, c’est Israël qui est présenté ici.

Mais elle est vue, non pas comme dans son état actuel, car au moment de la naissance du Christ, elle était tributaire de Rome, un pauvre pays conquis et brisé. Mais ici, elle est vue comme Dieu veut qu’elle soit, et comme elle sera dans un jour à venir.

Le soleil parle d'autorité suprême – Israël sera le chef des nations et non la queue ; la lune sous ses pieds parle de l'autorité déléguée complète, car toute autorité en ce monde est déléguée ; enfin, elle porte une couronne de douze étoiles, évoquant le plein pouvoir administratif, douze faisant éventuellement référence aux douze apôtres qui, à l’avenir, jugeront les douze tribus d’Israël. Bien que ce soit le cas, l’Esprit de Dieu voit Israël ici en relation avec le grand événement dans son histoire, et en dehors duquel elle n’aurait pas d’histoire divinement relatée, à savoir la naissance de Christ.

Ensuite, nous lisons, la femme enceinte crie, est en travail et peine à être délivrée. Ici, nous avons présenté en langage symbolique la naissance de Christ. C'était l'accomplissement de cette grande prophétie : « Un enfant nous est né, un fils nous a été donné » (És. 9:6). Et quand Jésus naquit, nous avons lu que tout Jérusalem était troublé.

Puis une figure sinistre apparaît devant nos yeux. Un grand dragon roux à sept têtes, dix cornes et sept diadèmes est présenté. Sa queue entraîne la troisième partie des étoiles du ciel et les jette sur la terre. Le dragon se tient devant la femme afin de dévorer son fils dès sa naissance.

Nous ne sommes pas laissés dans le doute quant à qui est le dragon, car le v 9 parle de lui comme « le grand dragon ... le serpent ancien, celui qui est appelé diable, et Satan ». Le fait que sa couleur soit « rousse » montre bien comment Satan est prêt à verser le sang des saints de Dieu.

Le fait qu’il ait sept têtes et dix cornes identifie son pouvoir dans cette connexion avec l'empire romain, car dans le chapitre suivant, Apocalypse 13, nous lisons que la bête qui sort de la mer a sept têtes et dix cornes. Nous verrons, en examinant ce chapitre, comment il représente l'empire romain.

Et de plus, le dragon entraînant le tiers (cela représentant l'empire romain) des étoiles du ciel et les jetant sur la terre montre que le principal pouvoir de Satan dans la tentative de frustration des desseins de Dieu réside dans sa capacité à corrompre et à contrôler le pouvoir romain.

On se rappellera aussitôt que la Palestine était tributaire du pouvoir romain à la naissance de Christ. La terrible condition perverse de ce pouvoir païen, Rome, ne fait que mettre clairement en évidence l'étendue de l'influence de Satan.

Puis les vaines tentatives d'Hérode pour faire mourir Christ, comme en témoigne son assassinat de tous les enfants de Bethléem et ses côtes depuis l’âge de deux ans et en dessous, ainsi que l'opposition de Satan à Christ tout au long de Sa vie terrestre, sont décrites en langage symbolique dans cette écriture.

Un autre point mérite d'être souligné. La couronne (stephanos en grec) sur la tête de la femme est le mot utilisé pour désigner la couronne gagnée comme prix d’une compétition, comme aux Jeux olympiques. Mais les couronnes (diadema en grec) sur les têtes du dragon sont celles d'un monarque. En fait, Satan à cet égard est un usurpateur et son pouvoir est de courte durée. De plus, les couronnes sont sur les têtes du dragon, alors que dans le cas de la bête (Apoc. 13:1), elles sont sur ses cornes. L'exactitude de l’écriture est frappante.

Les couronnes étant sur les têtes et non pas sur les cornes du dragon montrent qu'il dispose d'un réel pouvoir, mais il n'est pas manifesté extérieurement. Quand il amènera la bête sur la scène, il lui conférera le pouvoir manifesté, et les couronnes seront sur ses cornes.

Le fils mâle naît, qui doit gouverner les nations, nous rappelant à nouveau la prophétie éclatante d'Ésaïe : « Le gouvernement sera sur son épaule » (comme une écriture éclaire et répond à d'autres écritures).

Aucun récit n’est donné ici de la vie de Jésus, ni même de Sa mort, pour la raison que cette vision d’Israël est donnée en référence à l’opposition de Satan au peuple de Dieu à cause de Christ, et ne va pas aussi loin que Christ reçu comme Messie, mais se termine avec la tentative de Satan de se venger dans la grande tribulation. Cela nous donne l'inimitié mortelle de Satan contre Christ en référence à Israël.

Nous lisons donc simplement : « Son enfant fut enlevé vers Dieu et vers son trône », faisant référence à l'ascension de Christ à la droite de Dieu. L'ère chrétienne n'est délibérément pas prise en compte, mais le récit continue en décrivant la femme fuyant dans le désert, et étant nourrie pendant 1260 jours, soit trois ans et demi. Matthieu 24, qui décrit l'explosion de la grande tribulation, donne des instructions au reste pieux de s'enfuir dans les montagnes. S'enfuir dans le désert ne signifie pas nécessairement un désert littéral, mais le passage symbolise évidemment le soin protecteur de Dieu dans un endroit dépourvu de ressources humaines.

Nous lisons d’un combat dans le ciel, Michel et ses anges combattant contre le dragon ; et le dragon et ses anges luttant contre les armées angéliques. Le dragon est vaincu et jeté hors du ciel.

Nous croyons que ceci se réfère indirectement à l’enlèvement des saints.

Notre raison de dire cela est la suivante. L’assemblée est vue dans l’épître aux Éphésiens comme dans les cieux. Aussi longtemps que l'assemblée est l'objet de l'intérêt de Christ dans ce monde, elle est l'objet spécial de la malveillance de Satan.

Les Juifs dans cette dispensation sont mis de côté religieusement jusqu'à ce que « la plénitude des nations » soit complète ou, en d'autres termes, jusqu'à ce que l'histoire de l'assemblée sur la terre soit complète. Une fois que l'assemblée est enlevée, elle n'est plus moralement dans les lieux célestes, mais réellement au ciel.

Là, l'assemblée, comme son Seigneur, est hors de portée du pouvoir et de la haine de Satan. Mais une fois que l'église est enlevée, les Juifs sont à nouveau activement l'intérêt de Dieu pour la terre. D'où la malveillance de Satan contre l'ancien peuple de Dieu.

Avec Satan et ses anges précipités sur la terre, une grande voix se fait entendre dans le ciel : « Maintenant est venu le salut et la puissance et le royaume de notre Dieu et le pouvoir de son Christ, car l'accusateur de nos frères, qui les accusait devant notre Dieu jour et nuit, a été précipité » (Apoc. 12:10). Nous comprenons alors qu’il y ait de la joie comme les martyrs de tous les âges et tous dans les cieux se réjouissent, tandis que les habitants de la terre (symbolisant l’état ordonné de la société) et de la mer (symbolisant les masses incontrôlées) sont avertis que le malheur se trouve devant eux pareillement, parce que le diable sait que son temps est court, que ses jours sont comptés, et sa colère est d'autant plus grande.

Le dragon persécute la femme qui a donné naissance au fils mâle, Jésus, « Dieu béni éternellement », Jésus, la racine et la postérité de David, le Seigneur de David, et le Fils de David, l'Alpha et l'Oméga, qui sera le vainqueur de Satan. Il le sait. Dans sa sombre malveillance, il poursuit avec une fureur implacable tout ce qui appartient à Christ. Parce qu'Israël a donné naissance à Christ, selon la chair, Israël, qui est maintenant l'objet des intérêts et des soins de Dieu, doit être persécuté.

Mais les deux ailes du grand aigle sont données à la femme pour qu'elle puisse s’envoler dans le désert, et y être nourrie pendant un temps, des temps et la moitié d’un temps, c'est-à-dire pendant trois ans et demi. En langage symbolique, nous apprenons que l'aide divine est fournie à Israël à ce moment-là pour l'aider à éviter dans une certaine mesure la persécution de Satan.

Mais le serpent lance de sa bouche de l'eau comme une inondation pour emporter la femme. De son côté, il déploie d’énormes efforts pour atteindre son objectif qui a échoué. Mais la terre aide la femme, et ouvre sa bouche, et engloutit le flot d’eau. C’est-à-dire que le gouvernement ordonné intervient, et défait dans une mesure cette rage sauvage et déraisonnable.

Ensuite, le dernier verset nous donne en une phrase graphique, simple dans son langage, terrible dans sa signification, l'histoire de la grande tribulation : « Et le dragon fut irrité contre la femme, et s'en alla faire la guerre contre le résidu de la semence de la femme, ceux qui gardent les commandements de Dieu et qui ont le témoignage de Jésus » (Apoc. 12:17).

Là se termine le chapitre 12, et cette vue spéciale d’Israël.

Bref exposé d’Apocalypse 13

Comme le chapitre précédent, Apocalypse 13 est une parenthèse qui place devant nous l'empire romain ressuscité, identifié à la bête montant de la mer ; et la deuxième bête, le faux prophète, l'Antichrist, montant de la terre.

Au début du chapitre, le voyant se tient sur le sable de la mer, et voit une bête surgir de la mer. En cela, nous avons une image du quatrième règne mondial, l'empire romain - le sable de la mer faisant référence à la multitude de l'humanité, et la mer, aux forces instables et révolutionnaires à l'œuvre. Sans doute Jean a-t-il principalement à l'esprit ce qui est encore futur, la renaissance de l'empire romain, mais il nous donne tout d'abord les aspect et caractère originels de l'empire romain, et sa fin.

Cette bête a sept têtes et dix cornes, et sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes les noms du blasphème. Notez qu'elle a le même nombre de têtes et de cornes que le grand dragon roux, montrant ainsi que Satan lui donne son pouvoir, son siège et son autorité.

En d'autres termes, en regardant Apocalypse 12 et 13, l'opposition de Satan à Dieu dans les derniers jours sera entièrement concentrée contre la Palestine, et son grand instrument sera l'empire romain ressuscité.

Cette bête revêt et absorbe toutes les caractéristiques des précédentes bêtes qui symbolisaient les anciens empires mondiaux, tels que Daniel les voit dans la vision des quatre bêtes émergeant de la mer (Dan. 7:1-14).

Son aspect général est celui du léopard (l’empire grec) ; ses pieds ressemblent à ceux d'un ours (l'empire médo-perse) ; sa bouche est comme celle d'un lion (l’empire babylonien). Le léopard parle de la rapidité de conquête ; les pieds de l'ours, de la ténacité pour détenir des gains territoriaux ; la gueule du lion, de la force et de la férocité pour faire ces gains ; tandis que la combinaison donne un symbolisme de l'horrible puissance de ce quatrième empire mondial.

Une de ses têtes est blessée à mort, et la blessure mortelle est guérie, et tout le monde est en admiration devant la bête. C'est dans la guérison de la blessure mortelle que l'empire est ressuscité.

Rome surgit du chaos et de la révolution, et devint la merveille du monde. Les légions de l'empire romain furent pendant longtemps les asservisseurs et détenteurs de vastes étendues de territoire. Mais l'orgueil, la luxure, la licence et la débauche ruinèrent et affaiblirent ce merveilleux pouvoir. Vers 476 ap. J.-C., les Huns et les Goths, terribles et sauvages, brisèrent les limites de leurs propres pays, traversèrent les Alpes, descendirent dans les plaines de la Lombardie, atteignirent Rome et la prirent. À partir de cette heure, l'empire romain cessa d'exister. La tête - le pouvoir impérial - reçut ainsi sa blessure mortelle. Sans doute, Dieu a-t-il retardé son réveil, car il sera certainement ressuscité, pour que l'ère chrétienne puisse suivre son cours. Autrefois, Dieu utilisa le pouvoir romain pour châtier et disperser parmi les nations Son peuple ancien, les Juifs, à cause de leur rejet de Christ. Mais le jour vient où Dieu bénira à nouveau les Juifs. Pour préparer Son peuple pour cela, Il utilisera à nouveau l'empire romain pour châtier Son peuple et, à travers une persécution amère et un profond repentir, ils accepteront leur Messie.

Lorsque l’empire romain redeviendra soudainement une réalité, le monde en effet s’émerveillera. Ce sera d’un caractère tellement dramatique et formidable que cela conviendra à l’humeur du monde et sera acclamé avec ferveur et une joie délirante.

Lentement, des signes se multiplient de tout côté. Tout d'abord, la Belgique, à l'origine dans l'empire romain, s'est séparée en 1830 du royaume des Pays-Bas, dont elle faisait partie. L'Italie, divisée en petits états et républiques, parmi lesquels les États pontificaux, s'est consolidée au cours des soixante dernières années en un seul royaume et n'a cessé depuis de gagner en pouvoir et en reconnaissance.

Ensuite, les côtes septentrionales de l’Afrique, sous les anciens noms de Mauritanie, Numidie, Afrique, Libye et Égypte, faisaient toutes partie de l’ancienne terre romaine et sont tombées sous la domination africaine lors de la dissolution de l’empire. Ceux-ci, dans la mémoire de l'écrivain, sont tranquillement, et sans beaucoup de remarques, même parmi les écrivains chrétiens, encore une fois venus sous l'influence européenne. La France a un protectorat sur le Maroc, la Tunisie et l’Algérie ; plus récemment, l'Italie a acquis Tripoli ; tandis que la Grande Bretagne a un intérêt en Égypte.

L’un des résultats de la Grande Guerre est que le Proche Orient est devenu le centre stratégique de l’avenir immédiat, et que les pays européens se regroupent d’une manière qui peut prédire le renouveau de l’empire romain. La Société des Nations semble également aller dans cette direction. Les écritures nous disent que l’empire romain revivra d’une manière miraculeuse, de sorte que le monde entier s’émerveillera. Certainement, la politique de la peur affecte les combinaisons actuelles, les nations se préparant contre l’appel à la force brutale. Que ce soit la peur qui provoquera réellement la renaissance de l'empire romain, ou, tout d'abord, les théories platoniques et démocratiques relatives à la paix universelle et au désarmement, nous ne pouvons le dire, mais cela se produira, comme la parole prophétique nous conduit à nous y attendre.

De manière très intéressante, l'Apocalypse répond à Daniel. Celui-ci nous dit que la quatrième bête - l'empire romain - se composera de dix rois, mais que « un autre surgira après eux ; et il sera différent des premiers ; et il abattra trois rois » (Dan. 7:24).

Sans entrer dans les détails, Apocalypse 13:1 indique simplement que la bête a sept têtes et dix cornes couronnées. Sept soustraites à dix en laissent trois, et cela est expliqué par le roi qui élève et soumet trois rois, et prend la place de l'autorité suprême en relation avec l'empire.

Nous croyons fermement et de plus en plus qu’il fut permis à Napoléon 1 de venir sur la scène comme un type de ce grand suzerain de l’Empire romain ressuscité. Sorti du chaos et des effusions de sang de la Révolution française, ce petit lieutenant corse a soudainement émergé. Saisissant ses occasions avec une habileté consommée, à la fois comme officier général et comme homme politique, il devint pendant un bref instant le suzerain de l'Europe.

Ainsi, nous croyons que, d’un chaos plus grand et plus étendu, un plus grand que Napoléon se lèvera, et sur une plus grande échelle, surgira comme l'accomplissement de ces prophéties frappantes de Daniel et de l'Apocalypse.

Depuis la parution de la première édition de ce livre, un homme très remarquable, Benito Mussolini, est venu au premier plan. Par la force d'une formidable personnalité et d'une volonté énorme, il a sauvé l'Italie du communisme, s'est établi dictateur, éclipsant complètement le trône et faisant de l'Italie une nation puissante du premier rang. On nous demande souvent s'il est la bête montant de la mer (Apoc. 13:1). Nous ne pensons pas que cela soit possible car il faudra attendre quelques années avant que ne se produise la grande tribulation que le chef de l’empire romain provoquera en rompant son traité avec les Juifs. Mais on se demande parfois si Mussolini n'est pas le précurseur de la bête montant de la mer.

Apocalypse 17:10 dit : « Ce sont aussi sept rois : cinq sont tombés ; l'un est [c’est l’empereur romain quand Jean écrivait] ; l'autre n'est pas encore venu, et, quand il sera venu, il faut qu'il demeure un peu de temps [nous pensons qu’il sera       possible que cela se réfère à Mussolini] ». Et la bête qui était, et n'est pas, même s’il est la huitième, et fait partie des sept, et va à la perdition. Nous croyons que Mussolini prépare pour un homme plus grand que lui, qui sera la bête montant de la mer, le dernier empereur romain. Certes, ses exploits sont extraordinaires et il se croit un homme de destin.

Ensuite, nous lisons que le dragon est vénéré parce qu’il avait donné le pouvoir à la bête, et la bête elle-même est vénérée. Le culte satanique universel montrera jusqu’où le mal peut aller. Ce ne sera pas nouveau que le grand empereur romain soit vénéré.

Il est très instructif à cet égard de noter que les derniers empereurs romains revendiquaient des honneurs divins et étaient vénérés, et ce qui a été peut exister encore.

Le pouvoir est donné à la bête pour quarante-deux mois, c'est-à-dire pendant trois ans et demi, c'est-à-dire pendant la deuxième moitié de la soixante-dixième semaine de Daniel. Pendant cette période, Dieu permettra spécialement à ceux qui s’opposent à Lui et à Son peuple de s'épanouir pleinement, au cours de cette période la bête fera la guerre aux saints et les vaincra, c'est-à-dire les martyrisera. Ils la vaincront spirituellement en scellant leur témoignage de leur sang ; elle les vaincra physiquement dans leur massacre.

Évidemment, tandis que Daniel parle de ce grand prince à propos de la totalité de la soixante-dixième semaine de Daniel (ch. 9:27), et montre comment son traité avec les Juifs pour cette période au milieu de la semaine est traité comme « un morceau de papier » et honteusement violé, lançant ainsi la grande tribulation, l’Apocalypse se concentre sur la seconde moitié de la semaine.

Rien d’autre que la réalité résistera aux appropriations de ce grand prince ; seuls ceux dont les noms sont écrits dans le livre de vie de l'Agneau immolé, des noms écrits depuis la fondation du monde, résisteront à l'épreuve de cette terrible période.

Mais il nous est dit que sa fin ne sera que la moisson de ses propres semailles. Conduisant les foules en captivité il ira lui-même en captivité ; tuant des multitudes avec l'épée, il doit lui-même être tué par l'épée. Sans doute, comme l'empire et son suzerain sont traités comme un seul être, cela s'appliquera généralement à tout l'empire comme se prêtant à la direction de ce chef.

Maintenant, la scène change, même si un terrain similaire est plus ou moins couvert. Une autre image en mouvement nous est présentée. On voit une autre bête émerger de la terre. La première bête sort de la mer. Mais cette bête sort de la terre ou du pays, croyons-nous, indiquant la Palestine - la terre d'Israël.

Cette deuxième bête a deux cornes comme un agneau, mais parle comme un dragon. En d'autres termes, elle trompe par son apparence douce, mais en réalité, son énergie lui est donnée par Satan pour ses propres fins. Désormais, dans le livre, il est appelé « le faux prophète », ce qui montre son caractère religieux. Dans 2 Thess. 2, il est appelé « l’homme de péché … le fils de perdition » (v 3), partageant ce dernier titre avec Judas ; tandis que Jean dans sa première épître le décrit comme « l'Antichrist » (1 Jean 2:18).

Dans Daniel, il est appelé « le roi » (Dan. 11:36). Il fera selon sa volonté, c'est pourquoi il est souvent appelé le roi volontaire ; et nous apprenons en outre que ce faux prophète doit être un Juif et qu'il régnera comme roi et sacrificateur à Jérusalem.

Il donnera son pouvoir à la première bête soutenue par lui. Il est évident que son pouvoir en Palestine sera aussi grand que celui de la première bête dans l’empire romain. Il sera le lieutenant de confiance de la première bête, et utilisera son grand pouvoir en faisant adorer la première bête.

Il en sera non seulement ainsi, mais selon 2 Thessaloniciens 2:4, il s'assiéra dans le temple de Dieu, se présentant lui-même comme étant Dieu. L'image de la première bête érigée dans le temple sera probablement « l'abomination qui désole » dont parle Daniel (Dan. 12:11) et à laquelle notre Seigneur se réfère dans Matthieu 24:15, et qui se produira au début de la deuxième moitié de la soixante-dixième semaine de Daniel, inaugurant la grande tribulation, «le temps de la détresse pour Jacob» (Jér. 30:7).

Satan aidera le faux prophète à faire de grands miracles, comme si le ciel était de son côté. Par une puissance surnaturelle satanique, le feu descendra du ciel. Cela trompera tellement que le faux prophète persuadera les hommes de créer une image de la bête, qui a eu la blessure par l'épée et a repris vie. Il aura le pouvoir de donner du souffle à l'image et de la faire parler. Son pouvoir sera si grand que ceux qui refusent d'adorer l'image seront mis à mort. Il liera les chaînes de sa tyrannie religieuse sur des millions de personnes en instituant une grande organisation dont les grands et les riches ne seront pas épargnés, et les pauvres ne seront pas laissés de côté. Les nécessités de la vie, le commerce, l’achat et la vente, seront tous étroitement liés à ce grand ensemble, de sorte que personne ne pourra acheter ou vendre sans avoir la marque de la bête dans sa main droite, c’est à dire plus ou moins secrètement, ou sur leur front, c’est à dire ouvertement. Ce sera la plus terrible tyrannie religieusement apostate que le monde ait jamais vue. Les principes à l'œuvre aujourd'hui, les développements qui montent rapidement sous nos yeux, préparent notre esprit à voir comment tout cela peut se produire.

Le nombre mystérieux de la première bête - 666 - a conduit à beaucoup de spéculations et de controverses. Les écritures disent que c'est un nombre d'homme. Sans aucun doute, lorsque la signification de ce nombre sera révélée aux saints lors de la grande tribulation, cela les aidera à résister à toutes les séductions sataniques de cette époque, car 2 Thessaloniciens 2:9 nous rappelle que l'Antichrist viendra avec « toute sorte de miracles et signes et prodiges de mensonge », et Matthieu 24:24 nous dit que de tels signes et merveilles seront accomplis, et qu’il serait possible qu’ils puissent même tromper les élus.

Nous nous permettons de dire que le nombre six est le symbole du plus grand accomplissement humain possible, à la différence du nombre sept qui représente la perfection divine. C'est l'atteinte la plus complète de l'esprit de l'homme sous l'influence dominante de Satan, et donc diamétralement opposée à celle de Dieu. Ainsi, 600 + 60 + 6 = 666, semble indiquer la combinaison la plus extraordinaire de ce qui attirerait la pauvre nature déchue, dupée de la manière la plus complète qui soit. Mais, tel quel, c’est tout à fait en deçà de la perfection divine selon Dieu. Au contraire, c'est la contradiction la plus complète et la plus absolue possible pour tout ce que Dieu est en Christ.

Bref exposé d’Apocalypse 14

Dans Apocalypse 14, nous avons une série de visions qui nous sont données, non pas dans un ordre chronologique, mais comme des vignettes séparées, ou des morceaux d'un puzzle qui doivent être assemblés.

Dans les cinq premiers versets, nous avons une image du reste juif racheté et martyrisé. Le fait qu'ils se tiennent sur le mont Sion, qu'ils chantent un cantique qui leur est propre et qu'aucun autre ne pouvait apprendre, et qu'ils constituent les prémices de la terre, nous permet de les identifier comme des Juifs. Ils ne s'étaient pas souillés avec des femmes ; c'est-à-dire qu'ils s'étaient préservés du mal du monde. Leur cantique est entendu par les quatre animaux et les anciens ; autrement dit, le ciel écoute avec sympathie et intérêt. Leur chant parle de rédemption terrestre et de délivrance.

Leur martyre appartient à la troisième section du livre ; c'est-à-dire, ce qui reste encore à venir, et ne commencera qu'après l'enlèvement de l'assemblée.

Une autre vision nous est donnée dans les versets 6 et 7. Un ange vole au milieu du ciel portant l'évangile éternel à prêcher aux habitants de la terre et à toute nation, et tribu et langue et peuple. Nous ne sommes pas laissés dans le doute quant à ce message qui est : « Craignez Dieu et donnez-lui gloire, car l'heure de son jugement est venue ; et rendez hommage à celui qui a fait le ciel et la terre et la mer et les fontaines d'eaux » (14:7). Cela a toujours été proclamé silencieusement par la création, comme on le voit dans Romains 1:20 et Psaume 19:1-6.

Craindre Dieu, Lui rendre gloire, L'adorer en tant que Créateur, est le chemin de la bénédiction lorsque Dieu se présente sous cet éclairage.

Aux temps de l'Ancien Testament, avant que Christ soit révélé et que Sa mort ait eu lieu, le témoignage le plus ancien devait être de cette nature.

Dans la présente dispensation, c'est l'évangile de la grâce de Dieu. Avec l'enlèvement de l'Église, cela cesse, et l'évangile du royaume sera diffusé.

Ici, nous avons dans ces derniers jours de tribulation la prédication de l'évangile éternel, cette fois par ministère angélique, apportant aux habitants de la terre les revendications de Dieu en tant que Créateur et Juge, qui, si nous Lui rendons hommage, mèneront à une relation juste avec Lui.

Il est inutile de dire que Dieu bénit tous ceux qui sont bénis uniquement sur la base de la mort expiatoire de Christ. Une telle base était inconnue des hommes de foi de l'Ancien Testament, sauf comme obscurément annoncé en type ou présenté dans une prophétie, révélés à eux par Dieu ; mais Dieu rencontre seulement sur la base de ce sacrifice merveilleux tous ceux qui sont bénis sous cette dispensation, comme sous toute autre.

Il semble que la prédication de l'évangile éternel doive être le dernier témoignage de Dieu en grâce pour l'homme. Ainsi, le verset 8 nous informe succinctement de la chute de Babylone. « Cette grande ville » dans l’Apocalypse est identifiée au système catholique apostat. Babylone, comme Apocalypse 17 nous le montre en détail (nous en dirons plus à ce sujet plus tard), est un vaste système ecclésiastique corrompu, réputé pour sa persécution des saints de Dieu d’une part, et sa tentative de pouvoir temporel de l’autre, et c’est nulle autre que la Rome ecclésiastique. « La ville aux sept collines » décrit généralement Rome (voir Apoc. 17:9), car la ville actuelle est bien connue comme étant construite sur sept collines.

« Collines » parle de prétention à cet égard, et « sept » montre toute l’arrogance de cette prétention. Il n'y a qu'un système au monde qui réponde à la description, et c’est le catholicisme romain. Avec la chute de Babylone, la dernière profession de quoi que ce soit de religieux a disparu, bien que cette profession soit une coquille complètement vide, sans quelque réalité intérieure que ce soit.

Le troisième ange suit avec le témoignage clair quant au sort des adorateurs et des adhérents de la bête. À la suite de ceci il y a l’encouragement pour ceux qui peuvent avoir à sceller leur témoignage de leur sang en ces temps vraiment terribles, que sont bénis ou heureux ceux qui meurent désormais dans le Seigneur.

Ensuite, nous avons la moisson et la vendange. La moisson parle de ce qui est cueilli à la fin du siècle. Dans Matthieu 13, nous savons que, dans un langage symbolique, la moisson se composera de blé et d’ivraie - le premier doit être récolté, l’autre doit être brûlé ; et cela parle d'un temps où les anges sépareront les méchants d'avec les justes.

On voit l’exécution de cette récolte au jugement des brebis et des chèvres, relatée dans Matthieu 25:31-46. Les bons sont récoltés. Les mauvais éliminés.

Cette moisson est faite par le Fils de l’homme Lui-même, utilisant les anges comme Ses agents : « Il enverra ses anges avec un grand son de trompette ; et ils rassembleront ses élus des quatre vents, depuis l'un des bouts du ciel jusqu'à l'autre bout » (Matt. 24:31).

Dans la moisson, l'ange, qui appelle le Fils de l'homme à moissonner avec Sa faucille tranchante, sort du temple. La voie de Dieu est dans le sanctuaire (Ps. 77:13). C'est le lieu du jugement discriminant.

La moisson est recueillie pour la bénédiction ; la vendange est foulée pour le jugement. Ainsi nous trouvons dans la vendange que l'ange sort de l'autel, et il nous est dit qu'il a le pouvoir sur le feu. Cela parle de jugements accablants désolants sur les ennemis déclarés de Dieu. On les verra dans la destruction de la bête et du faux prophète, et de leurs énormes armées, de Dieu et de Magog et du roi du Nord, ainsi que dans la destruction de nombreux Juifs lors de la grande tribulation, en particulier lors de ses derniers moments, comme nous le verrons en détail plus tard. La cuve est foulée en dehors de la ville (Jérusalem), et le sang sort de la cuve même jusqu’aux mors des chevaux sur un espace de 1600 stades, à peu près la longueur de la Terre Sainte. Armagédon viendra sous le jugement de la vendange.

Bref exposé d’Apocalypse 15

Jusqu'à la fin d’Apocalypse 11, nous avons, à l'exception d'une ou deux parenthèses, un ordre chronologique ordonné des événements. Ensuite, cet ordre s’arrête, et nous avons une série de ce que nous pourrions appeler des vues par sections, toutes reliées les unes aux autres comme des parties d'un tout, mais examinées séparément, et sans référence à leurs relations les unes avec les autres dans l'ordre chronologique.

Apocalypse 12 nous donne la vue par section d’Israël depuis la naissance de Christ jusqu’à la grande tribulation. La puissance de Satan y est manifeste.

Apocalypse 13 nous donne une vue sectionnelle de la montée de l'empire romain, menant à la grande tribulation vue du côté des Gentils, sous la direction des deux bêtes - la tête de l'empire romain ressuscité et l'Antichrist. Les instruments de Satan sont donc prééminents ici.

Apocalypse 14 nous donne une série de vues sectionnelles, que nous avons déjà brièvement expliquées. On les voit dans : (1) les versets 1-5 ; (2) versets 6 et 7 ; (3) verset 8 ; (4) versets 9-12 ; (5) verset 13 ; (6) versets 14 et 16 ; (7) versets 17-20.

Dans Apocalypse 15, nous avons la reprise de ce qui est plus ou moins chronologique. Les sept anges avec les sept coupes d'or nous sont présentés. Il est dit distinctement que les coupes contiennent les sept dernières plaies.

Afin de clarifier nos pensées concernant la série des jugements des coupes, qui nous le pensons se recommanderont au jugement spirituel de nos lecteurs, nous avons placé les jugements des trompettes et les jugements des coupes les uns à côté des autres, dans le but de les comparer facilement, car c’est dans la comparaison intelligente que nous serons aidés dans la compréhension de ce livre.

Les jugements des trompettes.

1. L'empire romain est affecté - La grêle et le feu mêlés de sang, et détruisant le tiers des arbres et toute l'herbe verte (Apoc. 8:7).

2. La mer est affectée - Une grande montagne en feu, jetée à la mer, et la troisième partie de la mer devient du sang (Apoc. 8:8-9).

3. Les fleuves et les fontaines des eaux sont affectés - La grande étoile, qui brûle comme un flambeau, tombe du ciel, et tombe sur un tiers des fleuves et des fontaines des eaux. L’étoile s’appelle Absinthe. Le tiers des eaux devient amer, et beaucoup meurent à cause de leur amertume (Apoc. 8:10-11).

4. Le soleil est affecté - Un tiers du soleil, de la lune et des étoiles est frappé, le tiers des ces astres est assombri de sorte que le jour ne brille pas pendant une troisième partie de sa durée, et la nuit également (Apoc. 8:12).

5. Le pouvoir démoniaque est libéré - Une étoile tombe du ciel. La clé de l’abîme sans fond lui a été donnée, et elle libère des myriades d'esprits diaboliques sous le symbole des sauterelles, qui ont le pouvoir de faire mal pendant cinq mois (Apoc. 9:1-11).

6. Le fleuve Euphrate est affecté - Quatre anges liés sur l'Euphrate sont libérés, et ils sont prêts à tuer le tiers des hommes. Le reste épargné ne se repent pas (Apoc. 9:13-21).

7. Éclairs, tonnerre, tremblement de terre, grêle - De grandes voix au ciel proclament le royaume-mondial de notre Seigneur et de Son Christ. Adoration des anciens. Colère des nations. Le temple de Dieu est ouvert. L’arche du testament est vue. Éclairs, voix, tonnerres, tremblement de terre et grande grêle (Apoc. 10: 1-11).

Les jugements des coupes.

1. L'empire romain est affecté : un ulcère mauvais et malin sur les hommes portant la marque de la bête et vénérant son image (Apoc. 16:2).

2. La mer est affectée : une coupe versée sur la mer devient comme le sang d’un homme mort, et toute âme vivante meurt dans la mer (Apoc. 16: 3).

3. Les fleuves, fontaines, etc., sont affectés : une coupe est versée sur les fleuves et les fontaines d'eaux qui deviennent du sang (Apoc. 16: 4-7).

4. Le soleil est affecté : une coupe versée sur le soleil, et le pouvoir est donné à l'ange de brûler les hommes par le feu. Les hommes sont brûlés par une grande chaleur (Apoc. 16:8-9).

5. Le royaume rempli de ténèbres : une coupe est versée sur le trône de la bête. Son royaume devint plein de ténèbres. Les hommes blasphémèrent Dieu à cause de leurs douleurs et de leurs plaies (Apoc. 16: 10-11).

6. Le fleuve Euphrate est affecté : une coupe est versée sur l'Euphrate. Le chemin des rois de l'orient pouvait être préparé. Des myriades sont rassemblées pour combattre à Armageddon (Apoc. 16:12-16).

7. Éclairs, tonnerre, tremblement de terre, grêle : une coupe est versée dans l'air. Il y a des voix, des tonnerres, des éclairs, un grand tremblement de terre. Babylone est jugée. Toute île s'enfuit, et les montagnes ne sont pas retrouvées. La grêle d’une nature terrible tombe (Apoc. 16:17-21).

On verra qu'il existe entre eux un extraordinaire parallélisme. Nous avons vu précédemment que le septième sceau n'était pas tant un jugement en soi, que celui qui contenait en lui les sept trompettes, et était le signal qu’elles retentissent.

Les sept coupes sont-elles pareillement contenues dans la septième trompette ?

Un petit examen nous mènera à la conclusion qu'il n'en est rien, pour deux raisons :

1. La septième trompette, ou troisième malheur, apporte avec elle son propre jugement, tout comme les six précédents. Ceci est tout à fait différent du septième sceau.

2. Il nous est dit distinctement que lorsque le temps de la voix du septième ange arrivera, le mystère de Dieu devrait être achevé ou terminé (Apoc. 10:7). Quand la septième trompette sonne, on entend la voix annonçant l'avènement du royaume-mondial de notre Seigneur et de Son Christ. De toute évidence donc les coupes ne suivent pas la septième trompette, vu que la septième trompette nous amène aux derniers agissements de Dieu dans l'établissement du Royaume.

S’agit-il alors de deux descriptions des mêmes choses ?

Un peu de réflexion, malgré leur extraordinaire parallélisme, va nier cette question. Prenons le cas de la troisième trompette et de la troisième coupe. Dans l'un, les eaux deviennent amères ; dans l'autre, du sang, évidemment deux choses très différentes. La quatrième trompette et la quatrième coupe confirment la différence et mettent l'affaire au-delà de toute controverse. Dans un cas, le soleil est obscurci ; dans l'autre, il brûle les hommes avec une chaleur intense - deux choses très opposées. Dans l'un des cas, l'autorité suprême (le soleil) est affectée négativement par voie de perplexité, ne sachant que faire ; dans l'autre, elle opprime les hommes jusqu'à ce qu'ils blasphèment. Pour ces motifs, nous rejetons la théorie selon laquelle ces séries de jugements sont identiques.

Nous voyons donc que, tandis que les quatre premières trompettes et coupes présentent une grande similitude, il existe cependant suffisamment de divergence pour nous amener à les traiter séparément.

Mais les trois dernières trompettes et coupes sont tellement parallèles que nous sommes forcés de conclure qu'elles peuvent être au moins contemporaines.

Mais vu que la septième trompette termine le mystère de Dieu, et que les coupes sont appelées les sept dernières plaies, il y a seulement une conclusion possible, que les deux septièmes coïncident dans le temps.

En effet, les trois dernières trompettes et coupes offrent un parallélisme si étroit et frappant que nous avons tendance à croire qu’elles sont contemporaines, et c’est peut-être à cause de l’horreur des trois dernières coupes ajoutées aux trois dernières trompettes que ces dernières sont spécialement appelées des malheurs. De plus, et cela est très important pour notre enquête, Apocalypse 11 nous donne le témoignage des deux témoins, c’est-à-dire d’une compagnie représentative en Israël, qui subira le martyre lors de la grande tribulation, c’est-à-dire pendant la seconde moitié de la soixante-dixième semaine de Daniel, qui met fin au temps du jugement, et cela est dit se produire à l'époque marquée par le deuxième malheur (voir le v. 14). Cela prouve de manière concluante que la septième trompette (troisième malheur) et la septième coupe doivent se dérouler simultanément.

Prenant ce que nous avons dit comme un tout, nous arrivons à la conclusion que les coupes commencent probablement alors que les trompettes sonnent déjà, les quatre premiers coupes étant utilisées plus rapidement que les quatre premières trompettes, permettant aux cinquièmes, sixièmes et septièmes trompettes et coupes d’avoir lieu simultanément.

Le mot « troisième » est important dans les jugements des trompettes, signifiant ainsi que ces jugements affectent la terre romaine. Mais aucune limitation de ce type ne nous est donnée en relation avec les coupes, sauf dans la première et la cinquième. Dans la première coupe, tous ceux qui tombent sous le pouvoir de la bête sont jugés et cela va sans doute au-delà de la troisième partie. Apocalypse 13:7 nous y prépare, comme le pouvoir de la bête va là « sur toute tribu et peuple et langue et nation ».

Dans la cinquième coupe, le trône de la bête est jugé. Ce n'est pas tant la troisième partie, mais plutôt un coup porté au pouvoir central.

De plus, en examinant les deux séries, on ne peut que conclure que les coupes sont non seulement plus étendues dans leur gamme de jugement, mais également plus intensives quant à leur sévérité.

Voyons maintenant les choses en détail en relation avec Apocalypse 15. Jean voit un merveilleux signe dans le ciel : sept anges ont les sept dernières plaies en qui la colère de Dieu est remplie et complète. Comme nous l'avons vu précédemment, les rachetés attirent d'abord la vision de Jean. Il voit une mer de verre mêlée de feu, et sur laquelle se tient la compagnie martyre, qui a scellé son témoignage de son sang, en lien avec la persécution exercée par la bête. La mer de verre parle de sainteté fixe, une chose merveilleuse à contempler. « Mêlée de feu » parle de la dure épreuve par laquelle ils sont arrivés à cet état de bénédiction.

Cette compagnie chante le cantique de Moïse et le cantique de l'Agneau. Moïse a chanté la grande délivrance de Dieu de Son peuple et le jugement de Ses ennemis. Le cantique de l'Agneau n'est évidemment pas le cantique de Son amour rédempteur, mais de Son œuvre de jugement, caractéristique du livre de l'Apocalypse. Les versets 3 et 4 montrent ceci, en donnant la substance du cantique, se terminant par les mots : « Tes faits justes ont été manifestés ».

Ensuite, Jean voit ouvert le temple du tabernacle du témoignage dans le ciel. Sept anges en sortent portant les sept dernières plaies. Vêtus de lin blanc, leurs seins sont ceints de ceintures d’or, montrant ainsi que dans le travail du jugement, toute affection est retenue. Le temple est rempli de fumée provenant de la gloire de Dieu, et l'étendue de cette gloire est si grande, bien qu'elle soit liée au jugement dans ce cas, qu'aucun homme ne peut se tenir debout en sa présence.

Bref exposé d’Apocalypse 16

La première coupe est versée sur la terre. Un ulcère douloureux et grave frappe les hommes qui portaient la marque de la bête et adoraient son image. Les hommes portent volontairement la marque de celui qui s'oppose à Dieu ; Dieu placera la marque de Son déplaisir sur ceux qui portent cette marque, et ils le sentiront. Nous ne pouvons pas dire si ce sera la souffrance physique réelle, ce qui est tout à fait compréhensible, ou symbolique de la détresse mentale et de l'affliction. Une chose est sûre. C’est une question du semis terrible de l’idolâtrie et de la moisson adéquate et terrible.

La deuxième coupe est versée sur la mer. Celle-ci devient comme le sang d'un homme mort, et toute âme de vie meurt dans la mer – parlant de guerre généralisée et d'effusion de sang sur les masses des peuples.

La troisième coupe est versée sur les fleuves, et sur les fontaines des eaux, qui deviennent du sang. Le jugement ne tombe pas seulement sur les masses révolutionnaires des peuples, mais aussi sur les fleuves et les fontaines – qui parlent de ce qui est ordonné et stable : un fleuve coule entre ses rives, les fontaines sont des sources de rafraîchissement.

Sous la troisième trompette, les eaux sont rendues amères, tant et si bien que les hommes qui en boivent meurent.

Sous la troisième coupe, les eaux deviennent du sang. Les choses deviennent évidemment pires. Non seulement les choses sont corrompues comme sous la troisième trompette, mais la mort généralisée s’ensuit. Le jugement est plus sévère et plus général, et nous en déduisons que la troisième coupe suit et accentue la troisième trompette.

La raison pour laquelle le jugement tombe sur cette partie de la société est que ces instances dirigeantes se livrent à la persécution des saints et des prophètes. Il s’agit, comme toujours, de semer et de récolter. Ils ont versé le sang des saints et des prophètes ; du sang leur est donné à boire. Comme la phrase courte : « Ils en sont dignes » est terriblement significative, dignes ou méritant le jugement. Dieu est toujours juste dans Ses jugements.

La quatrième coupe est versée sur le soleil. La quatrième trompette assombrit le soleil ; c'est-à-dire que l'autorité suprême est d'abord paralysée et ensuite incapable de discerner comment agir.

La quatrième coupe fait que le soleil brûle les hommes [par une grande chaleur], de sorte qu'ils blasphèment Dieu dans leur douleur et leur colère ; c'est-à-dire, l'autorité suprême devient oppressive à un degré élevé.

Mais tout cela n’opère pas la repentance. Tel est l'homme. Là encore, il semble que la quatrième coupe suive la quatrième trompette.

Notez l'ordre progressif de ces coupes jusqu'à ce point. Elles tombent sur (1) la terre ; (2) la mer ; (3) les fleuves et les fontaines des eaux ; (4) le soleil. C’est la société ordonnée qui vient sous le jugement, ceux qui sont venus volontairement sous le pouvoir de la bête ; alors les masses indisciplinées de l'humanité sont à leur tour visitées ; puis les dirigeants ; enfin l'autorité suprême est utilisée dans l'oppression.

La cinquième coupe est versée sur le trône de la bête. Son royaume est rempli de ténèbres. Évidemment, l'effet est terrible, car les hommes se mordent la langue de douleur, mais ce n'est que pour blasphémer contre le Dieu du ciel.

La cinquième trompette parle de la libération des myriades de forces démoniaques pour l'extermination, sous la main de Dieu, de tous ceux qui n'ont pas le sceau de Dieu sur leur front. Si, comme nous le croyons probable, ces deux jugements se confondent, nous pouvons facilement comprendre la description des effets de la cinquième coupe. Un tel état de choses est insupportable, et doit aller jusqu'au bout.

La sixième coupe est versée sur le grand fleuve Euphrate, dont l’eau tarit, et la voie des rois qui viennent de l’orient est préparée.

La sixième trompette témoigne de la libération des quatre anges liés dans ce même fleuve, résultant dans le rassemblement d’une énorme armée, l’instrument de la tuerie sanguinaire dans la terre romaine (le tiers). Nous verrons comment ces deux évènements sont contemporains. Il faut suivre très soigneusement les détails ici.

Pour commencer, l'Euphrate est la limite orientale de la terre promise. Aujourd'hui, la Palestine mesure environ 150 milles sur 50 milles, soit environ la taille du pays de Galles. La terre promise à Abraham doit s'étendre de la mer Méditerranée à l'Euphrate et de la mer Rouge au Liban, et sera beaucoup plus grande. Certaines autorités disent que ce sera plus grand que toute l’Europe sauf la Russie.

De toute évidence, l’assèchement de l'Euphrate signifie que la barrière qui a gardé derrière le fleuve les ennemis d'Israël perd le pouvoir de retenir. On a souvent dit que l'assèchement de l'Euphrate était le rétrécissement et le déclin du pouvoir de l'empire turc, jusqu'à ce qu'il ne devienne plus un frein à l'agression venant de plus à l'est du pays.

Ce rétrécissement est un processus en cours depuis longtemps. Les pays des Balkans ont l’un après l’autre obtenu leur indépendance aux dépens de la Turquie, jusqu'à ce qu'elle ne possède plus qu'un fragment de ses anciennes possessions en Europe. La grande guerre européenne l'a vue dépossédée de l'Arabie, de la Palestine et de la Mésopotamie, et sa suzeraineté obscure sur l'Egypte répudiée. Il n’est pas peu remarquable que l’Euphrate ait été littéralement en cours d’assèchement par le barrage, qui a été construit pour l’irrigation par Sir William Willcocks. Néanmoins, nous croyons que l’assèchement de l’Euphrate signifie, quel que soit le moyen utilisé, que le pouvoir restreignant de Dieu est retiré pour Son propre dessein sage et que la libération des quatre anges est la mise en mouvement, permise par Dieu, de cette terrible manifestation de force. On pense souvent que les rois de l'Est désignent les rois de l'Extrême Orient - Chine, Japon, etc. - mais les rois de l'Est dans les Écritures se réfèrent, nous croyons, spécialement à ceux qui sont plus proches de la Palestine, en particulier ceux qui appartenaient au second empire mondial, l’empire médo-perse.

Trois esprits immondes, comme des grenouilles, sortent de la bouche du dragon, de la bouche de la bête, et de la bouche du faux prophète. Nous avons ici la trinité du mal travaillant ensemble. L'influence satanique d'une nature extraordinaire en émane, et le résultat terrible est visible dans les rois de la terre et du monde entier qui se rassemblent pour la bataille de ce grand jour du Dieu Tout-Puissant.

Ici nous faisons une pause. Les terribles armées sont rassemblées, et la coupe se termine là. Les matériaux pour la bataille d’Armageddon sont rassemblés sous la sixième coupe. Le combat lui-même a lieu sous la septième, comme nous le verrons.

Sous la sixième trompette, nous découvrons que prend place un conflit sanglant affectant l’empire romain. De toute évidence, la campagne se poursuit jusqu’à la grande bataille d’Armagédon.

La septième coupe est versée dans l'air. Aussitôt la grande voix du temple se fait entendre : « C'est fait » ; comme juste avant la septième trompette, le Seigneur Lui-même, sous Sa forme angélique, jure par Dieu qu'il n'y aura plus de retard, et que le mystère de Dieu sera accompli. Le résultat des deux - jugements de la trompette et de la coupe – est des voix, des éclairs, des tonnerres, un tremblement de terre et une grande grêle.

C'est comme si la fin était venue dans la fusion de ces terribles jugements. Tout est enfin secoué. La grande ville, capitale de l’Empire mondial ravivé, la ville de Rome elle-même, est divisée en trois parties ; les villes des nations s'effondrent ; la grande Babylone, le grand système ecclésiastique corrompu, rencontre son destin, comme nous le verrons dans le chapitre suivant, aux mains du pouvoir laïque furieux ; chaque île s'enfuit et les montagnes ne sont pas retrouvées ; ce sont les derniers terribles bouleversement et convulsion de tout ce qui est grand et stable.

Puis le voile tombe sur la description chronologique des événements, qui sera reprise au chapitre 19:11, lorsque l'intervention de Christ personnellement aura lieu dans la grande bataille d'Armagédon. Mais nous verrons ceci en détail quand nous arriverons à ce chapitre.

Bref exposé d’Apocalypse 17

Apocalypse 17 est distinctement une parenthèse. Nous y voyons une image de Rome en tant que système religieux. L'ordre chronologique est arrêté pour le moment. Il ne fait aucun doute qu'Apocalypse 17 est le résultat de la déclaration faite dans Apocalypse 16:19b : « Et la grande Babylone vint en mémoire devant Dieu, pour lui donner la coupe du vin de la fureur de sa colère ».

Et remarquez aussi que le jugement de la fausse épouse ouvre la voie à l'introduction de la vraie épouse dans Apocalypse 19:7-8, 21:9-27 et 22:1-5. Dans les deux cas, l'invitation à voir provient de la même source.

 « Et l'un des sept anges qui avaient les sept coupes, vint et me parla, disant : Viens ici ; je te montrerai la sentence de la grande prostituée qui est assise sur plusieurs eaux » (Apoc. 17:1)

  « Et l'un des sept anges qui avaient eu les sept coupes pleines des sept dernières plaies, vint et me parla, disant : Viens ici, je te montrerai l'épouse, la femme de l'Agneau » (Apoc. 21:9)

Apocalypse 16:19 prouve que le jugement de la grande prostituée - le système catholique romain apostat - aura lieu sous la septième coupe. Dans le cas de la véritable épouse - la cité céleste - le voyant est emporté « sur une grande et haute montagne » (21:10), pour pouvoir de ce lieu élevé observer la scène. Mais dans le cas de la fausse épouse, il est emporté « en esprit dans le désert » (17:3). L'esprit pieux peut apprécier la distinction. Même si ce monde peut sembler être un peu un désert pour ceux qui sont dans son tourbillon, pour l’homme spirituel il n’offre aucune source de rafraîchissement pour Dieu, aucune verdure céleste.

La grande prostituée assise sur de nombreuses eaux, les rois de la terre se livrant à la fornication avec elle, et ses habitants ivres du vin de sa fornication, tous trois présentent un tableau très vivant du catholicisme. Son grand péché est l'adultère spirituel. Vous n'avez qu'à lire les archives de la papauté, et vous trouverez sous le couvert de la religion la tentative la plus déterminée et la plus persistante de la puissance mondiale. Obtenir le pouvoir sur l'empereur le plus fier jusqu’à la personne du commun, voilà la principale passion de Rome.

Certaines religions s'adressent aux riches et aux éduqués et non aux pauvres, comme c'est généralement le cas avec la science chrétienne ; d'autres s'adressent aux pauvres et sans instruction, et non aux riches et aux personnes instruites.

Mais Rome ne s'intéresse pas seulement au roi mais aussi au mendiant, pas seulement aux nobles mais aussi aux pauvres - elle place sous l'esclavage complet tout ce qu'elle peut, et ne se repose jamais tant que tous n’y sont pas, ou que les désespérément récalcitrants soient mis à l'écart du chemin.

Nous lisons ensuite que la femme est assise sur la bête écarlate, qui porte des noms de blasphème et qui a sept têtes et dix cornes, ce qui montre que l’empire romain supporte et soutient ce système affreux.

Il est remarquable que l'église grecque, occupant principalement le territoire russe, car la Russie (Magog) se trouve en dehors de l'empire romain, se soit détachée de Rome, soulignant ainsi plus que jamais que c’est la bête écarlate qui porte la femme, c'est-à-dire que l'empire romain supporte la religion catholique.

La femme est « vêtue de pourpre et d'écarlate », les couleurs portées par les cardinaux et les évêques de Rome, et c’est révélateur de sa revendication des pouvoir et dignité terrestres.

« Parée d’or, et de pierres précieuses et de perles », rappelle les ornements de nombreuses églises - images, croix pectorales, etc. – les gloire et splendeur humaines, mais dérisoires après tout.

Elle tient dans sa main une coupe d'or, mais elle est pleine d'abominations, et des impuretés de sa fornication ; c'est-à-dire, les abominations désignent les idolâtries, et les impuretés de sa fornication parlent de toutes les corruptions indicibles qui caractérisent ce système.

Il est à noter que, tout comme l'Église est considérée comme une épouse, une femme et aussi une ville, de même Babylone est présentée dans Apocalypse 17 comme une femme et dans Apocalypse 18 comme une ville. Dans le premier cas, la vraie épouse ; dans l'autre, la fausse épouse, la grande prostituée ; dans l'un des cas, la ville sainte ; dans l'autre, la ville impie.

Considérées par rapport à Christ, l'une est la vraie épouse, la femme de l'Agneau ; et l'autre, la mère des prostituées. Considérées par rapport au monde, l'une est la ville sainte, les nations marchant dans la lumière qui brille à travers elle, la lumière de Dieu et de l'Agneau ; l'autre est la ville impie, corrompant et souillant les nations.

La ville de Babylone fut le premier lieu à devenir le centre de l'anarchie d’une part, et de l'idolâtrie de l’autre, après l’éclatement du peuple en nations à Babel. Babylone est dite être la première ville construite après le déluge. Elle devient ainsi le symbole du catholicisme du côté de l'idolâtrie, et de l'empire romain dans son opposition politique à la domination de Dieu. En vérité, la religion catholique romaine et l’empire romain sont inextricablement mêlés et c’est en comprenant cela que l’on peut comprendre les allusions à Babylone.

Certains auteurs pensent que la ville actuelle de Babylone sera reconstruite, et que l'allusion à sa destruction dans Apocalypse 18 fait référence à cette ville littérale. Ésaïe et Jérémie comparent tous deux la ruine de Babylone à Sodome et Gomorrhe. Ces dernières villes furent désespérément renversées, et leurs sites ont probablement sombré dans les profondeurs de la mer Morte – cette extraordinaire étendue d’eaux, dans les terres, plus salée que la mer, et bien au-dessous de son niveau. Sodome et Gomorrhe ne seront jamais reconstruites. Il en sera de même avec Babylone. « Elle ne sera jamais habitée » (És.13:20), « Elle ne sera plus jamais habitée, et on n'y demeurera plus, de génération en génération » (Jér. 50:39), les Écritures sont assez concluantes sur ce point.

Que la Mésopotamie se ré ouvrira et aura une grande importance commerciale, nous n’en doutons pas ; mais nous ne pensons pas que le centre d’intérêt s’y déplacera. En fait, avec la disparition de la Tête d’Or (l’empire mondial babylonien), toute chance de sa réapparition dans quelque chose semblable à sa première gloire a disparu. L'empire romain est le seul empire mondial en tant que tel dont parle la prophétie maintenant.

Apocalypse 17, cependant, est occupé avec Babylone religieusement. Sur son front, il y avait un nom écrit, Mystère. En dehors de la lumière de la parole de Dieu, qui pourrait comprendre Rome, sa révérence extérieure, sa haine intérieure de la parole de Dieu, sa profession de piété extérieure, ses corruptions intérieures qui dénotent l'énergie satanique qui est le moteur du système ?

Celui qui étudie l’écriture peut lire clairement sur son front son vrai caractère. « Mystère, Babylone la grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre » (Apoc 17:5).

L’antique Babylone était l’ombre de ce qui allait arriver. « Babylone a été une coupe d'or dans la main de l'Éternel, enivrant toute la terre. Les nations ont bu de son vin, c'est pourquoi les nations sont devenues insensées » (Jér. 51:7).

Le parallèle entre l'ancienne Babylone, son élévation, sa splendeur, son pouvoir politique, ses idolâtries, sa chute subite, est merveilleusement typique de Rome politique et religieuse, et de sa chute subite.

Jean voit la femme ivre du sang des saints et des martyrs de Jésus, et il est saisi d’un grand étonnement. Daniel avait prédit que les Juifs deviendraient apostats sous l'Antichrist, et cela ne susciterait aucun étonnement dans l'esprit de Jean, mais que la religion chrétienne professante se mettrait à persécuter les chrétiens et les martyriser, suffisait à susciter son étonnement.

Mais l’étonnement du prophète mène à une explication. Le v 8 nous donne avec une brièveté remarquable l’ascension, l’histoire passée et présente, et la future ruine de l’empire romain. Rappelez-vous que Jean ne voit pas les choses maintenant du point de vue de l'an 96 ap. J.-C., mais de celui d'Apocalypse 4:1, c'est-à-dire à la fin de «ce qui est» et du déploiement des choses futures à partir de ce moment-là.

 Ainsi, la bête est considérée comme «était» et «n'est pas». L'empire romain «était» - il a été brisé par les Goths et les Huns au 5^ème siècle.

Il « n'est pas » ; c'est-à-dire qu'il est en suspens pendant le temps couvert par l'expression «les choses qui sont».

La bête monte de l’abîme, sa force et son pouvoir sataniques sont ainsi indiqués, et elle va aller à la perdition, annonçant son destin. Le verset se termine avec la remarquable expression « Voyant la bête, - qu’elle était, et qu’elle n'est pas, et qu’elle sera présente », montrant ainsi que, même si l'empire romain n'existe pas encore, tous les éléments nécessaires à sa renaissance sont à portée de main. Cela existe potentiellement.

Les sept têtes de la bête sont sept montagnes sur lesquelles la femme est assise. Ici la ville impériale de Rome est clairement indiquée. « La ville aux sept collines » est une description poétique bien connue de la ville si étroitement identifiée à la papauté.

Il y a sept rois.

Cinq étaient tombés, cinq phases du pouvoir de gouvernement de l’empire romain.

Un sixième existait comme Jean écrivait.

Puis il tourne les yeux vers l'avenir. « L'autre n'est pas encore venu, et, quand il sera venu, il faut qu'il demeure un peu de temps » (Apoc. 17:10b)

Qui est le septième ? Il est impossible de dogmatiser. Le regretté Mr J. N. Darby écrit : «Mon impression est que Napoléon 1^er, et son bref empire, est le septième, et nous devons maintenant attendre le développement du dernier » (Synopsis, 3e édition, révisée, page 529). Une telle opinion mérite d’être examinée, mais le révéré auteur serait le dernier à dogmatiser sur le sujet.

Certes, l’histoire de Napoléon 1^er était si remarquable qu’en tout état de cause elle fournit un type de tête de l’empire romain ravivé. Napoléon sortit du chaos de la révolution française. La bête naîtra du chaos d’une révolution plus large ; « Je vis monter de la mer une bête » (13:1), déclarait Jean. Le parcours de Napoléon était étonnamment météorique. Il plaça les rois sur leurs trônes et, un instant, il y eut comme un semblant d'empire romain ressuscité. Sa chute fut soudaine, tout comme celle de la bête le sera. Napoléon est certainement un exemple à petite échelle de ce qui sera accompli dans le futur à plus grande échelle.

Le huitième roi est identifié comme étant la bête. Huit est le nombre de la résurrection, et il pourrait bien être le symbole d'un empire romain ressuscité.

Il est clairement dit que les dix cornes sur la tête de la bête sont dix rois, qui n'ont pas encore reçu de royaume, mais reçoivent pouvoir de la bête pendant une brève heure.

À la suite de la Grande Guerre, une vague de démocratie a balayé les anciennes dynasties en Europe.

On ne peut imaginer les représentants des anciennes fières dynasties se soumettre sans résistance à un homme au talent napoléonien et à son arrivée fulgurante au premier plan, mais on peut comprendre des pays, en pleine effervescence révolutionnaire, avec des hommes assez forts pour gouverner en connexion avec d'autres, mais pas assez forts pour rester seul, se soumettant volontiers à une fédération de nations sous cette tête merveilleuse comme la seule façon de diriger le gouvernement face aux choses comme elles le seront alors.

Nous pensons que la peur pourrait probablement être le facteur déterminant de cette Société des Nations - un nom avec lequel la Grande Guerre nous a déjà familiarisé.

Ces rois ou dictateurs agiront avec un seul esprit et force, et donneront leur pouvoir et leur force à leur suzerain.

Au verset 14, nous avons la bataille d'Armagédon donnée brièvement ; le détail est fourni au chapitre 19. La guerre est faite contre l'Agneau, mais l'Agneau doit vaincre et vaincra.

Les quatre derniers versets d’Apocalypse 17 nous donnent la ruine de la femme qui était portée par la bête. Le mal présume toujours trop de lui-même, et ce système idolâtre et effrayant ne fait pas exception.

Les dix rois et la bête (comme le montrent certains traducteurs) haïssant la prostituée. Son désir de pouvoir, et sa manière jésuitique incessante de chercher à le réaliser, son mépris impitoyable de tout sauf de ses propres objectifs, conduiront à une telle exaspération que les dix rois et la bête renverseront son système.

Dans les paroles des Ecritures, ils la rendront déserte et nue, mangeront sa chair et la brûleront au feu. La rendre nue et manger sa chair indiquent évidemment la spoliation de ses édifices, de ses dotations et de ses émoluments ; la brûler au feu, parle de la destruction complète de son système. Cela doit avoir lieu avant que l'Agneau ne détruise ceux qui Lui font la guerre.

Bref exposé d’Apocalypse 18

Si Apocalypse 17 est une description de Babylone - le système ecclésiastique corrompu de Rome - Apocalypse 18 nous donne sa ruine. Le fait que la destruction de Babylone - cette fausse épouse - est d'une importance considérable, préparant le terrain pour que la véritable épouse ait la place qui lui revient, est prouvé par la façon dont sa ruine est annoncée et le soulagement joyeux ressenti quand c’est accompli.

Apocalypse 14:8 nous donne l’annonce de l’ange que « elle est tombée, elle est tombée, Babylone la grande ». Comparée à une ville là, il est facile de l’identifier à Babylone, la femme, la mère des prostituées, comme notre verset nous dit qu’elle a saoulé toutes les nations avec le vin de la colère de sa fornication.

Apocalypse 17 décrit Babylone la femme, et prédit sa ruine au v 16.

Apocalypse 18:1-3 nous dit encore par la bouche d'un ange puissant : « Elle est tombée, elle est tombée, Babylone la grande ! » ; le v 4 ordonne aux saints de sortir d’elle, et le reste du chapitre décrit sa ruine.

Apocalypse 19:1-7 nous donne la joie effrénée des habitants du ciel lors de sa chute, et dans l'introduction de la véritable épouse. Tout cela montre à quel point le sujet est extrêmement important.

L'histoire indiciblement mauvaise de Rome, sa persécution, son assassinat des saints de Dieu, ses profondeurs de corruption, sa prostitution, sa subtilité, son arrogance, sa tentative d'assujettir le monde, devraient toujours être gardés à l'esprit. Aucun mot ne peut peindre trop en noir sa méchanceté spirituelle.

Examinons maintenant brièvement en détail Apocalypse 18.

Un ange puissant descend du ciel, la terre éclairée de sa gloire, annonçant que Babylone est tombée, est tombée. Dans une courte phrase pleine de sens, il nous dit que ce qui professait le nom de Christ était devenu corrompu au point de devenir la demeure même des démons, le repaire de tout esprit impur et le fort de tout oiseau impur et haineux.

Il nous dit trois choses à son sujet —
  (1) Les nations deviennent ivres du vin de la fureur de sa fornication ;
  (2) Les rois de la terre ont commis fornication avec elle ;
  (3) Les marchands de la terre se sont enrichis par l’abondance de ses mets délicats.

Mais avant que sa ruine soit exécutée, le peuple de Dieu est appelé à se séparer d'elle. On peut s’étonner de pouvoir trouver de vrais saints dans un tel système. En réponse, il faut noter que ce n’est pas l’ange qui a un grand pouvoir qui proclame puissamment avec une voix forte que Babylone est tombée, mais Jean dit : « Et j'ouïs une autre voix venant du ciel, disant : Sortez du milieu d'elle, mon peuple, afin que vous ne participiez pas à ses péchés et que vous ne receviez pas de ses plaies » (Apoc. 18:4). C'est cette voix du ciel s'adressant au vrai peuple de Dieu qui poursuit le récit. Cette voix céleste décrit généralement la méchanceté indescriptible de Babylone, ses péchés atteignant les cieux, culminant dans sa ruine soudaine et dramatique ; et considérant ces choses dans leur ensemble, c'est-à-dire du début à la fin de son histoire, les saints sont invités à se dégager de cette corruption.

Quand le Seigneur viendra pour Son assemblée, nous nous réjouissons de penser que beaucoup, qui n'ont pas connu les profondeurs de Satan en relation avec Rome, en seront retirés, et qu'aucun vrai chrétien ne sera trouvé dans ce système idolâtre. Rome deviendra alors apostate.

Nous croyons donc que le verset 4 doit être une déclaration générale, parlant pour tout le vrai peuple de Dieu depuis le jour où Jean écrivit ces paroles jusqu'à présent, et aussi longtemps qu'il y a de vrais chrétiens connectés au système.

Mais mieux vaut avoir entendu l'exhortation, et y avoir répondu, que de penser que la venue du Seigneur trouverait quiconque des Siens connecté à cela.

La voix du ciel, calmement mais avec un pouvoir énorme de déclaration vivante, décrit la ruine de Babylone. La persécutrice doit être rétribuée en double pour toutes ses persécutions. La coupe terrible qu'elle a fait boire aux autres est remplie double pour elle. Elle avait été satisfaite, se glorifiant et vivant délicieusement. Mais en un jour, tout à coup, ses plaies viennent ; la mort, le deuil, la famine, le feu, la destruction totale la frappent.

Il nous est dit que les dix cornes de la bête haïront la femme, la déshabilleront et la brûleront au feu. Bien qu'ils soient les instruments de sa ruine, les rois de la terre la pleureront. La haïssant avec une haine mortelle à cause de ses prétentions indicibles à gouverner, et déterminés à les faire cesser, ils se lamenteront de l'autre côté qu’elle ne puisse plus leur procurer ses plaisirs honteux.

Les marchands, aussi, pleurent et mènent deuil sur elle. Il y a un côté commercial, de faire de l’argent, pour Rome. En effet, si vous retirez le profit des schèmes religieux, tels que la Science chrétienne, le Dawnisme millénaire, ils s’écrouleront sûrement. Rome détient la palme par excellence pour ce commerce impie des choses spirituelles.

La liste de ses marchandises est éclairante. D’abord l’or, l’argent, les pierres précieuses, et les perles, tous pour super-ornement ; le fin lin, la pourpre, la soie et l’écarlate, à nouveau pour la parure de vêtements ; des ustensiles d'ivoire, de bois précieux, d'airain, de fer, de marbre, qui parlent de luxe ; la cannelle, les odeurs, les onguents, l’encens, qui parlent de culte voluptueux ; le vin, l’huile, la farine, le blé, les bêtes, les moutons, qui parlent de bien vivre ; les chevaux et les chars, qui parlent d'aisance et de style ; les esclaves [les corps] et les âmes des hommes – le trafic dans tout ce qu’un homme a - finissent la liste horrible. Rome trafique dans les âmes, maintient les hommes dans l'esclavage par la peur du purgatoire, et autres. Les sœurs jumelles – la peur et la superstition – extorquent de l'argent des riches et des pauvres pareillement, dans un style vraiment rapace.

Les marchands se tenant loin, les capitaines de navires et les marins* se tenant loin, pleurent et se lamentent comme ils voient dans la fumée de Babylone en train de brûler la fin de leurs profits.

(* Il est significatif que Mussolini ait fait de Rome un port, en construisant un grand canal depuis la mer et en permettant à une grande quantité d'eau d'être disponible pour remonter jusqu’à Rome même. Ce port s'appelle Port Mussolini.)

Mais si les hommes se lamentent, le ciel se réjouit. Un ange puissant prend une pierre comme une grande meule et la jette à la mer. Il dit : « Ainsi sera jetée avec violence Babylone la grande ville, et elle ne sera plus trouvée » (18:21), nous rappelant Jérémie liant sa prophétie contre la ville actuelle de Babylone à une pierre, la jetant dans le fleuve Euphrate, et prononçant sa fin irrévocable.

Il est important de voir que la ville actuelle, Babylone (= Babel, confusion), commença dans l'indépendance de Dieu, était caractérisée par l'idolâtrie (l'image d’or) et la persécution du peuple de Dieu (les enfants hébreux dans la fournaise ardente), et fut complètement et soudainement renversée au milieu de sa fête (fête de Belshatsar et renversement par Darius le Mède). Ainsi, elle se dresse comme un type de Rome dans son idolâtrie, ses persécutions et sa fin soudaine et irrévocable.

Bref exposé d’Apocalypse 19        

Apocalypse 19 commence par la plus grande explosion de joie enregistrée jusqu'à présent dans le livre. Beaucoup de gens au ciel louent Dieu ; les vingt-quatre anciens et les quatre animaux tombent sur leurs faces, et rendent hommage à Dieu assis sur le trône, en disant : « Amen ! Alléluia ! »

Sur l'ordre de la voix sortant du trône, tous les serviteurs de Dieu, petits et grands, sont appelés à louer Dieu, et répondent d'une seule voix, comme d'une grande multitude, d'une grande étendue d'eau, d'une voix de tonnerre puissant, en disant : « Alléluia ! car le *Seigneur, notre Dieu, le Tout-puissant, est entré dans son règne » (19:6).

Mais non seulement il y a de la joie dans la destruction de la fausse épouse, mais aussi dans le mariage de la vraie épouse. Pour la première fois depuis que nous avons quitté la considération des « choses qui sont », c'est-à-dire la période de l'assemblée se terminant par l'enlèvement, nous voyons les saints de la présente dispensation présentée à nous comme l'assemblée. Certes, les vingt-quatre anciens dans le ciel sont mentionnés à maintes reprises mais, comme nous l'avons vu, ce terme doit inclure les croyants de l'Ancien Testament ainsi que ceux du Nouveau Testament. Ils sont donc considérés comme des représentants de tous les croyants. L'assemblée, en tant que telle, ne nous est pas présentée de cette manière. Mais ici nous avons présentée à nous l'assemblée comme l’épouse. Le temps de son mariage et de sa manifestation publique est tout proche.

Cet événement important du mariage de l'Agneau nous est donné en deux versets, mais il est de la plus haute importance. La femme s’est préparée et est vêtue de fin lin, pur et blanc. Ceci, nous est-il dit, est la justice (ou les justices) des saints – le produit du travail de Dieu accompli par Son Esprit dans la vie de Son peuple, maintenant visible aux yeux de l'époux. Ce n'est pas ici la justice de Dieu qui repose sur tous ceux qui croient, mais la justice pratique dans la vie des croyants. Le pluriel – le rendu correct – les justices – est significatif. Vêtement approprié pour l’épouse, mais il contribue entièrement à la gloire de l’époux.

Ensuite, le verset 9 nous donne le sort béni des invités - ceux qui sont conviés au souper des noces de l'Agneau. Dans cette bénédiction, les anges et les saints - les saints de l'Ancien Testament, et les saints martyrs en relation avec la tentation qui s'abat sur toute la terre – participeront à la fête.

Jamais plus dans le livre de l'Apocalypse nous est-il parlé des vingt-quatre anciens. La raison n'est pas loin à chercher. Jusqu'ici, depuis que nous considérions le livre depuis Apocalypse 4, il n'a pas été nécessaire de différencier les croyants de l'Ancien Testament de ceux du Nouveau Testament. Mais maintenant, avec l'introduction de l’épouse, et l'annonce du mariage de l'Agneau, la distinction est nécessaire.

Ainsi, après nous avoir présenté de manière si remarquable et si distincte l'épouse, l'ange dit à Jean d'écrire : « Bienheureux ceux qui sont conviés au banquet des noces de l'Agneau », indiquant ainsi la portion bénie des croyants de l'Ancien Testament et des autres, comme nous l’avons vu. Jean le baptiseur se décrivait comme l'ami de l'époux et, ce faisant, décrivait l'ensemble des croyants dans la dispensation de l'Ancien Testament. L’épouse est encore plus proche de l’époux, mais combien sont favorisés les amis de l’époux, et combien ils seront extrêmement satisfaits de cette faveur.

À la vue de toutes ces bénédictions, Jean tombe aux pieds de l'ange pour lui rendre hommage. Mais l'ange rappelle à Jean qu'il n'est qu'un compagnon de service et que son témoignage, comme celui de Jean, est celui de Jésus, et ce témoignage est l'esprit de prophétie.

Tout le livre de l'Apocalypse est appelé la Révélation de Jésus Christ. Apocalypse 1:2 parle du « témoignage de Jésus Christ ». Que ceci, l'esprit de prophétie, est vrai comme toute la prophétie, mène au dévoilement de ce que ce livre contient.

Au v 11, nous avons la reprise du récit qui a été interrompu par l'invitation relatée en Apocalypse 17:1. Apocalypse 19:11 est lié à Apocalypse 16:21.

Les v 11 à 21 du chapitre 19 décrivent la bataille d'Armagédon. De nombreuses armées seront rassemblées en Palestine sous la sixième coupe, de même que sous la sixième trompette, qui, selon nous, coïncident. Armagédon (signifiant la colline Megiddo) donne un nom actuel à ce combat.

Il est très intéressant que Zacharie, décrivant la profonde et abjecte repentance de Jérusalem comme le résultat de la grande tribulation, l'assimile à « la lamentation de Hadadrimmon dans la vallée de Meguiddon ».

(* « Hadadrimmon est, selon l’interprétation courante de Zacharie 12:11, un lieu dans la vallée de Meguiddo, nommé d'après deux idoles syriennes, où une lamentation nationale a eu lieu pour la mort du roi Josias dans la dernière des quatre batailles qui ont rendu la plaine d'Esdrelon célèbre dans l'histoire hébraïque (voir 2 Rois 23:29; 2 Chron. 35:22; Josèphe, Ant. 10. 5, 1). ")

Notez le dernier assaut orgueilleux de vastes armées en lice avant la mise en place du millénium. Jérusalem est le prix en vue. Cela s'appelle la bataille d'Armagédon (la colline Meguiddo) ; alors que le lieu de repentance et de restauration pour Israël s'apparente à un deuil dans la vallée de Megiddo.

Comme il est vrai que chaque vallée sera exaltée et chaque colline abaissée, que le repentir mène à la bénédiction et à l'élévation, et que l'orgueil et la rébellion entraînent l’abaissement et la destruction.

Une nouvelle chose arrive maintenant. Jusqu'ici, nous croyons que Christ n'est apparu que dans la vision de Jean, sous la forme angélique en relation avec les jugements gouvernementaux sur la terre. Ici, Il intervient en personne. Il nous est présenté sous des noms et par des descriptions qui présentent Sa personne dans toute sa majesté et sa puissance. Le cœur est frappé de crainte révérentielle lorsque nous le lisons.

Il vient comme le libérateur de Son peuple terrestre, et comme le juge et destructeur de leurs ennemis, seulement ce jugement prend ici la forme de guerre et extermination totale.

Il vient sur un cheval blanc, annonçant la victoire, et une victoire qui ne laisse rien de douteux. Toutes les victimes sont d'un côté. Nous verrons tout à l'heure leur nature.

Il est appelé « fidèle et véritable ».

Il nous est présenté au début du livre comme « le témoin fidèle » (Apoc. 1:5) - témoin dans Sa belle vie pour Dieu dans Sa nature et Ses attributs.

Il est présenté comme « le saint, le véritable », dans l’introduction de la lettre à l’assemblée à Philadelphie.

Mais ici, Ses titres ont à voir avec le jugement. Il n'y a rien de vindicatif ou de capricieux dans ces événements vraiment terribles. Le caractère de Dieu dans la justice est confirmé par ces jugements. Ils sont nécessaires. Ils doivent être. Ils ne peuvent pas être autrement. « Il juge et combat en justice. Et ses yeux sont une flamme de feu » (19:11-12). Son discernement peut percer tous les simulacres et subterfuges. Il ne fait aucune erreur. Le péché et le jugement sont parfaitement contrebalancés par Lui ; le péché - comme offense à la sainteté de Dieu ; le jugement - comme juste salaire du péché.

 « Sur sa tête il y a plusieurs diadèmes », c'est-à-dire, les couronnes de dirigeant, monarque, despote.

Ce mot n’est utilisé que trois fois dans l’écriture. Le grand dragon roux, le diable, a sept couronnes sur la tête, une appropriation complète et non dissimulée du pouvoir ; la bête, la tête de l'empire romain ressuscité, a dix couronnes sur ses cornes, la plus pleine responsabilité du pouvoir terrestre manifestée et assumée. Leur triomphe ne doit être que de courte durée. Leur appropriation blasphématoire doit cesser. Leurs couronnes leur sont enlevées par Sa main.

Une seule tête peut justement porter le diadème, et c'est la Sienne. On peut compter le nombre de couronnes sur les têtes du dragon et les cornes de la bête. Mais les Siens ne peuvent pas être comptés. « Sur sa tête, il y a plusieurs diadèmes ». Comme Il est digne de chaque couronne qui orne Son front. « Et il porte un nom écrit que nul ne connaît que lui seul ». Instinctivement, on se rappelle Ses propres paroles : « Personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père » (Matt. 11:27). Nous Le connaissons, mais nous ne connaîtrons jamais l'impénétrabilité de Sa personne. La tentative de chercher à y pénétrer a toujours conduit à la tristesse et à la confusion, quel que soit le but recherché. L'esprit respectueux accepte la limitation que le Seigneur Lui-même met sur notre connaissance dans cette direction. Jésus est totalement Dieu. Quelle déclaration ! Il est totalement homme. Pourtant, Sa personne est une. Nous avons le témoignage de l'écriture à ce sujet. Nous ne pouvons pas comprendre comment cela peut être. C'est parce que l'écriture le dit. La raison quelque pénétrante qu’elle soit, l'intellect quelque subtil qu’il soit, ne peut passer cette barrière.

Comme le poète chrétien le chante avec bonheur :
  “C’est l’obscurité pour mon intellect,
  Mais le soleil pour mon cœur.”

Nous pouvons nous prosterner en adorant aux pieds de Celui qui est Dieu et homme, une personne glorieuse. « Il est vêtu d'un vêtement tient dans le sang » : cela parle du caractère de Son travail et de Son jugement - non pas de session, comme dans Matthieu 24, mais rétributif comme dans la guerre. « Son nom s'appelle : « la Parole de Dieu ». »

Comme l’Esprit de Dieu s’attarde avec délice sur chaque détail.

 « Et les armées qui sont dans le ciel le suivaient sur des chevaux blancs, vêtues de fin lin, blanc et pur » (19:14). Elles suivent dans son train. Lui seul a le vêtement trempé dans le sang. Ses suivants sont sur des chevaux blancs et vêtus de blanc. Aucune haine de l'homme ne peut les toucher. Aucune artillerie terrestre ne peut les atteindre. Comme à la croix.

“L’œuvre puissante était toute à Lui.
  Bien que nous partagerons Son trône glorieux,”

De même ici, le puissant travail du jugement sera entièrement le Sien, bien que les armées célestes partageront la joie de la victoire.

De Sa bouche sort une épée aiguë à deux tranchants afin qu'Il en frappe les nations. Il les paîtra avec une verge de fer. Il foule la cuve du vin de la fureur de la colère de Dieu le Tout-puissant. « Et il a sur son vêtement et sur sa cuisse un nom écrit : «Roi des rois, et Seigneur des seigneurs». » Quelle vue terrible pour Ses ennemis. Quelle vue heureuse pour Son peuple terrestre persécuté de voir ainsi la puissance et la majesté de son Libérateur.

À la suite de cette description glorieuse de Christ, une invitation est donnée par un ange debout dans le soleil, comme autorisé par la puissance suprême et céleste, invitant les oiseaux au grand souper de Dieu afin de manger la chair des chiliarques, des hommes puissants, des chevaux et de leurs cavaliers, de tous les hommes qu’ils soient libres ou liés, petits ou grands.

En un court verset, nous avons le rassemblement de la bête et des rois de la terre, et leurs armées, pour faire la guerre contre Christ et Son armée.

Il n'y a pas de récit détaillé de la bataille ; seul le résultat nous est donné. Deux prisonniers sont faits, la bête et le faux prophète, l'Antichrist, et tous deux sont jetés vivants dans l'étang de feu. Ils seront les premiers occupants enregistrés de cet endroit préparé pour le diable et ses anges. Le reste, les armées prodigieuses de la bête et des rois de la terre, sont tués par le souffle du Seigneur, nous rappelant, bien qu'à une plus grande échelle, l'occasion où 185 000 Assyriens ont été frappés par l'ange de l’Éternel (voir 2 Rois 19:35). Ainsi s'achève la grande bataille d'Armagédon, comme en témoigne ce livre.

Bref exposé d’Apocalypse 20

Apocalypse 20 s'ouvre sur un ange descendant du ciel, avec la clé de l’abîme et une grande chaîne dans sa main, saisissant le serpent ancien, le diable, et le liant pendant mille ans, c'est-à-dire pendant la durée du millénium. Le gouffre sans fond, ou, comme il devrait être mieux appelé, l’abîme, n’est pas l’enfer, l’étang de feu, mais un lieu où Dieu peut confiner le mal, lui permettant la liberté si c’est Sa volonté, comme sous la cinquième trompette, l’ange utilisa la clé pour l'ouvrir, permettant ainsi à des hordes de légions démoniaques d'envahir la terre.

Mais ici dans ce cas, la clé est utilisée pour fermer l'abîme et y confiner Satan comme prisonnier. Mais, même dans cet acte, il nous est dit la durée de son emprisonnement - mille ans - et comment il doit à nouveau apparaître sur la terre pendant un peu de temps.

Le v 4 nous introduit dans la session de jugement de Christ, telle qu'elle est relatée en Matthieu 25:31-46. Si les armées du ciel ne participent pas au combat – un coup de l'épée de la bouche de Celui qui chevauche le cheval blanc suffit pour cela – nous trouvons ici les saints à qui est donné le jugement du monde.

Il y a deux classes mentionnées dans ce verset : « ils » qui fait référence aux saints en général, et les âmes de ceux qui ont été martyrisés depuis l'enlèvement de l'Église pendant la période de tribulation sur la terre.

Le millénium nous est donné en une courte phrase : « Ils vécurent et régnèrent avec le Christ mille ans ». Bien sûr, Apocalypse 21:9-27 et 22:1-5 nous donnent l'Église comme centre d'administration pendant le millénium, éclairant beaucoup le sujet, de même que les prophéties de l'Ancien Testament, telles qu'Ésaïe 65:17-25.

Il est très intéressant de noter que lorsque Ésaïe parle de « nouveaux cieux et d'une nouvelle terre » (És. 65:17), il se réfère à la terre milléniale régénérée et renouvelée. Une lecture rapide du passage prouvera cette affirmation. Il parle de Jérusalem d'une manière très distincte ; il parle de la possibilité de la mort : « Le jeune homme mourra âgé de cent ans » ; et du péché : « Le pécheur âgé de cent ans sera maudit ». Sans aucun doute, toute la gloire morale du règne de Christ se poursuivra dans l'état éternel, reliant ainsi l'expression « de nouveaux cieux et nouvelle terre » à l'expression du Nouveau Testament, mais seulement d'une manière morale.

Mais quand Apocalypse 21:1 parle d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre, il se réfère à l’état éternel. Après que le millénium ait suivi son cours, et que Satan se soit levé lors de sa dernière rébellion cinglante et ait une fois pour toutes rencontré son destin, après que les cieux et la terre auront été détruits comme c’est prophétisé dans Apocalypse 20:11, nous voyons l’éternel état dans toute sa bénédiction. C'est certainement une nouvelle création, pas une rénovation. Mais davantage là-dessus plus tard.

Un peu de réflexion nous aide à percevoir la justesse d'un millénium sur cette terre. Christ a un peuple terrestre, et Il a des revendications d'un genre spécial sur eux. Celles-ci doivent être reconnues. Ainsi, le rejet du Messie doit être suivi dans les voies de Dieu par Son acceptation et Son règne.

Dans l'état éternel, toute distinction concernant les Juifs et les Gentils aura disparu ; il n’en est pas ainsi dans le millénium. Il semble que l'endroit même où le Messie fut rejeté sera le lieu de Son acceptation et de Sa gloire.

Les v 5 et 6 sont très importants, nous donnant la bénédiction de la première résurrection et laissant un intervalle d’au moins mille ans entre la première et la seconde, nous informant que ceux qui sont ressuscités à la première résurrection sont bénis et deviennent sacrificateurs de Dieu et de Son Christ, régnant avec Lui mille ans. Comment quiconque capable de lire peut lutter contre la doctrine d’une résurrection générale face à cette écriture simple, on ne peut pas le concevoir !

Il n’est pas peu remarquable que l’expression « première résurrection » ne soit utilisée que lorsque nous nous trouvons au seuil du millénium.

Si la résurrection des saints de l'Ancien Testament, et des saints du Nouveau Testament qui sont décédés, achève la première résurrection lors de la seconde venue du Christ, il est raisonnable de supposer qu'elle serait désignée ainsi.

Mais de toute évidence d’après ce passage de l’écriture, cela inclut tous ceux qui sont ressuscités pour la bénédiction, et qui prendront part au règne millénial de Christ.

Il est clair que la résurrection, qui aura lieu à la seconde venue du Christ, formera le grand événement de la première résurrection, mais qu'il y aura des événements supplémentaires complétant la première résurrection est tout aussi clair.

Le cinquième sceau révèle l'un de ces événements supplémentaires. Les saints martyrisés pendant que les premières coupes suivaient leur cours sont invités à se reposer pendant un peu de temps jusqu'à ce que leurs compagnons de service et leurs frères, qui doivent être tués comme ils étaient, soient accomplis, c'est-à-dire qu'ils doivent attendre la résurrection de leurs corps jusqu'à ce que ceux qui les rejoindront plus tard dans le martyre soient ressuscités avec eux.

Dans Apocalypse 11, la résurrection des deux témoins est affirmée dans la grande tribulation, symbolique, nous croyons, d'un résidu pieux qui donnera un témoignage adéquat pendant cette terrible période d'épreuve, et scellera son témoignage de son sang. Cette classe répond probablement à « leurs compagnons d’esclavage et leurs frères » mentionnés dans Apocalypse 6:11.

Ces deux compagnies sembleraient être classées ensemble en Apocalypse 20:4, décrites comme « les âmes de ceux qui avaient été décapités pour le témoignage de Jésus, et pour la parole de Dieu ; et ceux qui n'avaient pas rendu hommage à la bête ni à son image, et qui n'avaient pas reçu la marque sur leur front et sur leur main ».

Le verset suivant affirme la bénédiction de ceux qui participeront à cette glorieuse première résurrection, y compris, de toute évidence, tous ceux mentionnés au verset précédent. Le « eux » dans ce verset fait référence aux vingt-quatre anciens assis sur des trônes, puis on voit les âmes des décapités, immédiatement avant les déclarations de « la première résurrection ».

Ces dernières classes avaient été appelées à la bénédiction terrestre, à rechercher le roi à venir. Par leur martyre, ils sont récompensés par une bénédiction divine, ils sont sacrificateurs de Dieu et de Christ, et ils régneront avec Lui mille ans. Bien entendu, l’assemblée a, au-delà de cela, sa place unique de bénédiction et de gloire.

Le millénium commencera par « ceux-ci qui sont mes frères » et les brebis de Matthieu 25 entrant dans la vie éternelle, c'est-à-dire dans la bénédiction milléniale. Sous la domination pacifique de Christ, lorsque la malédiction du péché sera levée de la terre pour le moment, la population augmentera considérablement et des multitudes naîtront, qui ne seront pas toutes converties et qui, hélas ! se révéleront être un outil précieux pour les projets de Satan, quand celui-ci sera libéré de l'abîme après le millénium. Nous nous arrêtons pour demander : le règne personnel de Christ aura-t-il altéré les hommes, leur aura-t-il ainsi imposé justice et paix, afin que les hommes puissent résister aux ruses de Satan ? Hélas non. L'homme dans la chair est incorrigiblement mauvais. Rien si ce n’est une nouvelle création ne remettra les choses d’aplomb.

Des multitudes, comme le sable de la mer, des quatre coins de la terre, Gog et Magog, se lèveront comme vivifiées et dirigées par Satan dans ce dernier soulèvement impie contre Dieu. L'histoire triste et mauvaise de l'homme déchu est sur le point d'être clôturée. Ils se lèvent contre la ville bien-aimée : Jérusalem. Le feu vient de Dieu et les dévore. Il est intéressant de noter que dans la bataille avant le millénium, c'est Christ qui tue Ses ennemis par le souffle de Sa bouche. Dans cette bataille post-millénium, c'est Dieu qui consume Ses ennemis.

Gog et Magog figurent dans Ézéchiel 38 et 39 comme les ennemis du peuple de Dieu à l'époque pré-milléniale ; ici encore, ce sont les ennemis aux temps post-milléniaux. En Ézéchiel, avant le millénium, des multitudes sont tuées. Il faudra sept mois pour enterrer les morts, et les instruments de guerre capturés fourniront assez de carburant pour répondre aux besoins de la nation israélite pendant sept ans, sans avoir à couper du bois d'œuvre ; dans l'Apocalypse, après le millénium Gog et Magog et leurs multitudes sont dévorés complètement.

C’est suivi par le diable jeté dans l'étang de feu et de soufre où se trouvent la bête et le faux prophète, où ils seront tourmentés jour et nuit, pour toujours. Enfin, dans la sagesse de Dieu, l'ennemi juré de la race humaine rencontre son destin.

C'est un passage extrêmement intéressant. Premièrement, il dispose de la théorie artificielle de l'annihilation. La bête et le faux prophète auront été plus de mille ans dans l'étang de feu, quand leur associé dans le mal trouvera sa place avec eux. Aucun indice n'est donné sauf que leur condition est celle d'un tourment déterminé. En ce qui concerne le diable, il est déclaré solennellement qu'il sera tourmenté jour et nuit aux siècles des siècles – la plus forte affirmation en langage humain de tourments éternels.

Et maintenant, d’un pas, nous laissons le temps derrière nous et entrons dans l'éternité – un moment solennel. Le voyant voit un grand trône blanc. Tout est dit positivement. Il n'y a, et ne peut y avoir, aucune comparaison. Un grand trône blanc ! Il se dresse seul par ses vastes proportions et sa pureté éblouissante et sans tache. On entre dans la dernière session de jugement.

Et Jean voit Celui qui est assis dessus. Nous savons que Celui qui est assis est le Seigneur Jésus, car Jean ne nous dit-il pas ailleurs que le Père a donné tout le jugement au Fils (Jean 5:22) ?

La terre et le ciel s'enfuient de devant Sa face - cette terre qui a été témoin du péché de nos premiers parents, qui a contemplé la crucifixion du Fils de Dieu, qui a été le théâtre des récentes tentatives impies de l'homme sous la direction de Satan contre Dieu et Son trône – cette terre, marquée par le péché, saturée de sang et de larmes – cette terre et son ciel disparaîtront à jamais. Avec la destruction de l'univers matériel, comme annoncé ici et dans 2 Pierre 3:10, le temps cessera d'être, et le grand trône blanc sera érigé dans l'éternité.

La deuxième résurrection prend place – la résurrection de jugement (Jean 5:29). Tous les saints endormis auront été ressuscités à la première résurrection, éveillés à la béatitude et au bonheur indicibles, et les saints vivants changés en un instant et ravis avec eux sur les nues lors de la seconde venue de Christ.

Seuls les morts méchants participeront à la deuxième résurrection. Les livres sont ouverts, et un autre livre, le livre de la vie. L’homme doit rendre compte. Ses actes sont marqués, qu'ils soient petits ou grands. Chacun est jugé selon ses œuvres.

La mort et le hadès délivrent les morts en eux, et sont jetés dans l'étang de feu, qui est la seconde mort. Cela équivaut à dire que les morts méchants ressuscités à la deuxième résurrection sont condamnés, avec justice, par le témoignage des livres d'enregistrement, à être jetés dans l'étang de feu.

La mort n'est pas un lieu mais une condition, à savoir celle du corps sans l’âme. Le hadès n'est pas un lieu mais une condition, le corrélatif de la mort, à savoir celui de l'âme sans le corps. Lorsque les corps sans les âmes seront réunis aux âmes sans les corps, les pécheurs ressuscités représenteront la mort et le hadès et, en leur personne, la mort et le hadès seront jetés dans l'étang de feu.

D’après d’autres écritures, nous savons que ce destin est éternel. La mort ne signifie jamais l'annihilation, mais toujours un changement de condition. La mort n'a pas annihilé les corps, car ils sont ressuscités ; le hadès n'a pas annihilé les âmes, car elles sont appelées à re-habiter les corps de résurrection.

Et ils ne seront pas annihilés dans l’étang de feu. Là, le feu n'est pas éteint et le ver ne meurt pas. Le châtiment éternel est aussi éternel que la vie éternelle (voir Matt. 25:46).

Pour ceux qui voudraient approfondir ce sujet, nous leur indiquons un fascicule à obtenir de nos éditeurs.* (* Hadès et châtiment éternel. Par le même auteur).

Bref exposé d’Apocalypse 21.

Apocalypse 21:1-8 nous donne plus de lumière quant à l'état éternel. Jean voit un nouveau ciel et une nouvelle terre, car le premier ciel et la première terre s’en étaient allés, comme nous l'avons vu. Il n'y aura plus de mer. Nous pensons qu’il faut comprendre ici la mer dans son sens symbolique. Il n'y aura plus de révolte de la volonté de l'homme, plus de bouleversements révolutionnaires, tels que ceux qui avaient caractérisé l'ancien monde en ses derniers jours les plus tristes.

La seule forme de gouvernement stable et heureux est établie, c'est à dire la théocratie : le gouvernement de Dieu. Ici, tout est une nouvelle création et la pensée est davantage Dieu demeurant que Dieu gouvernant.

Un père dirige chez lui, mais triste est le foyer où la pensée prédominante est celle du père dirigeant plutôt que demeurant. Ici, il n’y a aucun péché qui ait besoin d’être contrôlé. Alors se réaliseront ce que nous avons souvent chanté avec délice :

“Toute souillure du péché sera ôtée,
  Tout mal disparu ;
  Et nous habiterons avec le Bien-aimé de Dieu
  Pendant le jour éternel de Dieu.”

Tout d’abord et avant toute chose, nous avons la place de l’assemblée dans cette scène merveilleuse. L'assemblée pour qui Christ est mort, Son corps et Son épouse, le sujet du conseil éternel ; l’assemblée, avec toute trace de sa si triste histoire enlevée à jamais, le triomphe du soin patient de Christ qui, la sanctifiant et la purifiant par le lavage d’eau par la parole, s’était mille ans auparavant présenté à Lui-même une assemblée glorieuse, n’ayant ni tache, ni ride, ni rien de semblable - l’assemblée, répétons-nous, vue ici par Jean, descendant du ciel comme une épouse ornée pour son mari.

Quel moment pour le cœur de Christ ! Quel moment pour le cœur des Siens ! Nos âmes ne tressaillent-elles pas d’une espérance heureuse lorsque nous contemplons une telle scène ?

Notez que Jean vit la sainte cité, nouvelle Jérusalem, comme une épouse. La ville sainte est le caractère de l'Église dans le millénium comme le vase d'administration dans les mains de Dieu, mais ici l'administration n'est pas la pensée, mais la profonde affection éternelle de l'amour gratifié. Y a-t-il un jour dans l'histoire d'un homme égal au jour où il possède lui-même son épouse ?

Et cette relation conjugale n’est pas une illustration commode mais voulue de Christ et de l’assemblée. L'apôtre Paul conclut son exhortation au sujet de l’état matrimonial avec les mots significatifs suivants : « Ce mystère est grand ; mais moi je parle relativement à Christ et à l'assemblée » (Éph. 5:32). Une grande voix se fait entendre venant du ciel, disant : « Voici, l'habitation de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux ; et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux, leur Dieu » (Apoc. 21:3). Il est intéressant de noter que lorsque l’assemblée est en relation avec le millénium, le mot temple est utilisé, alors que dans l’état éternel, le mot tabernacle est utilisé. Le temple parle de Dieu habitant au milieu d'un peuple terrestre sur la terre.

 « Le Seigneur que vous cherchez viendra soudain à son temple » (Mal. 3:1). Mais le tabernacle est « l'ombre des choses célestes » (Héb. 8:5), et donc des choses éternelles. La seule distinction dans l’état éternel est entre le tabernacle (l’Assemblée) et les hommes.

Aucune distinction n'est maintenue, sauf celle qui avait son origine dans une éternité passée. Les distinctions dispensationnelles et gouvernementales en vigueur sur cette terre cesseront avec cette terre. Les distinctions formées dans l'éternité seront trouvées dans l'éternité ; celles formées dans le temps cesseront avec le temps. En Christ, dans la nouvelle création, il n'y a « ni Juif, ni Grec … ni esclave, ni homme libre … ni mâle, ni femelle » (Gal. 3:28). La distinction entre les nations - entre Juifs et Gentils - a commencé dans le temps et se termine avec le temps.

Dieu essuie toutes larmes ; il n'y a plus de mort, de chagrin, de cri de douleur, ni de détresse dans cette scène où « le péché, ni le besoin, ni le malheur, ni la mort ne peuvent venir ».

Il est frappant que la description donnée ici au v 4 se contente d'énoncer ce qui ne sera pas présent. Éliminez le péché, et vous éliminez la mort et ses accompagnements – le chagrin et la douleur. Les larmes sont l'effet d'une détresse physique ou mentale. Il n'y aura ni l'un ni l'autre dans cette scène bienheureuse.

Il ne nous est pas dit ce que sont les délices positifs de cet endroit, sauf le plus élevé de tous : Dieu en parfaite harmonie avec Ses créatures, et la créature en parfaite harmonie avec Dieu, et que, selon les nouvelles lignes de la création, toutes sont fondées en justice sur la base de l'œuvre rédemptrice de Christ.

Ajoutée à cela, il y aura l'éternelle manifestation des conseils de Dieu dans l'assemblée tout au long de cette éternité. Ceci est attesté par les mots : « Voici, l’habitation de Dieu est avec les hommes » (21:3). Dieu, l’habitation de Dieu, les hommes, remplissent la scène.

Celui qui est assis sur le trône déclare qu'Il fait toutes choses nouvelles, un mot très distinct, ne signifiant pas «nouveau» par opposition à «ancien», mais «nouveau» comme cela n’a jamais existé auparavant, ni en nature ni en soi, et ne vieillit jamais, pour rien et personne ne peut jamais vieillir dans une nouvelle création.

Celui qui est assis sur le trône, c’est Christ, car Il déclare Lui-même : « Moi, je suis l'alpha et l'oméga, le commencement et la fin ». Il n'y a rien avant Lui, ni après. Tout existe en relation avec Lui d'éternité en éternité.

Qu'il est doux de voir le cœur de Dieu s’exprimer, à un tel moment du récit : « À celui qui a soif, je donnerai, moi, gratuitement, de la fontaine de l'eau de la vie » (21:6), et de remarquer les encouragements pleins de grâce au vainqueur.

Puis, dans un verset solennel, nous avons l’état éternel des méchants : « Mais quant aux timides, et aux incrédules, et à ceux qui se sont souillés avec des abominations, et aux meurtriers, et aux fornicateurs, et aux magiciens, et aux idolâtres, et à tous les menteurs, leur part sera dans l'étang brûlant de feu et de soufre, qui est la seconde mort » (21:8).

 « Leur part sera », exclut la pensée de l'annihilation ; et il n’y a aucune allusion à ce que, après une période quelque peu longue, les âmes passeront dans la félicité. Il n'y a aucune trace d'annihilation ou d’universalisme dans ce passage. Certainement, si Dieu avait l'intention d'anéantir le pécheur ou, au contraire, de le purifier par le feu du purgatoire afin de tout bénir universellement, Il nous l'aurait dit clairement dans Sa parole. Il est significatif que ce v 8 se trouve juste là où il se trouve, dans cette partie du livre qui traite uniquement de l'état éternel, que ce soit pour le bonheur comme dans les v 1 à 4, ou pour le jugement comme dans le v 8.

L’assemblée dans le millénium

Apocalypse 21:9-27 et 22:1-5 nous ramènent à l'un des anges avec les sept coupes pleines des sept dernières plaies. En d’autres termes, nous sommes ramenés de l’état éternel au temps où les jugements sont déversés sur cette terre, juste avant le millénium.

Jusqu’alors, il ne nous a pas été indiqué le rôle que jouera l’assemblée dans le millénium. En termes généraux, nous lisons dans le chapitre précédent que ceux qui participent à la première résurrection sont des sacrificateurs de Dieu et de Christ et qu’ils règnent avec Lui mille ans. Mais ici, nous avons la position distinctive de l'assemblée en relation avec la terre milléniale décrite pour nous.

Tout d'abord, notez soigneusement la similitude dans le libellé de l'invitation à regarder le jugement de la fausse épouse et la manifestation de la vraie. La fausse épouse a tenté de se montrer ; la vraie attend la manifestation en relation avec l'époux et comme donnée par celui-ci.

C'est-à-dire, la fausse épouse sort, la vraie épouse entre. Le fait que l’un des sept anges, lié aux sept dernières plaies, attire l’attention sur le jugement de l’une, et la place de bénédiction de l’autre, prouve que cette dernière a à voir avec l’assemblée pendant le millénium, car c’est alors qu’elle sera manifestée.

Notez très soigneusement un autre point : « Et je vis la sainte cité, nouvelle Jérusalem, descendant du ciel d'auprès de Dieu, préparée comme une épouse ornée pour son mari ». « Viens ici, je te montrerai l'épouse, la femme de l'Agneau. Et il m'emporta en esprit sur une grande et haute montagne, et il me montra la sainte cité, Jérusalem, descendant du ciel d'auprès de Dieu » (Apoc. 21:2, 9-10).

Sans aucun doute, l'assemblée est présentée ici sous le symbole d'une femme, d'une épouse, d'une mariée, d'une ville, juste comme dans les épîtres de Paul il est parlé d'elle comme d'une épouse, un corps, un temple, l'Assemblée de Dieu.

Dans le premier passage, gardant les symboles pour la clarté, Jean nous dit qu'il vit une cité. Que devrions-nous attendre de lui comme description ? Sûrement une ville. Mais non, il parle de la cité comme d’une ÉPOUSE, ornée pour son mari. À l’évidence donc, c’est l’aspect mariée (ou épousée) de l’assemblée qui est présenté dans le premier passage.

Dans le deuxième passage, Jean est invité à voir l’épouse, la femme de l'Agneau. Que devrions-nous attendre de lui comme description ? Sûrement la mariée. Mais non, il lui est montré cette grande CITÉ, la sainte Jérusalem. À l'évidence, c'est l'aspect « cité » de l'assemblée qui est présenté dans cette dernière écriture.

L'aspect « mariée » est l'aspect éternel de l'assemblée - l'assemblée comme les joie et délice du cœur de Christ, présentée à nous sous ce symbole, décrivant les joie et délice les plus élevés possibles. Le lien le plus étroit dans la nature est celui de mari et femme : « Les deux seront une seule chair » (Éph. 5:31). Le lien le plus étroit dans la nouvelle création est celui du marié et de la mariée.

L’aspect « cité » est l’aspect millénial de l’assemblée, et parle de pouvoir, de gouvernement, d’organisation. Les détails souligneront cette distinction.

Dans l'état éternel, toute distinction entre Juifs et Gentils, et nation et nation, a disparu. Il n'y aura ni empereurs ni rois alors - Dieu est suprême.

Dans le millénium, de telles distinctions sont reconnues.

Dans l’état éternel, Dieu parle de “Son peuple” (21:3)

Dans le millénium, Dieu parle des « nations [de ceux qui sont sauvés] », des « rois de la terre » (21:24) et des « douze tribus des fils d'Israël » (21:12).

Mais pour une véritable compréhension de ce passage, il doit être clair que nous contemplons l’assemblée glorifiée comme l’épouse de Christ dans sa relation avec un peuple terrestre au millénium. Par exemple, Apocalypse 22:3 dit : « Il n'y aura plus de malédiction ». C'est en effet glorieusement vrai de l’assemblée, une fois pour toutes hors d'atteinte du péché et du manquement, mais ce n'est pas vrai pour la terre milléniale, où un pécheur âgé de cent ans mourra et, à sa fin, on verra une rébellion aussi grande que jamais contre Dieu, comme on ne l’a jamais vu dans l'histoire du monde.

Voyons maintenant les détails de la cité.

Premièrement, Jean est emporté en esprit sur une grande et haute montagne, pour y contempler cette vision ravissante. Lorsqu'il est invité à considérer le sort de la fausse épouse, Babylone, il est transporté en esprit dans le désert. Le désert parle de la façon dont Dieu regarde ce qui est produit par l'homme, même religieusement, dirigé par Satan. Son œil ne peut reposer sur rien avec approbation ou plaisir. Tout y est offensant pour Lui.

Mais pour comprendre la cité céleste, il faut être élevé dans la puissance de l'Esprit de Dieu pour voir avec les yeux de Dieu ce qu'Il voit. Balaam fut emmené « au sommet des rochers » (Nom. 23:9) pour contempler la vision du Tout-puissant. De la même manière, Ézéchiel fut placé « sur une très haute montagne » (Éz. 40:2) lorsqu'il a eu la vision d'une ville terrestre qui devrait être selon Dieu.

La ville sainte n'est pas le ciel, car elle descend DU CIEL d’auprès de Dieu. C'est une description du peuple de Dieu dans cette dispensation comme l’assemblée en relation avec un système terrestre de bénédictions pendant le millénium. Son origine est céleste - « descend du ciel » - et divine - « d’auprès de Dieu ».

Elle a la gloire de Dieu, et sa lumière est comme une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe, claire comme du cristal – la pierre de jaspe symbolisant la gloire de Dieu. Avec quel soulagement nous nous détournons de la contemplation de l'église en tant que corps professant sous le regard scrutateur du Fils de Dieu vers cette scène. Thyatire, avec ses profondeurs de corruption et de méchanceté ; Sardes avec son absence de vie et sa formalité ; Philadelphie, le point le plus lumineux, mais caractérisé par peu de force ; Laodicée, avec sa tiédeur nauséabonde, son arrogance, l’ignorance de son état véritable, nous présentent une image triste au-delà des mots, mais qui a ses points lumineux. Mais ici tout cela est passé. Seul est vu le fruit du travail de Dieu - le produit de la mort de Christ, le résultat de Ses grâce et intercession sacerdotale, le résultat des relations pleines de grâce et patientes du Saint Esprit ; et le résultat est incomparable en splendeur et en gloire. Cela témoigne du triomphe de Dieu. Pourrait-on dire quoi que ce soit de plus beau que « elle a la gloire de Dieu » ?

Elle a une grande et haute muraille, parlant de protection du danger et de séparation du mal. C'est seulement comme nous sommes gardés dans la puissance de l'Esprit que les saints sont à l'abri du danger extérieur et maintenus dans une pieuse séparation du mal. Alors il en sera ainsi absolument et pour toujours. Quelle perspective !

Elle a également douze portes et, comme la cité est carrée, chaque côté d'où l'on aborde la ville offre une apparence uniforme et une entrée abondante. Si le mur n'avait pas de portes, ce serait une chose regrettable. Il y a non seulement l'exclusion de tout ce qui est mal, mais aussi l'inclusion de tout ce qui est de Dieu, un équilibre heureux et parfait.

La hauteur de la muraille est de 144 coudées, c'est-à-dire 12 x 12. Les portes sont au nombre de douze. Ces nombres parlent d’une administration pleine et parfaite.

Hélas ! Certains chrétiens sont tous des murs, tous exclusifs, tous pour bloquer, pas d’entrailles de compassion, aucun désir ardent de cœur ne les caractérise. Les autres sont tous des portes, tout inclusifs, et dans leur générosité et leur zèle ils oublient la sainteté de ce qui porte le nom du Christ. Mais dans la sainte cité tout sera parfait.

Dans ces portes sont inscrits les noms des douze tribus des fils d'Israël, et aux portes douze anges ou messagers. Une porte utilisée dans l’écriture est la scène du jugement, le lieu où ceux qui avaient un grief venaient présenter leur cas. Cela répond à la pensée de notre haute cour de justice.

Ceci ci-dessus enseigne que l’assemblée jugera Israël, et Israël s’en réjouira car l’assemblée sera l’agent de son Seigneur, et traitera sagement et justement, et Israël le reconnaîtra.

La cité a des fondements, et sur eux les noms des douze apôtres de l’Agneau.

Il peut être demandé où l’apôtre Paul entre-t-il ? La réponse peut être donnée de deux manières. Premièrement, douze est un nombre symbolique de l’administration. Il y avait réellement treize tribus en Israël, mais on parle toujours de douze tribus. Jacques s’adresse « aux douze tribus qui sont dans la dispersion » (Jac. 1:1)

Deuxièmement, l'écrivain a souvent dans sa pensée assimilé la position de l'apôtre Paul parmi et par rapport aux douze apôtres à la position de Lévi parmi et par rapport aux douze tribus. De même que la tribu de Lévi se tenait seule, ayant un territoire dans toutes les tribus, de même Paul se tenait seul, et son enseignement formait, sans aucun doute, tous les apôtres.

Les fondements parlent de stabilité, douze soulignant encore le caractère administratif de la cité. Les noms des douze apôtres de l'Agneau nous rappellent que les saints sont « édifiés sur le fondement des apôtres et prophètes, Jésus Christ lui-même étant la maîtresse pierre du coin » (Éph. 2:20).

Et ceci, à propos, montre de manière concluante que ce n'est pas l'épouse terrestre, Israël, qui est symbolisée par la cité céleste, comme certains le pensent, mais l'épouse céleste, l'assemblée, qui est ainsi présentée.

La vision donnée à Ézéchiel (Éz. 40 et suiv.) de la ville terrestre, symbole de l’épouse terrestre, bien qu’elle soit une ville réelle, diffère de la vision de Jean de manière à montrer que les deux sont distinctes, bien qu’en relation l'une avec l'autre.

Ézéchiel parle d'une canne à mesurer ; Jean écrit d'un roseau d’or – la canne symbolisant la mesure humaine ; le roseau d'or symbolisant que ce qui est mesuré, bien que limité, est cependant complet en justice divine.

Ézéchiel parle de la ville terrestre étant carrée de quatre mille cinq cents cannes. Quatre cents coudées font un stade. Mais la sainte cité est un cube de 12 000 stades, car nous lisons que la longueur, la largeur et la hauteur de celle-ci sont égales.

Dans un cas, la mesure est compréhensible, comme se trouvant dans les limites d'une ville terrestre ; dans l'autre, c'est incompréhensible, sauf en tant que symbole. Cela semble indiquer que l'assemblée est la plus grande chose de tout le travail de Dieu, et pourtant, si vaste qu’elle soit, elle a des limites et peut être mesurée.

Nul doute que la forme intense du nombre administratif 12, soit 12 000, parle des plus grandes hauteurs de l'administration jamais vues dans le monde, et cela est tenu par l'assemblée pendant le millénium sous Christ.

Le mur est bâti en jaspe, la pensée se connectant à la gloire de Dieu, comme indiqué au verset 11 ; tandis que la cité est en or pur, semblable à du verre clair, le tout symbolisant une scène de justice établie.

Les fondements du mur sont garnis de toutes sortes de pierres précieuses. Encore une fois, on trouve le nombre douze avec sa signification habituelle. En effet, le nombre douze et ses multiples sont estampés encore et encore très significativement sur la sainte cité.

Les noms des douze apôtres se trouvent dans les fondements. Tout comme une gemme a une couleur et une autre une autre couleur, un apôtre se distingue par une ligne de ministère et un autre par une autre ligne. Dieu ne se répète pas, et Il donne à chacun comme Il veut.

Les douze portes sont douze perles. L’assemblée est une perle de grand prix et, dans chaque porte étant une perle, nous voyons comment Dieu présenterait à Israël et aux nations la pensée du caractère précieux de l’assemblée pour Christ, même si l’assemblée était vue comme une administration, comme le nombre douze l’indique encore. La rue de la cité est d’or pur, comme du verre transparent. C'est une scène où la justice divine est vue à la gloire infinie de Dieu. La cité n'a qu'une rue - il n'y aura pas de systèmes, de sectes, de divisions et de subdivisions. Il sera répondu glorieusement à la prière de notre Seigneur : « afin que tous soient un » (Jean 17:21). La contemplation joyeuse de ceci irait loin pour produire un désir ardent du cœur maintenant par l'Esprit de Dieu pour l'unité du peuple de Dieu, et que rien dans notre esprit et nos manières ne devrait aider la confusion et la faiblesse du présent. Grâce à Dieu, Il triomphera sur tout l'esprit sectaire si naturel au cœur de l'homme, et nous donnera à tous d'entrer concrètement et à jamais dans Ses pensées pour Son assemblée.

On ne voit pas de temple en elle. L'épouse terrestre aura sa ville terrestre, Jérusalem, et son temple terrestre. Mais dans la cité céleste, le Seigneur, Dieu, le Tout-puissant, et l'Agneau en sont le temple.

Le voile du temple fut déchiré en deux à la croix. Il n'y a pas de voile sur les cœurs du peuple de Dieu, ni sur la face de Christ.

Dans la sainte cité, toute la gloire de Dieu est libre de briller dans une splendeur sans entraves ; il n'y a pas de condition intermédiaire des choses, pas de milieu pour son éclat. Elle brille directement sur les cœurs des saints. Cela signifie que toute la nature de Dieu est glorifiée, et que tout dans cette sainte cité est en accord avec Dieu. L'amour de Dieu est enfin satisfait dans cette merveilleuse scène.

Ainsi, le récit rutilant continue d'amplifier cette pensée en nous disant qu'il n'y a pas besoin, dans cette cité, de lumières créées – le soleil ou la lune – la gloire de Dieu éclaire cette scène et l'Agneau en est la lampe. La gloire de Dieu brille en Christ.

Les nations sauvées marchent par sa lumière, et les rois y apportent honneur et gloire. Quel jour ce sera quand la lumière céleste gouvernera réellement les affaires de ce monde.

Mais on ne saurait trop insister sur le fait que ce n'est pas la lumière de l'assemblée, mais une lumière par l’assemblée. Alors, sans limitation d'aucune sorte, l'assemblée recevra la lumière de Dieu et de l'Agneau, et sera le moyen de la faire briller sur le monde. Ce n'est pas l'assemblée qui brille dans sa propre lumière, car elle n'en a pas en elle-même, mais l'assemblée faisant rayonner la lumière du Christ.

Tout brin de prétention quant à l’éclat de l'assemblée, l'assemblée enseignant qu’elle est la source de bénédiction pour le monde, est totalement faux. Mais quelque chose peut-il être plus béni que le fait que l'assemblée, la perle de grand prix, inexprimablement chère à Christ, reçoive pleinement la lumière de la gloire de Dieu pour en faire le moyen béni de l'illumination des nations ?

Les portes de la cité ne sont jamais fermées : il n'y a pas de nuit en elle. Rien qui souille cette scène ne peut jamais y entrer. Quelle image bienheureuse du triomphe des pensées de Dieu pour Son assemblée.

Bref exposé d’Apocalypse 22.

Et la description de la sainte cité nous est dévoilée. Un fleuve d'eau vive, limpide comme du cristal, provient du trône de Dieu et de l'Agneau. L'arbre de vie pousse sur ses rives, portant douze fruits, rendant son fruit chaque mois, et les feuilles de l'arbre servant à la guérison des nations.

Ézéchiel 47 parle de l'eau qui coule de dessous le seuil du temple et se sépare en deux cours d’eau, emportant sur sa berge toutes sortes d'arbres comme nourriture, leurs fruits étant pour nourrir et leurs feuilles pour guérir. Comme cela ressemble à Dieu qu'il y ait un flux céleste et un flux terrestre de bénédictions milléniales.

Mais dans le cas d'Apocalypse 22, c'est l'eau de la vie, et l'arbre de vie, tous deux parlant de Christ Lui-même. Il nous est dit à quoi servent les feuilles, c à d pour guérir les nations, mais il ne nous est pas dit à quoi sert le fruit en beaucoup de mots, mais certainement l’inférence est que le fruit, expression suprême de la vie dans un arbre, est pour les saints célestes.

Il n'y aura plus de malédiction. Cela prouve une nouvelle fois que cela doit être l'Épouse céleste, car Israël, l'Épouse terrestre, entrera dans son dernier grand malheur lorsque la volonté de l'homme à la fin du millénium sous la conduite du diable lèvera la tête dans son dernier soulèvement impie. Mais dans la cité céleste, il n'y aura plus de malédiction.

Ainsi, la description bienheureuse continue, ne s’agissant pas maintenant de nations, mais de la cité céleste elle-même. Ils n'ont besoin ni de lampe ni de la lumière du soleil, ni de lumière artificielle ni créée : ni de lumière la nuit comme la lampe, car il n'y aura pas de nuit là-bas ; ni de lumière le jour comme du soleil glorieux, car il y aura alors une lumière au-delà de celle de la gloire du plus grand luminaire créé, la lumière même du Seigneur Dieu qu'Il leur accorde.

Il nous est finalement dit qu’ils règneront aux siècles des siècles.

Ainsi se termine la description symbolique de l’assemblée dans l’administration du millénium. Cela remplit notre cœur d'un transport céleste lorsque nous le lisons. Sa description éclatante sonne comme un joyeux paean*, un cantique de saint triomphe. *[chant solennel et joyeux]

Le reste du chapitre nous ramène aux temps et condition de l’assemblée de Philadelphie. Le v 6 nous rappelle Apocalypse 1:1.

« Voici, je viens bientôt ». Telle est l’espérance de l’assemblée tandis que « les choses qui sont » (Apoc. 2 et 3) suivent leur cours. Jean tombe à terre, pour rendre hommage, aux pieds de l’ange qui lui montrait ces choses merveilleuses, mais l’ange lui dit de rendre hommage à Dieu. Il lui est dit de sceller les paroles de la prophétie qu’il recevait, parce que le temps de son accomplissement est proche. Mille ans est pour Dieu comme un jour, et un jour comme mille ans.

Mais devant la réalité, la déclaration est solennelle : « Que celui qui est injuste commette encore l'injustice ; et que celui qui est souillé se souille encore ; et que celui qui est juste pratique encore la justice ; et que celui qui est saint soit sanctifié encore » (Apoc. 22:11). Comme c'est solennel quand le temps est venu où les hommes seront fixés dans un état ou dans l'autre, que ce soit pour le bonheur ou le malheur.

Le Seigneur vient bientôt, et Sa récompense est avec Lui, pour donner à chacun selon son travail. Dans le cas du croyant, cela se fera devant le tribunal de Christ ; pour l'incrédule par les jugements tombant sur la terre ; pour les frères juifs de Matthieu 25, et ceux des nations qui ont répondu à la prédication de l'évangile du royaume, lors de la session du jugement des brebis et des chèvres, les chèvres représentant ceux qui refusent le message ; et pour les méchants morts, au grand trône blanc.

Et la personne du Christ nous est présentée d'une manière saisissante : « Moi, je suis l'alpha et l'oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin » (22:13).

Enfin et solennellement, les deux classes sont placées devant nous : ceux qui ont lavé leurs robes pour avoir droit à l’arbre de vie, et ceux qui sont « dehors » en raison de leur caractère moral, impropres au lieu à l’intérieur.

 «Bienheureux ceux qui font ses commandements» est généralement reconnu comme une traduction erronée du v 14. « Bienheureux ceux qui lavent leur robe » (JND), est reconnu comme étant la manière correcte de traduire le verset, en nous présentant la pensée que seul le sang précieux de Christ suffisait pour la purification, nous donnant droit à l’arbre de vie, et la capacité d’entrer par les portes de la cité.

Encore une fois, le Seigneur se présente. Ce n'est pas Jean qui témoigne de Lui, mais Il témoigne de Lui-même, en utilisant Jean comme Sa plume inspirée.

Il est rendu témoignage de ces choses dans les assemblées ; nous sommes clairement de retour aux chapitres 2 et 3, comme nous l'avons dit. Christ est la racine et la postérité de David. Comme la racine de David, David est issu de Lui ; comme la postérité de David, Christ est issu (en ce qui concerne la chair) de David. L'assemblée n'est pas indifférente aux revendications messianiques de Christ, ni à la gloire de Sa personne. Personne ne pouvait être la racine de David que la Déité ; nul ne pouvait être la postérité de David qu’un homme. Comme la gloire de Sa personne est présentée ici !

De plus, Il est l'étoile brillante du matin. L'Ancien Testament se termine avec le soleil de justice se levant avec la guérison dans ses ailes, c'est-à-dire que Christ dans la gloire milléniale de Sa personne est présenté ici.

Le Nouveau Testament se termine avec Christ, l'étoile brillante du matin, c’est à dire l'espérance de l'assemblée. De même que l'étoile brillante du matin est vue avant le lever du soleil, de même l'assemblée verra son Seigneur avant qu'Israël ne voie son Messie. Ce titre - l'étoile brillante du matin - fait référence à Sa venue pour Ses saints, avant qu'Il vienne avec Ses saints comme le soleil de justice avec la guérison dans Ses ailes pour régner en justice sur cette terre.

Il n’est pas étonnant qu'avec une telle présentation de Christ, l'Esprit et l'épouse disent : « Viens ».

Et le cœur de Dieu lance un dernier appel en invitant tous ceux qui entendent à dire : « Viens », et tous ceux qui ont soif à boire de l'eau de la vie librement. Comme il est bon pour nous de garder vivant dans nos cœurs le désir de la bénédiction des autres.

Un avertissement solennel est donné quant à ajouter ou à soustraire aux paroles du Livre, soulignant évidemment la profonde importance de ces communications.

Finalement, le Seigneur affirme aux Siens, comme s’Il laissait le sujet à contre-cœur : « Oui, je viens bientôt ». L’ajout de cet « Amen » est si doux et solennel. Il n’y a aucune erreur à ce sujet. La réponse du cœur de l'Église vient aussitôt : « Amen ; viens, Seigneur Jésus ! » (Apoc. 22:20).

En attendant, que le temps soit court ou long, que les circonstances soient faciles ou difficiles – et elles seront sûrement difficiles – « Que la grâce du Seigneur Jésus Christ soit avec tous les saints ». Amen est suffisant pour tout cœur défaillant.

Sûrement, la venue du Seigneur est très proche. Un esprit sincère d’attente est dans le cœur de Son peuple.

Les événements dans le monde, se déroulant avec une rapidité déconcertante, proclament le fait que les événements relatés dans ce livre depuis Apocalypse 4 vont bientôt commencer.

Comme il est heureux qu'avant que ce temps arrive, Christ viendra pour Son assemblée. « Car encore très-peu de temps, et celui qui vient viendra, et il ne tardera pas » (Héb. 10:37). Comme notre perspective est douce et heureuse.

“AMEN ; VIENS, SEIGNEUR JÉSUS!”

Bref synopsis du livre de l’Apocalypse

Dans la mesure du possible, une ligne perpendiculaire marque la chronologie du livre - la ligne est rompue pour montrer où le sujet entre parenthèses est introduit.

Chaque fois que cela est possible, la ligne est donnée à propos des événements SUR LA TERRE.

Apocalypse 1.

  v 1-3 : Introduction.

  v 4-8 : Salutations aux sept assemblées qui sont en Asie.

  v 9-11 : L’apôtre Jean raconte comment il a été chargé d’écrire, et à qui.

  v 12-18 : Jean décrit ce qu’il vit — la première des trois sections du livre.

  v 19 : Division divine du livre en trois parties.

  v 20 : Explication des sept étoiles et des sept lampes.

Apocalypse 2 et 3 constituent la seconde division du livre – Les choses qui sont.”

Apocalypse 2.

  v 1-7 : Lettre à l’ange de l’assemblée à Éphèse.

  v 8-11 : Lettre à l’ange de l’assemblée à Smyrne.

  v 12-17 : Lettre à l’ange de l’assemblée à Pergame.

  v 18-29 : Lettre à l’ange de l’assemblée à Thyatire.

Apocalypse 3.

  v 1-6 : Lettre à l’ange de l’assemblée à Sardes.

  v 7-13 : Lettre à l’ange de l’assemblée à Philadelphie.

  v 14-22 : Lettre à l’ange de l’assemblée à Laodicée.

  Fin des « choses qui sont ».

  Venue du Seigneur pour les Siens, et Il vomit de Sa bouche la fausse profession.

Apocalypse 4.

  Début de la troisième grande division du livre — « les choses qui doivent arriver après celles-ci », c’est à dire, après l’enlèvement de l’assemblée au ciel.

  v 1 : Jean appelé à monter au ciel — type de l’enlèvement de l’assemblée.

  v 2-8 : Jean voit (1) le trône ; (2) son glorieux Occupant ; (3) les vingt-quatre anciens ; (4) les sept lampes, symboliques du Saint Esprit ; (5) la mer de verre, symbolique de la pureté fixée ; (6) les quatre animaux, symboliques des attributs de Dieu.

  v 9-11 : Attribution de louange par les quatre animaux, et adoration des vingt-quatre anciens.

Apocalypse 5.

  v 1-7 : Le livre des sept sceaux — les jugements providentiels der Dieu sur la terre – vu dans la main droite de Celui qui est assis sur le trône, et ouvert par l’Agneau qui a été immolé.

  v 9-14 : Attribution de louange par les anges, les quatre animaux, et les anciens. Réponse faite par toutes les créatures dans le ciel, sur la terre, au-dessous de la mer et sur la mer. Les quatre animaux disent : « Amen ! », et les vingt-quatre anciens adorent.

Apocalypse 6.

  v 1-2 : le 1er sceau est ouvert.

  v 3-4 : le 2ème sceau est ouvert.

  v 5-6 : le 3ème sceau est ouvert. 

  v 7-8 : le 4ème sceau est ouvert. 

  v 9-11 : le 5ème sceau est ouvert. 

  v 12-17: le 6ème sceau est ouvert.

Apocalypse 7.

  Parenthèse.

  v 1-8 : 144 000 d’Israël sont scellés pour être préservés — probablement un nombre symbolique.

  v 9-17 : La grande masse des nations, qui a été préservée dans la tribulation qui déferlera sur la terre, menant au temps où Christ établira Son royaume millénial.

Apocalypse 8.

  v 1 : le 7ème sceau est ouvert (relâchant et inaugurant les sept jugements des trompettes).

  v 2 : Les sept anges vus avec les sept trompettes.

  v 3-4 : Prières imprécatoires des saints terrestres sur le point d’être exaucées.

  v 5 : Action symbolique de l’ange jetant l’encensoir rempli du feu de l’autel sur la terre, et son résultat.

  v 6 : Sept anges se préparent à sonner de la trompette.

  v 7 : le 1er ange sonne de la trompette.

  v 8-9 : le 2ème ange sonne de la trompette.

  v 10-11 : le 3ème ange sonne de la trompette.

  v 12 : le 4ème ange sonne de la trompette.

  v 13 : Cris de « Malheur, malheur, malheur », parce que les trois dernières trompettes vont sonner.

Apocalypse 9.

  v 1-12 : le 5ème ange sonne de la trompette – premier malheur.

  v 13-21 : le 6ème ange sonne de la trompette – second malheur.

Apocalypse 10.

  v 1-6 : L’ange puissant avec le petit livre dans sa main. Les sept tonnerres font entendre leurs voix. Jean est prié de sceller ces choses que les sept tonnerres ont prononcées.

  v 7 : L’ange déclare qu’il n’y aura plus de délai, et que le mystère de Dieu devrait être fini au jours où la septième trompette sera sur le point d’être sonnée.

  v 8-11 : Le petit livre est pris et mangé par Jean.

Apocalypse 11.

  v 1-2 : Le temple, l’autel, et ceux qui adorent sont mesurés. La cite sainte doit être foulée aux pieds pendant des années, c’est à dire pendant la grande tribulation.

  v 3-12 : Deux témoins, symboles d’un résidu représentatif résistant pour Dieu, et martyrisé pendant la grande tribulation, c'est-à-dire pendant la seconde moitié de la 70ème semaine de Daniel.

  v 15-17 : Le 7ème ange sonne de la trompette – troisième malheur.

 La fin de toutes choses en jugement est arrivée. « Le royaume du monde de notre *Seigneur et de son Christ est venu, et il régnera aux siècles des siècles » (JND).

  Les vingt-quatre anciens se prosternent et rendent grâces.

  Les nations sont irritées.

  Les temps du jugement des morts est venu : c’est jugement du grand trône blanc.

  Le temps des récompenses pour les prophètes et les saints est venu.

  Le temps pour les destructeurs d’être détruits est venu.

  Ce verse test un résumé rapide des choses jusqu’à la fin sans respect du strict ordre chronologique. Elles sont plutôt énoncées selon un ordre moral.

  L’importance du verset 18 devrait être particulièrement saisie.

  Le temple de Dieu ouvert.

 L’arche de Son alliance est vue, c'est-à-dire que Christ est sur le point d’intervenir personnellement.

  Conclusion du troisième malheur avec des éclairs et des voix et des tonnerres et un tremblement de terre et une grosse grêle.

  Fin des jugements.

Apocalypse 12.

  Parenthèse.

  v 1-17 : Histoire de la nation juive depuis la naissance de Christ jusqu’à la grande tribulation.

Apocalypse 13.

  Parenthèse.

  v 1-10 : Histoire de la puissance gentile en connexion avec l’empire romain. Montée de la première bête, la tête politique et militaire du quatrième empire.

  v 11-18 : Montée de la seconde bête, le faux prophète (Antichrist).

Apocalypse 14.

  Parenthèse.

  v 1-5 : Le résidu juif (144 000, probablement un nombre symbolique) martyrisé pendant la tribulation.

  v 6-7 : Un ange proclame l’évangile éternel.

  v 8 : Un ange proclame la chute de Babylone.

  v 9-11 : Un troisième ange annonce la chute des disciples de la bête.

  v 11-13 : Le bonheur des fidèles et la bénédiction de ceux qui mourraient dans le Seigneur dorénavant sont annoncés.

  v 14-16 : La moisson de la terre. Matthieu 13 donne le résultat.

  v 17-20 : La vendange de la terre. Se termine avec Armagédon et Zacharie 14.

Apocalypse 15.

  v 1 : Sept anges avec les sept dernières plaies sont introduits. Elles sont plus ou moins contemporaines avec les sept trompettes, la septième dans chaque cas se produisant simultanément, amenant le jugement de Dieu à sa fin avant l’introduction du millénium selon Zacharie 14.

  v 2-4 : Le cantique de Moïse et celui de l’Agneau.

  v 5-7 : Les anges se préparent à déverser les sept dernières plaies. L’un des animaux tend à chacun des anges une coupe d’or pleine de la colère de Dieu.

  v 8 : Le temple est rempli de gloire. Personne ne peut entrer jusqu’à ce que les plaies des sept anges ne soient accomplies.

Par souci de clarté, nous reproduisons la ligne chronologique, en indiquant l'ordre des sept trompettes, et en plaçant à côté de ce que nous pensons être approximativement l'ordre des sept coupes par rapport aux sept trompettes.

Apocalypse 16.

  Sept trompettes

  Sept coupes

  Apoc. 8:7 1ère trompette

  Apoc. 8:8- 9 2nde trompette

  Apoc. 16:2   1ère coupe

  Apoc. 8:10-11   3ème  trompette

  Apoc. 16:3   2ème coupe

  Apoc. 8:12   4ème trompette

  Apoc. 16:4-7   3ème coupe

  Apoc. 16:8-9   4ème coupe

  Apoc. 9:1-12   5ème trompette (1er malheur)

  Apoc. 16:10-11  5ème coupe

  Apoc. 9:13-21   6ème trompette (2ème malheur)

  Apoc. 16:12-16   6ème coupe

  Apoc. 9:3-14 ; 9:15-19   7ème trompette (3ème malheur)

  Apoc. 16:17-21   7ème coupe

  Incluant un rapide sommaire jusqu’à la fin de toutes choses au v 18.

Fin des jugements* (*comme nous avons vu que la septième trompette et la septième coupe coïncident dans le temps, l’expression — fin des jugements — est applicable aux deux évènements).

Apocalypse 17.

  Parenthèse.

  Babylone, description du grand système ecclésiastique de corruption, l’église catholique romaine.

Apocalypse 18.

  Nous donne les détails de la chute de Babylon annoncée au chapitre précédent.

Apocalypse 19.

  v 1-6 : Grande réjouissance sur la chute et la destruction de la fausse épouse —Babylone — laissant la place à l’introduction de la véritable épouse.

  v 7-8 : Annonce de la véritable épouse. C’est la première mention de l’assemblée comme telle dans le livre de l’Apocalypse. Les chapitres 2 et 3 parlent des assemblées locales types de l’église professante de sept manières. Ici c’est l’assemblée.

  v 11-21 : Récit détaillé de la grande bataille d’Armagédon, se passant comme la fin de la septième trompette et de la septième coupe.

Apocalypse 20.

  v 1-3 : Satan lié dans l’abîme pour 1000 ans.

  v 4 : Règne millénial de Christ pendant la même période.

  v 5-6 : les deux résurrections opposées.

  v 7 : Satan relâché de l’abîme à la fin du millénium.

  v 8 : Satan rassemble les nations dans un soulèvement final contre Dieu.

  v 9 : Dernier siège de Jérusalem.

  Intervention de Dieu complète et finale.

  Les ennemis de Dieu détruits.

  Le diable jeté dans l’étang de feu.

  La résurrection des méchants morts.

  v 11 : Le ciel et la terre s’enfuient de devant la face de Celui qui est assis sur le trône.

  L’état éternel.

  (le temps n’est plus)

  v 12-15 : Le jugement du grand trône blanc.

Apocalypse 21.

  v 1-7 : Description d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre, et le bonheur de ceux qui y habiteront.

  v 8 : Description du malheur éternel des méchants morts.

Apocalypse 21:9-27,22:1-5.

  Parenthèse. Nous donne une description détaillée de l’assemblée dans sa relation avec la terre pendant le millénium.

Apocalypse 22.

  v 6 : Jean nous dit que ces paroles sont certaines et véritables, c'est-à-dire que tout a été révélé dans le livre.

   v 7-21 : Ces versets nous ramènent au temps des “choses qui sont”. Le Seigneur Jésus annonce trois fois Sa venue, affirmant : « VOICI, JE VIENS BIENTÔT ».

Bref exposé de Daniel

Daniel est le grand livre prophétique de l'Ancien Testament, comme l’Apocalypse l’est pour le Nouveau Testament. L’un est complémentaire de l’autre, en particulier dans leur délimitation de l’empire romain.

Daniel est un personnage singulièrement beau. Captif à la cour de Babylone, de naissance royale ou noble (Dan. 1:3), il commença à prendre position pour Dieu dans sa jeunesse, et témoigna pour la vérité jusqu'au règne du roi Cyrus, une période couvrant environ soixante-dix ans. .

Il savait ce que c'était que de vivre dans la lumière féroce qui tombe sur ceux qui occupent les postes les plus élevés, ainsi que de rester dans l'ombre de l'obscurité pendant des années. Pourtant, chaque fois qu'il était appelé, il répondait pour Dieu.

À lui ont été données des visions merveilleuses pleines de la plus haute importance et des lumières sur les derniers jours. Sans Daniel, l'Apocalypse serait dans une large mesure un livre scellé.

Le prophète était contemporain de Jérémie et Ézéchiel.

Divisions du livre de Daniel :
  1. Daniel 1 — Introduction.
  2. Daniels 2:1 to 4:37 — Les rêves de Nebucadnetsar et leurs interprétations.
  3. Daniel 5 to 6:28 — L’histoire de Daniel sous Belshatsar et Darius.
  4. Daniel 7:1-12:13 — Les visions de Daniel et leurs interprétations.

Ces divisions sont bien marquées, et facilement appréhendées. Le docteur C. I. Scofield écrit : « De Daniel 2:4 à 7:28, le livre de Daniel est écrit en araméen, la langue ancienne de la Syrie, et est en substance identique à la langue chaldéenne, la langue de l'ancienne Babylone. Sur ce fait, ensemble avec l’occurrence de 15 mots perses et 3 mots grecs, a été fondé un argument contre l’historicité de Daniel, et en faveur d’une date postérieure à la conquête de la Palestine par Alexandre (332 av. J.-C.). Il a semblé cependant, à quelques exceptions modernes près, pour l'érudition hébraïque et chrétienne des siècles, une preuve irréfutable de la paternité Danielle du livre, qui vivant depuis sa jeunesse dans une contrée dont la langue était le chaldéen, une grande partie de ses écrits devrait être dans cette langue. Il a souvent été souligné que le chaldéen de Daniel est d'une grande antiquité, comme le montre la comparaison avec celle des Targums. Les quelques mots de perse et de grec confirment de la même manière la résidence de l'écrivain dans une cour constamment visitée par des émissaires de ces peuples. Il est à noter que la section araméenne est précisément la partie de Daniel qui concernait le plus les peuples parmi lesquels il vivait et pour qui une prophétie écrite en hébreu aurait été incompréhensible. L’hébreu revient dans les portions prédictives relatives à l'avenir d'Israël ».

La partie prophétique de ce livre s'inscrivant particulièrement dans la portée de notre étude actuelle, nous nous contenterons d'une référence très mince aux parties historiques.

Daniel 1 nous donne un incident qui fait ressortir le principe directeur du caractère de Daniel, le propos même du cœur, de prendre position pour Dieu dans les moindres détails de la vie.

Daniel 2 nous donne la clé de la prophétie de Daniel, à savoir « Le temps des nations ». C'est le Seigneur Lui-même, dans Luc 21:24, qui utilise cette expression significative. Ces temps ont commencé avec le transfert du centre de gouvernement de Dieu des Juifs aux nations. La cause en était l'idolâtrie des Juifs, qui a d'abord conduit à la division des douze tribus en royaumes de Juda et d'Israël, puis à la déportation d'Israël en Assyrie et de Juda à Babylone. Nous verrons dans le rêve de Nebucadnetsar de la grande image un portrait visualisé du « Temps des nations » (Luc 21:24).

Nebucadnetsar, le roi de Babylone, eut un rêve dont le souvenir lui échappa. Avec le despotisme qui caractérisait ces potentats orientaux, il demanda aux astrologues chaldéens de lui raconter le rêve oublié, une demande clairement impossible.

Les Chaldéens furent incapables de donner suite à la demande du roi, lui disant que seul un pouvoir surnaturel pouvait suffire à cette fin. Alors le roi fut furieux et ordonna que les sages de Babylone soient mis à mort, incluant dans leur nombre Daniel et ses amis.

Daniel se rend chez le monarque exaspéré, à qui il demande de lui donner du temps, et il lui montrera l'interprétation.

Considérez la foi de Daniel en Dieu. Il n'y a aucune trace d'échec possible. Il promit l'interprétation.

La première chose que Daniel fait est d’appeler ses trois compagnons à prier. Il était dépendant, et Dieu honora sa foi. Pendant son sommeil, Dieu révéla la vision à Son serviteur. En venant devant le roi, Daniel attribue à Dieu toute la gloire de la révélation.

La vision était brièvement ceci : Une grande image, dont la forme était terrible. La tête était d'or fin ; la poitrine et les bras étaient d'argent ; le ventre et les cuisses étaient d'airain ; les jambes de fer ; les pieds sont en partie de fer et en partie d’argile. Le roi regarda dans son rêve jusqu'à ce qu'une pierre sans mains se détache, frappe l'image dans ses pieds et les réduit en morceaux. L’image tomba ainsi, et dans sa chute le fer, l’argile, l’airain, l’argent et l’or furent réduits en poussière, au point de ressembler à de la paille sur l’aire de battage, emportés par le vent. La pierre qui a ainsi frappé l'image devint une grande montagne et remplit la terre entière.

Daniel donne l'interprétation - une preuve des plus remarquables de l'inspiration des écritures. Quelle que soit la date attribuée par les critiques au livre de Daniel, rien ne peut priver cette interprétation de sa merveilleuse et minutieuse prophétie.

La prophétie sur la page des écritures, accomplie au fur et à mesure que les siècles déroulent lentement la page de l’histoire, est une telle preuve de l’inspiration que seules la méchanceté et l’aveuglement du cœur non régénéré peuvent nier.

L'interprétation donnée par Daniel du rêve de Nebucadnetsar en est un des exemples les plus étonnants et les plus remarquables. L'interprétation couvre « le temps des nations » : elle décrit l'ascension et la chute de quatre grands empires mondiaux, dont la venue et le départ se situent complètement en dehors de la supposition la plus perspicace. Rien que l'omniscience de Dieu pour prédire et son omnipotence pour contrôler les affaires du monde suffisent à expliquer l'interprétation de ce rêve merveilleux. L'interprétation était la suivante :

  La tête d’or symbolisait l’empire babylonien.
  La poitrine et les bras d’argent symbolisaient l’empire médo-perse.
  Le ventre et les cuisses d’airain symbolisaient l’empire grec.
  Les jambes de fer, les pieds en partie de fer et en partie d’argile symbolisaient l’empire romain.

Notez la baisse de valeur des matériaux utilisés : l’or, l’argent, l’airain, le fer et l’argile. Il n'y a aucune diminution de force, sauf dans l'argile, car le fer est plus dur comme métal que l'or, mais il y a une diminution de gloire indiquée de cette façon.

Sans aucun doute, Daniel désigne Nebucadnetsar comme la tête d'or, parce qu’il reçut sa position directement de Dieu. « Toi, ô roi, tu es le roi des rois, auquel le Dieu des cieux a donné le royaume, la puissance, et la force, et la gloire » (Dan. 2:37).

Avec ce don du pouvoir absolu, comme dissent les hommes, Dieu aida Nebucadnetsar providentiellement pour l’assurer. Pour preuve, lisez Jérémie 27:1-8, un passage très remarquable.

Dans le cas du deuxième royaume, le fait qu'il s'agisse d'un double royaume – des Mèdes et des Perses – est un signe de détérioration. Nous n'avons pas besoin d'aller plus loin que le livre de Daniel pour en apporter la preuve. Voyez l'impuissance de Darius lorsqu'il souhaitait délivrer Daniel du malheur que ses nobles avaient prévu pour lui.

Le troisième empire – le grec – fut divisé à la mort d'Alexandre le Grand par ses quatre généraux, une détérioration supplémentaire.

L'empire romain, le quatrième empire, est beaucoup plus cité dans la prophétie, parce que dans sa forme ravivée il perdure jusqu'à la fin. Nous pensons que le fer parle de l'immense puissance militaire de cet empire, l'argile de l'élément démocratique qui s'est développée sous nos yeux de manière si frappante et qui l'a caractérisé à ses débuts, car les soldats de Rome choisissaient leur empereur ; et il a également existé en tant que république.

L'empire romain tel qu'il existait à l'origine fut brisé par les Huns et les Goths au 5^ème siècle, mais Apocalypse 13:1-8 prédit sa renaissance. Il fut brisé sans doute pour donner le temps à l’appel par Dieu à un peuple issu des nations pour former l'assemblée. Mais une fois qu’elle sera enlevée au ciel, l'empire romain ressuscitera : sa blessure mortelle sera guérie. Il y a déjà de nombreux et inquiétants signes de sa renaissance.

Sans entrer dans les moindres détails, Nebucadnetsar est gonflé par ce rêve. Dieu lui a donné une vision de cette image composite, la tête d'or le désignant lui-même. Dans sa folie, il fabriquerait une image entièrement d'or et appellerait les hommes, sous peine de mort, à l'adorer.

Une poignée minuscule de captifs juifs - Shadrac, Meshac et Abed-Nego - résista à cet ordre idolâtre et fut jetée dans la fournaise ardente, chauffée sept fois plus par l'ordre du monarque furieux. Les hommes les plus robustes de l'empire, qui jetèrent les témoins fidèles dans le feu, furent eux-mêmes tués par la fureur de la flamme, tandis que seuls les liens de leurs victimes étaient brûlés, leurs vêtements et leurs cheveux restant intacts.

Et comme ils marchaient au milieu de la fournaise, un quatrième homme apparut, semblable à un fils de Dieu. Le roi, étonné, ordonna aux trois témoins hébreux de sortir du feu, tout en reconnaissant le pouvoir de Dieu de délivrer Ses serviteurs, et ordonna que personne ne parlât mal de leur Dieu sous peine de mort, et promut les anciens martyrs pour qu’ils fussent des chefs dans les provinces de Babylone.

Nous pensons que la création de cette image d’or par Nebucadnetsar est une image du dernier empereur romain qui, à l'instigation du faux prophète, autorisera une image de lui-même dans le but d'être adoré, tandis que les trois Hébreux jetés dans la fournaise ardente offrent une image du reste juif qui refusera d'adorer l'image et passera par la « grande tribulation » et subira par conséquent une souffrance intense.

Dans Daniel 4, Nebucadnetsar a un rêve. Il le raconte aux devins qui sont incapables de l’interpréter. Daniel est envoyé chercher. Le roi narre son rêve.

Il y voyait un arbre grand, fort et haut, qui montait jusqu'au ciel. Ses feuilles étaient belles, son fruit abondant, et il portait de la nourriture pour tous. Les bêtes des champs trouvaient de l'ombre sous lui, et les oiseaux des cieux logeaient dans ses branches, et toute la chair était nourrie par lui.

Un veillant, un saint, descendit du ciel et réclama à haute voix que l'arbre et ses branches soient coupés, que ses feuilles tombent et ses fruits soient dispersés, que les bêtes se réjouissant dans son ombre s’enfuient, et les oiseaux de son abri. Néanmoins, sa souche devait être laissée dans la terre, mais liée avec un lien de fer et d'airain.

À ce stade, le symbole « arbre » est supprimé, et la figure remplacée par un homme. À l’évidence, l’arbre symbolise la grandeur et le pouvoir universel de l’homme introduit dans le rêve. Il doit être baigné de la rosée du ciel et manger de l'herbe avec les bêtes des champs. Son cœur doit être changé en un cœur de bête, et une période de sept temps doit passer sur lui.

Ceci est dit par le veillant et le saint être le décret des sentinelles et des saints pour que les vivants sachent que le Très-Haut règne dans le royaume des hommes, et le donne à qui Il veut, et y établit le plus vil des hommes.

Le roi demande maintenant à Daniel l'interprétation de son rêve. Le prophète est stupéfié au-delà de toute mesure et reste silencieux pendant une heure. Encouragé par le roi, il lui en donne l'interprétation. Il dit au monarque que le grand arbre le symbolise (lui Nebucadnetsar) dans toute sa grandeur et sa domination étendue. Dans le fait qu’il soit abattu, il devait voir son propre destin. L'image d’or idolâtre était un affront à Dieu, affront qui ne pouvait être ignoré. La souche d'arbre avec ses racines, liées avec du fer et de l'airain, disait que le royaume lui était sécurisé alors qu'il serait chassé des hommes et que sa demeure serait avec les bêtes des champs.

Daniel prie sincèrement le roi de rompre avec ses péchés par la justice, et ses iniquités en montrant de la miséricorde envers les pauvres. Une telle conduite de repentance pourrait allonger sa tranquillité, mais Daniel ne laisse aucun espoir que le jugement soit totalement évité.

Douze mois passent. Le roi se promène dans son palais. Il est gonflé d’orgueil, disant : « N'est-ce pas ici Babylone la grande, que j'ai bâtie pour être la maison de mon royaume, par la puissance de ma force et pour la gloire de ma magnificence ? » (Dan. 4:30). Au lieu de reconnaître que Dieu l'avait mis dans cette position, il s'en attribuait toute la gloire.

A ce moment-là, le coup tomba. Sa raison l'abandonna. Les hommes conduisirent le monarque autrefois puissant dans les champs. Il mangeait de l'herbe comme un bœuf, son corps était humide de la rosée du ciel, ses cheveux poussaient comme des plumes d'aigle et ses ongles comme des griffes d'aigle.

À la fin de sept années, la raison lui revint ; et il loua Dieu, disant : « Maintenant, moi, Nebucadnetsar, je loue et j'exalte et je magnifie le roi des cieux, dont toutes les œuvres sont vérité, et les voies, jugement, et qui est puissant pour abaisser ceux qui marchent avec orgueil. » (Daniel 4:37)

Dans le jugement de ce monarque idolâtre, voyez une image du jugement du chef ressuscité de l’empire romain. En abandonnant Dieu, les hommes deviennent comme des bêtes. Mais tandis que Dieu restaurera par grâce Nebucadnetsar, un malheur total et définitif frappera la tête impie de l'empire romain ressuscité et de son lieutenant, le faux prophète.

Le jugement de l'empire babylonien fut finalement accompli sous le règne de Belshatsar. Daniel 5 est le seul chapitre du livre consacré à l'histoire de Belshatsar. Il décrit le grand festin offert à un millier de ses seigneurs, comment il commanda de manière impie que les vases sacrés que Nebucadnetsar avait apportés du temple de Jérusalem soient apportés et utilisés comme ils louaient les dieux d'or et d'argent, d’airain, de fer, de bois et de pierre. À ce moment-là, une main d'homme mystérieuse apparut sur le mur de plâtre du palais du roi et écrivit les mots saisissants : «MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN» (Dan. 5:25).

Effrayé, le roi appela les astrologues, offrant de grandes récompenses - un vêtement écarlate, une chaîne en or et la troisième place dans le royaume - à toute personne interprétant l'écriture fatale. Aucun des astrologues ne put gagner les récompenses.

Le fait que le roi offrait la troisième place dans le royaume en récompense est un peu une preuve circonstancielle si chère au cœur de l'avocat et si convaincante devant une cour de justice. Belshatsar régna avec son père (Nabonide). Le monarque associé n'est pas nommé dans Daniel 5. On pense qu'il était loin pour des raisons militaires à l'époque. Deux places appartenaient à ces deux rois, d'où la promesse d'une troisième place dans le royaume.

Quand les astrologues échouèrent à interpréter l'écriture pour le roi, la reine mère lui parla de Daniel, et qu'il avait la sagesse des dieux.

Le prophète fut tiré de son obscurité, car il était évident que le roi n'avait même pas entendu parler de lui, et se vit offrir les récompenses étincelantes. Elles ne valaient rien, comme la suite le montra.

Daniel rappela à Belshatsar le sort de son prédécesseur, Nebucadnetsar, comment son cœur s'était élevé avec orgueil, comment il a perdu la raison, comment son cœur fut fait ressembler à celui des bêtes, et comment il a vécu comme le bétail dans les champs.

Puis l'acte d'accusation solennel et foudroyant suivit : « Et toi, son fils Belshatsar, tu n'as pas humilié ton cœur, bien que tu aies su tout cela. Mais tu t'es élevé contre le Seigneur des cieux » (Daniel 5:22-23).

Dieu avait noté le festin idolâtre au cours duquel on s’était même moqué des vases sacrés du temple. Alors Daniel continua son terrible acte d'accusation. Chaque mot doit être tombé comme un coup fatal sur le cœur du monarque enivré.

  MENE : Dieu a compté ton royaume, et y a mis fin.
  TEKEL : Tu as été pesé à la balance, et tu as été trouvé manquant de poids.
  PERES : Ton royaume est divisé, et donné aux Mèdes et aux Perses.

L'histoire profane nous raconte comment Darius détourna le fleuve Euphrate et, alors que les derniers mots de Daniel résonnaient dans l'oreille effrayée du monarque, il était déjà alors à la porte. Ses troupes entrèrent dans la ville par le lit asséché du fleuve.

Dans les brefs mots lourds de sens de l'écriture : « En cette nuit-là, Belshatsar, roi des Chaldéens, fut tué. Et Darius, le Mède, reçut le royaume, étant âgé d'environ soixante-deux ans » (Dan. 5:30-31).

Daniel 6 nous donne l'histoire personnelle de Daniel sous le règne de Darius. Il convient de noter à quel point Dieu a honoré Son fidèle serviteur, et au milieu du changement des rois et des dynasties et du cataclysme du destin, il fut toujours prêt à servir le Seigneur.

Le principal incident de ce chapitre est celui bien connu de Daniel et de la fosse aux lions. La position de Darius, lié par ses nobles, contraste avec l'autocratie complète de l'empire babylonien, et réalise le rêve de Nebucadnetsar lorsqu'il vit la tête d’or, la poitrine et les bras en argent.

Sans doute ces deux incidents des trois Hébreux dans la fournaise ardente et de Daniel dans la fosse aux lions seront très encourageants pour le fidèle résidu au milieu de la grande tribulation, même s'ils semblaient être typiques de cette époque.

Le reste du livre, et le plus important pour nous, est consacré à la description des visions de Daniel et à leurs interprétations telles qu'elles se sont déroulées sous les règnes de Belshatsar, Darius et Cyrus.

Daniel 7 nous donne la vision de Daniel des quatre bêtes sortant de la grande mer. «La grande mer» est le nom donné à la Méditerranée, cette mer entièrement entourée de pays composant la terre prophétique. Quatre bêtes émergeant de la mer répondent aux quatre parties de l'image composite du rêve de Nebucadnetsar. La différence entre la vision du monarque et celle de Daniel est la suivante : celle de Nebucadnetsar lui avait dévoilé le cours extérieur des grands empires mondiaux, alors que celle de Daniel lui révélait sa nature intérieure. Nous allons simplement les énoncer, puis donner quelques détails.

  1. Le lion, symbole de l’empire babylonien.
  2. L’ours, symbole de l’empire des Mèdes et des Perses.
  3. Le léopard, symbole de l’empire grec.
  4. La quatrième bête, symbole de l’empire romain.

Remarquez la « détérioration » des animaux, non pas en ce qui concerne leur force, mais leur caractère, tout comme dans les métaux dont la grande image était formée.

Notez également que les quatre animaux ne sont pas dits sortir de la mer tous ensemble, mais ils se succèdent dans la vision de Daniel.

1. Le lion. — Un lion avec des ailes d’aigle, les ailes furent finalement arrachées, la bête soulevée de terre, et mise debout comme un homme, et le cœur d'un homme lui fut donné ; telle est la description de la première bête.

Le lion parle de majesté et de force, les ailes d’aigle parlent de la rapidité de mouvement et de conquête. Dans les voies de Dieu, le temps pour l'élargissement de l'empire cesserait, et à sa place commencerait une phase de paix caractérisée par le sentiment et l'intelligence, comme se tenir debout comme un homme et le don du cœur d’un homme. Tout cela répond à l'empire babylonien.

Nous avons vu comment, soudainement et tragiquement, il prit fin en présence même de Daniel, comme il avait prédit sans peur sa perte immédiate.

2. L’ours. — L'ours se dressait sur un côté, il avait trois côtes dans la gueule et il lui était ordonné de dévorer beaucoup de chair. Redressé sur un côté plus que sur l'autre fait référence à la double monarchie médo-perse, et comment l’une était le pouvoir dominant. L'ours est une créature puissante, qui manque de la vitesse et de la puissance du lion. De toute évidence, l'empire s'est développé par l'agression, qui a manqué d’aboutir à l'assimilation.

3. Le léopard. — La rapidité de conquête plutôt que la consolidation de son règne marqua l'empire grec, ainsi symbolisé. Il avait quatre ailes d’oiseau, indiquant la rapidité de vol alors que le léopard est rapide parmi les bêtes, mais manquant de la dignité et de la puissance du vol de l'aigle, qui caractérisaient le premier empire.

Il avait quatre têtes, se référant évidemment aux quatre généraux qui se sont divisés l’Empire grec lors de la mort d’Alexandre le Grand.

4. La quatrième bête, effrayante et terrible. — Elle était extrêmement forte, avait des dents de fer, et elle dévorait et réduisait en miettes ; elle piétina le résidu avec ses pieds ; c'est-à-dire qu'elle soumit les territoires des empires précédents, et les absorba dans le sien, non pas dans toute leur étendue, mais dans leurs parties les plus importantes, et elle avait dix cornes. Ici nous avons la description de l'empire romain.

Il est remarquable comment une partie correspond à une autre dans les Écritures. La quatrième partie de la grande image, à savoir les jambes et les pieds de fer mélangé avec de l'argile, et la quatrième bête intervient pour l’examen le plus complet et le plus détaillé. C'est tout à fait compréhensible. Un empire mondial cède la place à un autre seulement pour mener à la phase finale, à savoir, l'empire romain.

Dans l'interprétation de la vision de la grande image, une phrase suffit pour l'empire babylonien : « Toi, tu es cette tête d'or » (Dan. 2:38), et un verset suffit pour les empires médo-perse et grec, alors que quatre versets sont nécessaires pour décrire le quatrième empire.

De même dans Daniel 7, un verset est donné pour l'empire babylonien, un pour l’empire médo-perse, un pour le grec, tandis qu’il en faut deux pour l'empire romain.

Quand Daniel veut connaître l'interprétation de la vision, l'explication des quatre animaux est donnée dans un verset (v. 17), mais neuf versets sont nécessaires pour décrire le quatrième animal et son destin (v. 19-27).

La ressemblance entre la vision de la grande image et celle des quatre bêtes est frappante.

Dans le Nouveau Testament, vu la disparition des trois empires mondiaux lorsque Jean écrivit l’Apocalypse, et en se rappelant que les Écritures du Nouveau Testament avaient été écrites alors que le quatrième empire existait, nous devrions nous attendre à ce que seul le quatrième empire soit mentionné.

Dans Apocalypse 13, quand Jean décrit l'empire romain, à l'instar de Daniel, il le voit sous la forme d'une bête émergeant de la mer. Son corps ressemblait à celui d'un léopard (rappelant l'empire grec), ses pieds à celui d'un ours (rappelant l'empire médo-perse), sa bouche ressemblant à celle d'un lion (rappelant l'empire babylonien). Comme la bête de Daniel, elle a dix cornes.

Dans Apocalypse 13, nous avons la présentation dans le Nouveau Testament de la description par Daniel de l’empire romain.

En effet, Daniel et l'Apocalypse sont si complémentaires l'un de l'autre en ce qui concerne l'empire romain et les tribulations des juifs, que la véritable compréhension de l'un contribue à la véritable compréhension de l'autre.

Un verset de Daniel 7 nécessite une explication. « Quant aux autres bêtes, la domination leur fut ôtée ; mais une prolongation de vie leur fut donnée, jusqu'à une saison et un temps » (7:12). Cela signifie que ces empires disparurent en tant qu'empires, mais n'ont pas été détruits en tant que peuples, et ont continué à vivre en relation avec l'empire mondial alors en existence, tandis que l'empire romain sera littéralement et à jamais détruit lorsque Christ viendra régner sur la terre.

Dans la vision de la grande image, cela se voit dans la pierre, découpée sans mains, détruisant l'image ; dans la vision des quatre bêtes, cela se voit dans l'Ancien des jours, détruisant la bête et donnant son corps à la flamme ardente.

La description de l'Ancien des Jours est en mesure comme celle du Seigneur Jésus marchant au milieu des sept chandeliers d'or. Le Fils de l'homme est approché de Lui et se voit confier un empire éternel. En tant qu'Ancien des jours, le jugement est entre Ses mains ; en tant que Fils de l'homme, Il reçoit le royaume. Il nous semble que ce sont, toutes les deux, les représentations de la même personne – le Seigneur Jésus-Christ – examinées sous des angles différents.

Dans la longue explication de la quatrième bête qui est donnée, nous lisons d’une petite corne arrachant trois des dix cornes par les racines. Apocalypse 13 met le même fait devant nous d'une manière différente. Il y est parlé de sept têtes et dix cornes et dix couronnes sur les dix cornes. Cela signifie que chacune des sept têtes avait sa couronne, mais l'une des têtes, réunissant Daniel et l'Apocalypse, devait avoir répondu pour les trois cornes avec leurs trois couronnes. Cela répond à la petite corne de Daniel 7:8.

Ce n'est pas sans signification que le grand dragon roux, Satan, a sept têtes et dix cornes avec sept couronnes sur la tête, montrant ainsi d'où viendra l'empire romain.

Daniel 7 est très explicite dans son interprétation. Les dix cornes sont dix rois. Un autre roi se lèvera après eux, différent du reste, et il soumettra trois rois, c'est-à-dire qu'il coupera trois cornes par les racines. Le caractère de ce grand potentat nous est donné.

Le chef de l'Empire romain ressuscité doit être blasphématoire contre Dieu, il doit être le persécuteur du peuple terrestre de Dieu, il changera les temps et les lois, et le peuple terrestre de Dieu sera entre ses mains pendant un temps et des temps et une moitié de temps, c'est-à-dire pendant trois ans et demi, pendant le temps connu sous le nom de « grande tribulation » (Matt. 24:21) - « le temps de la détresse pour Jacob » (Jér. 30:7).

L'Ancien des jours, leur Messie même, délivrera Son peuple terrestre, le jugement sera prononcé, et les royaume et domination sur toute la terre seront donnés aux saints du Très-haut, dont le royaume est un royaume éternel, et tous doivent Le servir et Lui obéir, c'est-à-dire pendant le règne millénial de Christ.

Bref exposé de Daniel 8

Deux ans après la vision du chapitre 7, Daniel eut une autre vision, donnant des détails qui n’avaient pas été donnés auparavant.

Dans sa vision, le prophète voit un bélier ayant deux cornes, l'une plus haute que l'autre, et la plus haute vint en dernier. L’interprétation est donnée au verset 20 : « Le bélier que tu as vu, qui avait deux cornes, ce sont les rois de Médie et de Perse ». La monarchie était double, et l’élément perse arrivant après le mède devint plus important, illustrant ainsi l’exactitude de la vision de Daniel dans ses détails.

Le royaume des Mèdes et des Perses était plus étendu que le royaume babylonien, s'étendant vers l'ouest, vers le nord et vers le sud. Mais c'est dans sa tentative de s’étendre vers l'ouest qu'il provoqua sa propre destruction et l'accomplissement de l'Écriture.

Dans la vision de Daniel, un bouc apparut ayant une corne remarquable entre ses yeux, venant de l'ouest sur la surface de toute la terre, et ne touchant pas le sol.

Daniel 8:21 nous dit que ce bouc velu symbolise le roi de Grèce, et la corne remarquable, Alexandre le Grand. Venir de l'ouest décrit le premier conflit de l'Europe avec l'Asie pour le pouvoir mondial.

Soudain, ce merveilleux conquérant est arrivé sur la scène, sans toucher le sol, la rapidité merveilleuse de ses conquêtes étant ainsi décrite graphiquement.

Le bouc s'approcha du bélier, brisa ses deux cornes, le jeta à terre et le frappa. En d’autres termes, la Grèce, dirigée par Alexandre le Grand, écrasa l’empire mondial des Mèdes et des Perses, c’est-à-dire que la poitrine et les bras en argent sont suivis par le ventre et les cuisses en airain.

Puis nous lisons que le bouc grandit très fort et que, lorsqu’il fut fort, la grande corne fut cassée. Alexandre mourut au début de la trentaine au zénith de son pouvoir et de son succès.

La corne remarquable étant brisée, à sa place quatre cornes se levèrent vers les quatre vents du ciel. À la mort d'Alexandre, l'empire grec fut divisé entre ses quatre généraux. Comme les Écritures sont exactes et précises ! La préconnaissance des événements nécessitant des siècles pour leur accomplissement est une preuve absolument irréfutable de l'inspiration divine. De l'une de ces quatre cornes sortit une petite corne*, de laquelle de nombreux détails sont donnés. Elle devint extrêmement grande, vers le sud et l'est et vers le pays agréable qu'est la Palestine. Elle jeta une partie de la multitude d'étoiles sur le sol, et les foula aux pieds.

(* La « petite corne » de Daniel 8:9 ne devrait pas être confondue avec « une autre petite corne » dans Daniel 7:8. La première se réfère à Antiochus Epiphane, tandis que la dernière se réfère au chef de l’empire romain ressuscité aux derniers jours, et doit encore apparaître).

L’armée et les étoiles se réfèrent évidemment aux dignitaires et classes dirigeantes parmi les Juifs, ceux qui ouvertement proposaient une allégeance à Dieu et au système de culte juif. Le prince de l'armée est évidemment l’Éternel, qui doit apparaître comme le prince d'Israël.

Nous lisons en outre qu'il s'éleva jusqu'au chef de l'armée et que, par lui, le sacrifice quotidien fut enlevé. Les perspectives à ce stade sont juives. Cette petite corne fait référence à Antiochus Épiphane, qui maltraita les Juifs, envahissant le pays agréable et soumettant l'ancien peuple de Dieu à l'indignité et à la persécution.

Le pronom personnel neutre, en référence à la petite corne, est remplacé au v 11 par le pronom personnel masculin, faisant allusion dans les deux cas à la même personne, Antiochus Épiphane. Il enlève le sacrifice quotidien du temple et est autorisé à le faire comme un fléau de Dieu à cause de la transgression du peuple.

Il est bien connu que ce roi nourrissait des sentiments très amers envers les Juifs, de sorte qu'il tenta de leur imposer un culte païen. Il alla jusqu'à faire mettre à mort ces Juifs qui résistaient à ses tentatives de subvertir leur religion.

À la fin, il fut vaincu et mis de côté par les efforts concertés des Romains et des Maccabées. Tel est sans doute le sens du sanctuaire piétiné pendant 2300 jours, une période d’un peu moins de six ans et demi, quand Antiochus Épiphane, étant vaincu, le culte du temple fut restauré.

Sans doute ce roi est-il typique d'un prince plus grand, qui se lèvera dans les derniers jours de la même région qu'Antiochus Épiphane. Il sera la renaissance du roi du nord, l'ennemi déclaré des Juifs.

L'Antichrist sera roi à Jérusalem, l'ennemi de Dieu à l'intérieur ; le roi assyrien du Nord sera l'ennemi déclaré du peuple de Dieu à l'extérieur.

Il semble que les résultats de la Grande Guerre conduisent à la réalisation de cet objectif. Les Turcs ont presque été chassés de l'Europe, et nous devrions en juger d'après les Écritures. La Palestine et la Mésopotamie, couvrant ensemble la terre promise, ont été débarrassées des Turcs. Les Juifs retournent dans leur propre pays accomplissant l'Écriture. Le Turc, chassé d'Europe, de Palestine, d'Arabie et de Mésopotamie, a établi sa capitale en Asie Mineure. Il semble que nous soyons à une distance mesurable de ce que peut être la réapparition de ce terrible adversaire, le roi du nord, dans la Turquie.

Daniel 8:23-27 prédit l'apparition d'un roi au visage audacieux, et comprenant les énigmes. Il est évident que ce sera un roi issu d’une partie de l’ancien empire grec, comme il ressort de l’expression : « Au dernier temps de leur royaume [c’est-à-dire les quatre royaumes taillés dans l’empire grec qu’Alexandre le Grand laissa à sa mort], quand les transgresseurs auront comblé la mesure, il s'élèvera un roi au visage audacieux, et entendant les énigmes » (v 23).

En outre, en rassemblant les expressions « au dernier temps de leur royaume » et « quand les oppresseurs auront comblé la mesure », et le fait qu’il « se lèvera également contre le prince des princes, mais il sera brisé sans main », c’est-à-dire qu’il entrera en conflit avec le Seigneur Lui-même, prouve que le roi se lèvera dans les derniers jours et que sa fin aura lieu à la fin de la deuxième moitié de la soixante-dixième semaine de Daniel.

Comprendre les énigmes signifie qu'il se présente comme un enseignant religieux, bien qu’anti-chrétien. Son pouvoir sera puissant, mais pas par son propre pouvoir. Il ne sera puissant que grâce à son soutien. Il détruira merveilleusement et prospérera. Son objectif principal sera « les hommes forts et le peuple des saints », c’est-à-dire les Juifs, qu’il persécutera et détruira.

Non seulement il pratiquera les arts de la guerre, mais il sera également un grand diplomate. Ses tactiques de paix seront aussi dangereuses que sa politique de guerre et entraîneront de nombreuses destructions.

Il s’élèvera dans son cœur avec fierté et il osera se lever contre le Seigneur Lui-même, le prince des princes.

Sa fin est décrite avec une concision sinistre : « Mais il sera brisé sans main », c'est-à-dire par la puissance divine. Cette vision nous emporte bien dans l'Apocalypse, jusqu'au chapitre 19.

Antiochus Épiphane, décrit dans les v 9 à 12, pourrait bien être typique de ce roi au visage audacieux. Le premier a depuis longtemps quitté la scène, le dernier est encore à venir. Sera-t-il le roi du nord ? Nous le pensons

Bref exposé de Daniel 9

Les deux premiers versets sont intéressants. Ils montrent que lorsque des faits sont déjà révélés par l’écriture inspirée, c’est à partir de cette écriture inspirée que l’homme de Dieu obtiendra l’information révélée. Daniel, le vase d’une transmission extraordinaire de l’écriture inspirée, ne méprisait ni ne négligeait ce qui était déjà donné. Ainsi, nous trouvons Daniel qui étudie attentivement la prophétie de Jérémie et glane l'information selon laquelle soixante-dix ans étaient le temps fixé par Dieu pour punir Son peuple en le donnant pour être captif entre les mains des Babyloniens, et pour le restaurer dans le pays de ses sabbats volés. Comme un sabbat correspond à une semaine de sept jours, de même soixante-dix années correspondent à quatre cent quatre-vingt-dix années.

Daniel savait que cette période touchait à sa fin. Daniel 10 commence avec la troisième année de Cyrus ; le livre d'Esdras commence avec la première année, et est repris par le retour d'un petit groupe de Juifs dans leur propre pays.

Daniel, sachant que le temps de l'exil gouvernemental expirait, s'adonna à la prière et à la confession. Pourquoi Daniel n'a pas participé au mouvement de retour en Palestine, nous ne pouvons le dire. Dieu choisit Esdras à cette fin ; le travail de Daniel était apparemment à Babylone.

La confession de Daniel est extrêmement touchante. Il y reconnaît le péché de son peuple comme son propre péché, même les péchés qui furent commis bien avant sa naissance. Depuis tout jeune, il était captif, même s'il occupait parfois de hautes fonctions et jouissait d'une grande faveur. Il avait vu l'empire babylonien s'effondrer en une nuit. Maintenant un vieil homme, à la toute fin de sa carrière, il ne brille jamais plus fort que lorsqu'il est à genoux dans ce chapitre. Il dit avec émotion : « Ce n'est pas à cause de nos justices que nous présentons devant toi nos supplications, mais à cause de tes grandes compassions » (Dan. 9:18), et plaide : « Seigneur, selon toutes tes justices, que ta colère et ta fureur se détournent » (9:16).

Comme résultat de sa prière, Daniel devient le destinataire d'une communication très remarquable. À peine Daniel commence-t-il sa supplication que Gabriel est envoyé rapidement pour lui donner compétence et compréhension.

Si soixante-dix ans constituaient la limite des relations gouvernementales de Dieu avec Israël en exil, Daniel est maintenant informé du temps qu'il faudra, selon la manière divine de compter, jusqu'à la fin des relations de Dieu avec Son peuple, aboutissant au règne personnel du Christ dans le millénium.

Et pourtant, ces versets contiennent tant de choses dites et non dites, qui ont besoin d'un examen très minutieux pour en extraire tout ce qui y est contenu. Les événements les plus extraordinaires sont décrits en un verset. Nous lisons : « Soixante-dix semaines ont été déterminées sur ton peuple et sur ta sainte ville, pour clore la transgression, et pour en finir avec les péchés, et pour faire propitiation pour l'iniquité, et pour introduire la justice des siècles, et pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le saint des saints » (Dan. 9:24).

Cela indique clairement l'introduction du millénium, lorsque Christ s'assiéra en tant que sacrificateur et roi sur Son propre trône, et régnera en tant que Messie sur Son peuple ancien, et en tant que Fils de l'homme sur toute la terre.

Soixante-dix semaines ou soixante-dix fois sept équivaut à quatre cent quatre-vingt-dix. Dans les symboles de l’Écriture, nous sommes familiers avec l’idée qu’une chose ou un temps représente un an en réalisation.

Les sept vaches bien favorisées, ainsi que les sept épis de blé pleins, représentaient sept ans dans le rêve de Pharaon. Quand il fut ordonné à Ézéchiel de s'allonger sur son côté trois cent quatre-vingt-dix jours pour l'iniquité d'Israël et quarante jours pour l'iniquité de Juda, il lui a été clairement dit par Dieu : « Je t'ai assigné un jour pour chaque année » (Éz. 4:6).

Si telle est l'interprétation en l'espèce, le test est trop clair pour admettre une erreur. Si l'interprétation est correcte, elle résistera à l'épreuve ; si elle est fausse elle se brisera.

Une date de début et une date de fin sont données. Le commencement est le commandement de restaurer et de reconstruire Jérusalem (vers l'an 445 av. J.-C.), la fin est le retranchement du Messie, de Christ. On dit que soixante-neuf semaines ou périodes se situent entre ces deux événements. Maintenant, soixante-neuf semaines ou périodes de sept jours équivalent à quatre cent quatre-vingt-trois, et si l'interprétation d'un jour est bonne, elles représenteraient le même nombre d'années.

Le point de départ est évidemment donné en Néhémie 2, lorsque Artaxerxès arrangea pour que Néhémie revienne à Jérusalem et reconstruise le mur. D'autres ont écrit longuement et avec beaucoup de détails sur ces dates, notamment Sir Robert Anderson dans son ouvrage bien connu, « Le prince qui vient », mais si nous prenons la date de nos Bibles dans Néhémie, 445 av. J.-C., et que vous y ajoutiez les trente-six ans et demi * de la vie de notre Seigneur, nous avons quatre cent quatre-vingt-onze ans et demi, ce qui est assez proche des quatre cent quatre-vingt-trois dont nous avons besoin.

(* Nous nous sommes abstenus d'effectuer des calculs compliqués. Beaucoup pensent que la vie de notre Seigneur a commencé en 4 av. J.-C. Nous en sommes sûrs, c'est-à-dire si les dates tout à fait correctes pouvaient être établies sans aucun doute, elles accompliraient exactement cette prophétie frappante.)

Il semble que les sept semaines, qui ensemble avec les soixante-deux forment les soixante-neuf semaines, soient considérées comme la période allouée pour les périodes troublées dans lesquelles la rue et le mur devaient être construits.

Cela nous dit distinctement que le Messie devrait être retranché, mais pas pour lui-même ; c'est-à-dire qu’Il n’aura rien (Dan. 9:26). Combien les Juifs doivent être aveuglés en lisant les Écritures de l'Ancien Testament pour ne pas voir clairement que leur Messie doit être retranché ; et que cet événement devrait avoir lieu à la fin de soixante-neuf semaines après le décret d'Artaxerxès. S'ils avaient appliqué une année pour chacune des quatre cent quatre-vingt-trois périodes, ils auraient été guidés avec joie dans leur recherche.

Jusqu'à la fin du temps, il ne reste que la soixante-dixième semaine ou période à être accomplie ; autrement dit, une période composée de sept parties. Nous croyons qu'elle est de sept ans.

Mais près de deux mille ans ont passé depuis que Christ a été crucifié. Que devient alors la soixante-dixième semaine ? Cela ne s'explique qu’en observant que, dans la prophétie de l'Ancien Testament, la période actuelle de l'Église n’est pas considérée comme un jour ; c’est-à-dire qu’il ne s’agit nullement d’une période en rapport avec la prophétie de l’Ancien Testament.

La prophétie de l'Ancien Testament concerne les Juifs et, si elle affecte aussi bien les pays des Gentils que les temps, c'est comme si elle était en relation avec les Juifs et les voies de Dieu dans le monde en gouvernement.

Nous trouvons donc que Daniel 9: 26-27 traite les événements comme ils affectent les Juifs. Le verset 26 nous parle de la destruction de Jérusalem et du Temple. Cela a eu lieu en 70 ap. J.-C.

Les agents de cette destruction sont décrits comme « le peuple du prince qui viendra » ; c'est à dire le pouvoir romain.

Il n'est pas dit ici que «LE PRINCE du peuple» englobe la destruction, mais «LE PEUPLE du prince qui viendra » ; c'est-à-dire du grand empereur de l'empire romain ressuscité.

En d'autres termes, le prince est encore à venir, mais le peuple duquel le prince doit naître devait être l'instrument de la destruction de Jérusalem. Comme l’Écriture est exacte ! L'inspiration verbale est amplement prouvée.

Alors, ignorant complètement l'ère chrétienne comme étant en dehors de la portée des compétences de cette Écriture, l'histoire avance de l'an 70 après J.-C. - date de la destruction de Jérusalem sous Titus - à ce qui est encore l'avenir, « la fin en sera… » (Dan. 9:26).

Il est évident que « le prince qui viendra » est considéré comme présent au verset 27. On nous dit qu'il confirmera l'alliance avec la multitude pour une semaine ou une période composée de sept parties ; c'est, nous croyons, pour sept ans.

Au milieu de la semaine, c’est-à-dire qu’au bout de trois ans et demi, il traitera son alliance comme un bout de papier, rompra sa parole, persécutera les Juifs, mettra fin brusquement au culte du le temple, et établira l'abomination de la désolation qui s'étendra de plus en plus ; c’est-à-dire, croyons-nous, sa propre image dressée pour être adorée. L'Antichrist donnera du souffle à l'image et la fera parler, et fera en sorte que tous ceux qui n'adorent pas l'image soient tués.

Le regretté W. Kelly donne une traduction littérale de ces mots : "pour la propagation des abominations, il la rendra désolée", comme suit : "pour [à cause de] l'aile de l'abomination, un désolateur."

Une aile en symbole scripturaire parle de protection, et ici c’est la protection de l'idolâtrie et de la plus flagrante.

Osée prophétise que « les fils d'Israël resteront beaucoup de jours sans roi, et sans prince, et sans sacrifice, et sans statue, et sans éphod ni théraphim » (Osée 3:4) ; un passage remarquable montrant ce qui est littéralement vrai, que les Juifs seraient sans dirigeant à eux, sans leur vrai culte, et sans idolâtrie.

Ce dernier trait est d'autant plus remarquable que l'idolâtrie était le piège grand et constant d'Israël.

Mais ici, dans les derniers jours, sous la direction du faux prophète, ils tomberont dans l'idolâtrie et, à cause de cette idolâtrie, Dieu amènera sur eux le désolateur, probablement le roi du Nord.

Cela continuera même jusqu'à la consommation, et ce qui est déterminé sera versé sur la désolée (désolateur) ; c'est-à-dire que Dieu utilisera le désolateur comme Son fléau sur Son peuple idolâtre jusqu'à la fin de la soixante-dixième semaine, quand le désolateur lui-même rencontrera son destin condamné par la main de Dieu.

Ainsi, jusqu'à ce que l'Empire romain soit ressuscité et que son chef signe un traité de sept ans avec la nation juive, nous n'avons pas de date pour nous diriger quant au futur. Nous avons souvent entendu dire qu'entre la venue du Seigneur pour Son peuple céleste et Son apparition pour régner sur Son peuple terrestre, il y aura une période de pas moins de trois ans et demi, et de pas plus de sept ans. Mais ce n'est pas le cas. La seconde venue de Christ pour Ses saints célestes ne fixe aucune date en référence à une fin.

Cela commence une période, la période des « choses qui vont arriver dans la suite », une période où les jugements de Dieu balayeront la terre. Jusqu'à ce que les Juifs soient de retour dans leur propre pays, que le service au temple batte son plein, que l'empire romain soit ressuscité, et que son chef ait signé ce traité de sept ans, nous n'avons aucun événement fixé en référence à une date de clôture. Lorsque cette période de sept ans commencera, ceux qui sont bien informés pourront compter jusqu'à la fin lorsque Christ délivrera son peuple terrestre de ses grandes douleurs, mais pas avant.

Bref exposé de Daniel 10

Daniel 10, 11 et 12 nous donnent un résumé de l'histoire en relation avec le temps des Gentils, Daniel 12 nous donnant en particulier le rôle que les Juifs joueront à la fin.

Le chapitre 10 commence avec Daniel menant deuil et jeûnant pendant trois semaines entières. À la fin de cette période, il voit en vision un homme merveilleux sur les rives du grand fleuve, l'Hiddékel. Vêtu de lin, ceint d'or fin d'Uphaz, son corps comme un béryl, son visage comme l’aspect de l’éclair, ses yeux comme des flammes de feu, ses bras et ses pieds comme de l'airain poli, et sa voix semblable à celle d'une multitude, la vision effraya ses compagnons qui fuirent se cacher, tandis que son effet sur Daniel était de le rendre sans force et de transformer son teint frais en corruption.

Une main le toucha et le mit sur ses genoux et la paume de ses mains. Évidemment, la vision, comme dans le cas de Saul de Tarse à une date ultérieure, l'avait jeté au sol. L'homme lui dit alors de se lever. Il l'informa que Dieu respectait son deuil et son jeûne, et qu'il avait été envoyé comme messager de Dieu, mais que le chef du royaume de Perse lui avait résisté pendant vingt et un jours ; c'est-à-dire, pendant les trois semaines au cours desquelles Daniel jeûnait.

Il est fait référence à trois êtres dans ce chapitre, qui jettent une lumière plus complète sur les principautés et les autorités, les dominateurs des ténèbres de ce monde, la méchanceté spirituelle dans les lieux célestes (voir Éph. 6:12). De toute évidence, les puissances du mal sous Satan sont organisées à un degré élevé. Nous avons dans ce chapitre un esprit malin en charge des intérêts de Satan en Perse et un autre en charge de ses intérêts en Grèce. L'un s'appelle le chef de la Perse, l'autre le chef de Javan ou Grèce.

Micaël, l'archange, est appelé « Micaël, votre chef » [càd d’Israël], et c'est l'intervention puissante de Micaël au nom des intérêts de Dieu qui permit à cet homme merveilleux vu dans sa vision de vaincre le pouvoir démoniaque du chef de la Perse, et de venir au secours de Daniel.

Micaël est dit être « un des premiers chefs ». Aussi dans ce chapitre nous avons un aperçu d’un monde d’esprits du mal sous l’organisation de Satan, et de bons esprits sous la direction de Dieu.

Il est dit à Daniel que cet être merveilleux vu dans sa vision est venu lui faire comprendre les derniers jours. Daniel la face contre terre est devenu muet, après quoi la ressemblance des fils des hommes toucha les lèvres du prophète, et il le toucha de nouveau et le fortifia.

Il l'informa alors que son conflit actuel était avec le chef de la Perse et que, plus tard, le chef de la Grèce sortirait pour s’opposer. Il était ainsi indiqué que l'empire mondial de la Grèce suivrait celui de la Perse, et que les agences sataniques chercheraient à utiliser ces empires à leurs propres fins.

Bref exposé de Daniel 11

Daniel 11 nous donne la prophétie la plus extraordinaire et la plus détaillée de toute la Parole de Dieu. Quand nous nous souvenons qu'elle annonce les règnes des rois, mariages royaux, guerres, victoires, défaites, complots, traités, assassinats, elle constitue une preuve très frappante et irréfutable de la prescience divine. Car, qui d'autre que Dieu pourrait écrire de telles prophéties détaillées, qui se sont réalisées à une exception près. La seule exception est encore à venir, et attend son accomplissement qui se réalisera sûrement.

Il nous est d’abord dit qu’il devrait y avoir trois rois de Perse, et que le quatrième devrait être plus riche qu’eux tous, et que ses richesses devraient exciter la cupidité de la Grèce.

Ces trois rois étaient Assuérus, Artaxerxès et Darius (ce dernier n'étant pas Darius le Mède de Daniel 11:1, mais un Darius ultérieur, distingué par l'addition du nom d'Hystaspès). Dans l'histoire profane, leurs noms étaient Cambyse, Smerdis le magicien (ou Bardiya) et Darius Hystaspès.

Le quatrième roi et plus riche était le célèbre Xerxès. Sa tentative insensée contre la Grèce, le fait de faire fouetter la mer lorsqu’elle brisa le pont de l'Hellespont parce que l’agitation de l'eau ne convenait pas à son propos, sont bien connus et ont amené la Grèce à l'attaquer à son tour.

Dans les versets 3 et 4, nous avons le puissant roi de Grèce indiqué, Alexandre le Grand, son grand empire divisé en quatre entre ses grands généraux, à l'exclusion de ses propres enfants, qui moururent tous en quelques années.

Seules deux de ces quatre divisions de l’empire grec sont devenues importantes dans le cadre de l’histoire des Juifs, à savoir l’Assyrie assurée par Séleucos, et le Royaume du midi, l’Égypte, qui revint à Ptolémée.

La Palestine, située entre ces deux royaumes, devint naturellement leur lieu de combat, comme ce sera le cas dans le futur, et vers quoi les événements d'aujourd'hui façonnent les choses d'une manière vraiment remarquable.

Le roi du Nord alors est l'Assyrie, la perspective géographique de la Bible* étant toujours la Terre sainte ; le roi du midi, l'Egypte.

(* Le point de définition géographique est en Terre sainte, le visage orienté vers l'est. La mer à l'arrière serait alors la Méditerranée, l'ancienne mer la mer Morte.)

Le verset 5 nous dit que le roi du midi sera fort, et que sa fille devrait épouser le roi du nord, mais que cela finirait en désastre.

Le roi du midi se réfère à Ptolémée Ier, et « un de ses princes » se réfère à Séleucos Ier Nicator, arrivé au pouvoir et devenu plus fort.

Pour le lecteur superficiel, il semblerait que le roi du Nord épousera la fille du roi du midi, c'est-à-dire la fille de Ptolémée. Mais les titres de roi du nord et du midi sont transmis de roi en roi.

L'expression au verset 6 « au bout de plusieurs années » indique un laps de temps, et en réalité un traité de paix fut conclu par Antiochus 2, le petit-fils de Séleucos, avec Ptolémée Philadelphe. Antiochus l'a confirmé en épousant la fille de Ptolémée, Bérénice. Pour ce faire, il a répudié sa femme légitime, Laodicée.

La prophétie de Daniel, cependant, se réalisa, car elle ne conserva pas le pouvoir de son bras, car la femme divorcée excita ses parents et ses serviteurs, et cela s’accomplit littéralement : « Elle sera livrée, elle, et ceux qui l'ont amenée », car elle et sa suite furent tous assassinés.

Puis nous lisons qu’une branche de ses racines viendra avec une armée contre le roi du Nord et l’emportera. Cela s'est réalisé lorsque le frère de Bérénice, Ptolémée III Evergète, se dirigea vers le nord pour venger le meurtre de sa sœur.

Sa victoire fut si complète et son butin si grand qu'il était vrai qu'il amena des captifs en Égypte, leurs dieux avec leurs princes et leurs précieux vases d'argent et d'or. Cette référence à l’Égypte est intéressante en tant que nouvelle preuve de la position géographique du royaume du midi.

On dit que le butin était constitué de 40 000 talents d'argent et de 2 500 vases précieux en or et en argent. De même, les images des dieux précédemment capturés par Cambyse furent reprises et replacées en grande pompe dans les temples païens.

Nous lisons que le roi du midi continuerait plus d'années que le roi du Nord - il vécut quatre ou cinq ans de plus que son adversaire, Séleucos 2 Kallinikos.

« Mais ses fils s’irriteront » se réfère évidemment aux fils du roi du nord, comme le prouve l'allusion faite au verset 11 au roi du sud qui combat le roi du nord.

Cela se réalisa lorsque les deux fils de Séleucos 2, Alexandre et Antiochus, ce dernier surnommé par la suite le Grand et le troisième de la dynastie portant ce nom, succédèrent à leur père. La mort d'Alexandre, dit-on, occasionnée par un poison, laissa le champ des opérations pour Antiochus, qui battit le roi du midi à plusieurs reprises.

Le roi égyptien a accompli le verset 11 de notre chapitre en battant finalement Antiochus de manière décisive, mais il n'a pas été renforcé par cela, comme le dit le v 12, car il se livra aux excès et à la débauche, et a finalement fit la paix avec Antiochus.

Antiochus, treize ans plus tard, revint avec une armée plus grande que jamais, réalisant ainsi le verset 13. Il réussit à obtenir des alliés, notamment la Macédoine et des juifs apostats, ces derniers étant décrits comme « les violents de ton peuple ».

Jusqu'ici le sud a prévalu, maintenant le nord devient victorieux, et la prise de Jérusalem et des autres villes se réalisa. L'impuissance du roi du Sud est déclarée, et il est prédit qu’Antiochus envahisse la Palestine - « le pays de beauté ».

Que la description de la Palestine par l’Éternel est touchante. Bien que, à ce moment-là, sous le talon du vainqueur et détruit comme le dit notre verset, elle est décrite comme « le pays de beauté ».

À cette époque, le pouvoir romain commençait à faire sentir son poids. Les régents égyptiens - le roi, Ptolémée V Épiphane, montant sur le trône à l'âge de quatre ans seulement en 205 av. J.-C. - firent appel aux Romains. Les Romains protestèrent deux fois avec Antiochus. Ainsi calmé, il jugea qu'une alliance conjugale avec l'Égypte renforcerait son emprise sur ce pays. Il décida donc que sa fille Cléopâtre, alors très jeune enfant, soit fiancée au petit roi d'Égypte âgé de sept ans. Il fit cela espérant que l'influence de sa fille serait de son côté, la corrompant ainsi en cherchant à l'encourager dans ses manœuvres et à trahir son mari et son pays, sur lequel elle devint reine. Mais notre verset 17 dit : « Elle ne tiendra pas de son côté [c'est-à-dire celui de son père], et elle ne sera pas pour lui », car elle se révéla être une épouse fidèle et elle ne soutint pas son père.

Le v 18 parle d'Antiochus cherchant à conquérir la Grèce et les îles de la Méditerranée. Arrivé en Grèce avec une grande armée, il se trouva opposé par une alliance grecque et romaine.

Le prince qui fait cesser l’opprobre (v 18) fait référence au consul de Rome, Manius, qui chassa Antiochus de Grèce, détruisant sa flotte. Plus tard, Scipion le battit brutalement lors de la grande bataille de Magnésie. Le verset 19 décrit sa fin.

En faisant la paix, il a accepté de payer une lourde indemnité. En cherchant à l'exhorter quelques mois plus tard, il fut assassiné : « Il bronchera et tombera, et ne sera pas trouvé », fut donc accompli.

Le verset 21 décrit Séleucos 4 Philopator, le fils aîné d'Antiochus le Grand. Son règne commença dans un profond embarras financier. Les Romains insistaient sur le lourd tribut exigé sous le règne de son père. Pendant les douze années qu'il régna, il fut occupé à faire payer des impôts au peuple. À la fin, il fut délibérément assassiné et il est donc mort « non par colère, ni par guerre ».

Les versets 21 à 32 contiennent une longue description d'un roi, infame dans l'histoire, appelé Antiochus Épiphane. Avec lui se termine brusquement l'histoire des rois qui affectent Israël. La raison en est pas loin à chercher. Ce roi est enfin remarqué dans les Écritures, non pas parce qu'il était grand car il ne l'était pas, mais à cause de sa méchanceté audacieuse en ce qui concerne les Juifs.

En partie, il se présente comme un type du dernier roi du Nord, monarque qui doit venir en prééminence dans les derniers jours en relation avec les grands événements qui aboutissent à la venue du Christ pour régner sur la terre.

Mais plus encore il est le type de l'Antichrist, qui sera le roi volontaire régnant dans le pays et le grand ennemi de Dieu et de Son peuple.

Il est intéressant et instructif de noter qu'après ces versets qui décrivent le roi du Nord, LE ROI est introduit au v 36. Il n'est ni le roi du nord ni le roi du sud, mais le roi ; c'est-à-dire le roi sur les juifs, en réalité l'Antichrist.

Le récit inspiré saute ainsi du type à l'antitype, ignorant ainsi toute l'ère chrétienne, comme c’est fait constamment et volontairement, tout au long de la Parole de Dieu lorsque ces sujets sont traités. Le récit passe d'Antiochus, le type de l'Antichrist, à l'Antichrist lui-même, l'accomplissement du type. Mais plus de ceci quand nous arriverons aux v 36 et suivants.

À la mort du dernier roi, Séleucos fils d’Antioche le grand, son plus jeune fils Antiochus fut proclamé roi, bien qu’il fût très jeune et en dépit du fait que son frère aîné Démétrios soit en vie. Celui-ci était retenu en otage à Rome pour assurer le paiement du tribut.

Antiochus Epiphane, le plus jeune fils d'Antiochus le Grand, et oncle donc pour l'enfant sur le trône, assura le royaume pacifiquement et par des flatteries. Il était en effet une personne vile car, même s’il aimait beaucoup la pompe royale, ses goûts étaient vils et dégradants. Comme nous l'avons vu précédemment, Antiochus Epiphane est désigné dans Daniel 8:9-14 comme le petite corne qui grandit extrêmement vers le midi, et vers le levant, et vers le pays de beauté. Il était notoire pour son ingérence avec les Juifs.

Il commença par les flatteries et la corruption, et termina par la violence, renversant leur culte, déposant le souverain sacrificateur Onias II, probablement désigné au v 22 comme « le prince de l'alliance ».

Par des alliances et des ruses, il entra pacifiquement en possession de la partie la plus riche de son royaume et, dans l'extravagance de ses dons, dépassant tous ses prédécesseurs, il accomplit le v 24.

La phrase, « il tramera ses desseins contre les places fortes, et cela pour un temps », se réfère à son invasion de l'Égypte, quand il prit les forteresses d'Alexandrie, Memphis, etc.

Mais « cela pour un temps » parle d'un prochain contrôle, qui était administré par les Romains. Craignant alors d'offenser ouvertement les Romains, il attendit que le roi du midi ait rassemblé une grande armée contre lui et, sous le prétexte de légitime défense, il rassembla d'immenses forces, tout en restant secrètement décidé à prendre l'offensive. Cela est prédit au verset 25. Il vainquit à deux reprises le roi du midi, le faisant prisonnier.

Le frère du roi égyptien, Ptolémée Evergète, fut mis sur le trône. Cela donna à Antiochus le prétexte d'une nouvelle agression sous le prétexte d'épouser la cause du roi déposé. C'est à cette époque qu'Antiochus impressionne les troupes égyptiennes en se présentant comme leur libérateur, de sorte que beaucoup désertent de Ptolémée. Ainsi se réalise le verset 26 : « et ceux qui mangeaient les mets délicats [de Ptolémée] le briseront (càd le pouvoir de Ptolémée) ; et son armée (celle d’Antiochus) se dissoudra, et beaucoup de gens tomberont tués ».

Enfin, un traité de paix, qu’aucun d’entre eux ne souhaitait respecter, fut conclu entre Antiochus et Ptolémée, de sorte qu’ils dirent des mensonges à une table, accomplissant ainsi le verset 27.

Les nouvelles venant aux oreilles d’Antiochus que les Juifs se réjouissaient de la mort dont il aurait été victime en Égypte, le mirent en rage dans son périple vers le nord et il pilla Jérusalem n’épargnant ni homme, ni femme, ni enfant.

Le v 29 raconte une autre expédition désastreuse contre l'Egypte. Les navires de Kittim vinrent contre lui, c'est-à-dire le pouvoir romain. Caius Pompilius, Lacenas et d'autres dirigeants de l'armée romaine exigèrent qu'Antiochus cesse de troubler les Juifs et l'Égypte. Antiochus cherchant à se soustraire à la demande, Caius Pompilius tira rapidement un cercle autour de lui et demanda sévèrement une réponse avant qu’il puisse quitter le cercle. À contrecœur, avec une complaisance extérieure, mais avec une rage intérieure, Antiochus accepta les conditions de Rome, se vengeant sur les Juifs lors de sa marche vers le nord.

Le v 31 se réalisa lorsqu'Antiochus dans sa colère arrêta le culte juif, profana l'autel en sacrifiant une truie dessus - une abomination pour les Juifs - érigea une statue de Jupiter dans le Temple et décréta que lui-même devrait être un objet de culte. Dans tout cela, il est un type fort de l'Antichrist.

Le verset 32, tout en prophétisant la méchanceté de nombreux Juifs apostats qu'il corrompait, prédit également les exploits des Juifs qui refusaient de devenir apostats. Cela couvre toutes les valeurs et tous les actes de la famille des Maccabées, qui se sont produits à une époque non consignée par les Écritures entre la clôture de l'Ancien Testament et l'ouverture du Nouveau Testament. A cette époque, des milliers de personnes furent tuées. Les Maccabées produisaient des prodiges de valeur.

Lorsque le temps des Maccabées prit fin, et que le puissant pouvoir romain fit de la Palestine son tributaire, nous en arrivons au verset 33, mais continue à décrire dans le verset suivant un reste pieux cherchant à atteindre la conscience de la nation, mais le sujet de la persécution - l'épée, la flamme, la captivité et le pillage étant leur portion, comme on le voit au verset 35. Cela continue « jusqu'au temps de la fin ».

À partir du v 35, la prophétie fait un grand bond en avant. Quittant la lutte des Maccabées, le récit saute par-dessus la dispensation actuelle de l’Église et nous fait atterrir dans les journées pénibles menant « au temps de la fin ».

Passant par-dessus les actes du reste pieux, nous arrivons à l'antitype d'Antiochus Épiphane.

De même qu'Antiochus Epiphane joue un rôle prééminent en raison de ses relations avec les Juifs et leur persécution, et est typique, dans un sens, du roi du Nord qui réapparaît dans les jours à venir, et plus encore du « roi » - l'Antichrist – ainsi « le roi » sera prééminent à cause de sa relation avec les Juifs et de leur persécution dans un jour futur.

Nous avons un dessin à la plume et à l'encre de ce roi dans les versets 36 à 40.

Il est l'accomplissement de cet “autre” dont parle notre Seigneur : « Moi, je suis venu au nom de mon Père, et vous ne me recevez pas ; si un autre vient en son propre nom, celui-là vous le recevrez » (Jean 5:43).

Il doit être volontaire ; il doit être blasphématoire dans son affirmation d'être Dieu, répondant ainsi à 2 Thessaloniciens 2:4, prenant une place au-dessus de tout et parlant fort contre le Dieu des dieux.

Il est autorisé à prospérer jusqu'à ce que l'indignation soit passée ; en d'autres termes, il est utilisé par Dieu pour faire passer les Juifs par la grande tribulation, annoncée pareillement par notre Seigneur dans Matthieu 24.

Il n’aura point égard au Dieu de ses pères, indiquant ainsi que l'Antichrist, « le roi », sera un Juif ; il n’aura point égard non plus au désir des femmes, faisant référence à Christ.

Sa volonté suprême comme le grand instrument de Satan est de s’élever au-dessus de tout, même au-dessus de Dieu. Parallèlement à cela, selon Apocalypse 13:15, il fait rendre les honneurs divins à l'image de la Bête, c'est-à-dire de la tête de l'empire romain ressuscité. Nous croyons que l'image dressée sur les ordres de l'Antichrist sera l'abomination de la désolation mentionnée dans Daniel 12:11 et mentionnée par notre Seigneur dans Matthieu 24:15.

De plus, ce roi volontaire honore le dieu des forces. L’homme ne se suffit pas en lui-même et, bien qu’il présume être Dieu, ce blasphémateur doit s’appuyer sur quelque chose. Il invente donc un dieu pour répondre à ses besoins, en se référant probablement à l’image de la première bête érigée pour le culte dans le temple.

Évidemment, depuis le v 39, cette image de dieu étrange est placée dans toutes les villes importantes.

Dans Daniel 9:27, nous avons vu que l'Empire romain conclut le traité avec les Juifs pendant sept ans - la soixante-dixième semaine de Daniel - considérant son lien solennel comme un «bout de papier» au milieu de la semaine, inaugurant ainsi la grande tribulation qui est destinée à produire la repentance chez les Juifs et à ouvrir la voie au retour du Messie, entraînant ainsi la ruine de la première bête - l'empereur romain - et de la deuxième bête - l'Antichrist.

Le verset 40 nous laisse avec le roi volontaire comme objet d'attaque du nord et du sud. Cela ne nous dit pas quelle sera sa fin ; cela nous l’apprenons dans Apocalypse 19:20 où, sous le nom de « faux prophète », il est pris avec la bête par le Seigneur lors de la grande bataille d'Armageddon et condamné à l'étang de feu.

Le roi du sud heurtera contre lui ; le roi du nord viendra contre lui comme un tourbillon.

Nous pensons que le roi du nord sera probablement le Turc chassé d'Europe ainsi que de Palestine et de Mésopotamie, formant ainsi un royaume compact situé quelque part au nord de la Palestine.

Qu'il vienne avec « beaucoup de navires », ainsi que des chars et des cavaliers, prouve qu'il est à la fois une puissance navale et militaire, sinon en soi, du moins par alliance.

Le Nord est victorieux sur la Palestine, toujours « le pays de beauté », et sur l’Égypte. Dans la sagesse de Dieu, Édom et Moab et les principaux des fils d'Ammon échapperont, non pas croyons-nous pour leur propre compte, mais réservés selon Ésaïe 11:14 pour recevoir leur renversement des mains des Juifs, dont ils ont été les ennemis implacables de tout temps.

Mais dans le feu de la victoire, les nouvelles venant de l'est et du nord troubleront le vainqueur, venant probablement de la Russie, et les puissances orientales sur l'Euphrate agiront contre lui. Revenant vers le nord avec fureur, il plante son armée entre Jérusalem et la mer (telle est l'interprétation littérale du passage), et c'est là qu'il vient à sa fin - il est complètement battu et détruit – « personne pour le secourir » - sans doute par l’intervention personnelle du Messie dans la gloire.

Bref exposé de Daniel 12

Daniel 12:1 indique que c'est le moment de la grande tribulation. Ce verset, et Jérémie 30:4-9, et Matthieu 24, se réfèrent tous à la même période de troubles, « telle qu'il n'y en a point eu depuis le commencement du monde ».

Daniel 12:2 donne le résultat de « la grande tribulation » (Matt. 24:21). Il en résulte un temps de réveil national juif. « Plusieurs qui dorment dans la poussière de la terre » se réfère à l’état actuel d’Israël. Éparpillés, sans maison, endormis quant à Dieu, refusant leur Messie, ils se réveilleront spirituellement.

Ce processus d'éveil est décrit dans Ézéchiel 37, et des détails en sont donnés de manière vivante dans Zacharie 12. Nous nous proposons de traiter ces écritures plus ou moins en détail plus loin.

Dans cet éveil, deux classes sont révélées : ceux qui s'éveillent pour la vie éternelle, et les autres pour la honte et le mépris éternel : en d’autres mots, ceux qui reçoivent l’évangile du royaume, et ainsi sont prêts pour la venue du Messie ; et ceux qui rejettent le message.

Daniel 12: 3 nous dit comment les sages brillent comme l'éclat du firmament et comment ils entraîneront beaucoup de gens vers la justice, ce qui est évidemment une allusion aux travaux des frères terrestres du Seigneur, les juifs pieux, qui évangéliseront les nations, et dont les résultats de la mission sont vus en Matthieu 25:31-46, dans les brebis qui entrent dans la vie éternelle ; le rejet de leur message vu chez les chèvres, qui vont dans le châtiment éternel. Au verset 4, il est demandé à Daniel de sceller le livre jusqu'au temps de la fin.

Enfin, Daniel voit deux autres personnages, l’un de ce côté-ci de la rive du fleuve, et l’autre de ce côté-là de la rive du fleuve. La question est posée : « Jusques à quand la fin de ces merveilles ? » (12:6). La réponse est donnée solennellement : Ce sera pour un temps déterminé, et des temps déterminés, et une moitié [de temps] » ; c'est-à-dire pour mille deux cent soixante jours ou trois ans et demi, c'est-à-dire pendant la grande tribulation.

Daniel lui-même a entendu cela, mais ne comprenant pas, il demanda : « Mon seigneur, quelle sera l'issue de ces choses ? » (12:8). Il est prié de suivre son chemin, car les paroles sont fermées et scellées jusqu'au temps de la fin. Les deux classes sont à nouveau mentionnées. Les méchants ne comprendront pas, mais les sages comprendront.

À l’évidence, le coup du jugement ne tombe pas dans sa totalité au bout de mille deux cent soixante jours, comme le v 11 nous le dit, à partir du moment où le sacrifice quotidien est enlevé et l’abomination de la désolation établie, répondant à Matthieu 24:15, devrait être mille deux cent quatre-vingt-dix jours, ou un mois plus tard, et béni est celui qui attend et arrive à mille trois cent trente-cinq jours *; soit quarante-cinq jours plus tard, soit un mois et demi.

(* «J'ai cru possible que ce calcul puisse en découler. Un mois intercalaire aux 1260 jours, ou 3 ans et demi, puis 45 jours si les années étaient des années ecclésiastiques, amènerait à la fête des tabernacles : mais je n’offre pas de jugement là-dessus. En tout cas, la déclaration est claire qu’alors le sanctuaire de Dieu sera purifié à Jérusalem.» - Synopsis des Livres de la Bible, tome II, nouvelle édition, révisée, p. 456.)

Évidemment, d'après les Écritures, « le roi » rencontre son destin avant que le « roi du Nord » rencontre le sien. Le roi, l'Antichrist, fait face à son destin, comme indiqué dans Apocalypse 19:20, alors que « le roi du Nord » rencontrera probablement son destin plus tard, comme c’est indiqué en Zacharie 14.

Daniel doit aller son chemin ; il devrait se reposer, c'est-à-dire disparaître de la scène, mais rester dans son lot à la fin des jours ; c'est-à-dire que, dans la résurrection, il trouvera sa place dans la scène de gloire que le Seigneur introduira, et se verra attribuer sa place dans le royaume glorieux alors établi.

L’instruction donnée à Daniel de sceller les paroles de sa prophétie jusqu’au temps de la fin contraste avec l’apôtre Jean, qui est invité à ne pas sceller pas les paroles de la prophétie de ce livre car le temps est proche (Apoc. 22:10).

En vérité, le rejet de Christ nous amène au seuil du temps de la fin, et le chrétien doué du Saint Esprit de vérité est encouragé à connaître toutes ces choses.

Que Dieu nous aide tous à une connaissance vraie et spirituelle de cette prophétie.

Bref exposé de Zacharie

Zacharie était un prophète post-captivité, et contemporain de Aggée. Tous deux prophétisèrent dans la deuxième année de Darius, c'est-à-dire dans les jours du deuxième des quatre empires mondiaux prédits dans les Ecritures.

Zacharie est principalement connu pour le nombre de visions courtes et instructives (huit au total) se terminant par Daniel 6, ainsi que par l'usage constant et caractéristique de l'expression « En ce jour-là » faisant référence aux jugements finaux du Seigneur, culminant dans le renversement des ennemis d'Israël, la purification de Son peuple et l'introduction du règne millénaire de Christ.

La première vision - Zacharie 1:7-17

Le prophète voit un homme monté sur un cheval roux, et derrière lui se trouvaient des chevaux roux, bais et blancs. Un cheval dans les Ecritures est le symbole de l'énergie divine du gouvernement sur la terre. Derrière toutes les intrigues de l'homme et la malveillance de Satan, Dieu fait évoluer sûrement Son plan et Sa volonté.

Vu que l'empire babylonien avait déjà disparu, nous trouvons symbolisé dans ces trois groupes de chevaux sans cavalier les trois empires mondiaux : le médo-perse, le grec et le romain.

Le fait que l'homme monte sur le cheval roux - c'est-à-dire que le cheval n'est pas sans cavalier, mais contrôlé - et que la couleur du premier groupe de chevaux était également rousse, peut indiquer la manière très distincte avec laquelle Dieu a utilisé le second empire pour faire Sa volonté en rendant ses dirigeants favorables à Son peuple.

Le prophète demande ce que signifient ces chevaux, et il lui est répondu : « Ce sont ceux que l'Éternel a envoyés pour se promener par la terre » (Zach. 1:10), et là-dessus ils rapportèrent qu’ils l’avaient fait, et que toute la terre était en repos et tranquille.

Rappelez-vous que tout est considéré du point de vue de l'ancien peuple de Dieu. Le fait est que les nations aux mains desquelles Dieu a confié le gouvernement du monde se contentent de voir le peuple de Dieu dispersé et son pays dépouillé. Ils utilisent leur pouvoir, non pas en relation avec Dieu ou intelligemment, pour faire Son dessein, mais pour leur propre convoitise, leur pouvoir et leur aise.

Le fait que les chevaux soient sans cavalier montre que les gouvernements pensent qu'ils font leur propre volonté débridée, mais derrière eux, et inconsciemment pour les gouvernements, Dieu réalise Son propre but, et l'utilise dans son accomplissement.

Le prophète est donc poussé à demander combien de temps Dieu retardera la miséricorde envers Son peuple, vu que l'indignation dure depuis soixante-dix ans. La réponse est exprimée en termes bons et réconfortants, et en donnant une seconde vision au prophète.

La seconde vision - Zacharie 1:18-21

Le prophète voit quatre cornes, et il lui est dit que celles-ci représentent les puissances des Gentils qui ont dispersé l'ancien peuple de Dieu, répondant sans doute une fois de plus aux quatre empires du monde prédits dans l’Écriture.

Puis le prophète voit quatre ouvriers - quatre étant une réponse complète aux quatre cornes - et il lui est dit qu'ils viennent jeter loin les cornes des nations ; en d'autres termes, le prophète obtient la réponse à sa question, à savoir que même si cela semble impossible, les ennemis du peuple de Dieu seront détruits, et Son peuple béni. Ce serait humainement impossible, penserait-on, mais la réponse réside dans un mot : DIEU.

Le mot « charpentier » de la version anglaise est littéralement « sculpteur ou graveur ». Les quatre sculpteurs, comme il est suggéré, sculptent ou effilochent les quatre cornes, et peuvent représenter les « quatre jugements désastreux » d'Ézéchiel 14:21, à savoir l'épée, la famine, les bêtes diaboliques et la peste, qui réduiront et affaibliront les grandes puissances gentiles à la fin (voir aussi Apoc. 6:8).

La troisième vision - Zacharie 2:1-13

La troisième vision est celle d'un homme avec un cordeau à mesurer qui monte pour mesurer Jérusalem, un symbole que cette ville serait sous l'attention de Dieu pour la bénédiction.

Il y a deux autres exemples de roseau ou cordeau à mesurer indiquant que le moment est venu pour l'intervention en grâce de Dieu pour bénir, à savoir Ézéchiel 40-48:35 et Apocalypse 11:1-2.

Vient ensuite une description éclatante de la manière dont Jérusalem sera habitée comme une ville sans murs, et de la protection que le Seigneur sera pour Son peuple, même comme un mur de feu tout autour.

Beaucoup de spéculations ont été faites sur ce que peuvent signifier les mots « après la gloire » (2:8). Matthieu 24:30 semble résoudre la difficulté en nous montrant le Seigneur venant en gloire, puis s’occupant des nations en référence à Israël, comme on peut le voir dans les mots : « Quand le fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire, et toutes les nations seront assemblées devant lui » (Matt. 25:31-32). Que le chapitre se termine magnifiquement : « Que toute chair fasse silence devant l'Éternel, car il s'est réveillé de sa demeure sainte » (Zach. 2:13).

La quatrième vision - Zacharie 3:1-10

Zacharie 3 a souvent été utilisé par les prédicateurs comme illustration de l'Évangile, et il est magnifique à cet égard. Mais nous sommes ici concernés par l'interprétation stricte de la vision.

Le chapitre précédent utilise pour la première fois l'expression caractéristique «En ce jour-là» (2:11), employée une vingtaine de fois dans le livre, notamment dans Zacharie 12. Il parle en termes élogieux de la restauration d'Israël et de la bénédiction en Sion. Mais Dieu est juste, et la vision dans Zacharie 3 nous explique comment cette restauration aura lieu.

Dans cette vision, il y a trois acteurs éminents - Joshua, le grand sacrificateur, l'Ange de l’Éternel - c'est-à-dire l’Éternel Lui-même, et Satan, l'accusateur. Exode 23:20-23 nous dit qui est l'Ange de l’Éternel. Les traducteurs, voyant sa signification évidente, ont orthographié « Ange » avec une majuscule, tandis que la phrase « Mon nom est en lui » (Ex. 23:21) constitue un témoignage décisif de l'identité de l'Ange, l’Éternel Lui-même en relation avec Son peuple.

Joshua se tient comme le représentant d'Israël, et ce qui lui est arrivé symboliquement arrivera à Israël dans un jour à venir.

Satan se lève pour résister à l'action de l’Éternel envers Joshua, en grâce et compassion. Remarquez comment le v 2 ne dit pas l'Ange de l’Éternel, mais « L’ÉTERNEL dit à Satan ».

Il affirme donc Sa souveraineté dans le choix de Jérusalem, Son droit de bénir. Il parle de Son choix de Jérusalem, puis se tourne vers Joshua, disant de lui : « Celui-ci n'est-il pas un tison sauvé du feu ? », plaçant ainsi Jérusalem et Joshua ensemble, montrant que ce dernier représente plus que lui-même, mais est typique du peuple entier.

Les vêtements sales de Joshua sont typiques de la condition morale d'Israël. Un grand sacrificateur est la dernière personne qu’on associerait à l'idée de vêtements sales, et cela nous donne ainsi une présentation très vivante et touchante de l'état totalement impie de la nation dans les derniers jours, lorsque Dieu les amènera une nouvelle fois dans la bénédiction.

Les vêtements sales sont ôtés, l'iniquité disparaît, un changement de vêtement est donné, et une belle tiare est placée sur la tête du grand sacrificateur.

Comme la vision progresse, notez que c’est : (1) « L'Ange de l’Éternel » (3:1) ; (2) « L’Éternel » (3:2) ; et (3) « je » (3:4-5) ; montrant de plus en plus les relations directes et intéressées de l’Éternel en la matière.

Ainsi, en symbole, nous voyons (1) Israël purifié ; (2) le changement d'habits et de voies d'Israël devant Dieu ; (3) la reprise par Israël de l’adoration au temple et sa juste relation avec Dieu en tant que royaume de sacrificateurs.

Le premier point sera accompli quand « une source sera ouverte … pour le péché et pour l’impureté » sera ouverte pour « la maison de David et pour les habitants de Jérusalem » (Zach. 13:1) ; la second au même moment, lorsque la nouvelle alliance sera conclue avec Israël (Jér. 31:31-34 ; Éz. 36:25-30), «un nouveau cœur» et «un nouvel esprit» leur seront donnés, et l’Esprit de Dieu leur sera communiqué. Leurs voies seront alors comme celles symbolisées par le changement de vêtement, tandis que le troisième se verra dans l’adoration de Dieu rétablie dans le temple construit selon la vision d'Ézéchiel.

Mais comment tout ce changement doit-il être effectué dans une nation si pécheresse, si Dieu veut garder Son caractère pour la justice et la sainteté ? La réponse est belle et touchante.

Au v 8, l'attention est appelée sur le fait que Joshua et ses compagnons sont des hommes dont on doit s’étonner, c'est-à-dire des hommes qui servent de signe ou symbole. C'est le sens du passage. Ézéchiel 12:11 est une déclaration claire à ce sujet dans le cas de ce prophète.

Alors, nous avons la déclaration merveilleuse : « Voici, je ferai venir mon serviteur, le Germe » (3:8). Toute cette bénédiction qui est prophétiquement présentée devant nous pour Israël est assurée en Christ.

Et comment Christ, le Serviteur de l’Éternel, a-t-Il servi ? Hébreux 10 fournit la réponse. Il vint faire la volonté de Dieu, et cela a été accompli à la croix du Calvaire. Dans ce même chapitre d'un livre écrit aux croyants juifs, il leur est rappelé comme le résultat de l'œuvre de Christ et selon son motif juste : « C'est ici l'alliance que j'établirai pour eux après ces jours-là, dit le Seigneur : En mettant mes lois dans leurs cœurs, je les écrirai [changement de vêtement} aussi sur leurs entendements », « et je ne me souviendrai plus jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités [les vêtements sales ôtés] » (Héb. 10:16-17).

Ensuite, Josué est appelé à voir « la pierre », « une pierre » et incrusté en elle «sept yeux» gravés. Voici trois choses merveilleuses : (1) « La pierre », la « pierre unique », nous rappelant la pierre de fondation, éprouvée, précieuse et sûre, la pierre angulaire, dont il est question dans Ésaïe 28:16, nous montre que toute bénédiction est assurée en Christ. (2) «Sept yeux», parle des qualités du Messie en tant que Dieu, car il est le Dieu de l'omniscience et de la sagesse parfaite dans la réalisation des objectifs divins de bénédiction pour Israël. (3) La gravure parle de la décision déterminée et immuable de Dieu de bénir, en ces termes : « J’ôterai l'iniquité de ce pays en un seul jour ». Cela se produira sûrement, conduisant au millénium décrit dans le dernier verset du chapitre (3:10).

La sixième vision - Zacharie 5:1-4

Le prophète voit un rouleau volant. Le rouleau était ce sur quoi les anciens Juifs écrivaient leurs textes, et ils étaient faits de peau d'animaux ou de papyrus.

Sa taille était grande : vingt coudées sur dix, c'est-à-dire les mêmes dimensions que le portique du temple de Salomon (1 Rois 6:3). Il peut y avoir un lien entre les deux, probablement une indication que le jugement se déroulerait (rouleau volant) selon la sainteté de la maison de Dieu.

Il est dit au prophète que cela représente la malédiction qui se répand sur toute la face de la terre. D'autres traductions donnent pays pour « la terre » ; la terre faisant référence à la Palestine, et le contexte le confirme.

Voler et jurer sont les deux péchés inscrits sur le rouleau - voler, un péché contre son prochain (même si tout péché est contre Dieu) ; et jurer, un péché exclusivement contre Dieu. Sans doute ces deux péchés sont représentatifs de tous les péchés. Dans un meurtre, la vie est volée ; dans le mensonge, la vérité est volée ; dans l'adultère, la chasteté est volée, tandis que jurer couvrirait tous les délits envers Dieu.

Le jugement de Dieu sur le péché est vu alors dans le rouleau volant ; c'est-à-dire que la malédiction de Dieu entre dans la maison du pécheur jusqu'à ce qu'elle soit consumée.

Sans doute cette vision fait allusion au Seigneur agissant en jugement, purifiant le pays de toute souillure, avant d’établir Son royaume.

La septième vision - Zacharie 5:5-11

Un épha – une mesure d’usage courant à cette époque – est vu par le prophète, et quand un disque de plomb, apparemment un couvercle pesant, fut soulevé, une femme fut vue assise au milieu de l’épha. Et il fut dit au prophète : c’est la méchanceté.

Le fait que l’épha soit une mesure d’usage courant semble indiquer que le Juif a adopté le commerce. Lorsqu'ils étaient en captivité à Babylone, ils avaient abandonné l'idolâtrie mais avaient acquis cet esprit de commerce qui caractérise aujourd'hui si nettement la nation. Dans le monde entier, il est notoire que les Juifs ont d’une part refusé le Christ et en conséquence, sont dispersés parmi les nations par le gouvernement de Dieu ; et d'autre part, que faire du commerce est leur objectif de manière très intense.

Le disque de plomb qui est jeté dans la bouche de l'épha parle de la main de Dieu en retenue, gardant la méchanceté dans les limites.

Le prophète voit deux femmes, symboliques du mal à nouveau, le vent dans leurs ailes ; c'est-à-dire qu'au lieu de faire preuve de retenue, des circonstances providentielles sont autorisées pour les aider. Elles soulevèrent l'épha entre ciel et terre, et quand le prophète demande où elles vont le porter, la réponse est donnée : « Pour bâtir une maison dans le pays de Shinhar, et là elle sera fixée et posée sur sa base ».

Comme la femme est un symbole de «méchanceté», les deux femmes présentent deux formes de méchanceté. Porter l'épha au pays de Shinhar nous éclaire là-dessus.

Shinhar est mentionné pour la première fois dans l’Écriture en Genèse 10:10, comme la maison de Nimrod, et c'est dans ce pays que Babel (Grèce-Babylone) fut construite. Babel était l'endroit où le discours de l'homme fut confondu, à cause de sa tentative impie d'être indépendant de Dieu. En retraçant Babel, ou Babylone, à travers les Écritures, nous trouvons qu'elle est liée à deux maux : l'idolâtrie et l'infidélité. Ces deux sont souvent liées, comme en témoigne l'idolâtrie servile du système catholique romain et son infidélité. Celles-ci caractériseront donc les Juifs dans les derniers jours. Il y aura l'Antichrist, qui sera infidèle, c'est-à-dire refusant Dieu ; et idolâtre, comme se dressant, et l'image de la bête, pour être adoré.

Ces maux ont commencé à Babylone, et c'est ainsi que Babylone doit caractériser les Juifs dans les derniers jours sous une forme, et le système catholique romain dans une autre. Pour ce dernier, voir Apocalypse 17-18.

La huitième vision - Zacharie 6:1-8

Ici, le prophète voit quatre chars émerger d'entre deux montagnes d'airain. Il lui est dit que ce sont les quatre esprits des cieux, qui se tiennent debout devant le Seigneur de toute la terre. Les « montagnes » parlent de gouvernement ; « montagnes d'airain », le gouvernement est exercé en jugement, selon la responsabilité de l'homme, envers Dieu ; les « chars » parlent de mouvement contrôlé, les chevaux étant contrôlés par le conducteur.

La vision doit enseigner que derrière les arrangement et planification apparents de l'homme, Dieu dirige les affaires de la terre pour Ses propres fins et Sa gloire dans le gouvernement de ce monde. Dans ces quatre chars, on voit l'ascension et le progrès des quatre empires du monde.

Le cheval noir (l’empire babylonien) avait disparu, le pays du nord avait apaisé l'esprit de l'ange. Le blanc semblerait indiquer l'empire grec. Nous trouvons ceci en comparant Zacharie 1:8. Si le cheval blanc de ce chapitre est clairement le symbole de l'empire grec, il en sera de même dans Zacharie 6:6. Les chevaux tachetés (càd avec un mélange de couleurs) parlent du mélange des pouvoirs grecs et romains, qui eut lieu historiquement, comme nous l'avons vu dans notre étude de Daniel 11 ; tandis que le pouvoir grec finit par céder le pas au romain et que celui-ci exerçait un pouvoir incontesté. Ceci est indiqué par les chevaux bais. Leur influence n’est pas encore visible dans les grands événements du monde après l’enlèvement de l’église.

Le couronnement - Zacharie 6:9-15

Après le jugement vient la victoire ; après la lutte contre le mal vient le couronnement du Messie.

C’est symbolisé dans le couronnement de Joshua, type de Christ dans le règne millénial.

Cependant, Joshua est invité à regarder l'Antitype, qui éclipsera complètement le type : « Voici un homme dont le nom est GERME, et il germera de son propre lieu, et il bâtira le temple de l'Éternel. Lui, il bâtira le temple de l'Éternel, et il portera la gloire, et il s'assiéra, et dominera sur son trône, et il sera sacrificateur sur son trône ; et le conseil de paix sera entre eux deux », [c'est-à-dire entre ses gloires royale et sacerdotale] (Zach. 6:12-13).

Le jeûne, la promesse, et l’exhortation - Zacharie 7 et 8

Avec Zacharie 6 se terminent les visions de Zacharie, et Zacharie 7 commence par une nouvelle date : la quatrième année du roi Darius.

Zacharie 7 et 8 racontent comment le jeûne pendant les soixante-dix années de captivité à Babylone n'était qu'extérieur et hypocrite, et que le refus persistant du peuple de répondre à l'appel de Dieu conduirait à sa dispersion parmi les nations, qui aurait effectivement lieu vers 70 ap. J.-C.

Mais immédiatement, Zacharie prophétise sur la bénédiction de Sion et de Jérusalem, se terminant par une exhortation à laquelle, s'il y avait été répondu, le Juif sous Christ aurait été la bénédiction du monde. Ce jour est encore à venir.

Le fardeau de la parole de l’Éternel - Zacharie 9

Le jugement est prononcé sur les nations et les lieux autour de la Palestine. La conjonction des versets 8 et 13 semble indiquer Alexandre le Grand, qui a exécuté les jugements prononcés sur Damas, Tyr, Sidon, la Philistie, mais qui, averti par Dieu en rêve, est passé par Jérusalem sans lui faire de mal, bien que l'avenir prévoie en elle l'accomplissement plus large.

Tout travaille pour le moment où le roi viendra, juste et ayant le salut, humble et chevauchant sur un âne, et sur le poulain d’un âne. Jérusalem eut l'occasion de recevoir ainsi son Messie. Le refusant, l'accomplissement attend un avenir et un jour glorieux.

Le retour d’Israël dans le pays prophétisé - Zacharie 10

Israël demandera encore la dernière pluie et recevra la réponse de l’Éternel. La prospérité terrestre - figure également de la bénédiction spirituelle - sera ainsi restituée au pays. Le châtiment des mauvais bergers tombera, mais de Juda sortira « la pierre de coin » (à savoir, Christ, comme pierre angulaire, le fondement solide de toute la bénédiction de Dieu sur Son peuple) ; « le clou » (à savoir Christ, le clou accroché dans un endroit sûr, à qui peut être accrochée en toute sécurité la gloire de la maison) ; et « l'arc de guerre » (à savoir, Christ, la puissance de Dieu pour avoir vaincu tous Ses ennemis). Que ce soit pour la bénédiction ou pour le jugement, tout se trouve en Christ. Israël sera encore rassemblé et ses ennemis vaincus.

Beauté et Liens - Zacharie 11

« Beauté » (lit. la grâce) décrit la manière humble avec laquelle le Christ se présenta comme le témoin de Dieu à la nation juive ; « Liens » (lit. union) décrit le désir de l’Éternel d'unir Son peuple (Juda et Israël) en bénédiction sous le règne de Christ.

Mais Israël a rejeté Christ, L’estimant à trente pièces d'argent. Le désir de Dieu est frustré pour le moment. En attendant, Son gouvernement est sur la nation à cause de son rejet de Christ ; le bâton - Beauté - est brisé.

Le gouvernement de Dieu conduit à la montée du pasteur de néant idolâtre, qui mangera la chair de ce qui est gras, et réduira en miettes leurs griffes, terrible image de l'Antichrist, dont Christ a prophétisé : « Moi, je suis venu au nom de mon Père, et vous ne me recevez pas ; si un autre vient en son propre nom, celui-là vous le recevrez » (Jean 5:43). Son activité dans « la grande tribulation » et son destin final sont annoncés au verset 17.

En ce jour-là - Zacharie 12 à 14

« En ce jour-là » est l'expression souvent répétée et caractéristique de ces trois derniers chapitres. Cela fait référence au temps de « la grande tribulation », « le temps de la détresse pour Jacob », aux derniers efforts du pouvoir des Gentils pour s'opposer à Dieu dans la destruction de Son peuple, à l'intervention personnelle du Messie, et à la mise en place de Son glorieux royaume millénial.

Comme Zacharie 11 se termine avec l'introduction du pasteur idolâtre - l'Antichrist -, il est à prévoir que Zacharie 12 devrait commencer par la situation des choses en Palestine, telle qu'elle est vue dans « la grande tribulation ».

L’ordre des choses est clair.

Zacharie 12:2-3 nous dit que Jérusalem sera une « coupe d’étourdissement » [coupe d'égarement, JND] pour les nations environnantes, lorsqu'elles assiégeront la ville : « une pierre pesante » pour tous les peuples, qui tenteront de la ruiner pour leur propre ruine.

Les versets 4 et 5 disent comment l’Éternel frappera chaque cheval d'étonnement, chaque cavalier de folie, afin d'affaiblir leur pouvoir, et d'encourager ainsi le cœur des gouverneurs de Juda à comprendre que Dieu est leur force.

On peut bien en trouver une illustration dans l'incident des Madianites, lorsque Gédéon, entrant dans leur camp avec le cri : « L'épée de l’Éternel et de Gédéon » (Jug. 7:20) les a tellement déconcertés qu'ils se battirent l'un l'autre - « L'Éternel tourna l'épée de chacun contre son compagnon, dans tout le camp » (Jug. 7:22)

Les versets 6 et 7 disent comment Dieu suscitera des dirigeants courageux de Son peuple qui, sous Sa main providentielle, délivreront Son peuple, sauvant d'abord Juda plutôt que Jérusalem, afin que les habitants de Jérusalem ne se glorifient pas contre Juda.

Le verset 8 est l'un des plus beaux et des plus frappants de la Bible. Il illustre le pouvoir vivifiant de la présence de Christ. « En ce jour-là, l’Éternel protègera les habitants de Jérusalem ».

On dit que l'effet de la présence de Napoléon sur le champ de bataille était magique. Quel sera l'effet de l'intervention de Christ en faveur de Son peuple ? Celui qui est faible, trébuche, chancelle en ce jour-là sera comme David, qui est un emblème de la plus grande force et du plus grand courage ; et la maison de David sera comme Dieu. L’Éternel sera avec Son peuple « en ce jour-là », et chargera immédiatement l'air d'un sentiment de victoire.

Les versets 10 à 14 placent devant nous le repentir nécessaire de la part d'Israël pour qu'ils puissent recevoir la bénédiction qui leur est destinée depuis le jour où Dieu a béni Abraham pour la première fois, disant que dans sa semence (Christ) toutes les nations de la terre seraient bénies. L'esprit de grâce et de supplications sera répandu sur Israël. Enfin, la longue nuit sombre du recul d'Israël s'achèvera. Ils ne continueront plus dans la haine amère de Christ. L'œuvre en grâce de l'Esprit de Dieu adoucira ces cœurs fiers, adamantins et obstinés.

Et quand ce réveil aura eu lieu et que la nation réalisera son terrible péché en crucifiant son Messie et en s'opposant amèrement à Lui, ce qui a été le trait marquant des Juifs depuis ce jour jusqu'à celui-ci – quand ils se rendront compte qu’être dispersés parmi les nations pendant de longs siècles a été le gouvernement direct de Dieu pour son terrible péché – quand ils regarderont vers Celui qu'ils ont percé, alors leur repentance sera profonde et déchirante.

Ils réaliseront la miséricorde de Dieu en les ramenant dans leur propre pays alors qu'ils sont incrédules ; ils reconnaîtront que, sans l'intervention du Seigneur, leurs ennemis les auraient engloutis et, à mesure que tout cela se fait jour dans leurs esprits, le repentir inondera leur âme.

Il est dit que leur deuil sera grand, comme celui de Hadadrimmon dans la vallée de Meguiddon. Dans l’Apocalypse, il nous est parlé d’Armageddon (la colline Meguiddo) ; nous avons ici la vallée de Meguiddon mentionnée. Dans le premier cas, le jugement et la destruction tombent sur les ennemis du Seigneur ; dans ce dernier cas, l’élévation et la bénédiction vont à ceux qui se repentent. Comment cela accomplit l'Ecriture : « Toute vallée sera relevée, et toute montagne et [toute] colline seront abaissées » (És. 40:4).

Les versets 12-14 insistent sur la profondeur et l'amertume de l'âme qui caractériseront alors la nation. Ce n'est pas un repentir superficiel général. Les familles ne peuvent pas se mêler à cela. Même les maris et les femmes doivent se séparer dans une amertume d'âme et se prosterner devant leur Messie transpercé dans la contrition, la repentance, les larmes et les pleurs.

La maison de David représente le peuple en général ; la maison de Nathan représente les prophètes ; la maison de Lévi, les sacrificateurs ; la famille des Shimhites [voir Nom. 3:18-21], les Lévites. Ainsi, il apparaît que la nation entière en détail est affectée par une profonde repentance.

Zacharie 13:1 place devant nous la source ouverte pour le péché et pour l’impureté, pour la maison de David et les habitants de Jérusalem. En conséquence de la repentance une purification effective et morale aura lieu. C'est clairement ici non pas une fontaine de sang mais d'eau. Les fontaines dans les Ecritures sont toujours associées à l'eau. C'est ici la purification morale de la nation par la Parole de Dieu. La nouvelle naissance y répondra. Une nation naîtra en un jour.

Les versets 2 à 4 nous disent que le pays est débarrassé de son idolâtrie et de ses prophètes menteurs. Quelle joie pour Israël en ce jour où son cœur est tourné vers son Messie une fois crucifié pour assister à cette purification de leur pays.

Les versets 5 à 7 interviennent brusquement. Passant du jugement prononcé sur les faux prophètes, le Messie lui-même nous est présenté d'une manière profondément touchante. Celui qui pouvait en effet prétendre légitimement être le prophète du Seigneur ne prétend pas cela. Il a été refusé comme tel par les Siens. Mais Il continue avec Son propre travail béni. Il dit : « Je suis un homme qui laboure la terre ». Il est venu pour cultiver des hommes pour Dieu. Il est venu donner, semer la bonne semence du royaume dans le cœur des hommes. Il dit : "L'homme m'a appris à garder le bétail dès ma jeunesse » [c'est-à-dire, « l'homme m'a acquis comme esclave dès ma jeunesse » JND]."

Dans une humble grâce, Il prit la place d'esclave pour les besoins des hommes.

Qu'a-t-il obtenu ? Des blessures ! Il a été blessé dans la maison de Ses amis. Dans la prophétie de l'Ancien Testament, Israël était enseigné à attendre et à espérer son Messie, et quand Il vint, ils L'ont rejeté. Dans cette expression, « la maison de mes amis », nous voyons Son amour inaltérable pour Son peuple. Combien de fois un flot de lumière apparaît dans un seul mot.

Mais il y a quelque chose de plus profond. Ce n'est pas seulement les blessures infligées par Ses amis qu'il nous est demandé de contempler, mais l'épée de l’Éternel est appelée à se réveiller contre l'homme qui est Son compagnon. Comme cette prophétie est remarquable ! Comme cela nous présente la gloire de la personne du Messie, que Celui qui était un homme sur la terre était bien le compagnon de l’Éternel, c'est-à-dire Dieu.

L'épée réveillée apporte devant nous le mystère solennel de la croix, que l'expiation réside dans le jugement de Dieu sur le péché. C’est plus implicite dans les conséquences qui suivent que directement déclaré. Comment la main de l’Éternel pourrait-elle se tourner vers les petits pour la bénédiction à moins qu'Il ne puisse le faire justement ? D'où la nécessité de l'expiation.

Le résultat de la frappe est que les brebis sont dispersées. La colère gouvernementale de Dieu s'abat sur la nation qui a rejeté Son envoi du Messie et, depuis plus de dix-huit siècles, les derniers vestiges de la nation ont été dispersés, le peuple au sein fatigué et aux pieds errants, comme ils l'ont si bien décrit. La main de l’Éternel se tournera vers les petits, il ramènera Son peuple dans leur pays. Et il agira avec justice et en miséricorde.

Entre le coup d'épée (accompli à la croix) au verset 7 et les événements prophétisés aux versets 8 et 9, nous devons interposer toute la dispensation actuelle, qui n'est pas prise en compte dans les prophéties de l'Ancien Testament.

Les deux parties de la nation qui sont retranchées parlent de « la grande tribulation », la dernière épreuve ardente à laquelle Dieu doit soumettre Son peuple, tandis qu’un tiers, affiné comme l’argent, éprouvé comme l’or, formera ceux qui invoqueront le nom de l’Éternel, et sera publiquement reconnu comme Son peuple.

Zacharie 14 éclaire comment cela se passera. Le verset 2 donne une description graphique du siège de Jérusalem, de sa capture, des maisons pillées, des femmes violées et de la moitié de la ville capturée. La moitié restante dans leur détresse douloureuse verra l’Éternel combattre pour eux.

Dans Apocalypse 19:11-21, nous avons l'intervention du Seigneur dans la grande bataille d'Armageddon, lorsque la bête et le faux prophète seront pris et consignés dans l'étang de feu. Cette bataille tire son nom typique de la colline Meguiddo, située sur le territoire d'Éphraïm. Mais les événements de Zacharie 14 ne sont pas détaillés dans Apocalypse 19, pas plus que les événements enregistrés dans Apocalypse 19 ne sont détaillés dans Zacharie 14.

Armageddon est détaillé en tant qu'expression du jugement de Dieu sur le pouvoir des Gentils ; alors que la bataille de Zacharie 14 nous donne, dans la destruction des ennemis du Seigneur, la délivrance des Juifs.

Armageddon précède évidemment la bataille sans nom de Zacharie et le siège de Jérusalem. C'est comme deux batailles dans une campagne, le Seigneur apparaissant du ciel et détruisant le pouvoir des Gentils à Armageddon, puis apparaissant réellement sur le mont des Oliviers, pour le secours et la délivrance de Son peuple là-bas.

À Armageddon, il est évident que le souffle du Seigneur est une épée suffisante pour le massacre de Ses ennemis, tout comme Son souffle tua cent quatre-vingt-cinq mille hommes de l'armée de Sennachérib. Au siège de Jérusalem, le Seigneur, dans Sa sagesse, n'agit pas de la même manière sommaire, mais descend au mont des Oliviers. Ses pieds touchant le mont sont le signal pour qu'il se sépare en deux, faisant ainsi, pour le reste pressé, un moyen de s'échapper dans la vallée des montagnes. Le Seigneur combat « comme au jour où Il a combattu au jour de la bataille » et il n'est pas nécessaire de relater la fin du combat. La VICTOIRE, complète et définitive, l'ennemi détruit et Son peuple complètement délivré, peut seule en être le résultat.

C’est peut-être le terrible tremblement de terre qui s’est produit sous le règne du roi Ozias et qui, à l’évidence, a constitué un événement douloureux dans l’histoire de Juda (voir Amos 1:1), a été permis comme une image de ce qui se passera lorsque le Seigneur reviendra sur la terre. Le tremblement de terre qui partagera le mont des Oliviers est évidemment le même que celui mentionné sous la septième trompette (Apoc. 11:19) et sous la septième coupe (Apoc. 16:18).

Le terrible conflit terminé, le verset 6 nous introduit dans la bénédiction du règne personnel du Christ. « Il arrivera, en ce jour-là, qu'il n'y aura pas de lumière, les luminaires seront obscurcis ; mais ce sera un jour connu de l'Éternel, - pas jour et pas nuit ; et au temps du soir il y a aura de la lumière » (Zach. 14:6-7).

Ces versets sont difficiles à expliquer. Nombreuses ont été les explications. Il est tout à fait possible que des changements physiques et marqués se produisent concernant la nuit et le jour, la lumière et les ténèbres, tout comme Dieu intervint pour Israël lorsque Josué a ordonné au soleil de rester immobile. Quant à une explication de ce genre, nous ne nous sentons pas compétents pour continuer, mais si nous le prenons moralement, cela pourrait signifier que dans ce monde, les lumière et ténèbres morales se mêlent, mais lorsque le Seigneur régnera, Sa journée sera entièrement caractérisée par Sa présence merveilleuse. Au crépuscule, lorsque la nuit serait naturellement attendue, il ferait clair. C'est-à-dire que dans ce monde, même moralement, les choses évoluent par cycles. Prenez la vie d’un dirigeant : il y a d’abord la lumière, c’est à dire la vigueur, l’intelligence, la volonté, et à mesure que la vieillesse s’introduit les ténèbres s’installent, les pouvoirs ralentissent, les mains qui tenaient jadis les rênes du pouvoir perdent leur emprise ; mais quand le Seigneur viendra, cet ordre de choses cessera et, en Sa présence, les choses poursuivront leur chemin en dehors des vicissitudes et faiblesses qui nous caractérisent maintenant.

Là encore, nous pouvons trouver dans le gouvernement des royaumes la lumière et les ténèbres, comme par exemple aujourd’hui, parlant comparativement il y a la lumière, là où les gouvernants sont plus ou moins gouvernés par la crainte de Dieu, où les traités sont observés, l’inviolabilité de la vie respectée, les lois établies sur une base juste ; il y a les ténèbres là où les hommes refusent les lois de Dieu et leur substituent l'horrible doctrine qui pourrait être juste, et tous les maux terribles qui s'ensuivent.

Ou, par exemple, nous trouvons maintenant d'une part la lumière de l'enseignement évangélique ; de l'autre, les ténèbres de la Science Chrétienne, de la Théosophie, du Spiritualisme, du Millénial Dawnisme.

Mais en ce jour-là, les effets moraux de la présence et de l'autorité de Christ apporteront l'uniformité pour ce qui est selon Dieu.

Aussi nous lisons que « des eaux vives » partant de la porte est du sanctuaire (Éz. 40:44), sortiront de Jérusalem, la moitié vers la mer orientale (la mer Morte), et la moitié vers la mer d'occident (la Méditerranée), et que le sec de l’été ne gênera pas son flot perpétuel - « cela aura lieu été et hiver ». Deutéronome 11:24 démontre que la mer d’occident est la Méditerranée, la frontière ouest bien connue du pays.

Si ce flux bifurqué apporte au pays des richesses agricoles indescriptibles lui permettant de supporter la population nombreuse qui doit être le résultat d’un taux de natalité élevé et de pratiquement aucun taux de mortalité au cours du millénium, il a sans aucun doute la signification morale que « en ce jour-là » la bénédiction spirituelle jaillira de Jérusalem, la ville où règnera le Messie présent.

Aussi la bénédiction s’élargit : « Et l'Éternel sera roi sur toute la terre » (14:9). Heureuse perspective pour cette terre sous la malédiction du péché et la mort, avec ses douleurs. Une fois que Sa vraie place sera donnée à Dieu, combien tout sera différent !

L’expression « En ce jour-là » pourrait faire l’objet de nombreuses prophéties ardentes, comme nous l’avons vu.

Nous sommes ensuite informés des grands changements physiques à venir dans le pays. Il doit être transformé en plaine, de Guéba à Rimmon au sud de Jérusalem. Les collines disparaîtront pour laisser la place à des terres faciles à cultiver. La mer Morte doit être guérie et pleine de poissons (voir Éz. 47:6-10). En-Guédi et En-Églaïm se trouvent sur les rives opposées de la mer Morte. La terre doit être prospère - Jérusalem un lieu où habiter en sécurité.

Deux choses sont prédites comme se produisant pour les ennemis de l’Éternel. Ils seront touchés par un terrible fléau, dévorant leur chair pendant qu'ils se tiennent debout, leurs yeux se fondant dans leurs orbites et leurs langues dans leur bouche.

Comme le jugement est frappant ! Tout leur corps vient sous le jugement de Dieu. Leurs pieds employés pour les porter pour combattre l’Éternel, leurs yeux utilisés pour diriger leurs munitions de guerre, et leurs langues pour blasphémer sur le Christ de Dieu, tous seront affectés.

De plus, ils doivent être troublés par un tumulte (un grand trouble, JND) de la part de l’Éternel de sorte que, dans leur peur aveugle, ils se détruiront mutuellement.

Cela aura évidemment lieu au moment du siège et sera un châtiment si frappant et si important de la part de Dieu qu'il sera reconnu comme une intervention de la main divine en jugement.

Juda doit s'enrichir du butin des ennemis de l’Éternel, tandis que même les chevaux, mulets, chameaux et bêtes utilisés par l'ennemi seront visités par la même plaie que leurs propriétaires. C'est ainsi que l’Éternel justifiera Son nom.

Tous les survivants des nations monteront d'année en année à Jérusalem pour adorer le roi, le Seigneur des armées, et pour célébrer la fête des tabernacles, tandis que ceux qui le refuseraient trouveront qu’il ne pleuvra pas sur leur pays, ce qui signifie leur destruction. Si l’Égypte refuse les exigences de la Maison de Dieu, car leur pays est sans pluie, et dépend du Nil et de son irrigation pour assurer sa prospérité, la plaie les visitera.

Enfin, nous fermons le livre avec une description éclatante de la scène de la bénédiction. Même les clochettes des chevaux porteront la mention « SAINTETÉ A L’ÉTERNEL », et les chaudières de la maison de l’Éternel seront comme des bassins devant l'autel ; oui, toute chaudière à Jérusalem et en Juda sera sainte pour l'Éternel.

Ainsi se conclut une prophétie profondément intéressante et instructive, qui se termine avec le triomphe de l’Éternel, la joie de Sa présence et le bonheur de la sainteté.

Le retour d’Israël dans la Terre Sainte prophétisé

Nous proposons, sous cette rubrique, de placer devant nos lecteurs quelques passages qui annoncent le retour d'Israël dans son ancien territoire.

« Et il élèvera un étendard devant les nations lointaines : et il en sifflera une des bouts de la terre ; et voici, elle viendra, rapide [et] légère. En elle, nul qui soit las ou qui bronche ; nul ne sommeille, nul ne dort ; nul n'a la ceinture de ses reins déliée, ou la courroie de sa chaussure arrachée » (És. 5:26-27).

Le sifflement est un bruit aigu pour attirer l'attention, et obtenir une réponse immédiate. La nation ne saura pas pourquoi ils sont possédés d'un tel désir de retourner dans leur pays, car ils retourneront dans l'incrédulité. À la fin, ils reconnaîtront les bonnes actions de Dieu envers eux pendant leurs jours d'aveuglement et de dureté de cœur. La vitesse de leur retour est indiquée par la ceinture de leurs reins qui n'est pas déliée, et le lacet de leurs chaussures cassé ou délié. L'indication selon laquelle aucun des immigrés ne devrait être fatigué, ni assoupi, ni endormi rappelle le moment où les Israélites sont sortis d'Égypte, quand « il n'y eut aucun infirme dans ses tribus » (Ps. 105:37). Quelque chose de semblable va se reproduire.

« Et il arrivera, en ce jour-là, que le Seigneur mettra sa main encore une seconde fois pour acquérir le résidu de son peuple, qui sera demeuré de reste, de l'Assyrie, et de l'Égypte, et de Pathros, et de Cush, et d'Élam, et de Shinhar, et de Hamath, et des îles de la mer. Et il élèvera un étendard devant les nations, et rassemblera les exilés d'Israël, et réunira les dispersés de Juda des quatre bouts de la terre. Et la jalousie d'Éphraïm s'en ira, et les adversaires de Juda seront retranchés ; Éphraïm ne sera pas rempli d'envie contre Juda, et Juda ne sera pas l'adversaire d'Éphraïm ; mais ils voleront sur l'épaule des Philistins vers l'ouest, ils pilleront ensemble les fils de l'orient : Édom et Moab seront la proie de leurs mains, et les fils d'Ammon leur obéiront » (És. 11:11-14).

« Et il arrivera en ce jour-là que l'Éternel battra au fléau depuis le courant du fleuve jusqu'au torrent d'Égypte, et vous serez rassemblés un à un, fils d'Israël ! Et il arrivera en ce jour-là qu'on sonnera de la grande trompette ; et ceux qui périssaient dans le pays d'Assyrie, et les exilés du pays d'Égypte, viendront et se prosterneront devant l'Éternel, en la montagne sainte, à Jérusalem » (És. 27:12-13).

Esaïe 60 contient une prophétie éclatante de la bénédiction d'Israël dans les derniers jours. Lisez l’ensemble de ses vingt-deux versets, et laissez la dernière phrase s'enfoncer dans votre cœur : « Moi, l'Éternel, je hâterai cela en son temps » (És. 60:22b).

Ésaïe 66: 7-24 ne peut pas non plus être accompli sans le retour des Juifs en Palestine.

« Et je mettrai au milieu d'eux un signe ; et j'enverrai les réchappés d'entre eux vers les nations : à Tarsis, à Pul, et à Lud, qui bandent l'arc ; à Tubal et à Javan, aux îles lointaines, qui n'ont pas entendu parler de moi et n'ont pas vu ma gloire ; et ils raconteront ma gloire parmi les nations. Et ils amèneront tous vos frères, d'entre toutes les nations, en offrande à l'Éternel, sur des chevaux, et sur des chars, et dans des voitures couvertes, et sur des mulets, et sur des dromadaires, à ma montagne sainte, à Jérusalem, dit l'Éternel, comme les fils d'Israël apportent l'offrande dans un vase pur à la maison de l'Éternel » (És. 66:19-20).

Lisez jusqu'à la fin du chapitre et notez le destin des ennemis du Seigneur.

« En ces jours-là, la maison de Juda marchera avec la maison d'Israël ; et ils viendront ensemble du pays du nord au pays que j'ai donné en héritage à vos pères » (Jér. 3:18).

« C'est pourquoi, voici, des jours viennent, dit l'Éternel, où on ne dira plus : L'Éternel est vivant, qui a fait monter les fils d'Israël du pays d'Égypte ; mais : L'Éternel est vivant, qui a fait monter les fils d'Israël du pays du nord, et de tous les pays où il les avait chassés. Et je les ramènerai dans leur terre, que j'ai donnée à leurs pères » (Jér. 16:14-15 ; lisez aussi 23:5-8).

« Et toi, mon serviteur Jacob, ne crains point, dit l'Éternel, et ne t'effraye pas, Israël ! car voici, je te sauve d'un [pays] lointain, et ta semence, du pays de leur captivité, et Jacob reviendra, et sera tranquille et en repos, et il n'y aura personne qui l'effraye. Car je suis avec toi, dit l'Éternel, pour te sauver ; car je détruirai entièrement toutes les nations où je t'ai dispersé ; mais quant à toi, je ne te détruirai pas entièrement, mais je te corrigerai avec mesure, et je ne te tiendrai point pour innocent » (Jérémie 30:10-11 ; lisez aussi v 18-21).

« C'est pourquoi dis : Ainsi dit le Seigneur, l'Éternel : Aussi je vous rassemblerai d'entre les peuples, et je vous recueillerai des pays où vous êtes dispersés, et je vous donnerai la terre d'Israël » (Éz. 11:17).

« Ainsi dit le Seigneur, l'Éternel : Quand je rassemblerai la maison d'Israël d'entre les peuples parmi lesquels ils seront dispersés, et que je serai sanctifié en eux aux yeux des nations, alors ils habiteront sur leur terre que j'ai donnée à mon serviteur Jacob » (Éz. 28:25).

« Et je vous prendrai d'entre les nations, et je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous amènerai sur votre terre ; ET je répandrai sur vous des eaux pures, et vous serez purs : je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles » (Éz. 36:24-25).

Le « et » montre comment le peuple sera rassemblé dans l'incrédulité, et quand il sera dans le pays, ils seront purifiés et amenés à reconnaître leur Messie. Lisez tout le passage, càd les versets 16-38.

« Et je rétablirai les captifs de mon peuple Israël, et ils bâtiront les villes dévastées et y habiteront, et ils planteront des vignes et en boiront le vin, et ils feront des jardins et en mangeront le fruit. Et je les planterai sur leur terre, et ils ne seront plus arrachés de dessus leur terre que je leur ai donnée, dit l'Éternel, ton Dieu » (Amos 9:14-15).

« Et sur la montagne de Sion il y aura délivrance ; et elle sera sainte, et la maison de Jacob possédera ses possessions. » (Abdias 17)

« En ce temps-là, je vous amènerai, dans ce même temps où je vous rassemblerai, car je ferai de vous un nom et une louange parmi tous les peuples de la terre, quand je rétablirai vos captifs, devant vos yeux, dit l'Éternel » (Soph. 3:20)

« Je les sifflerai et je les rassemblerai, car je les ai rachetés ; et ils multiplieront comme ils avaient multiplié. Et je les sèmerai parmi les peuples, et ils se souviendront de moi dans les [pays] éloignés, et ils vivront avec leurs fils, et ils reviendront. Et je les ramènerai du pays d'Égypte, et je les rassemblerai de l'Assyrie, et je les ferai venir au pays de Galaad et au Liban, et il ne sera pas trouvé [assez de place] pour eux » (Zach. 10:8-10).

Ce qui précède ne représente que quelques-unes des Écritures qui pourraient être citées tellement les prophètes prévoient ainsi le retour des Juifs dans leur propre pays.

La vision de la vallée des ossements secs - Ézéchiel 37

Dans sa vision, Ézéchiel, qui prophétisait pendant la captivité à Babylone, fut déposé au milieu d'une vallée pleine d'os, et son commentaire sur eux fut qu'ils étaient « très secs ».

Le Seigneur Dieu dit à Ézéchiel de prophétiser sur ces os, et déclara qu'Il ferait venir sur eux des nerfs, de la chair et de la peau pour les couvrir, et qu’Il leur insufflerait le souffle, et qu’ils vivraient.

Comme Ézéchiel prophétisait, il y eut un bruit et un mouvement ; les os se rapprochèrent, os contre os, les nerfs et la chair vinrent sur eux, et la peau les recouvrit, mais il n’y avait pas de souffle en eux.

Puis le prophète est prié d’invoquer le vent : « Ainsi dit le Seigneur, l'Éternel : Esprit, viens des quatre vents, et souffle sur ces tués, et qu'ils vivent » (37:9).

La réponse est donnée. Le souffle entra en eux, et ils vécurent et se tinrent debout, une armée extrêmement grande.

Nous ne sommes pas laissés dans le doute quant au sens de la vision, et celle-ci devient extrêmement intéressante à la lumière des événements récents.

Les os sont dits être toute la maison d’Israël, c’est-à-dire ceux qui sont en vie, mais leur condition envers Dieu est celle de la mort morale. Ils disent : « Nos os sont desséchés, et notre attente a péri : nous sommes retranchés » (37:11). Le Ps. 141:7 dit : « Nos os sont dispersés à la gueule du shéol ».

Le prophète est à nouveau invité à prophétiser : « Ainsi dit le Seigneur, l'Éternel : Voici, j'ouvrirai vos sépulcres, et je vous ferai monter hors de vos sépulcres, [c'est-à-dire, du sein des nations parmi lesquelles vous êtes dispersés, et au milieu desquelles vous trouvez un sépulcre national], et je vous amènerai dans la terre d'Israël … Et je mettrai mon Esprit en vous, et vous vivrez, [càd pour Dieu] et je vous placerai sur votre terre » (37:12-14).

La prophétie ci-dessus est profondément intéressante, car beaucoup de choses se passent sous nos yeux, qui mènent à son accomplissement. Il y a quelques années, on vit publiquement un frémissement très distinct des espérances nationales juives dans la formation du mouvement sioniste dans le but d'organiser le retour des Juifs sur leur propre terre. L'association était, et est, politique et infidèle.

Au début, le mouvement fut raillé par la plupart des Juifs. Peu à peu, il gagna du terrain, et ses conventions annuelles dans des endroits tels que Londres, New York, Berne, Berlin, virent une montée d'enthousiasme.

L'inattendu arriva. Jusqu'à présent, les Turcs avaient interdit aux Juifs de posséder leur propre état en Palestine. La révolution turque eut lieu. Le parti des Jeunes Turcs arriva au pouvoir. Le sultan de l'époque avait besoin d'argent. Les Juifs furent autorisés à acquérir des propriétés en Palestine.

Alors commença un flux constant d'immigrants juifs vers leur propre pays. Les ports maritimes virent leur capacité augmentée. Les navires à vapeur apportèrent leurs cargaisons humaines sur les côtes juives. La population augmenta. En 1827, il y avait cinq cents Juifs à Jérusalem et aux alentours. En 1882, la population était passée à 24 000 personnes, dont un sixième ou 4 000 étaient juifs. Cette augmentation constante s'est poursuivie et s'est fortement accentuée depuis la mise en place du mandat britannique. Jérusalem comptait 105 000 habitants en 1935, 65 000 à Jaffa et 85 000 à Haïfa. Tel Aviv, commencé en 1907 avec une soixantaine de familles, connut une croissance fulgurante. Aujourd'hui, elle compte au moins 150 000 habitants.

Les lieux qui subissent un afflux soudain d'habitants ou un flot continu d'accroissement peuvent généralement expliquer le phénomène. La découverte d'un gisement aurifère amènera le premier, l'ouverture de manufactures expliquera le second. Dans le cas de la Palestine, une telle explication n’existe pas. C’est DIEU LUI-MÊME qui apporte os après os, nerf après nerf, et y met une couverture de chair et de peau.

Bien sûr, la Grande Guerre (1914-1918) a arrêté ce mouvement, et a pour le moment retardé les choses, mais seulement afin que la voie puisse être ouverte plus que jamais sous la main de Dieu pour la réalisation de Son dessein divin.

Dans quelle direction la vague d'immigration s’est-elle alors tournée ? Principalement en direction des colonies agricoles en Palestine

Cela aussi est en accomplissement d’une prophétie remarquable. « Car tu as oublié le Dieu de ton salut, et tu ne t'es pas souvenue du rocher de ton lieu fort ; c'est pourquoi tu planteras des plantations agréables, et tu les sèmeras de ceps étrangers ; « le jour même où tu planteras, tu feras croître, et le matin tu feras pousser ta semence ; [mais] au jour de l'entrée en possession, la moisson sera un monceau, et la douleur, incurable. » (És. 17:10-11).

Cette prophétie a été faite il y a plus de deux mille six cents ans. Dieu avait dit clairement au peuple que leur conduite pieuse apporterait la prospérité et la sécurité. Israël, contrairement à l'Egypte, qui était arrosée par le pied, c'est-à-dire qui dépendait du Nil et de l'irrigation, était arrosé par la pluie du ciel. Si Dieu donnait généreusement la première et la dernière pluie, la prospérité était assurée. S’Il retenait la pluie, l’aridité et la stérilité en seraient la conséquence. Deutéronome 11:10-17 place cela clairement devant nous.

Mais Israël alla après d’autres dieux et, surtout, refusa son Messie, ce qui a eu pour résultat qu’ils furent dispersés parmi les nations, et que les Gentils possédèrent leur pays. La rétention de l'abondante quantité de pluie dans un pays dont le sol est particulièrement dépendant de la pluie, réduirait facilement le pays à la stérilité.

Ce qui suit est extrait de l'organe du British Palestine Committee (n° du 17 octobre 1917): « Géologiquement, la Palestine est presque entièrement construite en calcaire du Crétacé supérieur ... Si du point de vue minéral, le calcaire est pauvre, elle est en revanche pleine de promesses du point de vue agricole ... Aucun rocher ne peut, sous l’influence du soleil et de la chaleur palestiniens, se comparer au calcaire pour la rapidité de la désintégration, faisant ainsi nouveaux éléments abondants rapidement disponibles pour la formation d'un sol riche à la fertilité perpétuelle. Nul sol, plus que le sol calcaire spongieux, ne peut être aussi rapidement imprégné par les fortes averses de pluie habituelles en Palestine et dans des pays analogues, et nul autre sol que le calcaire n’a une aussi grande capillarité, rendant ainsi inépuisable la réserve d'eau souterraine pour les plantes à enracinement profond des régions arides et semi-arides. Ainsi, une croissance luxuriante continue est maintenue sous un soleil brillant, une lumière intense et un air chaud, sans aucune goutte de pluie

Or ce fut le retrait plus ou moins de la dernière pluie qui a préservé la terre pour les Juifs. D'autre part, les Juifs ont été préservés pour la terre. Malgré plus de dix-huit siècles de dispersion parmi les nations, malgré des persécutions et oppressions indicibles, les Juifs sont plus nombreux aujourd'hui que sous le règne glorieux du roi Salomon. Les Juifs sont le témoin permanent du miraculeux.

Un tel phénomène dépasse complètement le domaine des explications, sauf en faisant intervenir le miraculeux. Les empires sont venus et partis ; les empires babyloniens, perses, grecs et romains se sont développés et ont disparu ; mais les Juifs, plus anciens que tous, existent toujours en tant que nation distincte et cela dans des circonstances qui font de son existence la merveille du monde.

Lorsque Frédéric le Grand de Prusse, l'ami infidèle du grand sceptique français Voltaire, demanda au général von Ziethen, officier chrétien à sa cour, de défendre son christianisme en un mot, le courtois général aux cheveux blancs s'inclina et répondit : « Israël, sire » - une réponse irréfutable.

Et tandis que Dieu a miraculeusement préservé le peuple pour la terre, Il a miraculeusement préservé la terre pour le peuple. En retenant la pluie, le pays découlant de lait et de miel a été réduit à une stérilité comparative. C'est ce que prophétise Ésaïe 32:9-15 : « Levez-vous, femmes qui êtes à votre aise, écoutez ma voix ; vous filles qui vivez en sécurité, prêtez l'oreille à ce que je dis : Dans un an et des jours vous serez agitées, vous qui êtes en sécurité ; car c'en est fait de la vendange, la récolte ne viendra pas. Tremblez, vous femmes qui êtes à votre aise ; soyez agitées, vous qui vivez en sécurité. Dépouillez-vous, et mettez-vous nues, et ceignez [le sac] sur vos reins. On se frappe la poitrine à cause des champs agréables, à cause des vignes fertiles. Sur la terre de mon peuple croissent des épines et des ronces, même sur toutes les maisons de délices de la cité joyeuse. Car le palais est délaissé, le tumulte de la ville est abandonné. Ophel et la tour de la sentinelle seront des cavernes pour toujours, les délices des ânes sauvages, un pâturage des troupeaux, jusqu'à ce que l'Esprit soit répandu d'en haut sur nous, et que le désert devienne un champ fertile, et que le champ fertile soit réputé une forêt ».

Et Ésaïe 33:8 prolonge l’image de la désolation : « Les routes sont désertes ; le passant sur le chemin a cessé ».

Et c’est précisément ce qui a caractérisé la Palestine pendant des années. Il n’y avait plus de vendange, le pays n’était plus cultivé, les épines recouvraient toute la terre, les routes étaient pratiquement inexistantes. Le Turc paresseux ne pouvait pas ou ne voulait pas faire face aux difficultés causées par le manque de pluie. C’est de cette façon que Dieu a préservé la terre pour le peuple.

Mais ces dernières années, les conditions climatiques se sont améliorées. En 1869-1870, les précipitations en Palestine étaient de 31.5mm ; en 1877-1878, il était de 107.4mm. Ces deux années ont été exceptionnelles mais la tendance est remarquable. La moyenne des précipitations est maintenant de 65.2mm. Berlin et Londres sont inférieurs à cela.

Nous donnons un extrait de The Friends' Witness (1912) : « Dr. Grunhut, de Jérusalem, dit que pendant des siècles, le pays était partiellement stérile faute de pluies automnales ; mais depuis plusieurs décennies, ces « dernières » pluies sont tombées (Joël 2: 21-23); et entre 1860 et 1892, les précipitations ont augmenté de 60%, nous dit M. Chaplin de Jérusalem, de soixante pour cent. "

Ainsi, le retour progressif de la dernière pluie a favorisé la création de colonies agricoles, dont soixante-treize ont été établies jusqu'en 1922. Ce nombre était passé en 1935 à cent quatre-vingt-sept colonies d'une superficie de 1 500 000 dunams. Jusqu'au début de la guerre, environ 14 millions de boutures de vigne et d’arbres fruitiers avaient été importés de pays étrangers ; depuis lors, beaucoup plus.

En 1890, une acre de terre irrigable dans la colonie de Petach-Tikvah coûtait environ £3 12s. ; juste avant le déclenchement de la Grande Guerre, de telles terres valaient £36 par acre.

Cette colonie est la plus grande de toutes les colonies. Elle est située à 12 km au nord-est de Jaffa, et s'étend sur 8 000 hectares ; elle abritait une population de 3 000 habitants au moment où la Grande Guerre donna son arrêt. Il existe de grands ouvrages d’irrigation et de nombreuses écoles, dont une pour l’agriculture élémentaire.

Vigne, oranges, citrons, amandes, céréales sont cultivés, et l’élevage laitier fait l’objet d’une attention particulière. La valeur de la colonie est passée de £1200 en 1880 à plus de £600 000 en 1914.

En 1882, la colonie de Rishon-le-Zion (en arabe, Ayfin Kara) fut fondée par des Juifs russes. Elle couvrait 3 180 acres, et soutenait une population de 1 200 personnes avant le déclenchement de la guerre. C'est le principal centre de l'industrie du vin en Palestine. Le baron Edmund de Rothschild a construit de grandes caves à vin pouvant stocker 1 650 000 gallons.

Des colonies de 1 270, 1 600, 1 360, 455, 3 570, 3 250, 500, 200, 625, 1 200, 435, 250, 700 acres et bien d’autres encore ont vu le jour ces dernières années, principalement sous l’effet des Juifs russes. Dans un pays de la taille du pays de Galles et avec une surface aussi diversifiée, cela indique un changement étonnant.

Les Ecritures sont en train de s'accomplir sous nos yeux. Dans un article sur les Juifs en Palestine, la Gazette égyptienne présente le tableau suivant : « Là où il n'y avait que des bruyères et des ronces, nous voyons maintenant de magnifiques vignobles et champs de blé en croissance. Le pays est généralement connu pour ses mauvaises routes, mais dans le voisinage des colonies juives, d’excellentes routes ont été aménagées et l’ordre le plus grand prévaut.

Nous voyons à quel point la prophétie d’Ésaïe 17:10-11 concernant la plantation de plantes agréables [plantations, JND] et de ceps étrangers a été littéralement accomplie.

Un petit incident peut intéresser le lecteur. Un de nos amis dans la petite ville balnéaire de Minehead, dans le Somerset*, cherchait à convaincre un homme de la vérité de la Bible. Il lui dit : « Si vous voulez bien venir à la vitrine de M. Untel (en mentionnant le nom d'un marchand de vin), je vous donnerai une preuve de l’Écriture ». [*Angleterre du sud-ouest].

Devant la vitrine, notre ami a attiré l'attention de l'homme sur Esaïe 17:10-11, puis sur les étiquettes d'une rangée de bouteilles de vin portant une inscription indiquant que le vin qui y était contenu était fabriqué à partir de raisins cultivés en Palestine, et que les vignes étaient élevées à partir de ceps importés d’Espagne.

Nous pouvons nous poser la question suivante : quel effet la Grande Guerre at-elle eu sur l’accomplissement de la vision d'Ézéchiel ? Elle a sans aucun doute pour le moment retardé l'immigration, la prospérité agricole, etc., etc. ; en effet, non seulement elle a arrêté la marée montante, mais l’a changée en une marée basse. Mais ce n'était que pour le moment.

En un coup d'œil, on s'aperçoit qu'une fois la Palestine libérée du joug turc, le revers a donné lieu à un formidable pas en avant, comparable à ce que la Terre Sainte n'a jamais vu, même dans ses meilleurs jours.

Jamais l’écrivain n’oubliera les sentiments solennels et émouvants qui emplirent son âme lorsque, par une nuit sombre et pluvieuse de décembre 1917, il entendit le crieur de journaux dire : « Prise de Jérusalem ». Il se tourna vers son compagnon et dit : « Alors la venue du Seigneur pour son Église est TRÈS proche ».

(* Un contemporain déclare : « La ville de Jérusalem a changé de main le jour du destin. La reddition a eu lieu le dimanche 9 décembre, ce qui dans le calendrier juif était la veille de la Fête de la Dédicace, célébrée année après année le 25e jour du mois, Chisleu, connue parmi les Juifs comme la Fête des Lumières ».)

Mais ce qui est remarquable, c’est qu’avant la prise de Jérusalem, Mr. A. J. Balfour, plus tard Earl Balfour, devait écrire une lettre à Lord Rothschild, dans laquelle il exposait la décision du gouvernement britannique de rétablir la nation juive en Palestine. Cela semblait être compter les poulets avant qu'ils ne soient éclos. Mais il y avait une raison très remarquable à cela.

Dr. Ch. Weismann, un Juif, a pu rendre de très remarquables services au gouvernement et à la cause alliée, et la reconnaissance du gouvernement était telle que celui-ci s'est empressé de faire cette annonce, en reconnaissance de leur dette envers lui.

Et comment les Juifs ont-ils reçu cette déclaration ? Nous citons l’organe du British Palestine Committee (numéro du 24 novembre 1917) : « Les Juifs ont bien comparé la déclaration avec la proclamation de Cyrus, roi ou perse, qui mit fin au premier exil.»

« Aucun Juif vivant n'a connu un tel sentiment d'exaltation qui s'est répandu dans les armées juives causé par un événement politique comme la Déclaration. Nous devrions revenir à l'époque d'Esdras pour un pareil sentiment. C'est une renaissance. Chaque institution juive - synagogues, sociétés amicales, syndicats - s'empresse d'exprimer sa profonde gratitude et de réaffirmer sa dévotion envers le gouvernement britannique pour cet acte mémorable de libération nationale. "

Et les sentiments d'exaltation suscités dans les cœurs des Juifs au sein de l'Empire britannique, où ils sont traités avec gentillesse et sur un pied d'égalité, sont doux comparés à ce que doivent ressentir les Juifs opprimés et persécutés en Pologne, en Russie et en Roumanie.

De plus, il faut compter avec le demi-million de jeunes Juifs qui ont combattu dans les rangs des Alliés. Une association a été créée aux États-Unis en vue de l'installation d'anciens soldats juifs en Palestine à la fin de la guerre.

La Grande Guerre a donné un puissant élan au mouvement sioniste. Maintenant que les objectifs de cette société sont perçus comme pratiques, de nombreux juifs - en particulier ceux qui ont des richesses - ont rejoint le mouvement. Son agence distribue de vastes sommes d’argent dans les circuits de secours et d’exploitation. Les États-Unis, la Russie, la Grande-Bretagne, la France et l'Italie en témoignent.

Citant l'organe du British Palestine Committee (numéro du 17 octobre 1917), nous lisons : « À Moscou, une société a été créée avec un capital de 5 000 000 de roubles pour produire des matériaux de construction et ériger des bâtiments en Palestine. Au 19 avril, 3 100 000 roubles avaient été souscrits et tout le capital aurait été rassemblé. À Moscou, une société colonisatrice disposant de 5 000 roubles d'actions fait de grands progrès ».

Et ceci malgré les bouleversements et les troubles provoqués par la révolution est vraiment remarquable.

Ces dernières années, il y a eu une lutte pour savoir si l’allemand ou l’hébreu devrait être la langue des écoles en Palestine. Le sentiment patriotique extrêmement intense des Juifs est tel que l'hébreu pur redevient la langue commune des Juifs en Terre Sainte.

Il est intéressant de retracer la genèse et les relations entre elles des expéditions britanniques en Mésopotamie et en Palestine, ainsi que le rôle qu’elles joueront dans l’accomplissement de la prophétie.

Aucune de ces expéditions n'aurait été entreprise si la Turquie n'était pas entrée en guerre aux côtés de l'Allemagne. Premièrement, nos intérêts dans les champs pétrolifères de la région persane ont été menacés, d’où l’Expédition Mésopotamie. Deuxièmement, l'action des Turcs qui traversaient la Palestine pour attaquer l'Égypte par le désert et le canal de Suez a forcé la Grande Bretagne à chasser les Turcs de la Palestine et à constituer ainsi un État tampon entre la route de l'Inde et l'influence allemande, et se prémunir de toute éventualité pouvant survenir à l'avenir de cette direction.

Citant à nouveau l’organe du British Palestine Committee (numéro du 24 novembre 1917), nous lisons : « Encore et encore dans l’histoire juive, nous voyons toujours la vérité illustrée, que tout le pays de l’Égypte au Tigre est, dans une sens militaire, un ».

"En nous souvenant toujours que les fronts de la Palestine et de Bagdad ne font qu'un", quel éclairage… les événements jettent-ils sur le fascinant problème des projets turcs ? » Voyons maintenant quel éclairage les Écritures jettent sur tout cela. Nous connaissons tous l'expression « La Terre promise », mais nous ne connaissons pas tous sa signification.

La Palestine n'est qu'une petite partie de la terre promise, peut-être un dixième. La Palestine est un pays de la taille du pays de Galles, c’est-à-dire d’environ 150 km de long sur 50 km de large.

Mais qu'entend-on par « la terre promise » ? Laissons l’Écriture répondre : « En ce jour-là, l'Éternel fit une alliance avec Abram, disant : Je donne ce pays à ta semence, depuis le fleuve d'Égypte jusqu'au grand fleuve, le fleuve Euphrate : le Kénien, et le Kenizien, et le Kadmonien, et le Héthien, et le Phérézien, et les Rephaïm, et l'Amoréen, et le Cananéen, et le Guirgasien, et le Jébusien » (Gen. 15:18-21).

« Tout lieu que foulera la plante de votre pied sera à vous : votre limite sera depuis le désert et le Liban, depuis le fleuve, le fleuve Euphrate, jusqu'à la mer d'occident [la Méditerranée] » (Deut. 11:24)

« Tout lieu que foulera la plante de votre pied, je vous l'ai donné, comme j'ai dit à Moïse. Vos frontières seront depuis le désert et ce Liban jusqu'au grand fleuve, le fleuve Euphrate, tout le pays des Héthiens, et jusqu'à la grande mer, vers le soleil couchant » (Josué 1:3-4).

À partir de ces Écritures, on verra à quel point l'étendue de la terre promise est vaste. Il formera un pays merveilleux, plus vaste que tout autre pays européen à l'exception de la Russie.

Ceux qui ignorent l'ampleur de ce pays se demandent souvent comment une petite Palestine peut soutenir la nation juive, en particulier au cours du millénium, alors que, pour un millier d'années, le taux de natalité sera sans doute élevé et le taux de mortalité pratiquement nul.

Nous verrons maintenant à quel point la Grande Bretagne a été l'instrument inconscient, mais privilégié, de Dieu pour défricher la terre promise pour les Juifs. Les expéditions en Palestine et en Mésopotamie l’ont fait.

On nous montrait l'autre jour la photo d'un jeune soldat tombé au combat en Palestine et enterré au mont des Oliviers. Comme cela nous a vivement rappelé l'extraordinaire chaîne d'événements qui conduit à l'accomplissement de la prophétie.

Il semblait que la fin de la participation active de la Russie à la guerre avait arrêté le développement des affaires dans cette direction.

L'extrait suivant de l'organe du British Palestine Committee (numéro du 1er décembre 1917) montrera que la chute de la Russie a aidé plutôt que nui. Nous lisons : « Parmi les « traités secrets » publiés par les bolcheviks à Pétrograd, il en est un qui concerne la Turquie asiatique ... Il prétend être un rapport, dans un mémorandum du 21 février 1917, d'un accord conclu au printemps 1916 entre la Russie, la France et l'Angleterre … L'Angleterre devait avoir un intérêt particulier pour les ports de Haïfa et de Jaffa ; et la Russie, la France et l'Angleterre devaient avoir un protectorat conjoint sur la Palestine. "Un intérêt particulier" doit signifier en pratique "possession", de sorte que ce document allégué prévoyait (1) une partition de la Palestine, (2) un triple condominium sur la Palestine. En d'autres termes, pour ces deux principes radicalement vicieux que nous avons maintes fois dénoncés et exposés, une Palestine juive, de laquelle les deux seuls ports du pays, Haïfa et Jaffa, étaient séparés, ne pouvait avoir aucun avenir. La vie d'une Palestine juive sur laquelle trois puissances rivales règnent et intriguent serait, comme le dit Hobbes, méchante, misérable, brutale et courte ».

En raison du retrait de la guerre de la Russie, ce traité, s'il existait, devenait caduc ; la déclaration britannique met une fois pour toutes les choses sur la base de l'accomplissement de l'Écriture.

On verra donc comment la vision d’Ézéchiel se réalise sous nos yeux. Les os secs d'Israël s'agitent. Les tombes, c'est-à-dire les pays dans lesquels ils sont dispersés, et notamment la Russie qui est en réalité une tombe vivante pour des millions de Juifs, s'ouvrent. Les nerfs et la chair arrivent sur la nation. Les Juifs regagnent leur pays dans l'incrédulité, plein de projets ambitieux pour la réalisation d'un avenir qui éclipsera leur passé en gloire, mais aucun souffle du Seigneur n’est venu nationalement sur eux.

Les brillants espoirs des Juifs ne peuvent pas être réalisés sans Christ. Le début lumineux sera bientôt couvert. La prophétie d'Ésaïe se réalisera pourtant : « La moisson sera un monceau, au jour du chagrin et de la douleur désespérée » (És. 17:11)

Ou comme un autre le dit de manière vivante : « La moisson sera un monceau, et la douleur, incurable » (JND, És. 17:11)

La Palestine devient rapidement le centre stratégique du monde. Ce sera la scène de nombreux combats dans l'accomplissement de la prophétie. Une fois que les Juifs seront en Palestine et que l’empire romain, la Société des Nations, existera, le monde verra bientôt la première bête de l’Apocalypse 13 à la tête de celle-ci, et la deuxième bête du même chapitre, le faux prophète, l'Antéchrist, en tant que roi à Jérusalem. Ensuite, lorsque l'Empire romain aura passé un traité de sept ans avec les Juifs, tout semblera apparemment brillant et rose pour la Palestine, mais au milieu de ces sept années, le traité sera pris comme une chose de néant et alors la terrible tribulation va éclater, comme le prédisent les Écritures, pour aboutir à des scènes de guerre terribles à contempler, y compris la bataille d’Armageddon et le siège de Jérusalem. L'interférence personnelle du Seigneur accomplira la délivrance du reste juif et mènera à l'établissement du royaume millénial de Christ.

Alors on verra l'effet du souffle du Seigneur et une nation naîtra en un jour. Le souffle du Seigneur achèvera le processus de bénédiction nationale.

Les voies du Seigneur sont vraiment merveilleuses.

Gog et Magog - Ézéchiel 38 et 39 ; Apocalypse 20:7-9

Le rôle que joueront Gog et Magog est clairement indiqué dans ces Écritures. L'identification de ces noms semble très simple. Par souci de clarté, nous avons mis en parallèle la traduction de Ézéchiel 38:2-3 dans la Version Autorisée anglaise (V. A.) et dans la précieuse Nouvelle Traduction de J. N. Darby.

« Fils de l'homme, dresse ta face contre Gog, le pays de Magog, le prince en chef de Meshech et de Tubal, et prophétise contre lui, et dis : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel ; Voici, je suis contre toi, ô Gog, prince en chef de Meshech et de Tubal » (Version Autorisée).

« Fils d'homme, tourne ta face vers Gog, le pays de Magog, [le] prince de Rosh, de Méshec et de Tubal, et prophétise contre lui, et dis : Ainsi dit le Seigneur, l'Éternel : Voici, j'en veux à toi, Gog, prince de Rosh, de Méshec et de Tubal ! » (Nouvelle Traduction).

Gog est distinctement le souverain ; le peuple gouvernait au pays de Magog ; nous croyons que Rosh représente la Russie ; Meshech, pour Moscou, l'ancienne capitale de la Russie européenne. Un des résultats remarquables de la révolution en Russie a été la dégradation de Petrograd et le transfert de la capitale à Moscou. Nous pensons que Tubal représente Tobolsk, capitale de la Russie asiatique, c'est-à-dire de la Sibérie.

Plusieurs millions de Juifs vivent encore en Russie. Ils ont été terriblement maltraités et persécutés dans ce pays pendant des siècles. Les « pogroms » russes contre les Juifs étaient notoires dans leur haine aveugle des anciens peuples de Dieu.

Le mouvement le plus fort des Juifs vers leur pays a été de la part des Juifs russes. Ce mouvement est susceptible de prouver être un deuxième exode. Tout comme les anciens Israélites étaient prêts à quitter l’Égypte à cause de la rigueur du tyran égyptien, de même les Juifs russes seront heureux d’échanger leur vie de misère et de persécution contre la liberté de leur propre pays sous l’égide du gouvernement britannique.

Nous n’avons pas besoin de nous étonner de ce que Dieu punira la Russie pour toute la persécution sur Son peuple ancien. Les mots ne peuvent décrire la tristesse et le mal de leur sort, et il est juste que Sa punition ait lieu en Palestine et réunisse deux choses : (1) le châtiment de Dieu de Son peuple pour son péché ; (2) le châtiment de Dieu et le renversement de la puissance de la Russie en punition de leur péché pendant des siècles contre Son peuple.

La Russie a traversé les affres de la révolution. Nous nous attendons avec le temps à un tsar de quelque sorte de nouveau assis sur le trône, car la mention « Gog, prince de Rosh » nous justifie dans cette attente. Nous ne devrions pas être surpris si la Prusse, habitée par les Slaves et non par les Teutons, devrait unir ses efforts à la Russie dans les jours à venir.

La Russie, avec son immense territoire, sa main-d'œuvre et ses vastes ressources agricoles actuelles et potentielles, est capable d'efforts immenses, si elle est correctement organisée et exploitée.

Ézéchiel 38 décrit graphiquement comment Dieu va faire arriver la destruction des persécuteurs de Son peuple.

Une grande armée composée de confédérés tels que la Perse, l’Éthiopie, la Libye, Gomer et Togarma se rassemblera, et viendra comme une nuée sur la terre sainte.

À la fin, la Palestine, s’appuyant sur les paroles convaincantes des nations, reposera en sécurité à l’intérieur de ses frontières. Mais une mauvaise pensée viendra dans l'esprit de Gog. La situation sans défense du pays, ses villages prospères sans murailles, sa richesse en bétail et en biens exciteront la cupidité de la Russie, et derrière elle la haine implacable de Satan contre le peuple de Dieu sera utilisée pour promouvoir ce dessein déchu.

Quand cette grande armée s'abattra sur le pays, la fureur de Dieu se manifestera dans Sa face. Un terrible tremblement de terre va effrayer hommes et bêtes, les montagnes seront renversées, les endroits escarpés s’écrouleront et les murs tomberont par terre. L’Éternel appellera l'épée, l'épée de chaque homme sera contre son frère, la peste, la pluie torrentielle, de grandes chutes de grêle, le feu et le soufre complèteront l'œuvre de destruction.

Les cinq sixièmes de cette vaste horde de guerriers trouveront la mort en Israël. Il faudra sept mois pour enterrer leurs corps et purifier le pays. Des hommes seront mis à part exclusivement pour cette tâche horrible.

Pendant sept ans, les armes de guerre abandonnées fourniront assez de combustible pour toute la nation. Ils n'auront pas besoin de couper de bois dans les champs ou dans la forêt pendant cette longue période.

Ainsi, Dieu témoignera auprès des nations que la longue dispersion d'Israël parmi les nations était due à leur iniquité, que Sa puissance les a rassemblés dans leur propre pays, qu'Il avait puni de manière manifeste le principal et le plus puissant des ennemis d'Israël sur les montagnes et les champs de la Palestine.

Tout ceci arrivera à la fin de la soixante-dixième semaine de Daniel, et à la fin de la grande tribulation.

Le dernier verset d'Ézéchiel 39 dit que l'Esprit de Dieu doit être répandu sur la maison d'Israël, répondant à Zacharie 12:10, comme Zacharie 14:1-5 décrit le destin de la Russie et des nations au moment où le Seigneur Lui-même interviendra pour Son peuple, car sinon comment le petit groupe du peuple de Dieu pourrait-il résister à de telles hordes ? Cela nous rappelle le passage :  « Et les fils d'Israël … campèrent vis-à-vis d'eux, comme deux petits troupeaux de chèvres, et les Syriens remplissaient le pays » (1 Rois 20:27).

Les conditions géographiques et climatiques de la Palestine se prêtent remarquablement à l’accomplissement des Écritures.

Il y a des années, le gouvernement britannique a confié au capitaine Hawes, inspecteur des fortifications et géologue accompli, la tâche d'enquêter sur la nature et les conditions des frontières en Palestine et de faire rapport à ce sujet.

En tant qu'étudiant des Écritures, il connaissait le tremblement de terre annoncé par Ézéchiel 38 et Zacharie 14 et, à la lumière de l'Écriture, il examina la région. Quelles que soient les conditions favorables ou non des couches, il savait que cela importait peu à Dieu. Dieu est omnipotent, et peut accomplir Sa volonté quelles que soient les conditions.

Le capitaine Hawes écrivit : « Naturellement, je pensais beaucoup à la prophétie de Zacharie 14 et, alors que je contemplais la scène, mon « instinct officiel » me conduisait à envisager la différence probable dans le contour du pays où la vallée se partagerait. Ayant une connaissance intime de la géologie, j’ai examiné avec soin le district environnant, et je fus profondément intéressé de découvrir la présence d’une veine étroite et profonde de couches d’un caractère particulier s’étendant dans la direction de la mer Morte. Après cela, je pris la peine de m'assurer qu'elle continuait sous la même forme sur toute la distance jusqu’à la mer, de sorte qu'il n'aurait besoin que du moindre tremblement de terre pour amener le clivage de cette grande vallée jusqu’à la mer, faisant ainsi un canal pour que les eaux vives coulent conformément à la parole prophétique ».

Là encore, la configuration extraordinaire de la vallée du Jourdain est unique. Le mot hébreu pour la rivière, Yarden, signifie Le Descendeur. Il jaillit dans trois sources, la plus haute étant à 1700 pieds d'altitude. Ces ruisseaux s'unissent dans les eaux de Merom, qui n'est qu'à sept pieds au-dessus du niveau de la mer. Dix milles plus bas, le fleuve atteint la mer de Galilée, qui se trouve à 70 mètres au-dessous du niveau de la mer. Lorsqu'il entre enfin dans la mer Morte, une distance supplémentaire d'environ soixante-trois milles à vol d'oiseau, il se trouve à 1 292 pieds au-dessous du niveau de la mer.

La mer Morte est l’étendue d’eau la plus basse du monde, et sa partie la plus profonde est à 1 300 pieds de profondeur, ce qui fait que son lit est à 2 592 pieds au-dessous du niveau de la mer. Il est long de cinquante milles et large de dix à vingt milles.

Ses eaux sont beaucoup plus salées que celles de l'océan - 100 lb de son eau produiront 41 lb de sel ; alors que le même poids d’eau de mer donnera environ 6 lb. On pense que la mer recouvre la vallée de Siddim, jadis fertile, et les sites de Sodome et de Gomorrhe, les villes coupables de la plaine.

L’Écriture prophétise en Zacharie 14 que de grands changements physiques se produiront en Terre Sainte à la suite d'un tremblement de terre ou d'une éruption volcanique. Les eaux vives doivent sortir de Jérusalem par deux fleuves, l’un vers la Méditerranée, l’autre vers la mer Morte*, cette dernière ne doit plus être dépourvue de vie animée en ce jour-là, mais grouiller de poissons. Partout où coulent les eaux vives, elles apporteront la guérison.

(* « Ses marais et ses étangs ne seront pas assainis, ils seront abandonnés au sel » (Éz. 47:11). Dieu donnera ainsi une leçon utile, même pendant le millénium, de Son jugement sur le péché. Ceci sera également observé à plus grande échelle dans des pays tels que l’Égypte et Édom (voir Joël 3:19).)

Le contraste entre ce jour-là et celui-ci sera un témoignage constant de la puissance de Dieu, et la bénédiction du règne personnel du Messie. Un voyageur, Lamartine, décrit ainsi la mer Morte : « Les rives sont complètement désertes ; l'air même est infecté et malsain. La surface de cette mer est transparente, elle brille, elle se déverse sur le désert qui entoure le reflet de ses eaux ; elle est morte, il n’y a plus de mouvement et de bruit. Ses vagues, trop lourdes pour le vent, sont immobiles, et aucune mousse blanche ne joue sur les cailloux de son rivage ; c'est une mer pétrifiée.

On pense qu'avant la destruction de Sodome et de Gomorrhe, le Jourdain coulait à travers la vallée fertile de Siddim et au-delà. Burckhardt, qui a enquêté sur les environs, a obtenu des informations très satisfaisantes selon lesquelles, à l’extrémité sud du lac, il existe une ouverture menant à la vallée d’El Ghor, qui, avec sa prolongation méridionale, appelée El Araba, descend sans interruption vers le golfe d’Élam de la mer Rouge, qu’il rejoint à Akaba, le site de l’ancien Etsion-Geber. Ceci est supposé être le prolongement de l'ancienne vallée du Jourdain. Il semble y avoir une faille dans les couches géologiques partant du mont Liban, descendant la vallée du Jourdain, et qu’on peut suivre jusqu'en Abyssinie.

Vu que la langue de la mer égyptienne doit être complètement détruite, que son fleuve doit être partagé en sept ruisseaux, afin que les hommes puissent voyager à sec comme au temps de l'Exode, qu'il doit y avoir une route* entre l’Assyrie et l’Égypte (voir Es. 11:15-16), et que de grandes modifications géographiques doivent avoir lieu en terre sainte (voir Zach. 14:10), et que les pieds du Seigneur debout sur le mont des Oliviers seront le signal d'un grand tremblement de terre qui ressemble à celui des temps d’Ozias, roi de Juda (voir Zach. 14:4-5), nous sommes prêts à lire que lorsque la septième trompette sonnera, il y aura « des éclairs et des voix et des tonnerres et un tremblement de terre et une grosse grêle » (Apoc. 11:19) ; de même, lorsque la septième coupe est versée, se synchronisant avec la septième trompette,  pensons-nous, nous lisons : « Et il y eut des éclairs, et des voix, et des tonnerres ; et il y eut un grand tremblement de terre, un tremblement de terre tel, si grand, qu'il n'y en a jamais eu de semblable depuis que les hommes sont sur la terre » (Apoc. 16:18), faisant que Rome était alors divisée en trois parties, et que les villes des nations chutent.

(* Il n'est pas anodin que les Britanniques aient déjà relié les chemins de fer égyptiens et juifs, de sorte que le voyageur puisse prendre le train au Caire et voyager en train sans interruption jusqu'à Jérusalem.)

De grands tremblements de terre ont affecté une seule ville, comme Lisbonne, San Francisco, Messine, Tokyo, Quetta et leurs environs immédiats, mais ce séisme des séismes nivellera les grandes capitales des nations, et réduira immédiatement le pouvoir de l'ennemi.

En ce qui concerne la « grosse grêle » prédite, nous avons des traces de grandes tempêtes de cette nature en Palestine. Le 8 février 1801, la grêle ou des pierres de glace, était aussi grosse que de grosses noix. La tempête a duré deux jours et deux nuits sans interruption. Un torrent de deux pieds de profondeur balaya tout devant lui. Aucun langage humain ne pourrait donner une idée adéquate d'une telle tempête, rappelant les paroles du psalmiste : « Il jette sa glace comme par morceaux : qui peut subsister devant son froid ? » (Ps. 147:17).

Que nous considérions le langage comme littéral ou «symbolique», lire d’une grêle pesant un talent (voir Apoc. 16:21) indique quelque chose d’infiniment pire que ce qui n’a jamais été dans de telles tempêtes, même au-delà de la terrible tempête détaillée dans Exode 9:22-26.

Nous croyons que tout cela peut arriver quelles que soient les conditions locales. Rien ne peut résister au dessein de Dieu. Mais il est profondément intéressant de voir qu’il a plu à Dieu de faire en sorte que l’état des choses prévalant dans cette partie du monde présente un témoignage silencieux mais éloquent que Sa parole sera accomplie.

Toutes ces choses marqueront le début du millénium, les mille ans du règne personnel de Christ.

Le dernier siège de Jérusalem

Lorsque ce règne prend fin et que Satan est de nouveau libéré de l’abîme sans fond et qu'il sort pour tromper les nations et les rassembler pour se battre en nombre comme le sable de la mer, nous trouvons Gog et Magog figurant pour la dernière fois.

Alors viendra le dernier siège de Jérusalem, quand le feu descendra d’auprès de Dieu et dévorera Ses ennemis, et les détruira lors de leur dernière grande offensive. Satan élèvera tous les hommes possibles, il ne retiendra aucune réserve et, dans un dernier acte de haine puissant, il lancera chaque once de pouvoir dans le conflit, seulement pour être vaincu une fois pour toutes.

Alors il sera jeté dans l'étang de feu où la bête et le faux prophète sont depuis mille ans, les cieux et la terre fuiront devant la face de Celui qui est assis sur le trône, le Seigneur Jésus Christ même ; la seconde résurrection ayant lieu, les morts, petits et grands, se tiendront devant le grand trône blanc et seront jugés.

Le nouveau ciel et la nouvelle terre seront créés, et les rachetés y habiteront ; l'étang de feu aura pour occupants le triumvirat du mal en ces derniers jours, la bête, le faux prophète et Satan, ainsi que les myriades de perdus.

Ainsi sera introduit l’état éternel.

La vision d’Ézéchiel de la ville et du temple, et la distribution du pays pendant le millénium

  (1) Préparation pour le départ de la gloire qui quitte le temple ;
  (2) Son départ (Éz.  10:18-19 ; 11:23) ;
  (3) Son retour (encore futur) ; et
  (4) Ce qui précède et prépare ce dernier évènement est un bref sommaire de cette intéressante prophétie.

La gloire semble partir à regret, et faire une pause à chaque étape comme si elle était prête à revenir s'il devait y avoir un repentir de la part d'Israël.

Il est profondément touchant de voir où la gloire fit son dernier arrêt. Nous lisons : « Et la gloire de l'Éternel monta du milieu de la ville, et se tint sur la montagne qui est à l'orient de la ville » (Éz. 11:23).

Maintenant, le mont des Oliviers est la montagne à l'est de la ville, et Zacharie 14:4 nous dit que c'est l'endroit même où le Seigneur reviendra, apportant la délivrance pour Son peuple et la réinstallation de la gloire. Tout dépend du Seigneur Jésus Christ. Ceci est indiqué dans la vision lorsque nous lisons : « Et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme, dessus, en haut » (Éz. 1:26)

Dans un jour à venir, ce ne sera plus une vision, ce ne sera plus une « ressemblance » et une apparence, mais le Seigneur Lui-même en personne accomplira toutes choses.

Nos remarques sur le temple doivent nécessairement être très brèves.

Il y a eu trois temples ; deux sont encore à venir. Le premier et le dernier font l’objet d’instructions spéciales, surtout le dernier, où les instructions sont très détaillées et nombreuses.

Les cinq temples sont comme suit :
  1. Le temple de Salomon.
  2. Le temple de Zorobabel.
  3. Le temple d’Hérode.*
  4. Le temple qui doit être construit par les Juifs lors de leur retour dans le pays en incrédulité.
  5. Le temple qui doit être construit au début du millénium selon la vision d’Ézéchiel.

Pour la situation, pour la beauté, pour le coût, dans ses associations saintes, le temple était l'édifice le plus remarquable qui ait jamais orné cette terre.

(* Construit sur les fondations du temple de Zorobabel, et si considérablement agrandi et magnifié par Hérode, le roi d'Idumée, qu'il était communément appelé le temple d'Hérode. D'où la remarque des Juifs : « On a été quarante-six ans à bâtir ce temple, et toi, tu le relèveras en trois jours ! » (Jean 2:20). Le Dr Edersheim écrit : "Mais seul et isolé dans sa grandeur se dressait le mont du Temple. Terrasse sur terrasse, ses cours s'élevaient jusque sur les hauteurs de la ville, dans l'enceinte de cloîtres en marbre recouverts de cèdre et richement orné, le temple lui-même se démarquait par une masse de marbre enneigé et d'or, étincelant au soleil sur le fond vert à demi encerclant d'Olivet. Dans toutes ses errances, le Juif n'avait pas vu une ville comme sa propre Jérusalem. Non pas Antioche en Asie, non pas même la Rome impériale elle-même n’y excellaient en splendeur architecturale. Et il n’y a pas eu, dans l’antiquité ou dans l’époque moderne, un édifice sacré égal au Temple, que ce soit pour la situation ou la magnificence ; pas plus qu’une foule festive comme ces joyeuses centaines de milliers qui, avec leurs hymnes de louange se rassemblaient vers la ville à la veille de la Pâque ». Le site sacré couvrait près de dix hectares de terrain, occupant une gigantesque plate-forme, s'élevant au sommet du mont Morija.)

Cela annonçait la demeure de Dieu parmi Son peuple et les prétentions de Sa sainteté. Il offrait un lieu d’adoration central pour le peuple de Dieu, et était typique de Christ dans toute sa conception et son service.

Le temple d'Hérode fut complètement détruit, conformément à la prophétie de notre Seigneur dans Luc 21:5-6. En l'an 70, Titus, le général romain, s'efforça de sauver de la destruction un édifice aussi merveilleux, mais la Parole divine l'avait décrétée. La parole du Seigneur était complètement accomplie – il n’en resta pas une pierre sur l'autre.

D'après les Écritures, il est clair que les Juifs reconstruiront leur temple dans l'incrédulité. Quelle situation terrible lorsque ce bâtiment, qui parle de Christ, et son service, typique de Sa mort expiatoire de tant de manières, sera érigé par un peuple qui, avec toute l'énergie du fanatisme ardent, refuse Celui dont parle le temple, et à part qui cela n'aurait jamais existé. On dit que d'importantes sommes d'argent et du matériel ont déjà été fournis en vue de la reconstruction du temple ; nous ne savons pas à quel point la rumeur veut que le temple soit reconstruit sur le mont des Oliviers, car le site actuel a été profané par la présence de la mosquée d'Omar et, en outre, l'enlèvement de cette mosquée pour faire place au temple susciterait la haine amère de tout le monde mahométan.

Ce temple, une fois reconstruit, sera la scène de l'accomplissement des paroles du Seigneur dans Matthieu 24:15, lorsqu'Il confirmera la prophétie de Daniel (Dan. 12:11) selon laquelle l'abomination de la désolation sera érigée dans le lieu saint, se référant, nous croyons, à la mise en place de l'image de la bête par l'Antichrist dans le temple.

La contemplation de ces temples qui ont existé produit des sentiments mélangés. L'idée divine dans le temple, telle que conçue par Dieu, ne peut produire que des sentiments de joie sainte et d'adoration. Une telle présentation du Christ dans ce magnifique édifice typique ne peut que réjouir le cœur alors que nous attendons que tout soit accompli dans la personne et la présence du Christ. Quel repos d'âme pour contempler cela !

En ce qui concerne le côté humain, quelle tristesse ! Les beaux jours de Salomon furent bientôt voilés. L'idolâtrie caractérisa le peuple de Dieu jusqu'à ce que Nebucadnetsar, comme le fléau de Dieu, ait pillé le temple, incendié la maison de Dieu (2 Chron. 36:19) et emmené les Juifs captifs dans son pays.

Quelque soixante-dix ans plus tard, ce grand cœur, Zorobabel, se donna pour tâche de reconstruire le temple. Quelle différence avec les circonstances de Salomon ! David avait préparé des matériaux en abondance, le royaume de Salomon était en paix, toutes ses ressources étaient disponibles pour la tâche.

De son côté, Zorobabel était à la tête d'une poignée de ses compatriotes au milieu d'ennemis acharnés. Ses ressources étaient peu nombreuses, ses handicaps nombreux. Nous ne connaissons pas de spectacle plus brave ou plus courageux que celui de Zorobabel reconstruisant le temple.

Alors quelle baisse de la splendeur matérielle du temple de Salomon et de la splendeur morale de celui de Zorobabel lorsque des siècles plus tard, un roi Iduméen - et païen - devait ainsi agrandir et embellir le temple décrit d'un commun accord comme le temple d'Hérode.

Hélas ! Christ, dont parlait le temple, était un étranger dans ses parvis. Ses souverains sacrificateurs et dirigeants préparaient Sa mort. L'ironie pouvait-elle aller plus loin ?

Et la contemplation des Juifs, dans le refus amer de Christ, reconstruisant leur temple dans un avenir proche peut-elle éveiller autre chose que la tristesse dans l'esprit chrétien ? Penser aux immenses richesses et aux efforts considérables déployés par rapport à ce qui doit témoigner de « l'abomination de la désolation » (Matt. 24:15) est vraiment terrible. Il semble qu’à n’importe quel moment nous puissions apprendre qu’un début est fait, un présage en effet d’une mauvaise importance pour ce monde.

Mais il est doux de se tourner vers le saint livre, et de voir que peu de temps après la destruction du temple de Salomon et avant que Zorobabel en jette les fondements, Dieu a donné cette vision du temple qui doit exister, qui doit être construit sous des conditions aussi heureuses, et a une histoire plus longue et plus grande que celle de ses prédécesseurs. Alors s’accomplira l’Ecriture : « la dernière gloire de cette maison sera plus grande que la première, dit l'Éternel des armées, et dans ce lieu, je donnerai la paix, dit l'Éternel des armées » (Aggée 2:9).

La vision d’Ézéchiel - a

Tout comme l'apôtre Jean fut emporté en vision sur « une grande et haute montagne » (Apoc. 21:10) pour voir la sainte Jérusalem, c'est-à-dire l'Église en relation avec Christ dans le millénium, de même le prophète Ézéchiel est posé en vision sur « une très haute montagne » (Éz. 40:2) afin de voir « une ville bâtie, du côté du midi », la ville terrestre de l’Éternel, le lieu où le Seigneur viendra et d'où Il régnera sur Son peuple terrestre comme leur Messie, et sur le monde entier comme le Fils de l'homme.

Des passages tels que Jérémie 3:17 et Zacharie 2:10,12 prouvent que cette ville, Jéhovah-Shamma (le Seigneur est là), est identique à Jérusalem.

Il est très remarquable et porteur de sens que la ville soit mentionnée dans Ézéchiel 40:2 et, à partir de là jusqu'à ce que Ézéchiel 45 soit atteint, il ne nous en est plus parlé. Les cinq chapitres intervenants sont occupés par une description détaillée du temple et de son service.

Cela ne prouve-t-il pas que la ville tire son caractère du temple, bref que tout découle moralement de la demeure de Dieu ? De cette manière, le temple et la ville ne peuvent pas être séparés et, d'une certaine manière, sont considérés comme un seul ; c'est-à-dire que le temple est la demeure de l’Éternel, de même Jérusalem est la ville de Dieu. Son nom doit être Jéhovah-Shamma, l’Éternel est là (Éz. 48:35).

Ézéchiel 40:5 introduit « la MAISON ».

Nous n’avons pas besoin de demander de quelle maison il s’agit. C’est « la maison » d’Aggée 1:8, « le temple de l’Éternel » (Agg. 2:15), la demeure de Dieu sur la terre.

Le mur est mentionné en premier lieu, symbole de la protection parfaite, l’exclusion de tout mal ; puis la porte, l'inclusion de tout ce qui est juste et bon ; puis les chambres - non seulement Dieu habite dans le lieu très saint, mais il y a de la place aussi pour Ses sacrificateurs.

Les dispositions prises pour la mise à mort des holocaustes, des sacrifices pour le péché et pour le délit montrent que même dans le millénium, la perfection n'est pas atteinte, et il y a cette provision pour la relation avec Dieu et la sainteté faite pour un peuple qui n'est pas incapable de pécher.

La vision d’Ézéchiel - b

Le chapitre précédent nous a donné les environs du temple ; nous en venons maintenant au temple lui-même. La porte est sa première caractéristique. Comme il est rassurant que Dieu mette immédiatement l’entrée devant nous. Viennent ensuite la mesure du « lieu très saint » (Éz. 45:3) et une description détaillée des « nombreuses demeures » pour les sacrificateurs, telles que celles mentionnées en référence au temple de ce jour-là par notre Seigneur en Jean 14:2.

Le lieu très saint était carré, de même que le temple dans son ensemble, répondant du côté terrestre à la cité céleste lorsque nous lisons : « Et la cité est bâtie en carré » (Apoc. 21:16).

Tout le sanctuaire, y compris les cours et le mur extérieur, mesurait cinq cents roseaux, soit un peu plus d’un kilomètre carré. *

(* Dans le temple d'Hérode, la zone couverte était approximativement un carré allongé d'environ 1 000 pieds. Saint Pierre à Rome mesure 613 pieds de long et la cathédrale Saint Paul à Londres cinq pieds et demi. Le site du temple d'Ézéchiel sera plus de cinq fois plus long que celui d'Hérode et plus de dix fois plus grand que celui de Saint Paul.)

La vision d’Ézéchiel - c

La gloire du Seigneur viendra du côté de l'orient, le côté de son départ tel qu’il est décrit dans la première partie de la prophétie. Immédiatement, le verset continue : « Et sa voix était comme une voix de grandes eaux, et la terre était illuminée par sa gloire » (Éz. 43:2).

La gloire de l'Éternel remplit la maison, mais c'était dans la venue de l’Éternel Lui-même que la gloire vint. À ce stade, l’homme avec le roseau à mesurer dans la main s’adresse au prophète en lui disant : « Toi, fils d'homme, montre à la maison d'Israël la maison, afin qu'ils soient confus à cause de leurs iniquités ; et qu'ils en mesurent la disposition » (Éz. 43:10).

Si cela devait avoir pour effet de leur faire honte, il lui était alors demandé de leur montrer la forme de la maison, sa manière, ses allées et venues, ses ordonnances et ses lois.

L'autel vient alors à nos yeux - ce lieu de rencontre entre l'homme dans son besoin et un Dieu trois fois saint.

Combien il est important que la première chose réellement offerte sera un sacrifice pour le péché. L'autel lui-même doit être purifié pendant sept jours et le huitième jour, qui marque un tout nouveau départ, les holocaustes et les sacrifices de prospérité auront leur place appropriée.

La vision d’Ézéchiel – d

La porte vers l’orient doit être fermée, personne ne doit entrer par elle, car l'Éternel, le Dieu d'Israël, sera entré par là. Quel jour de joie sainte et profonde ce sera lorsque tout cela sera accompli.

Dans Ézéchiel 44:3, nous sommes présentés au « prince », qui occupe une position d'importance et de gloire particulières.

Il est intéressant qu'il portera le titre même donné par Ézéchiel au Seigneur lui-même. « Et moi, l'Éternel, je serai leur Dieu, et mon serviteur David sera prince au milieu d'eux ... David, mon serviteur, sera leur prince à toujours » (Éz. 34:24 ; 37:25)

Mais il est clair que le prince du v 3 n’est pas le Seigneur. Il mange le pain devant l’Éternel et entre par le portique de la porte est, la porte par laquelle nul ne doit entrer car l’Éternel Lui-même entre par cette porte.

Le prince a une portion spéciale pour sa possession, à l'est et à l'ouest de la sainte offrande élevée, une immense étendue de territoire, témoignant de la grandeur et de la gloire de sa position unique (Éz. 45:7-8). Le prince doit donner des holocaustes, des offrandes de gâteau, des libations ; à lui revient la préparation du sacrifice pour le péché, etc., pour faire propitiation pour la maison d'Israël (45:17) ; il doit prendre le sang du sacrifice pour le péché et le mettre sur les poteaux de la maison, aux quatre coins de la banquette de l'autel et sur les poteaux de la porte de la cour intérieure, et cela doit être répété le septième jour de chaque mois pour celui qui se trompe et pour celui qui est simple (45:19-20).

À la fête de la Pâque, le prince préparera un sacrifice pour le péché POUR LUI-MÊME et pour tout le peuple du pays, prouvant de manière concluante que le prince ne peut être le Seigneur (v 22). Il prépare pareillement les holocaustes et offrandes de gâteau.

Alors que le prince est dit préparer ses holocaustes, Ézéchiel 46:2 nous dit que les sacrificateurs les préparent réellement pour lui ; et il rend son culte sur le seuil de la porte. De toute évidence, du point de vue de la position occupée par le prince au seuil de la porte, tout comme celle occupée par le peuple du pays, il ne fait pas partie de la famille sacerdotale mais appartiendra probablement à la maison de David.

La gloire de sa position réside dans le fait qu’il peut revenir par la même porte par laquelle il entre, privilège qui n’est pas accordé aux habitants du pays (v46:8- 10). Jusqu'au v 15, ce chapitre est plein d'instructions pour le prince.

Les v 16-18 donnent des instructions sur la conduite du prince à l'égard de ses fils et de ses serviteurs lorsqu'il donnera des dons de terre.

La vision d’Ézéchiel - e

Des eaux merveilleuses coulent de l'autel sous le seuil de la maison, vers l'est, rappelant son homologue céleste, le « fleuve d'eau vive, éclatant comme du cristal, sortant du trône de Dieu et de l'Agneau » (Éz. 47:1 ; Apoc. 22:1).

Mais il y a cette différence. Le fleuve céleste est purement symbolique du flot de bénédictions spirituelles qui découlera de Dieu et de l'Agneau à travers l'Église.

Ce fleuve terrestre est un fleuve réel avec une signification symbolique. D’après la description il est clair qu’il s’agit d’un fleuve réel. Il provient de l'autel, parlant du terrain sur lequel seul Dieu peut bénir Son peuple, sur la base même de la mort de Son Fils bien-aimé.

Le fait que les eaux coulent de dessous le seuil de la maison vers l’est parle de la gloire. Ce fut par la porte vers l’orient que la gloire s’en est allée, c’est depuis l’orient que coulent des eaux rafraîchissantes et guérissantes.

De sorte que l'autel parle du juste canal de la mort du Christ ; le seuil vers l'est, de la gloire de Sa personne et de Sa présence. Tout est lié à Christ.

Les eaux s’approfondissent au fur et à mesure qu’elles coulent ; tout d’abord, jusqu’aux chevilles, puis jusqu’aux genoux, puis jusqu’aux reins, étant alors des eaux pour nager, une rivière qu’on ne peut pas franchir. Quel flot de bénédictions (notre appréhension s’approfondissant à mesure que nous le contemplons) est ce qui découle de la mort de Christ.

Que ce soit spirituellement ou réellement considéré, le fleuve sera une bénédiction. Quel signe extérieur et visible, porteur de sa propre influence fertilisante, sera ce magnifique fleuve pour Israël et les nations dans un jour à venir. Sa source, son cours et sa fin proclameront tous haut et fort la bonté et la présence de l’Éternel, et que toute bénédiction dépend de Lui.

Sur les rives du fleuve poussent « des arbres en très grand nombre » (Éz. 47:7), dont les feuilles ne se faneront pas et dont les fruits ne cesseront pas. Le fruit servira pour nourrir et les feuilles pour guérir, nous rappelant à nouveau l'arbre de vie en fleurs dans la cité céleste.

Comme les eaux coulent, elles apportent des vertus de guérison. Comme c'est vrai que là où la vérité et la lumière de Dieu touchent l'âme, elles apportent la guérison et la bénédiction. Mais même son effet matériel sera une source de vie et de guérison.

La mer Morte, qui représente le témoignage de Dieu pour Son horreur du péché, car il est communément admis que les villes coupables de la plaine - Sodome et Gomorrhe - sont englouties dans ses profondeurs, sera guérie. À l'heure actuelle, aucun poisson ne peut vivre dans ses eaux très salées, aucun oiseau ne survole ses lugubres étendues. En c e jour-là, « il arrivera que tout être vivant qui se meut partout où parvient la double rivière, vivra. Et il y aura une très-grande quantité de poissons, car ces eaux parviendront là, et [les eaux de la mer] seront rendues saines ; et tout vivra, là où parviendra la rivière. Et les pêcheurs se tiendront auprès d'elle : depuis En-Guédi jusqu'à En-Églaïm, ce sera [un lieu] pour étendre les filets. Leur poisson sera selon ses espèces, comme le poisson de la grande mer, en très grand nombre » (Éz. 47:9-10).

(* En hébreu, ce mot est au pluriel, se référant aux deux fleuves qui couleront vers l'est et l'ouest de la ville sainte.)

Ce magnifique fleuve de toute évidence part du temple et coule en volume croissant vers le sud, à travers la sainte offrande élevée, comme nous le décrirons plus tard. Zacharie 14:8 prouve qu'il coulera à travers Jérusalem. « Et il arrivera, en ce jour-là, que des eaux vives sortiront de Jérusalem, la moitié vers la mer orientale [càd la mer Morte], et la moitié vers la mer d'occident {càd la Méditerranée] ; cela aura lieu été et hiver ».

En quittant Jérusalem, le fleuve se divise en deux, coulant vers l’est dans la mer Morte, qui n’est plus « morte », et vers l’ouest dans la Méditerranée.

Mais même au cours du millénium, le pays ne restera pas sans quelque témoignage de l'horreur de Dieu envers le péché. Parlant encore de la mer Morte, nous lisons : « Ses marais et ses étangs ne seront pas assainis, ils seront abandonnés au sel » (Éz. 47:11).

La vision d’Ézéchiel – f Les frontières du pays

Depuis Ézéchiel 47:15 jusqu’à la fin du chapitre 48, nous avons les frontières du pays telles qu'lors de l’entrée des tribus au début du millénium. Les instructions sont données pour ne pas traiter l'étranger comme un étranger non-résident, pas même comme un étranger naturalisé, mais comme un des leurs.

Nous obtenons ici les portions attribuées aux tribus. Celles-ci consistent en des bandes de territoire égales, s'étendant vers l'est et vers l'ouest.

Lorsque le millénium commencera, les Juifs auront été tristement décimés par toutes les épreuves douloureuses qu’ils auront traversées, aboutissant à la grande tribulation. Pratiquement, seul un reste épargné sera prêt à entrer dans le millénium. Le pays ainsi décrit par Ezéchiel suffira à leurs besoins, comme on le verra dans notre carte à la fin du volume.

Comme la population augmentera rapidement sans que la violence ou la vieillesse empêche de mourir, il y aura une marge d'expansion suffisante vers l'est jusqu'à l'Euphrate, repoussant ainsi les limites du pays, comme promis à Abraham (voir Gen. 15:18) et à Moïse (voir Deut. 11:24), et qui ne sera jamais pleinement occupé jusqu'à ce que Christ s'asseye sur Son propre trône. Tout trouve son plein développement sous Lui.

La vie s'étendra sur les mille ans du règne du Christ. Metushélah, le plus vieux des patriarches, était juste en dessous de cela : il vécut neuf cent soixante-neuf ans (Gen. 5:27).

Le jour approche où l’iniquité verra sa fin. Le règne de Christ approche.

Ézéchiel 21:30-32 décrit comment le mal sera jugé – un passage qui contient, nous le croyons, une allusion prophétique à l'Antichrist : « Et toi, profane, méchant prince d'Israël, dont le jour est venu au temps de l'iniquité de la fin, ainsi dit le Seigneur, l'Éternel : Ôte la tiare [la tiare sacerdotale], et enlève la couronne [la couronne de monarque] ; ce qui est ne sera plus. Élève ce qui est bas, et abaisse ce qui est élevé. J'en ferai une ruine, une ruine, une ruine ! Ceci aussi ne sera plus, jusqu'à ce que vienne celui auquel appartient le juste jugement, et je le lui donnerai ».

Il est intéressant de voir comment les deux prétentions de sacrificateur et de roi de l'Antichrist doivent être rabaissées. La triple répétition du mot « ruine » est intensément solennelle et emphatique.

Bienheureux renversement du mal en faveur de ce qui est juste. Cela ne peut pas être longtemps retardé.

Pour revenir aux détails. Nous avons vu comment aux douze tribus seront attribuées des bandes égales de territoire d’est en ouest.

Mais entre les territoires de Juda et de Benjamin, il faut situer une bande de pays de 25 000 roseaux de large et de longueur, comme l'une des autres parties. C'est tout à fait une nouveauté et d’une nature profondément intéressante et instructive. Cela préfigure la grande gloire du pays dans un jour à venir, et la relation intime entre la sainteté et le bonheur. Cette bande de pays donnera un caractère non seulement à l'ensemble du pays, mais à l'ensemble du monde au jour du règne de Christ.

La description typographique de cette bande de territoire sera grandement facilitée par un examen du diagramme à la fin de ce volume.

Le Dictionnaire de la Bible du Dr. W. Smith dit, se référant à cette bande de territoire : «Chaque roseau (Éz. 40:5) avait six coudées babyloniennes de long, à savoir des coudées de coudée ordinaire et une largeur de main, ou vingt et un pouces. Le roseau mesurait donc dix pieds six pouces” (Vol. 3, page 1460.) En prenant cela comme approximativement correct, 25 000 roseaux en largeur sont égaux à près de cinquante milles.

Cette portion de territoire est désignée comme suit : « L'offrande élevée [que vous offrirez, JND] » (Éz. 48:8). Le sanctuaire doit être au milieu de celui-ci, lui donnant ainsi un caractère saint.

La répartition de cette partie du territoire est la suivante : Un carré de 25 000 roseaux, soit une portion d’environ 2 500 kilomètres carrés, doit être fourni pour l’hébergement du sanctuaire, des prêtres, des lévites et de la ville. Tout le territoire, à l’est et à l’ouest de ce carré doit être la portion du prince, et ce sera une juste portion royale.

Ce carré doit en outre être subdivisé en trois portions : deux cinquièmes, c’est-à-dire une portion de 25 000 roseaux de long sur 10 000 de large, soit environ 1 000 milles carrés, doivent être attribués aux sacrificateurs, avec le sanctuaire qui doit être érigé au milieu de toute l'oblation ; une partie similaire doit être réservée à l'usage des Lévites vers le nord. Le cinquième de reste, et la portion la plus au sud du carré, mesurant 25 000 roseaux de long et 5 000 roseaux de large, couvrant une superficie de 500 milles carrés, doit être réservé au site de cette magnifique ville milléniale et de sa banlieue.

La ville doit se situer au milieu de ce cinquième et doit être carrée, chaque côté mesurant 4 500 roseaux, avec une banlieue de 250 roseaux tout autour, soit un total de 5 000 roseaux, couvrant une superficie d’environ 100 miles. Elle sera construite sur le site de la Jérusalem actuelle, le terrible tremblement de terre de Zacharie 14 préparant le terrain pour son érection. Les deux portions laissées dans ce cinquième, de part et d’autre de la ville, c’est-à-dire des bandes de territoire de 10 000 roseaux de long et 5 000 de large, recouvrant une superficie de 400 miles carrés, doivent être utilisées pour produire la nourriture pour ceux qui servent la ville, et ceux qui la servent doivent être tirés de toutes les tribus d'Israël.

La ville sera une métropole digne pour toute la terre, la ville même du Grand Roi.

Une ville de 100 miles carrés et de 40 miles de circonférence contraste avec la Jérusalem actuelle proprement dite, dont la circonférence des murs est de deux miles et demi.

Une question se pose de savoir si la partie sacerdotale doit être placée dans la partie centrale ou dans la partie la plus au nord de la sainte oblation. Vu que le sanctuaire doit se trouver au milieu de la sainte oblation, nous avons placé la portion sacerdotale à la place centrale. Les autorités sont divisées sur ce point, nous devons donc laisser la question ouverte.

Quel que soit l'endroit où est placé le sanctuaire, il doit être distant d'au moins 15 km de la ville, ce qui est nécessaire vu que toutes les nations doivent venir célébrer la Fête des Tabernacles. Les chiffres seront si vastes que seuls de grands espaces suffiront pour contrôler l’affluence.

Après avoir donné toutes ces instructions et complété l’affectation des terres au sud de la sainte oblation, il nous est dit que la ville aura douze portes, trois de chaque côté, nous rappelant son pendant, la Jérusalem céleste.

Avec une heureuse et calme satisfaction Ézéchiel termine sa prophétie par la déclaration : « Et le nom de la ville, dès ce jour [sera] : l'Éternel est là [en note : Jéhovah-Shammah] » (Éz. 48:35).

Que faut-il dire de plus ? Le but vers lequel les âges souffrants ont travaillé dans la douleur et le chagrin est atteint. Avec la présence du Seigneur, reconnu comme Messie par Son peuple, et comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs sur les nations de la terre, on atteint l'âge d'or du millénium. « L’administration de la plénitude des temps » (Éph. 1:10), lorsque toutes choses seront dirigées en Christ, est venue. Que faut-il dire de plus? "LE SEIGNEUR EST LÀ."

Béni soit Dieu, tous les principes moraux et la gloire du millénium passeront à l'état éternel quand « DIEU SERA TOUT EN TOUS ». (Voir 1 Cor. 15: 24-28.) Ensuite, Il se reposera à jamais dans la satisfaction de Son propre amour, et les rachetés seront suprêmement bénis pour toujours. Amen.

Cartes et graphiques => non donnés dans la version internet

La distance d'Ur en Chaldée, le lieu de départ d'Abraham lorsqu'il reçoit l'appel de Dieu, à Charan (ou Charran, Actes 7:2), est de 600 miles ou 960 km. De Charan à la frontière égyptienne, qui a été traversée par le patriarche, cela représente une distance de 575 milles ou 920 km. Comme Abraham n'aurait pas pu voyager en ligne droite d'un point à un autre, la longueur de son pèlerinage a dû dépasser considérablement ces distances.

Empire babylonien / Empire des Mèdes et des Perses / Empire grec / Empire romain / Division milléniale du pays

La cinquième vision - Zacharie 4:1-14

La vision est celle d'un chandelier tout d'or et à sept lampes. Deux oliviers se tenaient à côté, qui vidaient leur huile dorée vraisemblablement dans le bol du haut, qui passait par sept tuyaux pour alimenter les sept lampes.

Il y a un ordre distinct dans les troisième, quatrième et cinquième visions. La troisième nous donne la promesse de restauration pour Israël ; la quatrième, le moyen par lequel Dieu, dans une grâce juste, la mènera à bien ; la cinquième, la puissance par laquelle le témoignage d'Israël sera maintenu dans le millénium, celle-là même du Saint Esprit.

Le chandelier est toujours un symbole du témoignage ; « Tout d'or » montrant que c'est une personne divine qui rendra le témoignage, le Saint Esprit Lui-même.

Les sept branches parlent de la perfection divine, d'omniscience, de plénitude de témoignage. Encore et encore, l'Ancien Testament, prophétisant de la gloire future d'Israël, indique la façon dont le témoignage sera maintenu : « Je mettrai mon Esprit au-dedans de vous » (Éz. 36:27). Passage après passage pourraient être ajoutés sur ce point.

Ensuite, la parole est adressée à Zorobabel, le reconstructeur du temple. Tout comme Josué était typique de la nation, Zorobabel est typique de Christ. Il était en effet son ancêtre selon la chair (Matt. 1:12), tandis que son travail de reconstruction du temple est typique de ce que Christ fera dans un jour à venir.

La grande montagne devant Zorobabel représente toutes les difficultés qui se dressaient devant lui dans son travail, car elle symbolise toute la terrible opposition des Juifs à Christ, ce qui aurait si possible frustré la volonté de Dieu.

Combien sont touchantes les paroles du Seigneur dans Matthieu 21:17-22 pour expliquer cela. Il avait faim. Il n'y avait pas de figues sur le figuier stérile, pas de réponse d'Israël pour le cœur de Christ. Il avait faim. Sa faim sera satisfaite, et si le figuier actuel maudit par le Seigneur ne porte toujours pas de fruit, pourtant le figuier d'Israël portera des fruits, même si Dieu doit l'élaguer pendant deux mille ans.

Quand les disciples s'étonnèrent de ce que le Seigneur fît flétrir le figuier si rapidement, Il leur dit que s'ils avaient la foi et ne doutaient pas, ils diraient à cette montagne : « Ôte-toi et jette-toi dans la mer », et cela se ferait (Matt. 21:21).

La grande montagne en ce temps-là était l'implacable incrédulité des Juifs. Cette montagne a été enlevée et jetée à la mer ; c'est-à-dire que les Juifs ont été dispersés parmi les nations, et continueront de l'être jusqu'à ce que les plans de bénédiction de Dieu dans cette dispensation soient accomplis. Ensuite, Il bénira à nouveau en relation avec les Juifs, les conduisant au point de les bénir dans leur propre pays, et bénir par eux les nations de la terre.

Au jour de Zorobabel, la montagne devrait devenir une plaine, et la clé de voûte posée avec joie, c'est-à-dire l'achèvement de l'œuvre, et les cris entendus : «Grâce, grâce sur elle » (Zach. 4:7).

Ainsi, le plus grand que Zorobabel, à la fois le Bâtisseur et la Pierre de faîte, l'achèvement, puisqu'Il est la pierre angulaire de la bénédiction d'Israël, transformera encore la grande montagne de l'incrédulité d'Israël en une plaine de son changement de cœur et d'esprit, lorsque l'esprit de grâce et de supplication sera versé sur la nation.

C'était en effet une journée de petites choses du temps de Zorobabel. Malgré la faiblesse et la dépression, il poserait non seulement les fondations de la maison, mais la finirait, tout comme Christ en avait jeté les bases morales dans Sa mort, et l’achèvera au jour de Sa puissance.

Le plomb sera dans la main de Zorobabel « avec ces sept-là », c'est-à-dire que, dans l’accomplissement futur, Christ construira selon Sa perfection et Sa gloire. Ces yeux courent à travers toute la terre ; c'est-à-dire que Dieu utilise chaque événement providentiel dans Son omniscience pour opérer la fin qu'Il a en vue. La Grande Guerre (la guerre de 1914-1918) en est assurément un merveilleux exemple, car nous voyons comment elle conduit au retour des Juifs en Palestine.

Enfin, le prophète demande la signification des deux branches d’olive qui se vident de leur huile d’or par les branches d’or. Il lui est dit qu'elles sont « les deux fils de l'huile, qu’ils se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre » (Zach. 4:14).

Assurément, le double témoignage d'Israël dans le jour futur sera vu dans et par son Roi, son Messie, notre Seigneur Jésus Christ, comme (1) sacrificateur et (2) roi. Comme sacrificateur, Il représentera et maintiendra le peuple devant Dieu dans la puissance de l'Esprit de Dieu ; comme roi, Il représentera Dieu et maintiendra Son caractère en gouvernement sur Son peuple. Il accomplira le type de Melchisédec, qui était sacrificateur et roi, car Christ est fait sacrificateur à toujours selon l'ordre de Melchisédec. « Il portera la gloire, et Il s'assiéra, et dominera sur Son trône [comme roi], et il sera sacrificateur sur son trône ; et le conseil de paix sera entre eux deux » (Zach. 6:13).