L’enseignement typique du tabernacle

par A J Pollock

Sommaire

Préface
Note
Collecte des matériaux pour la construction du tabernacle et leur signification typique
Signification des nombres dans la construction et le service du tabernacle
Les choses dignes ou non en connexion avec le tabernacle et son service
L’arche, le propitiatoire et les chérubins
La table des pains de proposition
Le chandelier d’or
Les rideaux du tabernacle
Les ais du tabernacle
Les voiles et les tentures pour la porte de la tente
L’autel d’airain
Le parvis du tabernacle
Les vêtements de gloire et de beauté
La consécration d’Aaron et de ses fils
L’autel d’or de l’encens et la cuve d’airain
Les sacrifices
L’holocauste
L’offrande de gâteau
Le sacrifice de prospérité
Le sacrifice pour le péché
Le sacrifice pour le délit
Le grand jour des propitiations
La purification du lépreux
Les cendres de la génisse rousse
Quatre grand types historiques de la mort de Christ
Melchisédec, type de Christ comme sacrificateur et roi sur son trône
Les sept fêtes de l’Éternel

Préface

Il y a deux façons possibles d’approcher ce sujet. Il y a celle des Modernistes qui voient dans l’enseignement concernant le Tabernacle dans le désert rien de plus qu’un récit sec de rituels d’adoration d’une race primitive, il y a des siècles. Par exemple, un professeur du Collège de Théologie écrivit : « Quelle valeur pour la vie spirituelle pouvons-nous trouver dans les moindres détails liturgiques et cérémoniels du Tabernacle et de ses services ? » (Peake’s Commentary, p. 5).

D’un autre côté, l’auteur bien connu de littérature chrétienne utile, le regretté Sir Robert Anderson, expliqua comment la révélation du sens spirituel de la loi cérémonielle juive le persuada de l'inspiration merveilleuse de l'Écriture, et fut le moyen de sa prise de position claire comme chrétien.

Nous nous demandons quel genre de myopie spirituelle a affecté la vision de ce professeur moderniste lorsqu'il a lu l'épître aux Hébreux. Là, Moïse est opposé à Christ. Aaron est opposé à Christ. Cette figure mystérieuse, Melchisédec, est opposée à Christ. Les sacrifices inefficaces sur les autels juifs sont opposés au seul grand sacrifice expiatoire et efficace de Christ. L'Écriture elle-même décrit ces types de l'Ancien Testament comme « la figure et l’ombre des choses célestes » (Héb. 8:5) ; « les images des choses qui sont dans les cieux » (Héb. 9:23) ; « l’ombre des biens à venir » (Héb. 10:1).

 « Dans son temple tout dit : Gloire ! » (Ps. 29:9). Quel genre de lunettes le professeur portait-il lorsqu'il lisait de telles déclarations aussi simples ? Nous ne pouvons que conclure qu'il n'a pas su saisir la beauté des types parce qu’il ne connaissait pas la gloire de l'Antitype, de notre Seigneur Jésus Christ même. L’Écriture le résume en un mot : « Une ombre des choses à venir ; mais le corps [ou la substance par opposition à l’ombre] est du Christ » (Col. 2:17).

Christ est alors notre thème heureux : Sa divinité, Son humanité, Sa mort expiatoire, Son œuvre accomplie, Sa résurrection, les bénédictions qui découlent en riches flots de Lui vers Son peuple dans leur association avec Lui.

Moins de deux chapitres (Genèse 1 et 2) suffisent pour nous parler du puissant travail de la création. En effet, un petit verset nous donne en dix mots le récit, que « les mondes ont été formés par la parole de Dieu » (Héb. 11: 3). Mais il faut au moins treize chapitres dans l’Exode pour les instructions relatives au tabernacle et à ses services. En effet, on peut dire qu'une grande partie de l'enseignement et des instructions du Pentateuque concerne principalement le tabernacle. Cela montre la grande importance de notre thème.

Quelqu'un a bien décrit le tabernacle comme « une prophétie en lin, argent et or ». C'est plein d’une signification spirituelle profonde. C'est la bonne odeur de Christ. C'est un témoignage frappant de la plénitude et de l'inspiration de la parole de Dieu. Son enseignement est l'une des plus riches mines d'or le plus pur de toute la Bible.

La création était nécessaire pour offrir une plate-forme sur laquelle Dieu pouvait réaliser Son plan. Les ombres de ce schéma nous sont données dans le tabernacle. La terre dans laquelle nous vivons n’est que l’échafaudage pour l’édification de la construction de Dieu pour l’éternité. Le sabbat est une ombre de Dieu étant tout en tous à travers l'éternité. L'échafaudage sera démonté un jour. La construction de Dieu se lèvera majestueuse et éternelle pour la gloire et la louange de Dieu. Dieu reposera encore dans la satisfaction de Son amour, demeurant parmi Son peuple, dans une scène où il n'y aura pas de larmes, de douleur, de chagrin ou de mort.

Note

En passant en revue les détails des types et des ombres, les mêmes vérités sont soulignées encore et encore. Le lecteur doit donc être préparé à de nombreuses répétitions dans les pages suivantes. Ceci est inévitable pour traiter un tel sujet. D'autre part, on ne peut pas entrer dans les moindres détails, mais se contenter d'un survol plus ou moins général de cette partie extrêmement intéressante de la Parole de Dieu. L’écrivain a estimé que la répétition était très précieuse pour son âme, et que l’affirmation continuelle des vérités fondamentales concernant la divinité de notre Seigneur, Son humanité, Sa vie terrestre, Sa mort expiatoire et Sa glorieuse résurrection, etc., était nécessaire et utile.

Un archevêque dans un discours à son clergé en Convocation a déclaré : « Nous oublions souvent ce que tous les enseignants devraient retenir, la valeur de la répétition fréquente de ce qui est d'une importance fondamentale, et le danger de prendre pour acquis ce qui est fondamental que, dans le résultat, nous ne l'enseignons jamais du tout ». Des mots sages et importants !

1. La collecte des matériaux pour la construction du tabernacle et leur signification typique (Lire Exode 2:1-9).

Pas moins de 603 550 hommes israélites âgés de vingt ans et plus, payèrent l’argent de la propitiation qui fut pris aux fils d’Israël dans le désert, lorsque Dieu dénombra Son peuple. Ce nombre n'incluait pas la tribu de Lévi (voir Nom. 1:46-47), spécialement réservée pour le service du tabernacle. Nous en déduisons qu'environ trois millions d'âmes ont dû sortir d'Égypte, lorsque Dieu « à main forte et à bras étendu » délivra Son peuple du dur esclavage de Pharaon.

Quelle histoire émouvante c’est, un hommage au puissant pouvoir de Dieu et à Sa miséricorde abondante. Abritée par le sang de la nuit de la Pâque, sauvée par le pouvoir comme la puissante main de Dieu leur faisait traverser la mer Rouge, cette foule de ceux qui étaient autrefois des esclaves se retrouva être le peuple racheté de Dieu sur le côté sauvage de la mer Rouge, sur la rive opposée de laquelle se trouvait l'Egypte, le pays de leur esclavage dur.

Quel mandat, pouvons-nous demander, avons-nous pour appliquer cet incident de la Pâque à Christ ?

Le professeur moderniste dirait que nous n'en avons pas. Les Écritures disent : « Notre pâque, Christ, a été sacrifiée » (1 Cor. 5: 7). « Or toutes ces choses leur arrivèrent comme types, et elles ont été écrites pour nous servir d'avertissement, à nous que les fins des siècles ont atteints » (1 Cor. 10:11). « Car toutes les choses qui ont été écrites auparavant ont été écrites pour notre instruction, afin que, par la patience et par la consolation des écritures, nous ayons espérance » (Rom. 15:4).

La Pâque est le fondement de l'histoire spirituelle d'Israël comme nation. Par elle, Dieu a déclaré que la rédemption par le sang est le seul et unique fondement de Ses relations avec les hommes. Sur cette base, Dieu a annoncé Son bon plaisir à habiter parmi Son peuple. À cette fin, Il instruisit Moïse sur la construction du tabernacle, l'ordre des sacrifices, le service des sacrificateurs, le travail des Lévites, et la conduite d'un peuple introduit ainsi dans une relation avec Lui-même. Si Dieu Lui-même instruisit Moïse de ces détails, comment peut-on dire qu'ils sont le récit aride d'un culte ritualiste d'une race primitive sans voix pour nous aujourd'hui ?

Le tabernacle était divisé en deux parties. La première et la plus grande était celle où les sacrificateurs remplissaient leurs offices sacrés. Elle s'appelait le lieu saint ou le sanctuaire. La partie intérieure plus petite s'appelait le lieu très saint. C'était là que la gloire de Dieu habitait sur le propitiatoire.

Par sa taille, le Tabernacle était peut-être la structure la plus chère qui ait jamais existé. Plus de 160 000 £ d'or et plus de 34 000 £ d'argent, ainsi que des quantités de lin, de pierres précieuses, d'épices rares, d'huile, de bleu, de pourpre, d’écarlate, etc., furent utilisés pour sa construction. Le poids de l'argent a été évalué à 4 tonnes. Ce petit bâtiment, d’une longueur totale d’environ 54 pieds et d’une largeur d’environ 16 pieds, a été évalué à environ 200 000 £. C'est avec une estimation basse de la valeur de l'or. Aujourd'hui, il serait estimé à un chiffre beaucoup plus élevé. Le parvis du tabernacle mesurait environ 180 pieds sur 90 pieds.

Lorsque nous réfléchissons à ceux qui fournirent les matériaux, notre étonnement s’intensifie. Les Israélites venaient d'échapper à un dur esclavage. Leur sort avait été rigoureux. Des briques sans paille les avaient plongés dans les profondeurs de la misère d’un travail exténuant. Pourtant, c’était ceux qui offraient si volontiers de leur substance que Moïse dut restreindre leur flot de générosité.

Nous lisons des offrants que « tout homme que son cœur y porta, et tous ceux qui avaient un esprit libéral » (Ex. 35:21) contribuèrent avec joie à l’œuvre de l’Éternel. Les hommes et les femmes apportèrent leurs bracelets, leurs boucles d'oreilles, leurs bagues, leurs tablettes et leurs bijoux en or ; les femmes « intelligente » filèrent du lin et des poils de chèvre ; les princes apportèrent des pierres précieuses, des épices et de l'huile.

Quelle leçon pour nous. « Celui qui sème chichement moissonnera aussi chichement, et celui qui sème libéralement moissonnera aussi libéralement ...  Dieu aime celui qui donne joyeusement » (2 Cor. 9:6-7). La veuve, qui jeta ses deux pites - toute sa vie - dans le trésor du temple, lorsque ce système touchait à sa fin, et avait I-Cabod, « la gloire s’en est allée », écrit sur lui, pourrait fort bien nous encourager à la fin de cette dispensation à servir le Seigneur avec puissance et force. Il ne sera le débiteur de personne, et Il n'est pas injuste pour oublier l’œuvre et le travail d'amour faits en Son nom.

En cherchant à donner la signification typique des différents articles de la construction du Tabernacle, de l'ordre des sacrifices, etc., il est bon de rappeler que nous ne pouvons pas dogmatiser, mais que nous offrons nos explications pour le jugement spirituel du lecteur. Nous pouvons et devons être dogmatiques sur de nombreuses choses dans les Écritures - les doctrines par exemple vitales et fondamentales, telles que la divinité, l’humanité, l’œuvre expiatoire et la résurrection de notre Seigneur Jésus Christ, la présence et l’œuvre du Saint Esprit de Dieu, l'assemblée de Dieu, son origine, ses bénédictions et son destin, l'appel et la bénédiction ultime d'Israël, le peuple terrestre de Dieu. Ces vérités sont directement affirmées dans les Écritures.

Et même dans les types, il y a des choses sur lesquelles nous pouvons être dogmatiques. La Pâque est typique de la mort expiatoire du Christ sur la croix. Notre garantie à cet égard est l’Écriture : « Notre pâque, Christ, a été sacrifiée » (1 Cor. 5: 7). De plus, le propitiatoire est typique de Christ dans Sa mort expiatoire, permettant à Dieu dans toute Sa sainteté de rencontrer et bénir le pécheur le plus vil. Notre garantie à cet égard se trouve dans les Écritures : « lequel [Christ] Dieu a présenté pour propitiatoire, par la foi en son sang » (Rom. 3:25)

Gardant tout ceci à l’esprit, continuons nos explications :

L’or, typique de la déité en référence à Christ ; de la justice divine vue par rapport aux hommes. Dans l’Exode, chaque fois que l’or est typique de la déité, c’est toujours « l’or pur » ; quand il caractérise la justice divine, le mot « or » est utilisé sans l’adjectif pur.

L’argent, typique de la rédemption. Le demi-sicle d’argent, exigé des hommes depuis l’âge de vingt ans et au-dessus quand Israël fut dénombré, est décrit comme « l’argent de la propitiation » (Ex. 30:12-16).

L’airain, typique de l’expiation dans l’aspect du jugement de Dieu répondant à la croix de Christ en relation avec la responsabilité de l'homme. En fait, le mot « airain », tel qu'il est employé dans les Écritures, devrait être correctement traduit par « cuivre ». L’airain est un alliage de cuivre et de zinc, il n’est pas aussi résistant au feu que le cuivre. Gardant cela à l'esprit pour éviter toute confusion, nous suivrons la phraséologie employée dans la Version Autorisée anglaise, et parlerons de l'autel d’airain, de la cuve d’airain.

Le bleu, typique de ce qui est céleste. Le nom pour le ciel est simplement leur mot pour la couleur bleue. C’est la couleur d’un ciel sans nuage.

La pourpre, typique de la gloire de Christ comme le Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Un empereur est strictement un Roi des rois. La pourpre était la couleur distinctive utilisée pour les empereurs romains. Revêtir la pourpre signifiait monter sur le trône impérial.

L’écarlate, typique de la gloire de Christ comme le roi d’Israël. L’écarlate est la couleur royale. Les soldats romains, en se moquant de l'affirmation de notre Seigneur d'être le roi d'Israël, Lui mirent « un manteau d’écarlate » (Matt. 27:28).

Le fin lin, typique de l’humanité immaculée, pure et sainte de notre Seigneur ; ou de ce qui est le produit du Saint Esprit de Dieu dans la vie des croyants. « Le fin lin, ce sont les justices des saints » (Apoc. 19:8)

Le Poil de chèvre, typique de Christ comme prophète. Zach. 13:4-5 montre qu’un vêtement rugueux ou velu était la marque d'un prophète. Quand Achazia malade s’enquit de quel type d’homme il s'agissait, qui rencontrait ses messagers, ils répondirent que c’était « un homme vêtu de poil [c’est-à-dire, il portait un vêtement fait de poil de chameau], et ceint sur ses reins d’une ceinture de cuir » ( 2 Rois 1:8). Le roi reconnut immédiatement cette description comme celle du prophète Élie. Jean le baptiseur, aussi, est décrit comme ayant « son vêtement de poil de chameau et une ceinture de cuir autour de ses reins » (Matt. 3:4).

Les Peaux de béliers teintes en rouge, typiques du dévouement de Christ à la gloire de Dieu, allant jusqu’à la mort. Le bélier est appelé « le bélier de consécration » (Ex. 29:26). « Teint en rouge » signifiait jusqu’où la consécration peut aller. Les peaux, typique de Christ comme vu par le monde.

Les Peaux de taissons formaient la couverture extérieure du Tabernacle. Cela illustre És. 53:2 : « Il n'a ni forme, ni éclat ; quand nous le voyons, il n'y a point d'apparence [en lui] pour nous le faire désirer ».

Le Bois de sittim, typique de l'humanité de notre Seigneur et du croyant, comme on le voit sur les ais du tabernacle.

L’huile, typique du Saint Esprit de Dieu. Le Saint Esprit est appelé dans le Nouveau Testament « l’onction » (1 Jean 2:27). Les rois, prophètes et sacrificateurs étaient oints d’huile dans les temps de l’Ancien Testament.

Les aromates, typiques du parfum de Christ devant Dieu.

L’onyx et les pierres précieuses, typiques de la valeur des croyants pour Dieu, le résultat de leurs relations pour Christ.

Le sanctuaire, typique de la demeure de Dieu parmi Son peuple, un lieu saint mis à part pour le plaisir de Dieu. « Ils feront pour moi un sanctuaire, et j'habiterai au milieu d'eux » (Ex. 25:8)

« Selon le modèle ». L'esprit humain et son imagination ne sont pas laissés déterminer ce qui convient à Dieu. Moïse fut appelé au sommet du mont Sinaï. Les anciens d'Israël le virent disparaître dans la gloire de l’Éternel, comme un feu dévorant au sommet de la montagne. Là, il fut instruit par Dieu Lui-même et exhorté : « Regarde, et fais [les diverses parties du tabernacle] selon le modèle qui t'en est montré sur la montagne » (Ex. 25:40).

Vu que tous ces détails ont été conçus par Dieu Lui-même afin d'enseigner à Son peuple des leçons des choses célestes, ces types et ces ombres deviennent extrêmement intéressants, et leur étude ne doit pas être négligée sans réelle perte pour l'âme.

Juste comme la réfraction fragmente la lumière incolore en sept couleurs prismatiques, de même les types divisent, en quelque sorte, les grandes vérités concernant Christ - Sa divinité, Son humanité, Son œuvre expiatoire, la bénédiction et la position de Son peuple - en détails instructifs. Et comme nous apprenons ces détails, et qu'un aspect après l'autre est placé devant nous, un détail s'intégrant dans un autre, progressivement la juste appréciation de l'ensemble se forme dans nos âmes, jusqu'à ce que la vérité soit tissée dans la fibre même de notre être spirituel, nous affectant pour la gloire de Dieu. L’écrivain ne peut jamais être assez reconnaissant pour le merveilleux enseignement concernant la personne et la mort de Christ qui doit être appris des types, enseignement qui ne peut être obtenu ailleurs.

2. Signification des nombres dans la construction et le service du tabernacle

La signification du nombre trois.

Trois est le nombre parlant d’un témoignage abondant. « Par la bouche de deux ou de trois témoins toute parole soit établie » (Matt. 18:16). Il parle en premier lieu du témoignage divin dans toute sa stabilité et sa permanence, comme vu dans le témoignage du Père, du Fils et du Saint Esprit.

Les trois Personnes divines étaient représentées dans le tabernacle :
  1. DIEU, Sa présence remplissait le lieu très saint, demeurant sur le propitiatoire, le lieu où Il peut rencontrer justement le plus vil des pécheurs sans abattre d’un iota les exigences de Sa justice.
  2. CHRIST, typifié quant à Sa déité, Son humanité et Sa mort expiatoire comme vus dans l’arche et le propitiatoire.
  3. LE SAINT ESPRIT, typifié dans la lumière du chandelier d’or, et l’huile de l’onction.

Trois sections composaient le tabernacle :
  1. Le lieu très saint.
  2. Le lieu saint, ou sanctuaire.
  3. Le parvis du tabernacle.

Trois métaux entraient dans la construction du tabernacle : 1. L’or - typifiant la divinité de notre Seigneur Jésus Christ, ainsi que de la justice divine vue dans le propitiatoire. 2. L’argent – typifiant la rédemption, comme vue dans le demi-sicle d'argent appelé "argent de l'expiation". 3. L’airain - typifiant la mort de Christ comme répondant à la responsabilité de l'homme envers Dieu. On le voit dans l'autel d’airain, la seule et unique façon de s’approcher de Dieu.

Trois liquides étaient employés dans le service du tabernacle : C’était le sang, l’eau et l’huile, les trois témoins auxquels il est fait référence en 1 Jean 5:8 : « car il y en a trois qui rendent témoignage : l'Esprit [typifié dans l’huile], et l'eau [la parole de Dieu], et le sang [expiation], et les trois sont [d'accord] pour un même [témoignage] ».
1. Le sang témoigne de la mort de Christ comme répondant à la question de la culpabilité.
2. L’eau témoigne de la mort de Christ, comme répondant à la question de l’état : « né d'eau et de l'Esprit » (Jean 3:5)
3. L’huile, typifie le Saint Esprit de Dieu, l’agent divin par lequel l’homme peut être né de nouveau, dont Jean 3:5 affirme la nécessité, si nous devons avoir à faire avec Dieu. Cela sera expliqué en détail plus tard.

Trois choses se trouvaient dans le lieu très saint :
1. L’arche.
2. Le propitiatoire.
3. Les Chérubins tirés d’un seul morceau d’or (Ex. 37:7).

Trois choses se trouvaient dans le lieu saint :
1. La table des pains de proposition, typifiant Christ, la nourriture de Son peuple.
2. Le chandelier d’or pur, Christ la lumière de Son peuple.
3. L’autel d’or, le lieu de l’adoration et de l’intercession.

Trois choses se trouvaient dans le parvis du tabernacle :
1. La porte du parvis, typifiant Christ qui a dit : « Je suis la porte » (Jean 14:6).
2. L’autel d’airain, typifiant la nécessité d’un sacrifice expiatoire, si les pécheurs doivent être bénis.
  3. La cuve d’airain remplie d’eau, typifiant la qualité purificatrice de la parole de Dieu appliquée à l’adorateur, soulignant que la sainteté est nécessaire pour ceux qui voudraient approcher Dieu pour le service du sanctuaire.

Trois entrées marquaient le tabernacle :
1. La porte du parvis, l’entrée pour le pécheur.
2.  Le rideau pour l’entrée de la tente, c’est à dire l’entrée du lieu saint pour le sacrificateur.
3. Le voile, qui formait l’entrée depuis le lieu saint dans le lieu très saint pour le souverain sacrificateur le grand jour des expiations.

Trois sortes de sacrifices sont énumérés. Ils parlent tous de Christ comme le grand sacrifice pour le péché :
1. Du bétail – un taureau.
2. Du menu bétail – une brebis ou une chèvre.
3. Des oiseaux - tourterelles, ou jeunes pigeons.

Trois fils de Lévi dans les personnes de leurs descendants accomplissaient le service lévitique du tabernacle :
1. Les fils de Merari (3200) portaient les planches, ais, piliers, bases, etc.
2. Les fils de Guershon (2630) portaient les couvertures, tentures, rideaux, etc.
3. Les fils de Kehath (2750) portaient les ustensiles saints (Voir Nom. 4).

Trois couleurs furent employées dans les rideaux :
1. Le bleu, la couleur céleste, typifiant Christ l’homme céleste.
2. La pourpre, la couleur de l’empereur, typifiant Christ le Roi des rois et Seigneur des seigneurs, qui règnera universellement.
3. L’écarlate, la couleur royale, typifiant Christ le roi d’Israël.

Trois classes composaient la nation :
1. Les fils d’Israël - les gens du commun - le peuple.
2. Les Lévites.
3. Les sacrificateurs.

Le peuple (Lév. 4:27) contrastait avec les classes sacrées ou à part, les Lévites et les sacrificateurs. Pourtant, leur relation avec l’Éternel appelait à la sainteté des voies devant Lui. Les Lévites s’occupaient du démontage et du montage du tabernacle, et de son transport comme il voyageait de lieu en lieu. Les sacrificateurs s’occupaient des sacrifices, du chandelier d'or, de la table des pains de proposition, de l’autel d'or de l'encens, etc.

Comprenons bien que les croyants de cette dispensation représentent les trois classes. Dans notre vie domestique, professionnelle et quotidienne, nous sommes des gens ordinaires, mais appartenir à la Maison de Dieu exige de notre part la sainteté de la marche. En servant le Seigneur, nous accomplissons ce qui répond au service des Lévites. Enfin, tous les croyants sont des sacrificateurs. L'apôtre Pierre, s'adressant aux croyants, écrit : « vous-mêmes êtes une sainte sacrificature, pour offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus Christ » (1 Pierre 2:5) ; tandis que l'apôtre Jean nous dit que Dieu « nous a faits un royaume, des sacrificateurs pour son Dieu et Père » [littéralement, un royaume de sacrificateurs] (Apoc. 1: 6). Tous les croyants sont des sacrificateurs pour Dieu et ont toute liberté d’entrer dans les lieux saints par le sang de Jésus (Héb. 10:19).

La signification du nombre quatre.

Quatre, c’est le nombre symbolisant ce qui est universel ou mondial. Nous parlons des « quatre vents » (Éz. 37:9) ; des « quatre bouts de la terre » (És. 11:12).

Les quatre tapis, ou couvertures du Tabernacle présentent Christ dans sa relation universelle avec les hommes :
  1. Les tapis de fin coton retors, et de bleu, et de pourpre, et d’écarlate ; avec des chérubins d’ouvrage d’art présentent les quatre gloires du Fils de Dieu.
2. Le bleu présente Christ comme venu du ciel ;
3. La pourpre, symbolisant Sa gloire comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs, le Fils de l’homme ;
4. L’écarlate, typique de Sa gloire comme le Roi d’Israël ;
Les chérubins travaillés dans les tapis présentent Christ dans Son caractère judiciaire en relation avec les cieux et la terre, soit en grâce ou en jugement.

Les tapis de poil de chèvre présentent Christ dans Son office prophétique, comme nous l’avons vu.

Les peaux de béliers teintes en rouge présentent la dévotion de Christ pour Dieu, l’obéissance à Sa volonté, la couleur rouge signifiant que Son obéissance Le mena jusqu’à la mort même. 

Les peaux de taissons qui étaient à l’extérieur présentent ce que Christ était aux yeux de l’homme naturel, aucune beauté en Lui pour Le faire désirer. En contraste, les beaux tapis à l’intérieur attiraient les regards des sacrificateurs comme ils officiaient dans le sanctuaire.

L'autel d’airain était carré, symbolisant que la mort expiatoire de Christ n'est pas seulement pour quelques-uns, les élus, mais que « Christ ... s'est donné lui-même en rançon pour TOUS » (1 Tim. 2: 6). « Dieu a tant aimé LE MONDE, qu'il a donné son Fils unique, afin que QUICONQUE croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jean 3:16). L'autel carré invite des quatre parties de la terre. Tout pécheur est bienvenu dans la grâce de Dieu.

Quatre cornes sur l'autel intensifient ce qui précède, car les cornes symbolisent toute la force de l'autel.

L'autel d'or de l'encens était carré, et ses cornes étaient au nombre de quatre, ce qui montre que tous ceux qui passent par l'autel d’airain sont les bienvenus à l'autel d'or de l'encens. C'est-à-dire, tous ceux qui sont sauvés sont propres à être des adorateurs. Mais tous, hélas, ne viennent pas par l'autel d’airain. Nous trouvons donc que, tandis que l’autel d’airain avait une mesure de cinq coudées de long et cinq de large (« il sera carré » – Ex. 30:2) et de trois coudées de hauteur, l’autel d’or de l’encens (typique de l’adoration et de l’intercession) n’a qu’une coudée de long et une coudée de largeur (« il sera carré » – Ex. 30:2), et deux coudées de haut, faisant ainsi ressortir la vérité que bien que l'invitation s'adresse à tous, tous ne répondent pas.

Quatre piliers soutenaient la tenture de la porte du parvis du tabernacle, symbole de la présentation universelle de l'évangile de la grâce de Dieu. C'était la seule entrée dans l'enceinte sacrée, et cela semble dire : « Allez dans tout le monde, et prêchez l'évangile à toute la création » (Marc 16:15).

Les aromates les plus excellents étaient au nombre de quatre (Ex. 30:23) et, avec de l'huile, composaient « l'huile de l'onction sainte ». L'onction du tabernacle, de ses vases sacrés, de ses souverains sacrificateurs et de ses sacrificateurs, nous enseigne que Dieu avait en vue la présentation de Lui-même comme prêt à bénir universellement, et cela sur la base de ce que Christ était pour Lui dans tout Son parfum comme l’OINT, car tel est le sens du mot Messie en hébreu et de son équivalent Christ en grec.

Le premier aromate mentionné était la myrrhe. Pour obtenir sa douceur, l’arbre devait être meurtri. Ainsi, Christ a été « meurtri pour nos iniquités » (És. 53:5) et a fait l'expiation pour nos péchés. Dans Sa vie et Sa mort, quel parfum Il exhala pour le Père qui L'avait envoyé. C’est ainsi que le Saint Esprit (typifié par l’huile) peut Le présenter à Dieu dans tout ce plaisir ineffable qu’Il a toujours donné au cœur de Dieu.

J’aime que dans la sombre vallée de la mort,
    Son plus doux parfum se répande ;
Là où le péché semblait prévaloir sur tout,
    La gloire de la rédemption s’est déversée. »

Les drogues odoriférantes étaient au nombre de quatre (Ex. 30:34). Pilées ensemble, elles forment un parfum pur et saint, « le pur encens des drogues odoriférantes » (Ex 37:29), qui, pilé « très fin », devait être présenté devant le Témoignage dans le tabernacle de la congrégation. Celui-ci et la sainte huile d'onction nous rappellent la quadruple présentation de Christ dans les quatre évangiles - Matthieu présentant Christ dans Son caractère royal, « le lion de la tribu de Juda » ; Marc Le présentant comme le serviteur obéissant de Dieu avec une grâce humble ; Luc, comme l'homme Christ Jésus ; Jean Le dépeignant dans Sa propre personne, le Fils du Père, le Verbe éternel, qui s'est fait chair. Chacun de ces quatre évangiles raconte la mort de notre Seigneur. Quelle présentation parfumée de notre Seigneur dans la vie et dans la mort !

L'huile de l'onction sainte ne devait être versée sur la chair de personne. Le parfum sacré ne devait pas être fait pour la consommation privée sous peine de mort, montrant ainsi que le Seigneur béni est le seul dans Sa vie et Sa mort et dans leurs résultats merveilleux, qui doit apporter la bénédiction à un univers racheté.

La signification du nombre cinq et de ses multiples.

Cinq, c’est le nombre parlant de la responsabilité humaine. Ses multiples intensifient seulement la pensée de responsabilité.

C'est le chiffre avec son multiple dix qui est gravé sur l’être humain. Cinq doigts à chaque main, dix en tout, parlent de la responsabilité humaine dans le travail ; cinq orteils à chaque pied, dix en tout, parlent de notre responsabilité dans la marche ; les cinq sens - voir, entendre, sentir, goûter, ressentir - représentent toute la gamme de réceptivité humaine dans sa responsabilité envers Dieu.

À cela peuvent être rajoutés les dix commandements qui, écrits sur les deux tables de pierre, cinq sur chacune, résument la responsabilité humaine envers Dieu ou envers l’homme.

La longueur et la largeur de l’autel d’airain étaient chacune de cinq coudées.

Elles symbolisent que le sacrifice doit répondre à la responsabilité humaine si l'on veut que l'homme soit béni.

Les ais du tabernacle étaient hauts de dix coudées, représentant l'homme dans sa responsabilité devant Dieu. Nous montrerons plus tard comment cela a été fait.

Les ais du côté sud du tabernacle étaient au nombre de vingt ; vingt ais du côté nord ; quarante bases d'argent fournies pour le côté sud ; quarante bases pour le côté nord ; cent bases d'argent en tout fournies pour les ais, les piliers et le voile (voir Ex. 38:27).

Cinq traverses reliaient les vingt ais en une structure compacte. Cinq piliers et cinq bases d'airain marquaient l'entrée du lieu saint.

Il fallait dix tapis de fin coton retors pour la couverture du tabernacle.

Cent coudées de lin, soutenues par vingt piliers, reposant sur vingt bases d'airain, étaient nécessaires pour le côté sud du parvis ; le même nombre pour le côté nord ; pour la largeur cinquante coudées de tentures, soutenues par dix piliers, reposant sur dix bases d'airain.

Il y avait quinze coudées de tentures de chaque côté de la porte du parvis, soit trente en tout.

Le rideau de fin lin retors de la porte du parvis était de vingt coudées, de bleu, écarlate, pourpre, rebrodé, avec quatre piliers et quatre bases d'airain. Cette entrée présentait Christ comme le seul chemin menant à Dieu, et les quatre piliers et bases exposaient l’aspect universel de la présentation de Christ, comme le seul Sauveur pour l'humanité.

Nous sommes spécifiquement informés que vingt guéras constituaient un demi-sicle d'argent, exigés de tous les hommes de vingt ans et au-dessus en tant qu'« argent de la propitiation ». Cela donna cent talents et mille sept cent soixante-quinze sicles d'argent, calculés peser environ quatre tonnes d'argent. Cent talents furent utilisés pour les cent bases d'argent. Le reste fut utilisé dans les crochets et les treillis des soixante piliers du parvis, vingt sur le côté sud, vingt sur le côté nord, dix vers l’ouest et dix vers l’est.

Nous nous contentons de donner ces détails, car ils seront expliqués plus en détail ultérieurement. Qu'il suffise de dire que le nombre cinq et ses multiples sont utilisés de manière frappante dans la construction du Tabernacle.

La signification du nombre SEPT

Sept est le nombre désignant la perfection divine. Six est le nombre désignant la hauteur de la réalisation humaine, qui doit toujours être inférieure à la perfection.

Le septième jour marqua l'achèvement et la perfection du travail créateur de Dieu. « Les sept Esprits qui sont devant son trône » (Apoc. 1:4) parlent de la perfection des activités de Dieu le Saint Esprit. Sept était le nombre des branches du chandelier d'or. Sept était le nombre d'articles qui allaient meubler le tabernacle :

  1. L’arche
  2. Le propitiatoire
  3. La table des pains de proposition
  4. Le chandelier d’or
  5. L’autel d’airain
  6. La cuve d’airain
  7. L’autel d’or de l’encens

Les cinq premiers présentent Dieu venant vers l'homme, se faisant connaître comme le Dieu pardonnant sur la base du sacrifice expiatoire de notre Seigneur sur la croix. Les deux derniers présentent l’adorateur s’adressant à Dieu, par l’œuvre de Christ comme souverain sacrificateur, tandis que les cinq premiers Le présentent comme l’apôtre de notre profession. C'est dans cet ordre qu'ils sont énoncés dans les Écritures.

La signification du nombre DOUZE

Douze nous parle d'administration. Douze, c’est le nombre de mois de l'année, décrivant l'administration de Dieu dans la nature.

Douze, c’est le nombre de tribus d'Israël, présentant l'administration de Dieu en gouvernement en ce qui concerne Son peuple terrestre.

Douze, c’était le nombre de pains sur la table des pains de proposition, présentant l’administration de Dieu dans le support et l’entretien de Son peuple.

Douze, c’était le nombre de noms gravés sur les épaulières du souverain sacrificateur, présentant l’administration de Dieu dans le support et l’entretien de Son peuple.

Douze, c’était le nombre de pierres précieuses dans le pectoral du souverain sacrificateur, présentant l'administration d’amour de notre Seigneur dans la représentation de Son peuple en présence de Dieu. Il paraît « pour nous devant la face de Dieu » (Héb. 9:24).

Douze, c’était le nombre des apôtres de notre Seigneur, parlant de Son administration dans le christianisme.

Ils furent envoyés dans tout le monde prêcher l’évangile à toutes les créatures. L’assemblée est « édifiée sur le fondement des apôtres et prophètes, Jésus Christ lui-même étant la maîtresse pierre du coin » (Éph. 2:20).

Douze est un nombre qui marque fortement la structure de la ville sainte, symbolisant l’assemblée dans sa manifestation administrative dans le millénium (Apoc. 21). Elle a :
  Douze portes,
  Douze fondements et douze noms sur le fondement,
  Douze sortes de pierres précieuses dans le fondement,
  Douze perles dans les douze portes,
  Douze mille stades pour la largeur, et la longueur, et la hauteur de la cité,
  La mesure de la muraille était de cent quarante-quatre coudées.
  L’arbre de vie portait douze sortes de fruits dans le paradis de Dieu pendant les douze mois de l’année.

La signification du nombre QUARANTE

Quarante, c’est dix fois quatre.

Dix est la pleine mesure de la responsabilité de l'homme envers Dieu et envers l'homme, quatre représentant ce qui est universel. Quarante présente donc la mesure complète de la probation et mise à l’épreuve.

Quarante jours, c’est la période pendant laquelle le déluge prévalut sur la terre, une catastrophe universelle.

Quarante jours, ce fut la période de temps où Noé attendit que les eaux du déluge diminuent avant d'ouvrir la fenêtre de l'arche et d'envoyer le corbeau, un temps d'attente avant l'instauration d'un nouvel ordre mondial.

Quarante ans, c’est l’âge de Moïse lorsqu'il s'enfuit d'Égypte ; quarante ans plus tard, Dieu le chargea de devenir le libérateur de Son peuple ; quarante ans plus tard, il mourut.

Quarante ans, c’est la durée du voyage des enfants d'Israël dans le désert, la période de leur mise à l’épreuve.

Quarante ans, c’est la durée des règnes de Saül, David et Salomon, une période de mise à l'épreuve sur leur façon de s'acquitter de leur responsabilité envers Dieu et envers l'homme en tant que rois du peuple terrestre de Dieu.

Quarante jours furent accordés à Ninive pour se repentir et éviter la destruction de sa grande ville. Dieu donne amplement le temps à chaque personne dans le monde de se repentir.

Quarante jours, voilà combien de temps dura la tentation du Seigneur dans le désert. Il était certainement une figure universelle, et la bénédiction du monde entier dépendait de son triomphe sur Satan.

Quarante jours, voilà la période comprise entre la glorieuse résurrection du Seigneur et Son ascension au ciel, une période suffisamment longue pour établir pleinement devant de nombreux témoins qu'Il était vraiment ressuscité d’entre les morts après le triomphe de l’accomplissement de Son œuvre expiatoire sur la croix.

Beaucoup plus pourrait être dit sur ce sujet intéressant, mais l’espace manque.

NOTE

Certains pourraient penser que Dieu ne s'abaisserait pas à marquer Sa révélation avec des nombres spécifiques, portant une signification particulière dans leur utilisation. Les astronomes et les naturalistes témoignent de la manière dont Dieu a imprimé des chiffres sur Sa création matérielle. Par exemple, le maïs indien est mis en rangées, qui sont toujours paires et jamais impaires. Un agriculteur a cherché pendant vingt-sept ans à trouver un « épi » avec un nombre impair de rangs sans succès. Un autre exemple de nombres imprimé sur la création peut suffire. Les périodes de gestation : 21 (3 x 7) jours, 28 (4 x 7) jours, 56 (8 x 7) jours, 63 (9 x 7) jours, 98 (14 x 7) jours, 147 (21 x 7) jours, 280 (40 x 7) jours.

Notez que toutes les périodes sont des multiples de sept. Pouvons-nous dire que c'est une simple coïncidence ou est-ce un dessein de Dieu ? Clairement, c’est le dernier cas. Dieu est le Dieu de la nature et le Dieu de la révélation, et Il a jugé bon de mettre des nombres sur les deux.

En Dan. 8. 13, nous lisons : « Et j'entendis un saint qui parlait ; et un autre saint dit au personnage qui parlait : Jusqu'où [va] la vision du [sacrifice] continuel et de la transgression qui désole, pour livrer le lieu saint et l'armée pour être foulés aux pieds ? ». Nous citons ce passage pour l'expression « au personnage ». Il nous est dit par une autorité compétente que cette expression signifie « une certaine personne inconnue ». Dans la marge de notre Bible dans la V. A. anglaise, nous lisons que cette personne est décrite comme « le numéroteur de secrets, ou le merveilleux numéroteur », en hébreu c’est le nom « Palmoni », signifiant un merveilleux numéroteur, comme l'indique la marge. Ne semble-t-il pas qu'il y ait un ange nommé, dont le rôle est de s'occuper des nombres ?

3. Les choses dignes ou non en connexion avec le tabernacle et son service

De nombreuses discussions ont eu lieu sur le sens du mot PROPITIATION ; un mot qui ne se trouve que dans l'Ancien Testament, bien que la pensée qui s'y rattache soit amplement exposée dans le Nouveau Testament. En effet, on peut vraiment dire que le mot ne figure que dans l'Ancien Testament, mais pas la chose elle-même. Cela ne pouvait pas être connu en connexion avec les sacrifices juifs, qui ne pourraient jamais effacer le péché. L'expiation elle-même ne se trouve que dans le Nouveau Testament, car elle n'est connue que par le sacrifice expiatoire du Fils de Dieu sur la croix du Calvaire.

Une grande partie du malheureux capital moderniste a été créée à partir du mot anglais AT-ONE-MENT, le considérant comme rien de plus que deux parties arrivant à un accord. Si le mot anglais était la traduction exacte du mot hébreu utilisé, le sens du mot anglais - ATONEMENT - serait alors significatif. En fait, cela n’est pas le cas, nous devons nous concentrer sur le sens du mot hébreu traduit expiation dans notre Bible. Le mot hébreu utilisé est Kaphar, qui signifie couvrir. Ce n'est que par la mort de Christ, par Son sang expiatoire, que le péché est couvert et ses conséquences évitées. Nous lisons donc : « Bienheureux celui dont la transgression est pardonnée, [et] dont le péché est couvert ! » (hébreu, Kasah) (Ps. 32:1). « Tu as pardonné l'iniquité de ton peuple, tu as couvert (hébreu Kasah) tous leurs péchés » (Ps. 85:2). Kaphar et Kasah veulent dire tous deux couvrir. « C'est le sang qui fait propitiation [hébreu kaphar] pour l'âme » (Lév. 17:11). Avec quelle beauté le Nouveau Testament répond à tout cela : « Le sang de Jésus Christ son Fils nous purifie de tout péché » (1 Jean 1:7).

Nos premiers parents furent couverts de manteaux de peaux, procurés par la mort d'innocentes victimes, par effusion de sang, typique de la rédemption. L'arche de Noé fut couverte de poix à l'intérieur et à l'extérieur, de sorte qu'elle passa en toute sécurité au travers des eaux du jugement. Les fils d'Israël étaient à couvert dans leurs tentes quand Balaam les regarda ; et, enjoint de maudire, il ne put que … bénir, ce qui est typique du résultat du sacrifice expiatoire de Christ … lorsque le croyant est considéré comme béni de Dieu, bénédiction qui lui appartient à jamais. Dieu peut être et est juste en bénissant le pécheur croyant. Que rien ne vienne affaiblir notre conception de la grande expiation de notre Seigneur Jésus Christ.

Partout où le mot airain est utilisé dans les Écritures, il doit être rendu par cuivre, comme indiqué précédemment. Le cuivre est le métal pur qui résiste au feu au plus haut degré parmi les métaux.

Le tableau suivant donne les températures que les métaux suivants supporteront, au-delà desquelles ils fondent.
  L’airain fond à 904°C
  L’argent à 961°C
  L’or à 1064°C
  Le cuivre à 1083°C

Le mot "Chandelier" (Ex. 25:31) devrait être traduit correctement par « pied de lampe ». Le contexte le montre, car il était alimenté en huile. Mais, comme déjà indiqué, nous emploierons le mot utilisé dans notre Bible pour éviter la confusion.

Il faut noter soigneusement que non seulement il y a beaucoup de types en connexion avec le tabernacle, mais il y a aussi des contrastes. Il doit en être ainsi vu que l’Antitype n’est rien d’autre que le Fils de Dieu, et quel type peut Le présenter de manière adéquate dans toute Sa glorieuse plénitude, ou dans les résultats merveilleux qui découlent de Sa mort ?

Un exemple suffira ici. Dans le tabernacle, seul un sacrificateur pouvait entrer dans le lieu saint ; et seul le souverain sacrificateur pouvait entrer dans le lieu très saint, et cela une fois par an.

Dans le christianisme, tout pécheur croyant est un sacrificateur, et a la liberté d'entrer à tout jamais dans le lieu très saint par le sang de Jésus en tout temps, c'est-à-dire être consciemment dans la présence de Dieu. Non pas une personne une fois par an, mais tous les croyants à tout moment. Quel magnifique contraste !

"Le voile est déchiré, nos âmes s’approchent
  Du trône de la grâce ;
  Les mérites du Seigneur apparaissent,
  Ils remplissent le lieu saint."

Il y avait une gradation croissante en connexion avec le tabernacle. Les métaux utilisés étaient :
  Dans le parvis … l’airain et l’argent,
  Dans le lieu saint … l’argent et l’or,
  Dans le lieu très saint ... l’or pur seul.
  Dans le parvis, une personne ordinaire pouvait venir ; dans le lieu saint, seulement les sacrificateurs ; dans le lieu très saint, seul le souverain sacrificateur pouvait entrer.

Ce qu’il n’y avait pas dans le Tabernacle.

Nous pouvons apprendre beaucoup du silence et du discours de l’Écriture, de ses omissions et de ce qu’elle affirme.

En entrant dans le tabernacle, nous remarquons qu'il n'y a pas de loquet ou de verrou à l'entrée. Dieu signifiait qu'Il est prêt à recevoir à tout moment le pécheur qui s'approche.

Il n'y avait pas de chérubins, symbolisant le jugement, brodé sur la tenture du parvis, ni sur le rideau de l’entrée du tabernacle, tandis que des chérubins étaient brodés sur le voile séparant le lieu saint du lieu très saint. Dieu signifiait ainsi Sa grâce parfaite en répondant au pécheur dans le besoin.

Il n’y avait pas de marches pour l’autel. « Tu ne monteras point à mon autel par des degrés, afin que ta nudité n'y soit pas découverte » (Ex. 20:26). Dieu nous apprenait ainsi qu'aucune préparation de notre côté ne nous aiderait à entrer en Sa présence, que tourner une nouvelle feuille, abandonner ses habitudes pécheresses, devenir religieux, faire de son mieux, tout cela n'est pas la voie à suivre. La mort sacrificielle de Christ seule suffit pleinement. « Vous êtes sauvés par la grâce, par la foi, et cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu ; non pas sur le principe des œuvres, afin que personne ne se glorifie » (Éph. 2:8-9). Pas de marche pour l’autel.

Il n'y avait pas de mesure pour la cuve d’airain. La cuve remplie d'eau, type de la qualité purificatrice de la parole de Dieu, représente la sainteté qui convient à ceux qui ont à faire avec Dieu, et il n'y a pas de limite à cela. « Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matt. 5:48).

Il n’y avait pas d’éteignoir fourni pour le chandelier d’or. Dieu donnera toujours à Son peuple la lumière dont il a besoin. Christ est notre lumière. Nous sommes les enfants de la lumière. Il n'y a pas de retrait d’elle à n’importe quel moment.

Il n'y avait pas de fenêtre prévue pour le tabernacle. Aucune lumière de la nature n'était nécessaire là où Dieu Lui-même fournissait la lumière. Quelle leçon à apprendre pour le croyant ! Toute la plénitude de la divinité réside dans un Homme béni ressuscité et exalté, dans notre Seigneur Jésus Christ. Nous sommes complets en Lui et n'avons pas besoin de lumière de la nature. Nous avons toute la connaissance spirituelle qui nous est communiquée dans les saintes Écritures et nous avons un enseignant infaillible, le Saint Esprit de Dieu.

Il n’y avait pas de siège prévu pour les sacrificateurs, car leur travail était inefficace, seulement des ombres et des types, tout merveilleux qu’ils soient, alors nous lisons : « Tout sacrificateur se tient debout chaque jour, faisant le service et offrant souvent les mêmes sacrifices qui ne peuvent jamais ôter les péchés ; mais celui-ci [le Seigneur Jésus Christ], ayant offert un seul sacrifice pour les péchés, s'est assis à perpétuité à la droite de Dieu » (Héb. 10:11-12). Nous avons donc le contraste dont nous avons parlé, dans ce cas entre le travail incomplet des sacrificateurs et l’œuvre achevée de Christ.

Les mesures et poids suivants peuvent être utiles au lecteur :
  1 coudée ord. ... 55cm
  1 sicle (argent) .. 16g
  1 talent d’argent = 50 sicles, 49,2g
  1 talent d’or = 50 sicles, 49,5g

Nous devons nous rappeler que la valeur de la monnaie a beaucoup fluctué à diverses époques. Autrefois, elle était beaucoup plus grande qu’à l’heure actuelle.

Il y eut deux arches

Deut. 10:1-5 relate comment l’Éternel instruisit Moïse de faire une arche de bois de sittim, et de l’            apporter avec les deux tables sur la montagne quand il monta la seconde fois dans la présence de Dieu, juste après le terrible incident de l’idolâtrie du veau d’or. Aussi Moïse fit une arche de bois de sittim, et plaça les deux tables de pierre dedans, montrant ainsi que la loi pure et simple ne fut jamais amenée au milieu d’Israël, mais que Dieu avait toujours devant Lui Christ, et la manière de bénir en grâce souveraine dans la mort expiatoire de Christ pour le pécheur qui avait brisé la loi.

 Quand Dieu appela Moïse pour la première fois sur la montagne avec tous les signes et sons qui l'accompagnaient, la montagne entière tremblant, les tonnerres et les éclairs, le épais nuage recouvrant la montagne, la trompette résonnant de plus en plus fort, il nous est dit que Moïse dit : « Je suis épouvanté et tout tremblant » (Héb. 12:21). Et quel était le premier des dix commandements ? Nous lisons : « Tu n'auras point d'autres dieux devant ma face. Tu ne te feras point d'image taillée, ni aucune ressemblance de ce qui est dans les cieux en haut, et de ce qui est sur la terre en bas, et de ce qui est dans les eaux au-dessous de la terre. Tu ne t'inclineras point devant elles, et tu ne les serviras point ; car moi, l'Éternel, ton Dieu, je suis un *Dieu jaloux, qui visite l'iniquité des pères sur les fils, sur la troisième et sur la quatrième [génération] de ceux qui me haïssent » (Ex. 20:3-5).

Comme Moïse descendait de la montagne avec les deux tables de pierre nues entre ses mains, il entendit la voix de chants. Lorsqu'il arriva en vue du camp, ce fut pour voir le veau d'or et le peuple nu, selon la coutume idolâtre des terres païennes, qui dansait devant lui.

Le tout premier commandement était donc gravement enfreint. La colère de Moïse s’enflamma, et il jeta de ses mains les tables et les brisa au pied de la montagne. Quelle épreuve pour Moïse ! Il pouvait bien se rendre compte que faire entrer les tables nues de la loi dans le camp aurait signifié la destruction de tout le camp, car tous étaient impliqués depuis Aaron dans cette terrible idolâtrie.

Que devait-il faire ? Il lui fallait réfléchir rapidement et de manière décisive. Les tables de pierre avaient été fournies par Dieu Lui-même, et les dix commandements écrits de Ses propres doigts. C'était une chose formidable de les écraser au pied de la montagne. Cela montrait l'intuition spirituelle et le grand courage moral de ce merveilleux serviteur de Dieu.

Nous voyons donc maintenant la provision de Dieu en appelant Moïse à apporter une arche de bois de sittim afin que la loi nue ne soit pas introduite dans le camp. Les deux tables, les tables du témoignage, furent placées à l'intérieur de l'arche, préfigurant qu'il en viendrait Un qui garderait parfaitement la loi, la cacherait dans Son cœur, et que Dieu aurait une personne qu’Il pourrait appeler pour effectuer la bénédiction pour ceux qui enfreignaient la loi et qui se repentaient.

Non seulement les dix commandements furent communiqués à Moïse, mais en même temps furent données toutes les instructions concernant le tabernacle et les sacrifices. Cela montre que la loi pure et simple ne fut jamais donnée à l’homme, mais qu’avec elle le chemin était désigné par les ombres, les types et les prophéties pour montrer comment des pécheurs pouvaient s'approcher de Dieu par le sacrifice expiatoire de notre Seigneur.

L’arche en bois de sittim fabriquée par Moïse fut seulement temporaire, car nous lisons en Ex. 37 comment Betsaleël, au cœur sage, fit une arche en bois de sittim, la recouvrant "d'or pur", et dans cette arche furent placées les tables du témoignage. L'intervalle entre la réception de la loi par Moïse et la construction du Tabernacle fut donc comblé avec miséricorde.

L’orientation vers l’est

Le tabernacle était toujours dressé orienté vers l'est, de sorte que le propitiatoire puisse faire face à cette direction. La porte du parvis (Ex. 27:13-14) était vers le levant. Le sang du sacrifice pour le péché était aspergé sur le propitiatoire vers l'orient (Lév. 16:14). Quelle en était la raison ? Comme le soleil se levait à l'est, le tabernacle se dressait dans cette direction, typique du temps où le soleil de justice [notre Seigneur Jésus Christ Lui-même] se lèvera avec la guérison dans Ses ailes (Mal. 4: 2), apportant la paix et la sécurité, et le "nouvel ordre" de Dieu à ce monde troublé. Nous lisons : « Les fils d'Israël partirent … et campèrent … vers le soleil levant » (Nom. 21:10-11). « Le sentier des justes est comme la lumière resplendissante qui va croissant jusqu'à ce que le plein jour soit établi » (Prov. 4:18).

Le ritualiste, qui affecte la position vers l'est, affirme seulement, par son adhésion esclavagiste et non scripturaire à "l'ombre", qu'il ne connaît pas grand-chose ou rien de la substance glorieuse, Celui qui accomplit ces types, notre Seigneur et Sauveur. Le ritualisme, la mort morale, les ténèbres spirituelles, la superstition, le fanatisme et la persécution de ce qui est vrai et réel vont souvent de pair. Il est à craindre que la position vers l'est, telle qu'elle est pratiquée par le ritualiste, soit l'un des moyens par lesquels un sacerdoce arrogant cherche à asservir les laïcs.

La direction divine

 « L’Éternel, votre Dieu … afin de reconnaître pour vous un lieu pour que vous y campiez, allait devant vous dans le chemin, la nuit, dans le feu, pour vous faire voir le chemin où vous deviez marcher, et, le jour, dans la nuée » (Deut. 1:33). Lorsque Moïse acheva de dresser le tabernacle, une nuée recouvrit la tente d’assignation et la gloire de l'Éternel remplit le tabernacle. Des dispositions étaient ainsi prises pour guider divinement le peuple dans leur voyage. Quand la nuée était immobile, le peuple se reposait ; quand elle se déplaçait, ils bougeaient et suivaient la direction qu'elle prenait. Si le voyage se faisait de nuit, le feu était leur guide suffisant : « Il étendit une nuée pour couverture, et un feu pour éclairer de nuit » (Ps. 105: 39).

Ainsi, Dieu nous apprendrait la leçon de la dépendance et comment nous devrions toujours rechercher Sa direction. Nous ne sommes pas capables de tracer nos propres chemins, que ce soit en tant qu'individus ou en relation avec l'assemblée de Dieu. Combien toutes les voies de Dieu sont pleines de soins attentionnés. Nous pouvons bien Lui faire confiance pour faire beaucoup mieux pour nous que ce que nous pouvons faire pour nous-mêmes.

4. L’arche, le propitiatoire et les chérubins

Quelques remarques générales peuvent utilement prendre leur place ici. L'architecte divin du tabernacle n'a pas suivi la voie de la coutume ordinaire. Si on demandait à un architecte de préparer un palais royal pour la réception d'un trône royal, il commencerait naturellement par les fondations, continuerait par les murs et finalement mettrait le toit. Ensuite, lorsque le bâtiment serait terminé, le mobilier serait installé, dont l’élément le plus noble serait le trône royal.

C'est tout l'inverse par rapport au tabernacle. L'arche avec le propitiatoire était le trône de Dieu, et ils sont les tout premiers mentionnés. L'arche et le propitiatoire représentent Christ dans Sa divinité, Son humanité, et Son sacrifice expiatoire sur la croix du Calvaire. Mais, que pouvons-nous dire de notre Seigneur béni ? Il est à la fois le fondement et la clé de voûte, et la maîtresse pierre de coin, l'alpha et l'oméga, le début et la fin, le premier et le dernier. Toute la vérité entoure Sa personne et Son œuvre, Il est le grand médiateur entre Dieu et les hommes.

Combien en vérité John Newton, l’ancien blasphémateur, a pu écrire :
"Que pensez-vous de Christ ? voilà le test
  Pour éprouver votre état et votre projet,
  Vous ne pouvez être juste dans le reste,
  À moins de penser justement de Lui."

En énumérant le mobilier dans le tabernacle, nous trouvons d'abord l'arche, le propitiatoire et les chérubins dans le lieu très saint, puis viennent la table des pains de proposition, et le chandelier d’or dans le lieu saint. Bien que le bel autel d’or de l’encens soit également dans le lieu saint, il n’en est rien dit jusqu’à Exode 30. En sortant, nous trouvons que l'autel d’airain et le parvis sont mentionnés, mais jusqu'en Exode 30, rien n'est dit de la cuve d’airain, bien qu'elle se trouve dans le parvis. Pourquoi l'autel d'or et la cuve devraient-ils être omis ? Nous avons entendu dire que des infidèles signalaient triomphalement cette apparente omission, et demandaient : Comment pouvez-vous dire que la Bible est inspirée alors qu'il existe des erreurs aussi irréfléchies et évidentes ?

Au contraire, cet ordre est exactement ce qui rend la Bible inspirée. Pour rendre clair ce que nous voulons dire, nous attirons l'attention sur l’Écriture : « Frères saints, participants à l'appel céleste, considérez l'apôtre et le souverain sacrificateur de notre confession » (Héb. 3:1). Notre Seigneur est à la fois apôtre et souverain sacrificateur. Quelle est la différence entre les offices d'apôtre et de souverain sacrificateur ?

L’apôtre apporte Dieu à l’homme pour sa bénédiction éternelle.
Le souverain sacrificateur apporte les hommes à Dieu pour l’adoration.

L'arche, le propitiatoire, la table des pains de proposition, le chandelier et l'autel d'airain sont tous des types de Christ comme l'apôtre, l’envoyé du Père, le grand médiateur entre Dieu et l'homme, et, très particulièrement dans Sa mort expiatoire, le seul moyen par lequel la bénédiction peut venir à l'homme pécheur.

L'autel d'or et la cuve d’airain, d'un autre côté, représentent Christ comme le souverain sacrificateur de notre confession, intercédant pour Son peuple dans la présence de Dieu. La cuve d'airain, remplie d'eau, était l'endroit où les sacrificateurs entrant pour le service du sanctuaire se lavaient les pieds et les mains pour assurer leur pureté comme ils entraient dans la présence de Dieu. L'autel d’or représentait l'heureux service du sacrificateur comme un adorateur offrant de l'encens, symbole de la présentation de Christ dans toute la douce saveur de Son sacrifice pour Dieu.

Ex. 25-27 nous donne les instructions relatives aux éléments du tabernacle qui présentent symboliquement Christ comme l'apôtre de notre confession, Dieu s’adressant à l'homme en Christ, plein de grâce et de miséricorde.

Ex. 28 nous parle des vêtements de gloire et de beauté du souverain sacrificateur, et des vêtements des sacrificateurs.

Ex. 29 nous donne la consécration du souverain sacrificateur et des sacrificateurs. Ce n'est pas avant la consécration du souverain sacrificateur et des sacrificateurs qu'il pouvait y avoir la manifestation de Christ comme le souverain sacrificateur de notre confession. Alors Ex. 30 nous parle de l'autel d'or de l'encens et de la cuve d’airain, l'un et l'autre parlant de l'homme entrant comme adorateur dans la sainte présence de Dieu.

Nous voyons ainsi à quel point la narration de l’Écriture est inspirée. Quelle folie d'imposer la petitesse de la pensée humaine à ce qui devrait ou ne devrait pas être, au lieu de rechercher humblement les pensées divines. « Comme les cieux sont élevés au-dessus de la terre, ainsi … mes pensées [sont élevées] au-dessus de vos pensées » (És. 55:9), dit Dieu.

On voit un autre exemple de l'ordre divin dans Ex. 26. Les architectes humains se moqueraient d’un constructeur cherchant à arranger le toit avant la construction des murs. C'est pourtant l'ordre suivi dans ce chapitre. Les quatre tapis, ou couvertures, du tabernacle sont détaillés pour nous avant que les ais du tabernacle ne soient évoqués. Dans la dernière grande guerre, le mot "couverture" était très en vogue. Pour aider l'infanterie et les artilleurs à poursuivre leurs opérations terrestres, il était jugé nécessaire d'offrir une "couverture aérienne". Ici, les tapis formaient la couverture du tabernacle, type de Christ dans Ses diverses gloires officielles, tandis que les ais parlent des croyants édifiés ensemble pour être une habitation de Dieu par l'Esprit. Comme il est juste que Christ soit considéré comme la couverture, avant que ne soient érigés les murs typiques des croyants, car c’est en vertu de qui Il est, et de ce qu’Il a fait, que les croyants ont leur place devant Lui.

L’arche

L'arche était faite de bois de sittim, longue de deux coudées et demie, large d'une coudée et demie, et haute d'une coudée et demie. Elle était recouverte d'or pur à l'intérieur et à l'extérieur, et une couronne ou rebord d'or était placée tout autour d’elle. Ici, nous avons magnifiquement caractérisées la divinité et l’humanité de notre Seigneur Jésus Christ. Le bois de sittim, l'acacia du désert, représente l'humanité de notre Seigneur béni ; l'or pur, Sa divinité. La couronne, ou rebord, d'or tout autour enseignait comment Dieu protège jalousement ces grandes vérités de la divinité et de l’humanité de notre Seigneur.

« Personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père » (Matt. 11:27) est une merveilleuse déclaration, établissant une fois pour toutes les limites de notre connaissance dans cette direction. Presque toutes les grandes hérésies qui ont déchiré l'église de Dieu depuis Arius ont pour origine des théories erronées et spéculatives sur la vérité de la personne du Christ. Notre seule certitude est d’adhérer aux paroles mêmes de l’Écriture, et de refuser toute spéculation sur les mystères non révélés. Seul le Père connaît le Fils ; par conséquent, la manière dont la divinité et l’humanité sont unies en Lui est au-delà de notre examen.

“Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matt. 16:16), telle fut la confession de l’apôtre Pierre. Notre Seigneur attribua sa connaissance au fait que cela lui avait été révélé par le Père, et affirma que, sur la vérité de la personne du Christ, l'assemblée de Dieu devrait être construite et que les portes du hadès ne prévaudraient pas contre elle. Bien que Pierre connaissait le Seigneur comme le font tous les croyants, ni lui ni eux ne comprendront jamais les profondeurs impénétrables de Sa personne.

Le poète dit en vérité et sagesse :
  "C’est l’obscurité pour mon intellect,
  Mais le soleil pour mon cœur."

Que Dieu le Fils puisse devenir homme, et pourtant, en devenant homme, ne jamais cesser d'être Dieu, et pourtant être une personne non divisée, dépasse certainement la compréhension de la créature, mais c'est la vérité telle qu’elle est présentée dans les Écritures. Nous avons les déclarations claires : « La Parole était Dieu » (Jean 1:1). « La Parole devint chair » (Jean 1:14).

Il est étonnant de considérer que Celui qui, lassé du voyage, s'est assis sur le puits de Sichar ; Celui dont les pieds furent baignés par les larmes d'une femme pénitente ; et surtout Celui qui est mort pour nous sur la croix du calvaire, n'était rien moins que le « *Dieu fort, Père du siècle, Prince de paix » (És. 9:6). « Il a été crucifié en infirmité » (2 Cor. 13:4), et pourtant, à ce moment précis, Il soutenait toutes choses par la parole de Sa puissance (Héb. 1:3). Il se peut que nous ne comprenions pas comment cela peut être, mais nous pouvons adorer humblement Celui qui est « Emmanuel, ce qui, interprété, est : DIEU avec nous » (Matt. 1:23).

Tout au long des Écritures, la divinité de Jésus est maintenue. Il est le Fils éternel dans l'unité de la Divinité - Père, Fils et Saint-Esprit, un seul Dieu, béni à jamais. Il affirma l'égalité avec le Père. Il reçut indiscutablement l'adoration de Ses disciples. Son omnipotence proclamait Sa divinité.

Lorsque les disciples apeurés réveillèrent leur Maître endormi dans la partie postérieure du navire balloté sous l’orage sur le lac, et s’écrièrent : « Maître, maître, nous périssons !», Il se leva et reprit le vent et les flots démontés de la mer, et il y eut un grand calme. Abasourdis, les disciples s'exclamèrent : « Qui donc est celui-ci, qui commande même aux vents et à l'eau, et ils lui obéissent ? » (Luc 8:25), disant qu'il s'agissait d'un pouvoir supérieur à celui de l'homme, et ils avaient raison.

Sa puissance, qui ressuscitait même les morts, proclamait Sa divinité. Mais on peut dire : L'apôtre Pierre n'a-t-il pas ressuscité Dorcas ? La réponse est que les serviteurs du Seigneur n'ont pas ressuscité les morts par leur propre pouvoir, mais au nom du Seigneur, tandis que le Seigneur ressuscitait les morts par Sa propre parole de puissance. Il n'a invoqué aucun nom comme Ses disciples l'ont fait. Il dit au jeune homme de Naïn, alors qu'il était porté à ses funérailles : « Jeune homme, je te dis, lève-toi » (Luc 7:15). Notre Seigneur était « Dieu ... manifesté en chair » (1 Tim. 3:16). Il est devenu un véritable homme, béni soit Son nom, et a expié le péché à la croix du calvaire. Dieu et homme – un seul Christ, une personne glorieuse - est présenté à notre foi et à nos hommages.

Les anneaux et les barres

Il y avait quatre anneaux d'or, un à chaque coin de l'arche. À travers eux étaient placées des barres de bois de sittim recouvertes d'or, permettant ainsi le transport de l'arche d'un endroit à l'autre. Les barres ne devaient pas être retirées avant que l'arche trouve son dernier lieu de repos dans le temple dans le pays. Ainsi, Dieu nous enseignait que nous sommes toujours dans le désert.

Seuls les sacrificateurs étaient autorisés à porter l'arche, montrant ainsi que seuls les vrais croyants avaient une pensée juste sur Christ. Hélas ! L'homme fabrique sa nouvelle charrette de théologie humaine et les Uzza de la critique supérieure cherchent à stabiliser ce qui, apparemment pour eux, mais pas en réalité, menace de tomber, pour leur propre destruction.

Alors qu’un de ces Uzza modernes de teinture unitaire présentait Christ comme le grand modèle et exemple pour l'humanité, une voix aiguë de femme se fit entendre à la périphérie de la foule, disant : « Je dis, monsieur, votre corde n'est pas assez longue pour atteindre un pécheur comme moi ». Combien est vraie la remarque : "Quand tous les critiques supérieurs auront eu leur mot à dire et que tous les cris auront cessé, les soixante-six livres de la Bible se lèveront et crieront à l'unisson : Messieurs, ne vous faites pas de mal, car nous sommes tous ici ».

Des pensées justes sur Christ sont vitales pour le christianisme. Soyons parfaitement clairs à ce sujet. Nous ne pouvons pas nous permettre de faire une erreur. « Celui qui croit en lui n'est pas jugé, mais celui qui ne croit pas est déjà jugé, parce qu'il n'a pas cru au nom du Fils unique de Dieu. » (Jean 3:18)

Le témoignage

Le témoignage, c’est-à-dire les deux tables de pierre sur lesquelles les dix commandements ont été écrits par le doigt de Dieu, était placé dans l’arche que Moïse eut l’ordre de fabriquer. Cela symbolisait à quel point notre Seigneur observait parfaitement la loi. « Alors j'ai dit : Voici, je viens, - il est écrit de moi dans le rouleau du livre - pour faire, ô Dieu, ta volonté » (Héb. 10:7).

Certains ont l’idée erronée que le parfait respect de la loi par Christ les rachetait pour avoir omis de le faire. Ils pensent que le crédit est ainsi mis sur leur compte, et donc ils sont considérés comme justes. Il est en effet vrai que si notre Seigneur n'avait pas parfaitement observé la loi, Il n'aurait pas pu être notre Sauveur, mais un sacrifice sans péché sur lequel la mort ne pouvait prétendre prendre la place du pécheur était nécessaire. Le fait que ceci est nécessaire, que c'est la mort expiatoire de notre Seigneur et non pas Sa vie sans tache qui est suffisante, est indiqué par les mots : « Sans effusion de sang il n'y a pas de rémission » (Héb. 9:22). « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, ainsi il faut que le fils de l'homme soit élevé » (Jean 3:14).

L’expression « L’arche du témoignage » a malheureusement été pervertie par certains pour désigner exclusivement le témoignage d’un groupe de croyants qui professent être fidèles à la vérité parmi l’infidélité générale. De tels utiliseront l'expression ignorante et arrogante, "L'arche du témoignage est avec nous". L'arche du témoignage typifie Christ, et aucun groupe de croyants ne peut se l'approprier comme leur possession exclusive, pas plus qu'un pays ne peut revendiquer le soleil comme sa possession exclusive, alors qu'il traverse le ciel. La pire forme d'hérésie de l'église primitive a été vue dans certaines paroles : « Moi, [je suis] de Christ » (1 Cor. 1:12), réclamant Christ pour un parti, et Son nom et Sa présence parmi eux comme élément distinctif en contradiction avec les autres chrétiens.

Le propitiatoire

Le propitiatoire consistait en une plaque d'or pur, tachée du sang du sacrifice pour le péché lors du grand jour des expiations, qui reposait au-dessus de l'arche. Ce n'est que ce jour-là, et par le souverain sacrificateur, que l'entrée pouvait se faire dans le lieu très saint pour asperger le sang une fois sur le propitiatoire vers l'est et sept fois devant. L'or représentait la justice divine. Sans la justice divine satisfaite, la grâce de Dieu ne pouvait s’écouler vers le coupable. Le sang du sacrifice pour le péché typifiait le précieux sang du Christ. Ainsi, l'or exigeait une juste satisfaction, le sang répondait à cette demande, et donc il devenait un propitiatoire.

Avons-nous la pensée du propitiatoire dans le Nouveau Testament ? Oui, car nous lisons : « et, au-dessus de l'arche, des chérubins de gloire ombrageant le propitiatoire [Grec hilasterion] (Héb. 9:5). « Lequel [Christ] Dieu a présenté pour propitiatoire [grec hilasterion] par la foi en son sang » (Rom. 3:25). « Lui est la propitiation [grec hilasmos] pour nos péchés » (1 Jean 2: 2). Dieu ... envoya son Fils pour être la propitiation [grec hilasmos] pour nos péchés (1 Jean 4:10). Ainsi, le Nouveau Testament montre clairement que propitiatoire et propitiation sont un seul et même mot. Ainsi, l'Ancien et le Nouveau Testament se serrent les mains.

Les chérubins

Les chérubins, créatures angéliques, étaient les messagers du jugement de Dieu. Les chérubins et une épée flamboyante empêchaient nos premiers parents déchus et pécheurs d'accéder à l'arbre de vie, de peur qu'ils en mangent et vivent éternellement. Les chérubins représentaient le juste jugement de Dieu : « La justice et le jugement sont les bases de ton trône » (Ps. 89:14)

Deux chérubins d'or, frappés d'une seule pièce (voir Ex. 37:7) avec les ailes déployées couvrant le propitiatoire, leurs visages tournés l'un l'autre et regardant vers le bas vers le propitiatoire, étaient placés au-dessus du propitiatoire comme celui-ci reposait sur l'arche.

Leurs ailes déployées symbolisaient l’empressement immédiat à exécuter le jugement, voire la nécessité absolue que la justice de Dieu soit maintenue lorsque Ses lois sont violées. Le camp d'Israël contenait suffisamment de pécheurs pour appeler à la pleine activité, qu'ils symbolisaient. Pourtant, ils se tenaient là, regardant le propitiatoire d’or taché de sang, indiquant sûrement qu’il avait été pleinement répondu aux exigences de Dieu, et que la justice était satisfaite.

Bien sûr, nous devons nous rappeler que les types en eux-mêmes n’ont jamais répondu aux exigences de Dieu, mais Celui qu’ils typifiaient l’a fait. Nous devons regarder au-delà des types jusqu'au grand Antitype, et voir là en Christ et dans Son œuvre expiatoire la réponse et la seule réponse, à tout. Combien cela énonce le sens de « La bonté et la vérité se sont rencontrées, la justice et la paix se sont entre-baisées » (Ps. 85:10)

Trois choses dans l’arche

Hébreux 9:4  nous dit qu’il y avait trois choses dans l’arche : « la cruche d'or qui renfermait la manne, et la verge d'Aaron qui avait bourgeonné, et les tables de l'alliance ».

La cruche d'or qui renfermait la manne

La cruche d’or contenant de la manne était un mémorial du soutien de Dieu pour Son peuple dans le désert. Pendant quarante ans, ce grand peuple fut nourri dans un lieu où la subsistance terrestre était absente. Dieu suffisait. La manne tombait matin après matin. Elle était appelée « le pain des puissants » (ou des anges). En apparence, elle était petite et ronde, comme du givre sur le sol. Elle était de couleur blanche et avait le goût du miel.

Manne est un pur mot hébreu qui signifie « qu'est-ce que c'est ? ». Les fils d'Israël ne pouvaient pas lui donner de nom. Elle tombait miraculeusement du ciel, et était en dehors de la portée de l'expérience humaine quant à son origine.

La manne était menue, typique de Christ, dont les circonstances terrestres étaient humbles et modestes. Il ne vint pas avec une pompe de monarque, ni avec le triomphe du conquérant, mais sous une apparence humble. Il naquit dans une étable, et fut couché dans une mangeoire. Il put être dit de Lui : « Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des demeures ; mais le fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête » (Matt. 8:20). Son lit de mort fut une croix de honte. Il fut couché dans une tombe empruntée. Y a-t-il jamais eu une telle apparence ?

La manne était ronde, typique de l'accessibilité de Christ. Un objet rond, contrairement à un objet carré, oblong ou ovale, a tout point également proche du centre, quel que soit l’endroit où vous pouvez toucher la circonférence. Rond indiquerait à quel point notre Seigneur était accessible aux jeunes et aux vieux, aux riches et aux pauvres, aux religieux et aux irréligieux. La femme qui était une pécheresse ; Marie de Magdala, de qui furent chassés sept démons ; le brigand mourant ; les enfants que les disciples auraient chassés – tous pareillement pouvaient L'atteindre et être bénis.

La manne était comme la graine de coriandre et de couleur blanche, typique de la vie pure et belle de notre Seigneur. Elle avait le goût d’un gâteau au miel, typique de la douceur trouvée en Lui. "Je me suis assis avec délice à son ombre, et son fruit était doux à mon goût" (Cantique de Sol. 2: 3). « J'ai pris plaisir à son ombre, et je m'y suis assise ; et son fruit est doux à mon palais » (Cant. 2:3).

Elle devait être ramassée le matin, illustrant le besoin d'énergie divine pour l'appropriation de Christ. De plus, ce qui était ramassé devait être mangé le jour même. Gardée jusqu'au matin suivant, il s’y engendrait des vers et elle puait, enseignant ainsi une leçon salutaire qu'il doit y avoir une communion présente.

Cependant, une disposition prévoyait que le sixième jour de la semaine, ils devaient ramasser une double portion, de manière à pourvoir aux besoins du sabbat lorsqu'ils n'étaient pas autorisés à travailler.

Ceux qui tentent de "trafiquer des vérités non ressenties", se fiant uniquement à la mémoire et à la connaissance, traitant les choses divines d'une manière purement intellectuelle, trouveront que cela conduit seulement à la corruption.

Dieu conserverait toujours la cruche d’or qui renfermait la manne comme mémorial de la façon dont Il répondit aux besoins de Son peuple dans le désert. Dieu veut que nous n’oubliions jamais Sa grâce et Ses provisions dans le désert, pas même dans la gloire.

La verge d'Aaron qui avait bourgeonné

La verge d'Aaron qui bourgeonna avait une signification vraiment remarquable. Coré, un Lévite, Dathan et Abiram, des Rubénites, se rebellèrent contre Moïse, en réalité contre Dieu. Ils accusaient Moïse et Aaron d’accaparer trop de responsabilités en s'appropriant le service de la sacrificature. Ils affirmaient que tous étaient compétents pour y prendre part. C'était une attaque de la démocratie religieuse, et cela révélait qu’ils n’avaient aucun sens de la sainteté de la maison de Dieu, ni de Son droit d'y ordonner les choses. Leurs revendication et blasphème portaient sur la compétence de l’homme dans les choses de Dieu

Si le lecteur lit attentivement Nom. 16 et 17, il obtiendra les détails intéressants et instructifs de cet incident. Il suffit de dire pour notre propos actuel que lorsque le test fut effectué, et que Dieu porta un jugement sévère sur les rebelles, Il ordonna un test supplémentaire pour montrer Sa pensée quant à la sacrificature. Douze verges devaient être choisies et chacune marquée du nom d'une tribu, le nom d'Aaron devant être inscrit sur celle de Lévi.

Ces verges étaient simplement des bâtons secs. Mettez un scion vivant en terre, et le sol nourrira la vie dans le scion, et il prendra racine, grandira et portera des fruits. Mettez un bâton sec en terre, et le sol ne peut que faire pourrir le bâton. Le scion vivant sera "la vie pour la vie" ; le bâton mort "la mort pour la mort".

Ces bâtons morts devaient être placés devant l’Éternel devant l’arche de l’alliance, et voilà qu’au matin un miracle avait eu lieu. Onze verges étaient encore des bâtons morts, mais celle d’Aaron, sèche comme les autres, avait pendant la nuit « bourgeonné, et avait poussé des boutons, et avait produit des fleurs et mûri des amandes » (Nom. 17:8).

Le miracle était incroyable. Que signifiait-il ? C'était clairement la VIE hors de la MORT. De cette manière, Dieu indiquait que la sacrificature devrait appartenir exclusivement à Aaron et à ses fils. En cela, nous apprenons une leçon merveilleuse et fondamentale, que le christianisme est fondé sur la résurrection.

La résurrection de Christ est le témoignage du triomphe de Sa mort, de l'acceptation totale par Dieu de l’œuvre expiatoire accomplie sur la croix du Calvaire.

Il existe un magnifique tableau intitulé Mors janua vitae, la mort porte de la vie ; et c'est juste ce qu'est le christianisme. Mais c’est la mort de Christ, Sa mort triomphante, qui répond à toutes les exigences du trône de Dieu ; cette scène de résurrection a ouvert un monde nouveau de vie, de joie et d’adoration, pour le croyant.

La sacrificature de Christ est fondée sur Sa mort et Sa résurrection. Sa sacrificature soutient Son peuple au désert jusqu'à ce que la Canaan céleste soit atteinte en association avec Christ, le souverain sacrificateur de notre confession. Mais souvenez-vous que tous les croyants dans le christianisme sont des sacrificateurs. Un merveilleux privilège, mais combien peu utilisé !

Les tables de l’alliance

Quand l’arche fut installée à sa place dans le temple de Salomon, nous lisons : « Il n'y avait rien dans l'arche, sauf les deux tables que Moïse y mit en Horeb, quand l'Éternel fit alliance avec les fils d'Israël, lorsqu'ils sortirent d'Égypte » (2 Chr. 5:10). Dans l’épître aux Hébreux sont énumérées trois choses, la cruche d'or renfermant la manne, la verge d'Aaron qui avait bourgeonnée et les tables de l'alliance, qui se réfèrent évidemment à une époque différente.

Les tables de l'alliance placées dans l'arche représentaient notre Seigneur, gardant la loi en pensée, en paroles et en actes. « Lui qui n’a pas commis de péché » (1 Pierre 2:22) ; « Il n'y a point de péché en lui » (1 Jean 3:5) ; « Celui qui n'a pas connu le péché » (2 Cor. 5:21), voilà le triple témoignage des apôtres Pierre, Jean et Paul.

5. La table des pains de proposition

La table.

Nous sortons du lieu très saint où se trouvaient l’arche et le propitiatoire, et nous entrons dans le lieu saint. Là nous voyons la table des pains de proposition et le chandelier d’or. La table est mentionnée en premier. Elle était en bois de sittim couvert d’or pur. Christ dans Sa gloire de la déité (l’or pur), et dans Son humanité (le bois de sittim) est présenté ici.

C'est la première fois dans l’Écriture que le mot table (héb. shulchan) est mentionné. La pensée première d'une table est la nourriture et la subsistance. Ainsi, la table des pains de proposition présente Christ comme la nourriture de Son peuple, non pas ici en effet comme dans les circonstances du désert, auxquelles la manne répondait, mais dans le service du sanctuaire. C'était la nourriture des sacrificateurs.

La manne est la nourriture dont nous avons besoin en rapport avec les circonstances du désert, et nous sommes alimentés et nourris par les soins du Seigneur dans nos épreuves, nos faiblesses, nos infirmités, nos deuils, etc. Nous pouvons tous raconter comment nous avons été soutenus de cette façon. Mais lorsque nous entrons dans l'assemblée ou en méditation privée, nous nous trouvons en association avec un Christ ressuscité, « agréables dans le Bien-aimé » (Éph. 1:6), « bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph. 1:3). Nous connaissons l'amour du Père révélé dans et par Son Fils bien-aimé, notre Seigneur Jésus Christ. Dans de tels exercices, nous sommes dans une sphère où il n'y a pas d’épreuves, pas de déception. Nous goûtons le côté céleste des choses, et cela est présenté dans le type de la table des pains de proposition.

Les mesures de la table des pains de proposition

Alors que la longueur et la largeur de la table des pains de proposition étaient inférieures à celles de l’arche, sa hauteur était la même. La longueur et la largeur moindres indiqueraient que, si l'arche et le propitiatoire ont en vue typiquement le monde entier, la table des pains de proposition est en type en relation uniquement avec le peuple du Seigneur. Le propitiatoire est disponible pour tous ; la table des pains de proposition était réservée aux sacrificateurs. Leur hauteur semblable présente le fait que la communion du croyant est à la mesure de la plénitude de la place gagnée par la mort expiatoire du Christ.

Deux couronnements d’or

Un couronnement d'or tout autour, une bordure d'une largeur de mains tout autour et un couronnement d'or pour la bordure, parlent de deux manières : (1) comment Dieu garde jalousement la vérité de la personne de Son Fils bien-aimé, et (2) comment Dieu préserve Son peuple en relation avec Christ. Ce dernier point sera compris lorsque nous parlerons des pains posés sur la table.

Les anneaux, les barres et les ustensiles

Les anneaux et les barres soulignent, comme dans le cas de l'arche, que nous sommes dans le désert, et que nous ne sommes pas encore chez nous dans la Canaan céleste.

Les plats, les coupes, les gobelets et les vases, tous faits d'or pur, signifient en type que les choses divines, les choses saintes de Dieu, ne peuvent pas être manipulées par l'esprit de l'homme, et doivent être spirituellement atteintes, appropriées et appréciées. C'est l'Esprit de Dieu seul qui peut nous aider en cela.

Les douze pains

Douze gâteaux, ou pains, étaient placés sur la table. Ceux-ci représentaient les douze tribus d'Israël. Il est vrai que seuls les sacrificateurs pouvaient manger des pains, et cela dans le lieu saint, mais ils le faisaient représentativement pour l'ensemble d'Israël. Les sacrificateurs étaient une dîme de tous les fils d’Israël, et se trouvaient ainsi dans une relation représentative avec l’ensemble. Tout cela était typique de la portion du croyant. Tous les croyants sont des sacrificateurs. Christ est la nourriture de tout le peuple de Dieu. Hélas ! Combien nous apprécions peu la richesse de cette nourriture céleste. Nous nous contentons souvent de vivre spirituellement dans l'indigence, alors que nous pourrions vivre dans l’abondance.

Les gâteaux, ou pains, devaient être faits de fine fleur de farine, indiquant la même vérité que celle énoncée pour le fin lin, à savoir la vie sans tache de notre Seigneur Jésus. La fine fleur de farine n'a pas d’impureté en elle. Passez votre main dans la farine, et voyez comme elle est lisse. Pour nous tous, combien d’impuretés et d'inégalité il y a dans nos vies. Avec Lui tout était perfection.

Dans le cas de notre Seigneur, Il était distinct de tous les autres, car en Lui il y avait le mélange de toute grâce et toute qualité réelle dans toute leur plénitude et leur perfection. Nous ne pouvons affirmer qu'Il était une chose plus qu'une autre. Là où on est marqué par un manquement dans ceci, et un autre dans cela, le Seigneur est distinct de nous tous, en ce que chaque vraie qualité était complètement mûrie et mélangée en Lui.

Les gâteaux, ou pains, étaient cuits. La farine a besoin d’être pétrie et cuite au four avant de pouvoir être consommée. Cela illustre que Christ ne pouvait devenir la nourriture de Son peuple que par la mort. C'est Sa mort expiatoire qui permet au croyant de se nourrir de Lui comme nourriture de Son peuple.

Il y avait une quantité de deux dixièmes dans chaque pain. Le dixième parle de la responsabilité pleinement assumée. Les deux dixièmes parlent d'un témoignage adéquat à ce sujet.

Ces douze pains étaient disposés en deux rangées, six dans chaque rangée, et l'encens était placé dessus, typique de la fragrance de Christ pour Dieu. Chaque sabbat, ils étaient mis en ordre devant l’Éternel continuellement. Ils étaient pour la nourriture d'Aaron et de ses fils dans le lieu saint.

6. Le chandelier d’or
(Lire Exode 25:31-40, 27:20-21 ; Lévitique 24:1-4 ; Nombres 8:1-4)

Le chandelier d'or était à proprement parler un pied de lampe, car il était alimenté en huile. En parlant du chandelier, nous devons garder cela à l’esprit.

Il était fait d'or pur. Contrairement aux articles précédents que nous avons considérés, aucun bois de sittim n’entrait dans sa construction, et aucune mesure n'est donnée quant à sa taille. Il pesait un talent d’or pur (114 livres), et valait environ 5745 £ à la faible valorisation de ces jours. Il était battu d'un seul tenant, délicieusement proportionné et orné.

Tout comme la table des pains de proposition présente Christ comme la nourriture de Son peuple, le chandelier présente la provision de Dieu pour la Lumière de Son peuple.

Il n'y avait pas de fenêtre dans le tabernacle. Aucune lumière de la nature n'entrait dans le lieu saint. La lumière du chandelier d'or, et elle seule, constituait la lumière du lieu saint. Cela nous rappelle cette écriture : « La cité n'a pas besoin du soleil ni de la lune, pour l'éclairer ; car la gloire de Dieu l'a illuminée, et l'Agneau est sa lampe » (Apoc. 21:23).

De toute évidence, le chandelier d'or est typique de notre Seigneur. Tout d'abord, il était fait d'or pur, toujours typique de la gloire divine de notre Seigneur. Ensuite, il n’est pas donné de mesure, car il représente le Christ glorieux dans toute la plénitude et la bénédiction de Sa personne et de Son œuvre. Nous lisons : « Il y aura, sur une branche, trois calices en forme de fleur d'amandier, une pomme et une fleur ; et, sur une [autre] branche, trois calices en forme de fleur d'amandier, une pomme et une fleur ; ainsi pour les six branches sortant du chandelier. Et il y aura au chandelier quatre calices en forme de fleur d'amandier, ses pommes et ses fleurs » (Ex. 25:33-34). Nous rappelons ce que nous avons dit à propos de la verge d’Aaron qui a fleuri et porté des amandes du jour au lendemain comme typifiant notre Seigneur dans Sa résurrection, ce qui signifiait la vie hors de la mort. Ces ornements rejoignent cet enseignement et montrent clairement qu'il est typique du Christ à la place qu'Il nous a donnée lors de la résurrection, à la suite de Sa mort expiatoire. Il est beau de voir comment les écritures se lient les unes aux autres, confirment et expliquent leur sens comme elles s'éclairent l’une l’autre.

Jusqu'ici, nous avons parlé du chandelier d'or en tant que PORTEUR de la lumière. Mais qu'en est-il de la lumière elle-même ? Nous savons que ces lampes étaient alimentées en huile, et l'huile est une figure de la troisième personne de la trinité bénie, le Saint Esprit de Dieu. Comment la lumière brille-t-elle pour le chrétien aujourd'hui ? Christ n'est plus sur la terre. Il est monté à la droite de la majesté en haut. Comment, alors, la lumière brille-t-elle aujourd'hui pour le chrétien ? En réponse, nous soulignons que notre Seigneur monté au ciel a envoyé le Saint Esprit dans ce monde d'une manière très spéciale en liaison avec l'assemblée de Dieu sur cette terre. Nous lisons donc : « Quand le Consolateur sera venu, lequel moi je vous enverrai d'auprès du Père, l'Esprit de vérité, qui procède du Père, celui-là rendra témoignage de moi » (Jean 15:26). Nous croyons que l'huile est clairement typique du Saint Esprit de Dieu, qui témoigne de Christ, et verse la lumière de Christ dans le cœur des croyants.

Nom. 8: 2 le confirme magnifiquement. Nous lisons : « Parle à Aaron et dis-lui : Quand tu allumeras les lampes, les sept lampes éclaireront sur le devant, vis-à-vis du chandelier ». De toute évidence, les lampes étaient disposées de manière à éclairer le magnifique chandelier d’or et ses ornements de boutons, de fleurs et d’amandes, exposant la grande vérité de la vie tirée de la mort, et que notre connaissance et notre bénédiction en Christ sont toutes fondées sur cette résurrection glorieuse, qui est la preuve de l'acceptation de Sa mort expiatoire par Dieu, Le laissant ainsi libre de nous bénir de cette manière merveilleuse.

Sur chaque tige latérale du chandelier se trouvaient trois calices, en forme d’amande, avec leurs pommes (boutons) et leurs fleurs. Trois énonce sûrement le témoignage complet du Saint Esprit de la gloire de Christ en Sa personne et en Son œuvre. La tige centrale avait quatre calices avec des pommes et des fleurs, indiquant que la personne et le travail de notre Seigneur, ainsi que leur gloire, sont pour le monde entier. Hélas ! Le monde entier ne répond pas.

Le chandelier avait sept tiges, parlant des activités multiples du Saint Esprit dans Son témoignage pour Christ. Quatre fois dans le livre de l'Apocalypse, il est parlé des sept Esprits de Dieu. Un passage en particulier dit : « Et [il y a] sept lampes de feu, brûlant devant le trône, qui sont les sept Esprits de Dieu » (Apoc. 4:5). Dans Éph. 4:4 il nous est dit explicitement : « Il y a ... UN Esprit ». C'est sûrement vrai. Bien qu’il y ait sept branches dans le chandelier, il n’y avait qu’UN chandelier. Sept lampes allumées, mais une seule lumière ambiante.

Es. 11:1-2 peut illustrer cela. Nous lisons : « Et il sortira un rejeton du tronc d'Isaï, et une branche de ses racines fructifiera ; et l'Esprit de l'Éternel reposera sur lui, l'esprit de sagesse et d'intelligence, l'esprit de conseil et de force, l'esprit de connaissance et de crainte de l'Éternel ». Nous avons ici trois couplets qui, avec l’ajout du terme « l’Esprit de l’Éternel », font sept descriptions du seul et unique Esprit de Dieu.

Aucune mesure n'était donnée pour le chandelier d'or, exposant l'infinie plénitude de notre Seigneur ressuscité. Bien qu'Il ait amené l'humanité au trône de Dieu, pour ne plus ne la lâcher, il y a pourtant la réponse au chandelier sans mesure : « En lui habite toute la plénitude de la déité corporellement » (Col 2: 9).

Il est clair que la pleine lumière de Dieu ne pouvait pas briller avant que Christ soit ressuscité et monté en haut. Aussi merveilleux que la lumière ait été quand Il était ici sur terre comme la lumière du monde, pourtant toute la vérité ne pouvait pas être révélée. Ce fut seulement après la résurrection que le Seigneur a pu dire à Marie : « Va vers mes frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père ; et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20:17), annonçant ainsi la nouvelle et merveilleuse relation formée par l'amour divin, en vertu de Sa mort et de Sa résurrection, et par la puissance du Saint Esprit.

De plus, ce ne fut que lorsque Christ fut ressuscité et monté, ce ne fut que lorsqu’Il prit Sa place en haut et que le Saint Esprit descendit de la manière complète et particulière qui caractérise le christianisme, que la vérité d’un seul corps a pu être révélée, ce mystère caché de tous les âges. « [Il y a] un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés pour une seule espérance de votre appel » (Éph. 4:4).

Le chandelier était fait d'or battu. Même dans la gloire, il y aura toujours le souvenir et le témoignage de l’étonnant amour de notre Seigneur endurant pour nous les meurtrissures de la croix. « Il a été meurtri pour nos iniquité » (És. 53: 5). Il fut dit à l'apôtre Jean : « Ne pleure pas ; voici, le lion qui est de la tribu de Juda, la racine de David, a vaincu pour ouvrir le livre et ses sept sceaux » (Apoc. 5:5). Quand il regarda, il vit « le lion qui est de la tribu de Juda », mais comme « un agneau qui se tenait là, comme immolé, ayant sept cornes et sept yeux, qui sont les sept Esprits de Dieu, envoyés sur toute la terre » (Apoc. 5:6). Et quand est vue la cité glorieuse, symbole de l'assemblée dans l’administration pendant le millénium, elle est présentée comme « l'épouse, la femme de l'Agneau » (Apoc. 21:9).

Il y avait des instruments accompagnant le service du chandelier. Nous lisons : « Et ses mouchettes et ses vases à cendre seront d'or pur » (Ex. 25:38). Nous avons parlé du chandelier, ou porte-lampe, type de Christ Lui-même ; et de l'huile, type du Saint Esprit, mais il n'est fait aucune mention de la mèche, ou coton, sans laquelle il n'y aurait pas de lumière. Mais les vases à cendre impliquent clairement cela. Ils seraient utilisés pour enlever la partie carbonisée de la mèche après des heures de combustion, afin que la lumière ne soit pas entravée et brille dans toute sa puissance. Nous ne pouvons pas référer les éteignoirs au Saint Esprit de Dieu. C'est clair. Mais nous savons que le Saint Esprit utilise des vases humains par lesquels Son ministère peut circuler. Nous avons les dons - les apôtres et les prophètes, les pasteurs et les docteurs, les aides, les articulations et les jointures du corps de Christ.

Si le Saint Esprit utilise des vases humains, il y a de la place pour un ministère correctif, en d'autres termes le besoin d'éteignoirs. Prenons le cas de l'apôtre Pierre. Il était impatient de prouver son dévouement envers son Seigneur, mais quelle confiance en soi s'y mêlait. Il renia son Seigneur avec des serments et des imprécations. Christ a en grâce utilisé sa chute pour enseigner à son impétueux serviteur des leçons très nécessaires. Les éteignoirs d'or étaient utilisés à bon escient. Voyez à quel point la lumière a brillé le jour de la Pentecôte, lorsqu'il a rendu témoignage de Christ avec une puissance merveilleuse et que 3 000 âmes furent ajoutées au Seigneur.

Ou prenons le cas de l'apôtre Paul. Susceptible d'être gonflé au-delà de toute mesure par les merveilles qu'il vit et entendit dans le troisième ciel, le Seigneur lui donna une écharde dans la chair, un messager de Satan pour le gifler. Les éteignoirs d'or firent leur travail. Le Saint Esprit fortifia Paul pour qu'il fasse un travail puissant en fondant des assemblées, en donnant de la lumière et des bénédictions à toute l'assemblée de Dieu.

Rappelez-vous, le chandelier donnait la lumière.  L’huile, type du Saint Esprit, nourrissait la lumière. La mèche, les croyants utilisés par le Saint Esprit, transmet la lumière.

Mais souvenez-vous que l'assemblée n'enseigne pas. Elle n'est pas la source de la lumière. Ce n'est que lorsque le peuple de Dieu est maintenu dans une humble communion et dans le vide de soi que Dieu peut les utiliser. Pour la sainte cité, symbole de l’assemblée dans l'administration dans la période milléniale, il est dit : « Et les nations marcheront par sa lumière » (Apoc. 21:24). Mais cette lumière n'est pas la lumière de l'assemblée. Dans le verset précédent celui que nous venons de citer, nous lisons : « La gloire de Dieu l'a illuminée, et l'Agneau est sa lampe » (21:23b). C'est la lumière de Dieu et de l'Agneau qui brille à travers la ville qui éclaire les nations sauvées. À moins que cela ne soit clairement compris, nous sommes en danger de mysticisme.

Que ce ne soit pas:
"C’est moi qui l’ai fait, c’est moi qui l’ai fait,
  Non, frère, non, prends la pensée et dis
  Quelle fontaine remplit ton vide.
  La mèche est devenue trop épaisse,
  Au lieu de rester maigre et mince."

7. Les couvertures du tabernacle
(Lire Ex. 26:1-14)

Les tapis ou couvertures.

Il y avait quatre tapis ou couvertures pour le tabernacle :
  Des tapis de fin coton retors.
  Des  tapis de poil de chèvre.
  La couverture de peaux de béliers teints en rouge.
  La couverture de peaux de taissons.

Comme indiqué précédemment, les instructions concernant les tapis ou couvertures sont données avant celles concernant les ais. Ce sont justement ces surprises qui nous montrent la beauté et la précision des Écritures et mettent l’accent sur l’inspiration divine. Les tapis parlent tous de Christ, alors que les ais sont typiques des croyants, « édifiés ensemble, pour être une habitation de Dieu par l'Esprit » (Éph. 2:22). C'est la vérité complète sur Christ qui nous permet de comprendre la place et les bénédictions que le croyant a en Lui. Christ est la clé qui ouvre toutes les portes de la bénédiction et du bonheur.

Les tapis de fin coton retors constituaient le tabernacle (héb. Mikseh).
Les tapis de poil de chèvre constituaient la tente, ou couverture (héb. Ohel).
Les peaux de béliers teintes en rouge étaient appelées une couverture (héb. Mikseh).
Les peaux de taissons étaient appelées une couverture (héb. Mikseh).

Les nombres associés aux couvertures

Il y avait dix tapis de fin coton retors, cinq tapis étaient joints les uns aux autres par des ganses de bleu ; les cinq autres étaient joints les uns aux autres par des ganses similaires. Ces deux assemblages de cinq étaient attachés ensemble par cinquante agrafes ou petits crochets en or. Ainsi, l’ensemble devenait une couverture. Le lecteur remarquera comment le nombre cinq et ses multiples sont associés aux tapis, parlant en type de la responsabilité envers Dieu et envers l’homme, à laquelle notre Seigneur a répondu dans Sa mort sur la croix.

La longueur de chaque tapis était de vingt-huit coudées et leur largeur de quatre coudées. Vingt-huit coudées (4 x 7) par quatre coudées divisent chaque longueur en sept CARRÉS de quatre coudées chacun. Sept est le nombre de la perfection divine, quatre parle de ce qui est universel. Ceci préfigure sûrement Christ. Il est la figure transcendante de tous les âges. Il est la personne unique d'importance universelle et primordiale dans tous les temps. Beaucoup se sont emparés de la domination mondiale. Lui seul régnera universellement, de même que Sa mort expiatoire concerne le monde entier. « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique » (Jean 3:16). D'autres ont été grands, vertueux et bons, mais tous sauf notre Seigneur n'ont pas atteint la perfection. Lui seul pouvait être marqué par ce que représentent les chiffres sept et quatre.

Les tapis de fin coton retors

C'étaient les tapis les plus à l’intérieur, les plus éloignés de l'observateur extérieur, les plus proches des sacrificateurs, comme ils servaient à l'intérieur. Le mot tabernacle ne suggère rien de temporaire. L'idée du tabernacle est celle d’un lieu d'habitation et, lorsque Dieu choisit un lieu d'habitation, c'est un choix éternel. Le tabernacle dans le désert n'était que temporaire, mais c'était alors un type qui devait disparaître. Ce qui est typifié n'est pas temporaire mais éternel.

Dans le Nouveau Testament, nous trouvons Dieu habitant parmi Son peuple et, lorsque la fin des temps sera venue et que l'état éternel déterminé sera atteint, nous trouverons ces mots : « Voici, l'habitation de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux [juste comme Il le faisait typiquement dans le désert] ; et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux, leur Dieu.» (Apoc. 21:3). Les tapis étaient « de fin coton retors, et de bleu, et de pourpre, et d’écarlate ; tu les feras avec des chérubins, d’ouvrage d’art » (Ex. 26:1). Bien que nous ayons traité brièvement ces matériaux dans notre premier chapitre, nous ajouterons quelques détails ici.

Le fin coton retors typifiait la sainte humanité immaculée de notre Seigneur. « Que tes sacrificateurs soient revêtus de justice » (Ps. 132:9), et nous savons qu’ils étaient effectivement revêtus de fin lin. Le fin lin est la justice, [littéralement les justices] des saints (Apoc. 19:8), voilà une autre écriture qui confirme la pensée que le fin coton retors est un symbole de la sainteté dans la vie et la marche. Christ était prééminemment et absolument saint dans Sa marche.

Le bleu présente le caractère céleste de l'humanité de notre Seigneur. Il devint un véritable homme lorsqu'Il naquit de la vierge à Bethléem, mais toutes les qualités morales de Sa vie étaient d'origine céleste. Nous trouvons ainsi le Seigneur dire : « Personne n'est monté au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le fils de l'homme qui est dans le ciel » (Jean 3:13). « Le second homme est [venu] du ciel » (1 Cor. 15:47).

La pourpre présente la gloire de Christ comme le Fils de l'homme, le Roi des rois et Seigneur des seigneurs. La pourpre est la couleur de l'empereur. Un empereur est strictement un Roi des rois. L'ex-empereur d'Allemagne était empereur en vertu du fait que l'Allemagne englobait quatre royaumes, la Prusse, la Saxe, le Wurtemberg et la Bavière. Seul Christ a absolument le droit de porter la pourpre, et c'est une joie pour Son peuple de savoir qu'Il régnera universellement en tant que Roi des rois et Seigneur des seigneurs, le véritable empereur du monde.

"Sa vaste domination est étendue
  Sur les rivières, les mers et les côtes.
  Au loin comme l’aile de l’aigle,
  Ou l’aile légère de la colombe peuvent monter.

L’écarlate est la couleur royale. L'évangile de Matthieu présente Christ comme le Roi d'Israël. Au moment de la crucifixion, les soldats moqueurs mirent à Christ une robe écarlate, se moquant de Lui en disant : « Salut, roi des Juifs » (Matt. 27:29). Christ a été rejeté par Son peuple terrestre, mais Il régnera encore sur lui comme leur Roi, leur Messie, l'Oint de Dieu.

Les chérubins parlent de jugement. Les chérubins gardaient l'arbre de vie lorsque nos premiers parents furent chassés du jardin d'Éden. Le feu était entre les chérubins en Ezéchiel 10:6. Quand Christ, qui a porté le jugement du péché sur la croix, abordera la question du jugement pour ceux qui ont refusé Sa grâce et Son amour, ce sera un jugement juste.

Il n’y aura pas alors d’erreur judiciaire. Tout mal sera puni, et le droit sera justifié. Le poète a chanté :
"La vérité pour toujours sur l’échafaud,
  Le mal pour toujours sur le trône,
  Mais cet échafaud influe sur le futur,
  Et derrière l’inconnu obscur
  Se trouve Dieu derrière l’ombre,
  Veillant sur les Siens."

Christ introduira le véritable "Nouvel Ordre" que les hommes tentent vainement d’introduire en Le laissant en dehors, Lui qui seul peut l’introduire.

Bien que tout cela soit vrai, pourtant, les chérubins brodés en ouvrage d’art sur ces tapis présentaient le jugement divin auquel notre Seigneur répondit à la croix du Calvaire. Ainsi, le fidèle a toute la paix d'une conscience purifiée.

Comme ces tapis typifient glorieusement Christ dans Sa pureté personnelle et Ses gloires officielles, laissant à chacun le sentiment de Sa perfection et de Son triomphe ! Il est en effet la perfection, qui pénétrera finalement jusqu'aux extrémités de la terre, nous rappelant l’Écriture : « Tous les bouts de la terre se souviendront, et ils se tourneront vers l'Éternel, et toutes les familles des nations se prosterneront devant toi » ( Ps. 22:27).

Les ganses de bleu et les agrafes d'or font ressortir la pensée que tout pour Dieu et pour nous est sécurisé sur le terrain de la justice divine (l’or) et de la grâce céleste (le bleu).

Les tapis de poil de chèvre

Comme nous l'avons vu dans la note du chapitre 1, les vêtements en poil de chèvre sont typiques du prophète. C'est pourquoi ces tapis de poil de chèvre, au nombre de onze, et de deux coudées plus longs que les fins tapis de fin coton retors, présentent Christ comme le prophète. Moïse prophétisa de Christ en son temps : « L'Éternel, ton Dieu, te suscitera un prophète comme moi, du milieu de toi, d'entre tes frères ; vous l’écouterez » (Deut. 18:15-16a)

Comme les magnifiques tapis intérieurs constituaient le tabernacle, ainsi les tapis de poils de chèvre constituaient la tente, qui parle de ce qui est temporaire : une provision pour le désert aussi longtemps que nécessaire. Le tabernacle typifiait l'univers de la félicité éternelle qui attend tous les croyants. Dieu merci, le désert n’est pas éternel.

Le tapis supplémentaire avec sa longueur supplémentaire permettait à ceux-ci de couvrir les magnifiques tapis intérieurs qui étaient réservés aux yeux des sacrificateurs dans le lieu saint.

Nous limitons souvent l'idée d'un prophète à celui qui prédit les événements futurs. L'idée principale du prophète est celle d'un prédicateur et d'un prédicteur. Le prophète amène ses auditeurs dans la présence de Dieu quant à leur état devant Lui. Comme Christ accomplissait pleinement cela. « Seigneur, je vois que tu es un prophète » (Jean 4:19), s’écria la femme surprise au puits de Sichar, comme en trois ou quatre phrases brèves, le Seigneur révélait les secrets de son passé coupable. Il en est toujours ainsi. Pour être efficace, le prophète doit atteindre la conscience de ses auditeurs. Le prophète, qu’il s’adresse à une nation pécheresse comme le firent Ésaïe et d’autres de son temps, ou ceux qui prophétisent dans cette dispensation (Rom. 12:6), doit viser la conscience pour être efficace. Il est vrai que la vérité pénètre dans l'esprit par la conscience plutôt que par l'intellect. L'intellect saisissant la vérité sans que la conscience soit affectée devient la connaissance [qui] enfle (1 Cor. 8:1).

La couverture de peaux de béliers teintes en rouge

Le mot couverture n'est pas utilisé en relation avec les tapis de fin coton retors. Cependant, il est spécifiquement utilisé pour les peaux de béliers et de taissons (blaireaux). Les tapis présentent Christ personnellement, les couvertures présentent les qualités qui Le caractérisaient quand Il était sur la terre. Nous verrons cela clairement comme nous avançons.

La première mention du bélier en relation avec le tabernacle éclaire le sujet. Deux béliers furent employés à l'occasion de la consécration d'Aaron et de ses fils. Le deuxième bélier fut tué et son sang n'a pas seulement été répandu sur l'autel tout autour, mais il fut placé sur le bout de l'oreille droite, le pouce de la main droite, le gros orteil du pied droit d'Aaron et ses fils, les réclamant pour Dieu dans leur marche et leurs voies. Il était appelé « un bélier de consécration ». En cela, nous apprenons que le bélier établit la consécration, les peaux teintes en rouge montrant jusqu'où cette consécration pouvait aller dans le cas de notre Seigneur, jusqu'à la mort.

C'était la consécration de notre Seigneur à la volonté de Son Père. « Alors j'ai dit : Voici, je viens, - il est écrit de moi dans le rouleau du livre - pour faire, ô Dieu, ta volonté». » (Héb. 10:7), et cela L'a conduit à la mort de la croix.

Telle était alors la force motrice qui porta Christ de la gloire dans ce monde obscur, et Le maintint dans Son service dévoué, et Le soutint, même au moment de la plus dure épreuve dans le jardin de Gethsémané, où Sa sueur était comme de grandes gouttes de sang. Il s'écria avec une angoisse extrême : « Mon Père, s'il est possible, que cette coupe passe loin de moi ; toutefois, non pas comme moi je veux, mais comme toi [tu veux] » (Matt. 26:39). Sa volonté était la même que la volonté de Dieu, et cela Le conduisit dans l'épreuve la plus cruelle de toutes, la croix elle-même, où la consécration fut pleinement manifestée. En vérité, les peaux des béliers étaient teintes en rouge. Quel précieux Sauveur !

La couverture de peaux de taissons

Il y a eu beaucoup de recherches sur ce que l'on entend par peaux de taissons ou blaireaux. Le blaireau est un animal inconnu dans les contrées bibliques. Quelles que soient ces peaux, elles étaient communes chez les fils d’Israël, car nous lisons : « Et tout homme chez qui se trouva du bleu, et de la pourpre, et de l'écarlate, et du coton blanc, et du poil de chèvre, et des peaux de béliers teintes en rouge, et des peaux de taissons, les apporta » (Ex. 35:23). Le seul autre endroit où les peaux de blaireau sont mentionnées en dehors de cette couverture extérieure du tabernacle est Ézéchiel 16:10, où il est dit : « Je te chaussai de [peau de] taisson », donnant l'idée de quelque chose de grossier et de durable, convenant à une chaussure. On pense généralement qu'il peut s'agir de la peau dure du phoque ou du dauphin, animaux abondants dans la mer Rouge. Une telle peau serait très durable et résisterait au soleil et à la pluie.

Les prétendues peaux de blaireaux constituaient l'enveloppe la plus extérieure du tabernacle. Cela ne typifiait-il pas comment Christ apparaissait pour le peuple d'Israël ? Ésaïe n'a-t-il pas prophétisé des siècles avant Son entrée dans le monde, comment le monde le traiterait ? « Il n'a ni forme, ni éclat ; quand nous le voyons, il n'y a point d'apparence [en lui] pour nous le faire désirer. Il est méprisé et délaissé des hommes, homme de douleurs, et sachant ce que c'est que la langueur, et comme quelqu'un de qui on cache sa face ; il est méprisé, et nous n'avons eu pour lui aucune estime » (És. 53:2-3).

Il est tragique de voir Celui qui est tout à fait désirable selon l’estimation de Dieu, comme «une racine sortant d’une terre aride » (Es. 53:2a), l’objet unique sur la terre que le ciel pourrait contempler avec une satisfaction parfaite, méconnu de l'homme dans Son vrai caractère. « Il était dans le monde, et le monde fut fait par lui ; et le monde ne l'a pas connu. Il vint chez soi ; et les siens ne l'ont pas reçu » (Jean 1:10-11). Tel est l'homme dans son état déchu.

8. Les ais du tabernacle
(Lire Ex. 26:15-30)

Le désir de Dieu a toujours été d'habiter parmi Son peuple. Jusqu'ici, dans le tabernacle, nous avons eu personnellement Christ comme le médiateur, et Son œuvre, typiquement devant nous. « Dieu est un, et le médiateur entre Dieu et les hommes est un, [l']homme Christ Jésus, qui s'est donné lui-même en rançon pour tous, témoignage [qui devait être rendu] en son propre temps » (1 Tim. 2:5-6). « Christ a souffert une fois pour les péchés, [le] juste pour les injustes, afin qu'il nous amenât à DIEU » (1 Pierre 3:18). Nous n'avons besoin ni de la Vierge Marie, bénie entre les femmes, ni du pape, ni du prêtre, qu'il soit romain ou anglican, pour servir de médiateur pour nous. Le croyant est amené à Dieu et a une pleine liberté pour entrer dans les lieux saints par le sang de Jésus (Héb. 10:19).

Nous verrons que la leçon des ais nous dira en type comment les croyants sont amenés à Dieu et « édifiés ensemble, pour être une habitation de Dieu par l'Esprit » (Éph. 2:22). Si le lecteur considère les ais comme le représentant, et suit les détails de ce qui est arrivé aux ais, comme illustrant ce qui lui est arrivé après sa conversion, il apprendra beaucoup sur la manière dont nous sommes bénis en tant que croyants.

Les ais placés debout

Les ais étaient en bois de sittim, placés debout. Le bois de sittim parle d'humanité. Dans le cas du Seigneur béni, Son humanité était sans tache et sans péché, sinon Il n'aurait pas pu prendre notre place à la croix. Dans notre cas, nous sommes déchus et pécheurs. Comment alors dans notre cas l’ai peut-il être debout ? En d'autres termes, comment un pécheur coupable peut-il se tenir devant un Dieu saint ?

Les planches avaient une hauteur de dix coudées et une largeur d’une coudée et demie, soit plus de 17 pieds de haut et 21 pieds de large. Ils étaient faits en bois de sittim, le bois courant indestructible du désert, qui valait très peu, mais était extrêmement lourd. Comment devaient-ils tenir debout sur le sable meuble ? Hélas ! Combien de pécheurs cherchent à se tenir devant Dieu sur le sable meuble des bonnes œuvres et de l'amélioration de soi, comme si l'homme pouvait être son propre Sauveur.

Les planches étaient hautes de dix coudées. Cinq, c'est le nombre de la responsabilité humaine ; dix, deux fois cinq, intensifie la pensée de responsabilité envers Dieu, de responsabilité envers l'homme. De nos jours, les hommes n'aiment pas cette pensée, mais la voilà, malgré ce que les hommes peuvent penser. « Chacun de nous rendra compte pour lui-même à Dieu » (Rom. 14:12).

Les bases d’argent

Si le lecteur se tourne vers Ex. 30:11-16, il s'apercevra que quand Israël fut dénombré, il était nécessaire de fournir une rançon pour leurs âmes, faute de quoi la peste éclaterait. Le roi David dénombra une fois le peuple, mais rien n’indique qu’ils aient donné une rançon. Le récit est le suivant : « L'Éternel envoya la peste en Israël depuis le matin jusqu'au temps assigné ; et il mourut du peuple, depuis Dan jusqu'à Beër-Shéba, soixante-dix mille hommes ». Dieu ne peut prendre en compte les hommes pécheurs dans la chair qu'en jugement. Si l'homme doit être en faveur devant Dieu, il faut que ce soit par le biais d'une rançon acceptée.

Tous les hommes parmi les Israélites de vingt ans et plus devaient apporter un demi-sicle d'argent. Celui-ci avait un poids de dix guéras (8,2g), comme pour typifier la réponse de la peine de violer les dix commandements, car « quiconque gardera toute la loi et faillira en un seul point, est coupable sur tous » (Jacques 2:10). Un demi-shekel d'argent valait environ un shilling et deux pence. Aussi riche que soit un Israélite, il n'était pas autorisé à donner plus ; si pauvre qu'il fût, il ne devait pas donner moins. Cela n'indique-t-il pas la vérité selon laquelle il n'y a qu'une seule voie de bénédiction pour les riches et les pauvres, les nobles et les dégradés, à savoir l'œuvre rédemptrice du Christ sur la croix ?

Mais nous pensons entendre quelqu'un dire : Si le demi-shekel d'argent est appelé « l’argent de la propitiation », n'est-ce pas comme payer pour le salut ? Dans le Nouveau Testament, il nous est dit que la vie éternelle est le don de Dieu, et que nous sommes sauvés par la foi, et que c'est le don de Dieu.

Il est parfaitement vrai que le salut ne peut être acheté ni par l'argent ni par aucun effort du pécheur. Il est en effet procuré par la propitiation de Christ sur la croix, et cela n'est pas sur le principe des œuvres, afin que personne ne se glorifie (Éph. 2:9)

La rédemption ne pourrait être procurée par une levée dérisoire d'une somme d’un peu plus que d'un shilling. Cette petite somme était simplement une reconnaissance de la part de l’offrant de la façon dont il se tenait devant Dieu, ayant besoin de la grâce et du pardon.

Une illustration peut aider. Il y a des années, nous cherchions à louer un terrain sur lequel ériger une tente évangélique. Un endroit convenable s'est présenté. Sur demande, on nous a dit que c’était la propriété de la ville. Nous sommes allés à la mairie, prêts à payer 1 £, voire 30 s. pour un loyer hebdomadaire pour l'utilisation de celui-ci. Nous avons trouvé les responsables sympathiques. Après une petite consultation, ils déclarèrent : « Nous sommes prêts à vous laisser utiliser le terrain pendant six semaines, sans aucun loyer, mais nous sommes obligés d’avoir une trace de la transaction dans notre journal. Dans les livres, nous devons vous demander la somme d’un shilling ». Nous avons béni notre bonne fortune, mais nous ne nous sommes jamais rendu compte que nous payions un loyer mais simplement un accusé de réception. Il en était donc ainsi avec les fils d’Israël.

Ces maigres demi-sicles se montèrent à une quantité considérable d'argent quand chaque Israélite de sexe masculin âgé de vingt ans et plus eut payé cette taxe. Ex. 38: 25-28 nous dit que cela représentait 100 talents et 1775 sicles. Les 100 talents produisirent 100 bases d'argent, tandis que 1 775 sicles fournirent l'argent pour les crochets des piliers, recouvrant les chapiteaux et pour les filets.

Il y avait deux bases d'argent pour chaque planche, cinquante en tout. Un talent d'argent pesait 114 livres, ce qui à 5 shillings l’once équivaut à plus de 340 £, de sorte que les deux bases allouées à un seul panneau signifient de l’argent à la valeur de 680 £. Les 100 bases pour les cinquante panneaux représentaient environ 34 000 £.

Y a-t-il jamais eu, en proportion à sa taille, une fondation plus coûteuse ? Oui, en effet, si le type était très coûteux, il devient insignifiant lorsque nous pensons à l'œuvre rédemptrice de notre Seigneur Jésus Christ, le Fils de Dieu, mourant sur la croix de la honte pour nous, comme le fondement juste des position et bénédiction du croyant devant Dieu. Il n’est pas étonnant que nous lisions : « sachant que vous avez été rachetés de votre vaine conduite qui vous avait été enseignée par vos pères, non par des choses corruptibles, de l'argent ou de l'or, mais par le sang précieux de Christ, comme d'un agneau sans défaut et sans tache » (1 Pierre 1:18-19). Le type était incroyablement coûteux ; l'Antitype infiniment plus. Toutes les planches du tabernacle reposaient sur des bases d'argent coûteuses, le croyant se tient sur le terrain de la rédemption. L'auteur de l'hymne devait sûrement avoir ceci à l'esprit :

 "Oh ! Quelle heure joyeuse quand Dieu
    Me donna une vision du Calvaire ;
  Mes liens furent déliés, mon âme libérée ;
    Je chantai sur le terrain de la rédemption.
  Le terrain de la rédemption, le terrain de la paix !
    Le terrain de la rédemption, Oh ! merveilleuse grâce.
  Qu’abonde ici-bas notre louange à Dieu
   Qui nous sauva sur le terrain de la rédemption."

La signification des deux tenons

Nous lisons : « Il y aura deux tenons (en marge v GB mains) à un ais, en façon d'échelons, l'un répondant à l'autre » (Ex. 26:17). N'est-ce pas une illustration de la main de la FOI qui s’empare de la bénédiction ? Cela n'insiste-t-il pas sur le fait que le salut ne consiste pas en des œuvres, mais en la foi dans le sacrifice expiatoire de Christ ? Nous avons les mains à l’œuvre en Héb. 6:18, où il est parlé de ceux qui se sont enfuis pour saisir l’espérance proposée placée devant eux.

De plus, il y avait deux tenons, ou mains, pour tenir sur deux bases d'argent, le tenon et la mortaise du charpentier. Un tenon, ou main, et une base ne seraient pas aussi stables que deux tenons pour un ais avec deux bases, les deux supportant la charge de manière égale, donnant ainsi stabilité et rigidité. Ainsi, dans l'œuvre expiatoire de Christ, deux grandes vérités fondamentales sont présentées à notre acceptation : l'œuvre achevée du Christ sur la croix. Sa résurrection glorieuse prouvant l'acceptation de l'œuvre de la rédemption par Dieu. La foi peut triomphalement et joyeusement dire que Christ « a été livré pour nos fautes et a été ressuscité pour notre justification ». Par conséquent, « justifiés sur le principe de la foi [les mains qui s’emparent de ces deux grands faits], nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ » (Rom. 4:25 ; 5:1).

La résurrection prouve que l'expiation a été accomplie à la satisfaction de Dieu. C'est l'attestation divine de l'œuvre du salut opérée sur la croix. Quel fondement pour le croyant ! L'œuvre accomplie de Christ ! Un Sauveur vivant, triomphant et ressuscité !

Il n’est pas étonnant que les grands ais lourds du tabernacle soient tenus bien droits sur des fondations aussi solides que les doubles bases en argent. Il n'est donc pas étonnant que le croyant puisse se tenir devant Dieu dans la valeur et l'efficacité de l’œuvre de notre Seigneur sur la croix, attestées par le triomphe de la résurrection.

Il y avait deux ais de coin supplémentaires couplés par un anneau reposant sur quatre bases en argent, deux pour chaque planche, soulignant ainsi l’idée de stabilité.

Une illustration scripturaire peut aider à mieux comprendre les deux bases. Deux disciples retournaient à Emmaüs depuis Jérusalem. Ils avaient placé leurs espoirs en Christ, et maintenant Il avait été crucifié, Il était mort, et c'était le troisième jour depuis qu'il avait été enterré. Il y avait des rumeurs selon lesquelles Il était ressuscité, mais il n'y avait aucune preuve convaincante qu'il en était ainsi, et ces deux disciples étaient plongés dans le doute et la dépression.

Notre Seigneur, ressuscité des morts, s'approcha d'eux. Leurs yeux étaient retenus pour ne pas Le connaître. Il s'enquit de leur tristesse. Dans leur doute et leur tristesse, ils dirent : « Nous, nous espérions qu'il était celui qui doit délivrer Israël ; mais encore, avec tout cela, c'est aujourd'hui le troisième jour depuis que ces choses sont arrivées » (Luc 24:21). S'en est suivi un merveilleux exposé de l'Écriture de la bouche de l'Étranger inconnu, comme Il posait la question suivante : « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses, et qu'il entrât dans sa gloire ? » (24:26), ce qui fit brûler leurs cœurs en eux, et fit qu’ils Le forcèrent à rester avec eux, disant : « Demeure avec nous, car le soir approche et le jour a baissé » (24:29).

Il accéda en grâce à leurs souhaits, et voilà, ils découvrirent que l'Étranger, qui avait ravi leurs cœurs par Son exposé sans égal des Écritures à leur plus grande joie, n'était autre que le Sauveur ressuscité, vainqueur du péché, de la mort et de l'enfer. Les écailles tombèrent de leurs yeux, alors qu'ils voyaient le Christ ressuscité, se tenant devant eux. Virent-ils les marques des clous dans Ses mains bénies, nous demandons-nous, alors qu'Il rompait le pain à ce repas du soir saint ?

Car voyez combien ces disciples étaient instables quand ils connaissaient seulement la mort de Christ. Il fallut le Christ ressuscité pour les convaincre de la valeur de cette merveilleuse œuvre sur la croix. Sa mort acquit un sens beaucoup plus grand et plus complet à la lumière de Sa résurrection, alors qu'ils se trouvaient dans une joie et un plaisir merveilleux en Sa présence même.

Un moment, Il se révéla devant eux ; le moment suivant, Il disparut. Mais plus de doute maintenant. Les ais étaient solidement fixés sur les deux bases d'argent. Les mains de la foi, comme les deux tenons, tiennent fermement sur le grand fondement. Ainsi, Dieu assurerait nos pauvres cœurs incrédules.

Les ais parfaitement unis ensemble

Nous avons jusqu'ici considéré chaque ai comme un ai individuel. Cependant, nous n'aurons pas une idée juste de ce que Dieu avait en vue si nous ne voyons pas que l’ai devait faire partie intégrante de tout le tabernacle. Il n'a jamais été prévu de laisser un seul ai "debout". Il devait être juxtaposé aux autres ais, vingt du côté sud, vingt du côté nord, deux ais pour les coins du tabernacle, six du côté ouest (Ex. 26:22-25) et quatre piliers avec quatre bases pour suspendre le voile entre le lieu saint et le lieu très saint, soit 100 bases en tout, nécessaires pour leur fondement.

Qu'est-ce que tout cela typifie ? Nous sommes passés des ais individuels à des ais « parfaitement unis ensemble ». Qu'est-ce que cela signifiait ? Nous répondons que Dieu aurait un peuple parmi lequel Il pourrait habiter, un endroit où Il pourrait placer Son nom. Cela était présenté en type dans le tabernacle.

Quand nous arrivons au Nouveau Testament, nous trouvons l'antitype à cela. Les ais étaient parfaitement unis. Nous lisons : « Vous n'êtes plus étrangers ni forains, mais vous êtes concitoyens des saints et gens de la maison de Dieu, ayant été ÉDIFIÉS sur le fondement des apôtres et prophètes, Jésus Christ lui-même étant la maîtresse pierre du coin » (Éph. 2:19-20). Et aussi : « En qui, vous aussi, vous êtes ÉDIFIÉS ensemble, pour être une habitation de Dieu par l'Esprit. » (Éph. 2:22). Et encore, « vous-mêmes aussi, comme des pierres vivantes, êtes ÉDIFIÉS une maison spirituelle, une sainte sacrificature, pour offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus Christ » (1 Pierre 2:5). Dieu a une maison ici sur la terre, composée ou édifiée de Son propre peuple racheté, parmi lequel il Lui plaît d'habiter. Comme il est bon que les croyants ne soient pas sauvés pour rester des individus séparés, qu'il existe une merveilleuse communauté chrétienne, comparée à un édifice édifié par le Saint Esprit de Dieu. Combien nous devrions estimer une telle communion ! C'est en effet une source de force et d'encouragement lorsque le peuple de Dieu se réunit comme uni au Seigneur par le Saint Esprit. Nous lisons donc, à propos des premiers disciples, qu'ils persévéraient dans la doctrine et la COMMUNION des apôtres, dans la fraction du pain et les prières » (Actes 2:42).

Les cinq traverses

Lorsque les ais étaient mis en place, cinq traverses horizontales étaient placées de chaque côté du tabernacle. Au bas des ais, il y avait deux traverses ; au sommet, deux traverses ; tandis qu'un arrangement inhabituel était fait pour la traverse du milieu. Nous lisons: « Et la traverse du milieu sera au milieu des ais courant d'un bout à l'autre » (Ex. 26:28), c'est-à-dire qu'elle était rainurée hors de vue. Rien n'aurait pu être conçu pour serrer et lier plus fortement les planches. Ainsi, une structure compacte était assurée.

(* La Revised Version rend Ex. 26:28 ainsi : "et la traverse centrale au milieu des ais traversera de bout en bout.")

Qu'est-ce que les quatre traverses visibles typifiaient ? Nous croyons qu'elles représentent les dons que le Seigneur monté au ciel accorde à Son Église. Qu'est-ce que les deux traverses au bas des ais typifient en particulier ? Nous croyons que la réponse est que l'Église est édifiée sur le FONDEMENT des apôtres et prophètes, Jésus Christ lui-même étant la maîtresse pierre du coin (Éph. 2:20). Nous l’avons en langage symbolique : « Et la muraille de la cité [l’assemblée dans l’administration milléniale] avait douze FONDEMENTS, et sur eux les douze noms des douze apôtres de l'Agneau » (Apoc. 21:14). Combien nous sommes redevables aux apôtres et aux prophètes pour l’introduction du christianisme dans ce monde, de leurs labeurs pour la constitution d’assemblées, et pour leurs écrits inspirés.

L'apôtre Jean, associant le reste des apôtres dans sa déclaration, écrivait : « ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons, afin que vous aussi vous ayez communion avec nous : or notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ. Et nous vous écrivons ces choses, afin que votre joie soit accomplie » (1 Jean 1:3-4). Comme cette communion était merveilleuse, tout d'abord leur connaissance du Christ attirant chaque apôtre l'un à l'autre, puis en nous le transmettant, attirant les croyants vers Christ et leurs frères croyants.

Nous devons nous rappeler que ces prophètes étaient des prophètes du Nouveau Testament, et qu’ils avaient une position unique en révélant aux chrétiens la pensée de Dieu aux temps de l’assemblée primitive. Cela se voit dans le chapitre mémorable sur l'édification ou la construction de l'assemblée, comme le montre 1 Cor. 14:29-31.

Quelle était la signification des deux traverses en haut des ais ? Nous croyons qu'elles représentent ces merveilleux dons à l'assemblée, les pasteurs et docteurs. Ceux-ci ont été donnés « en vue du perfectionnement des saints, pour l'œuvre du service, pour l'édification du corps de Christ » (Éph. 4:12). L'évangéliste n’intervient pas ici en tant qu'évangéliste. Son don concerne le monde entier et les pécheurs, et son service de cette manière est très béni. Mais ses convertis doivent être guidés par le pasteur dans les choses du Seigneur. Le mot pour berger et pasteur est le même dans l'original. Vient ensuite le docteur pour dévoiler les choses profondes de la parole de Dieu, en vue d'édifier le peuple du Seigneur dans sa foi. Le pasteur est comme la nourrice. L'apôtre Paul n'a-t-il pas écrit : « Nous avons été doux au milieu de vous. Comme une nourrice chérit ses propres enfants, … » (1 Thess. 2:7) ? Le docteur ressemble plus à un enseignant.

Mais quelle est la signification de la longue traverse à l'abri des regards, qui relie, rainurée et glissée d'un bout à l'autre des ais ? Quel sens typique s’attache à cette traverse ? Nous ne doutons pas qu’elle représente le Saint Esprit de Dieu dans Ses puissance et influence invisibles. Sans l'influence du Saint Esprit de Dieu, activement à l'œuvre parmi les croyants, il n'y aurait pas de cohésion, pas de rassemblement. Là où ces puissance et influence sont faibles ou absents, il y aura désunion, divisions, partis, sectes. Mais là où l'Esprit de Dieu est présent en puissance, le peuple du Seigneur sera trouvé en paix et uni. Le corps de Christ fut formé le jour de la Pentecôte, lorsque le Saint Esprit vint habiter dans chaque croyant, les liant d’abord à Christ, la tête du corps au ciel, et les uns aux autres sur la terre en tant que membres du seul corps. « Il y a un seul corps et un seul Esprit », et nous sommes appelés à nous appliquer « à garder l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (Éph. 4: 4, 3).

Les ais plaqués d’or

Enfin, des instructions sont données de plaquer les ais avec de l'or, de fournir des anneaux en or pour les traverses, et de plaquer les traverses avec de l’or. Ici, comme les ais représentent les croyants, l'or ne peut pas représenter la divinité. Il représente la justice divine dans laquelle le croyant se tient devant Dieu.

On voit que ce n’est pas une interprétation arbitraire dans le fait que le bois de sittim et l'or pur représentent l'humanité et la divinité de notre Seigneur, alors que dans ce cas, lorsque cela se réfère aux croyants, il s'agit du bois de sittim et de l'or, sans l'adjectif pur. De plus, dans le cas du bois de sittim et de l’or PUR en relation avec l’arche et la table des pains de proposition, les instructions de recouvrir le bois de sittim avec de l’or pur suivent immédiatement, alors que dans le cas présent, les instructions pour la fabrication des ais en bois de sittim commencent dans Ex. 26:15, et ce n’est qu'au v. 29 que les instructions sont données pour plaquer les ais avec de l'or. Entre ces deux points, quatorze versets en tout, sont données les instructions relatives aux bases d'argent (rédemption).

Cela ne transmet-il pas la pensée que le croyant entre en premier dans la connaissance du pardon des péchés (l’argent), et que cette justice (l’or), avec laquelle la justification est liée de manière si évidente, est saisie comme la pleine signification de la mort de Christ ? En même temps, précisons-le clairement, au moment où le pécheur croit, il obtient le pardon des péchés, la justification, la justice de Dieu sur lui, en un seul et même moment, lorsqu'il place sa foi dans le Seigneur Jésus comme Sauveur. Mais tandis qu’il en est ainsi, nous avançons d’un pas dans nos compréhension et appréciation de ces choses.

Jeune croyant, regardez ces ais dressés, et voyez en type ce que Dieu voudrait que vous sachiez et que vous appréciez. Ils se dressent alors hauts de dix coudées, parlant de responsabilité à Dieu, mais ils tiennent dans des bases en argent (la rédemption) ; les deux tenons, ou mains, saisissant fermement le fondement, autrement dit, le salut est par la foi seule ; ils sont couverts d'or (la justice divine, la réponse à la mort expiatoire de notre Seigneur), illustrant la justification que le croyant reçoit dès qu'il croit au Seigneur Jésus Christ dans une foi simple, comme son Sauveur et Seigneur. Nous lisons donc « [la] justice, dis-je, de Dieu par [la] foi en Jésus Christ envers tous, et SUR [typiquement les ais couverts d’or] tous ceux qui croient » (Rom. 3:22). Le Christ Jésus qui de la part de Dieu nous a été fait JUSTICE (1 Cor. 1:30).

Nous nous souvenons du cas d’un noble anglais vraiment converti. Il lisait la parole de Dieu avec un grand empressement. Un jour d’hiver au milieu des neiges du Canada, chevauchant à la tête de ses troupes, le verset lui vint à l’esprit : « Et ta justice, ô Dieu ! est haut élevée. Toi qui as fait de grandes choses, ô Dieu ! qui est comme toi ? » (Ps. 71:19). Cette Écriture vint puissamment sur son âme. Il s'exclama avec une grande joie : "Alors je suis aussi élevé que la justice de Dieu."

Si Christ est notre justice, comme croyants pouvons-nous améliorer cela ? Non, le converti d'hier est aussi juste aux yeux de Dieu que l'apôtre Paul dans la gloire. Le plus jeune croyant a ce don dans toute sa plénitude, le saint le plus mûr ne peut l'avoir dans une plus grande mesure. Réjouis-toi, jeune croyant, la justice de Dieu est sur toi en vertu de l'œuvre de la rédemption de Christ sur la croix.

Dans les tribunaux de l'homme, il est impossible en stricte justice de justifier les coupables. Mais telle est l'efficacité de l'œuvre de Christ sur la croix, Il a si bien pris notre place de jugement là, que Dieu est en mesure de justifier l'IMPIE. Nous lisons : « À celui qui ne fait pas des œuvres, mais qui croit en celui qui justifie l'IMPIE, sa foi [lui] est comptée à justice » (Rom. 4:5).

Le fait que la justice de Dieu soit sur le pécheur croyant est décrit en langage parabolique dans Luc 15, où nous lisons que, lorsque le fils prodigue revint au père dans ses guenilles et sa misère, le père cria dans la joie de son cœur : « Apportez dehors la plus belle robe, et l'en revêtez ; et mettez un anneau à sa main et des sandales à ses pieds ; et amenez le veau gras et tuez-le ; et mangeons et faisons bonne chère » (Luc 15:22-23). La justice de Dieu par la foi en Jésus Christ SUR tous les croyants est sûrement "la plus belle robe".

La justification, c’est le croyant vu irréprochable dans la présence de Dieu, comme s'il n'avait jamais péché. Lecteur, vous réjouissez-vous dans cette merveilleuse bénédiction ? Rien de moins que cela convient à la présence et au plaisir de Dieu.

9. Le voile et la tenture pour la porte de la tente

(Lire Ex. 26: 31-37)

Le voile

Nous en arrivons maintenant au voile, qui séparait le lieu saint du lieu très saint. Il typifiait Christ. Il était fait de bleu, de pourpre et d’écarlate, et d’un fin coton retors ; d’ouvrage d’art, sur lequel étaient travaillés des chérubins. Nous ne devons pas nous attarder sur la signification de ces couleurs, car nous les avons déjà considérées en relation avec les rideaux du tabernacle. Mais nous pouvons remarquer une différence dans l’ordre dans lequel ces détails sont présentés, en ce sens que le bleu arrive en premier, et que le fin coton retors vient en dernier, avec une description supplémentaire d’ouvrage d’art. Le bleu venant en premier soulignait le fait que Christ est le Céleste, introduisant Son peuple dans des choses célestes, tandis que le fin coton retors parlait de l'humanité sans tache de notre Seigneur ; « d'ouvrage d’art » dit que tous les détails et les moindres détails de cette vie ne feront que procurer plaisir et joie au croyant plein de vénération. Les chérubins apparaissant sur le voile signifient que tout jugement est commis au Fils, qui exécutera le juste jugement, et aussi que le jugement est passé pour le croyant, parce que Christ a pleinement porté le châtiment du péché.

Quand le jugement sera exécuté, les saints de Dieu se réjouiront. Cela se voit lorsque la grande prostituée, la chrétienté apostate, est jugée, comme on le voit dans Apoc. 19:2-4. La fumée de son supplice s'élève pour toujours et à jamais, et nous trouvons les vingt-quatre anciens, symbolisant les saints participant à la première résurrection, qui adorent et disent : « Amen ! Alléluia ! ». C’est seulement eux, qui sont dans la gloire au-delà de tout jugement à cause de l'œuvre expiatoire du Christ, qui peuvent entrer justement dans de telles scènes solennelles.

Le voile était suspendu à quatre piliers de bois de sittim recouverts d'or. Quatre parle de ce qui est universel. Dieu a en tête la bénédiction de tous, qui viendra par Christ.

Les crochets des colonnes étaient en or et les bases en argent, ce qui montre que c'est seulement sur le terrain de la rédemption (argent) et de la justice (or) que Dieu peut avoir affaire avec les hommes.

Héb. 10: 19-22, nous dit magnifiquement ce que le voile symbolisait. « Ayant donc, frères, une pleine liberté pour entrer dans les lieux saints par le sang de Jésus, par le chemin nouveau et vivant qu'il nous a consacré à travers le voile, c'est-à-dire sa chair, et ayant un grand sacrificateur [établi] sur la maison de Dieu, approchons-nous avec un cœur vrai, en pleine assurance de foi, [ayant] les cœurs par aspersion purifiés d'une mauvaise conscience et le corps lavé d'eau pure ».

Le souverain sacrificateur pouvait entrer dans le lieu très saint avec beaucoup de solennité seulement le grand jour des expiations. Il y entrait avec le sang de taureaux et de boucs, qui ne pouvait jamais éliminer le péché, car son action était typique. Cela étant, le voile restait. Aucun pas n'était entendu dans le lieu très saint pendant une autre année complète, jusqu'à ce que le jour des expiations revienne et que le même rituel soit accompli, et le voile restait toujours là. « Dans le second [le lieu très saint], le seul souverain sacrificateur, une fois l'an, non sans du sang qu'il offre pour lui-même et pour les fautes du peuple, l'Esprit Saint indiquant ceci : le chemin des lieux saints n'a pas encore été manifesté, tandis que le premier tabernacle a encore sa place » (Héb. 9:7-8).

Mais dans l'antitype, Christ est à la fois le sacrifice et le sacrificateur qui offre. Bien qu'Il ne pût pas être sacrificateur sur la terre, car Il n'appartenait pas à la tribu de Lévi, Il a néanmoins accompli un acte sacerdotal en donnant Sa vie sur la croix en sacrifice pour le péché. Cela a dû être un moment de tous les moments quand Il cria d'une voix forte : « C'est accompli », l’œuvre merveilleuse et extraordinaire de l'expiation, le seul espoir de rédemption du monde, étant achevée. Et la nature même rendit témoignage à ce moment-là, car la terre trembla et les rochers se fendirent, les forces mêmes du monde matériel convulsaient, et surtout et au-delà de tout le voile fut déchiré de haut en bas, depuis le côté de Dieu, par la main de Dieu. Quel témoignage que le jour des ténèbres était fini, le jour des « bonnes choses à venir » était arrivé. Seul le souverain sacrificateur pouvait entrer dans le lieu très saint, et cela seulement une fois par an. Aujourd'hui, les croyants ont toute liberté d’y accéder à tout moment.

Le rideau pour la porte de la tente

Le rideau de la porte de la tente était de bleu, et de pourpre, et d’écarlate et de fin coton retors, en ouvrage de brodeur. Il n'est pas nécessaire de les commenter car ils ont déjà été expliqués. Mais il y a une omission digne d'attention. Il y avait des chérubins sur le voile entre le lieu très saint et le lieu saint, mais à la porte de la tente, aucun chérubin n’y était brodé. Par cette omission, Dieu témoignerait qu'Il approchait l'homme dans une pure grâce souveraine. Aucun chérubin, parlant de justice et de jugement, n'était visible à l'extérieur pour effrayer celui qui recherchait timidement Dieu.

"Aucune malédiction de la loi, en Toi la grâce souveraine,
  Et maintenant quelle gloire dans ta face dévoilée !
  Tu attires bien le misérable et le faible,
  C’est ta joie de chercher l’errant et le perdu."

C'est lorsque la longanimité de Dieu sera bientôt terminée, que le jugement suivra son cours et que tout le peuple de Dieu L'adorera, à cause de la justice de Ses voies en jugement. Mais entretemps, l'attitude de Dieu envers l'homme est celle de la plus pure grâce.

Cinq piliers soutenaient le rideau. Les piliers étaient en bois de sittim recouvert d'or, les crochets en or, les bases d’airain. Ce rideau parlait d'un homme entrant vers Dieu, c'était l'entrée pour les sacrificateurs lorsqu'ils entraient pour le service du sanctuaire. Cinq parle de la responsabilité assumée par le sacrifice de notre Seigneur (les bases d'airain) et en accord avec la justice (les crochets d'or).

10. L’autel d’airain
(Lire Ex. 27:1-8)

Nous sortons maintenant et nous nous trouvons dans le parvis qui entourait le tabernacle. Passant par l’entrée du parvis depuis l’extérieur, la première chose vue était l’autel d’airain. C'était une figure saisissante. Il est intéressant de comparer les dimensions de l'arche et de l'autel d’airain.

L’ARCHE                         L’AUTEL D’AIRAIN
2,5 coudées de long          5 coudées de long
1,5 coudées de large         5 coudées de large
1,5 coudées de haut          3 coudées de haut

On voit que l'autel d’airain était bien plus grand que l'arche, et deux fois plus haut. Dieu voulait imprimer sur les hommes la nécessité de l'expiation, s'Il a affaire avec des hommes pécheurs en bénédiction. Puisse cette leçon être gravée plus profondément dans tous les cœurs.

Contrairement à l'arche et à la table des pains de proposition, qui étaient en bois de sittim recouvert d'or pur, l'autel d’airain était en bois de sittim, recouvert d’airain. L’airain, ou plus exactement le cuivre, est de tous les métaux le métal le plus résistant au feu. Les anciens avaient un certain processus pour durcir le cuivre à un très haut degré, dont le secret est inconnu aujourd'hui. L’airain (ou le cuivre) exprime l'ardeur de la colère de Dieu contre le péché. « N'est-ce rien pour vous tous qui passez par le chemin ? Contemplez, et voyez s'il est une douleur comme ma douleur qui m'est survenue, à moi que l'ÉTERNEL a affligée AU JOUR DE L’ARDEUR DE SA COLÈRE » (Lam. 1:12). Comme l’a dit un autre, « l’or est la justice de Dieu pour s’approcher de là où est Dieu ; l’airain, la justice de Dieu pour traiter avec le mal de l'homme là où est l'homme ».

L'autel d’airain était l'endroit où les sacrifices étaient offerts, les holocaustes et sacrifices de prospérité. Les mains de l'offrant étaient placées sur la tête du sacrifice, et le sacrifice tué par l'offrant, et le sang aspergé par les sacrificateurs sur l'autel.

La taille de l'autel d’airain était saisissante, comme si Dieu voulait rendre très clair qu'on ne pouvait s’approcher de Lui que par un sacrifice expiatoire. « Sans effusion de sang il n'y a pas de rémission » (Héb. 9:22). En outre, l'autel d’airain était carré, indiquant que le message de l'évangile est pour le monde entier, le nord, le sud, l'est et l'ouest, pour les Juifs et les Gentils, pour les peaux blanches, rouges, cuivrées et noires ; pour les princes et les mendiants ; l'érudit et l'ignorant ; les religieux et les irréligieux, les riches et les pauvres ; les jeunes et les vieux. Aussi les instructions de notre Seigneur furent : « Allez dans TOUT le monde, et prêchez l'évangile à TOUTE la création. » (Marc 16:15)

Les quatre cornes de l’autel, en bois de sittim recouvert d’airain, symbolisent la force de l’autel. C'est comme si Dieu assurait le cœur de celui qui cherche à se mettre en règle avec Lui. Nous nous souvenons comment Joab, craignant le résultat de sa trahison envers le roi Salomon, s’enfuit dans le tabernacle de l’Éternel et se saisit des cornes de l’autel (1 Rois 2:28). Il pensait être parvenu à un asile sûr, mais il n'était pas venu avec des sacrifices et du sang, et l'autel était contre lui, et il mourut.

Les vases, et les pelles, et les bassins, et les fourchettes, et les brasiers appartenant à l’autel furent tous faits d’airain, montrant typiquement que Dieu ne nous permettra pas de nous éloigner des pensées de Sa sainteté, de Sa justice, et de Ses exigences. Il y est seulement répondu par ce que le sacrifice sur l’autel typifie.

Une grille en ouvrage de treillis en airain fut faite, fixée à quatre anneaux situés aux quatre coins de l'autel. Elle était placée de manière à ce que le treillis soit maintenu fermement au milieu de l'autel. Il ne devait donc y avoir aucune issue pour la victime. En plein cœur de l'autel, le sacrifice était solidement placé pour y être consumé par le feu.

Nous nous souvenons que, quand Abraham fut invité par Dieu à sacrifier son fils sur l'autel du mont Morija, juste comme le couteau était levé pour descendre rapidement afin d'accomplir son travail mortel, Dieu en grâce retint la main d'Abraham et lui dit qu'il y avait un bélier pris dans le buisson par ses cornes, qu’il pourrait tuer au lieu d’Isaac. Mais lorsque notre Seigneur fut placé sur la croix, il n'y eut pas de substitut pour Lui, pas d'échappatoire à l'épreuve de la croix.

Dans le jardin de Gethsémané, le Seigneur Jésus a crié avec une angoisse d'âme extrême, Sa sueur étant comme des gouttes de sang tombant sur le sol : « Mon Père, s'il est possible, que cette coupe passe loin de moi », mais il n'y avait pas d'échappatoire pour Lui si l'expiation devait être faite, ce que nul autre que Lui ne pouvait accomplir. Lui seul pouvait faire l’œuvre puissante. Dans Sa perfection, Il ajouta : « toutefois, non pas comme moi je veux, mais comme toi [tu veux] » (Matt. 26:39). La grille d’airain était bien une réalité.

Un témoignage frappant de tout cela se trouve dans Nom. 16. Quand Coré, Dathan et Abiram se rebellèrent contre la sacrificature, Moïse ordonna aux rebelles et à Aaron son frère de prendre leur encensoir, de l’encens et du feu, et de se présenter devant la porte de la tente d’assignation. Dieu répondit bientôt à leur présomption en faisant arriver une chose nouvelle : la terre ouvrit sa bouche et avala les rebelles vivants. Le feu vint de l’Éternel et consuma les deux cent cinquante hommes qui avaient offert de l'encens. Moïse dit alors à Éléazar : « Dis à Éléazar … qu'il relève les encensoirs du milieu de l'incendie, et répands-en le feu au loin, car ils sont sanctifiés, - les encensoirs de ceux-là qui ont péché contre leurs propres âmes ; et on en fera des lames aplaties pour en plaquer l'autel ; car ils les ont présentés devant l'Éternel, et ils sont sanctifiés ; et ils seront un signe aux fils d'Israël » (Nom. 16:37-38).

Les encensoirs battus en lames aplaties, placés comme une couverture sur l'autel, furent toujours le signe solennel que Dieu ne pouvait être approché que de la manière qu’Il avait ordonnée. Il y a des multitudes aujourd'hui qui périssent « dans la contradiction de Coré » (Jude 11). Pensez aux Adventistes du septième jour, aux Dawnistes du Millénium, aux Témoins de Jéhovah, aux Scientistes chrétiens, aux Christadelphiens, etc., qui cheminent sur ce chemin erroné avec sa fin terrible de châtiment éternel. Pensez à ceux qui enseignent la notion mahométane que la mort au combat sauve.

Regardez ces encensoirs, battus en des lames aplaties pour recouvrir l'autel d’airain, et pensez à la fin des hommes qui ont osé entrer en la présence de Dieu autrement que par la voie qu'Il avait prescrite. Que ce ne soit pas un affaiblissement de la vérité de la nécessité absolue de l'unique sacrifice, qui a suffi à répondre aux exigences de Dieu.

Enfin, les barres en bois de sittim, plaquées d’airain, nous rappellent le caractère du désert de ce temps présent. Grâce à Dieu, le désert n’est pas éternel. La maison du Père est de manière attrayante devant chaque croyant au Seigneur Jésus Christ.

11. Le parvis du tabernacle
(Lire Exode 27 v 9-19).

Le parvis.

D’une manière particulièrement frappante, le nombre cinq et ses multiples sont gravés sur le parvis du tabernacle. Les tentures de fin coton retors avaient cinq coudées de hauteur, cent coudées de long vers le sud, et vingt piliers ; cent coudées de long vers le nord, et vingt piliers ; la largeur était de cinquante coudées à l'ouest et dix piliers. Il y avait donc entre chaque pilier un carré de coton mesurant cinq coudées sur cinq.

Ces carrés de fin coton retors présentent ce que fut la vie de notre Seigneur dans toute sa pureté et sa sainteté. Les piliers avec les chapiteaux plaqués d’argent, avec des crochets en argent et des bases en airain, indiquent que, si les exigences de la sainteté de Dieu n'avaient pas été respectées, il n'y aurait pas eu de présentation de la merveilleuse vie de notre Seigneur en témoignage dans ce monde.  « C'est lui qui est venu par [l']eau et par [le] sang, Jésus le Christ, non seulement dans [la puissance de] l'eau, mais dans [la puissance de] l'eau et du SANG » (1 Jean 5:6)

La longueur totale des tentures est significative :
  100 coudées vers le nord,
  100 coudées vers le sud,
   50 coudées vers l’ouest,
   30 coudées vers l’est ;
  280 coudées en tout.

Vous vous en souviendrez peut-être, c'était la longueur des beaux rideaux intérieurs, qui étaient réservés aux yeux des sacrificateurs. Le rideau de pur coton souligne à l'ensemble du camp le témoignage de la pureté de la vie de notre Seigneur. Il n'y avait donc aucun écart entre Sa vie extérieure et Sa vie intérieure. Quand on Lui demanda : « Toi, qui es-tu ? » Il put répondre : « Absolument ce qu'aussi je vous dis » (Jean 8:25). Quelle est la différence entre le tapis de peau de taissons et le tapis de fin coton retors ? La réponse est que le premier est ce que l'homme incroyant voyait dans Sa vie ; l’autre, la pureté dans laquelle Il s'est présenté au monde. L’homme ne voyait « aucune apparence pour nous le faire désirer ». Son humanité unique aurait sûrement dû retenir leur attention. « Jamais homme ne parla comme cet homme » (Jean 7:46), témoignèrent les huissiers des principaux sacrificateurs et des pharisiens, qui avaient été envoyés pour Le prendre, mais qui furent désarmés par Son témoignage et revinrent les mains vides. Le peuple s’étonnait des paroles de grâce qui sortaient de Sa bouche (Luc 4:22). Hélas ! Les hommes refusaient généralement ce témoignage merveilleux.

La porte du parvis

Les cinquante coudées de tentures avec leurs dix piliers se répartissaient ainsi selon l’ordre suivant :
  15 coudées et 3 piliers,
  20 coudées et 4 piliers,
  15 coudées,
  50 coudées et 10 piliers

Nous remarquons à nouveau les multiples de cinq que l’on trouve si étonnamment. Les quatre piliers autorisés pour la porte du parvis sont intéressants comme présentant le fait que son entrée était réservée au monde entier, non à une nation ou à une famille, les sacrificateurs, mais au monde entier, partout où se trouve l'homme. Le rideau de la porte du parvis était plus que du fin coton retors, il était « en ouvrage de brodeur » et avait le bleu et l'écarlate et la pourpre. Nous avons déjà vu ce que cela signifie.

La porte du parvis est typique de Christ, qui a déclaré : « Moi, je suis LA PORTE » (Jean 10:9), « Moi, je suis LE CHEMIN » (Jean 14: 6) ; « Dieu est un, et le médiateur entre Dieu et les hommes est un, [l']homme Christ Jésus » - UN SEUL MÉDIATEUR (1 Tim. 2:5). « Il n'y a POINT D’AUTRE NOM sous le ciel, qui soit donné parmi les hommes, par lequel il nous faille être sauvés » (Actes 4:12). « Nul ne vient au Père que par moi » (Jean 14:6), sont Ses propres paroles. Non pas par des larmes, des prières, des efforts, des sentiments ou le sacrifice suprême sur le champ de bataille, mais par CHRIST SEUL en vertu de Sa mort expiatoire sur la croix.

Cinq et ses multiples parlent de responsabilité assumée, car les piliers qui soutenaient les tentures de fin coton retors étaient emboîtés dans des bases d’airain, évoquant la mort expiatoire de notre Seigneur. Le bleu, la pourpre et l'écarlate parlent de Ses gloires personnelles et officielles. Aucun chérubin n'était brodé sur la porte du parvis. Aucune menace, aucun jugement ne marquait l'entrée. La pure grâce souveraine seule est présentée dans le sens typique de cette belle porte.

Il y avait seulement UNE entrée pour tous ; seulement UNE entrée dans le lieu saint pour les sacrificateurs ; seulement UNE entrée dans le lieu très saint pour le souverain sacrificateur.

Les crochets et les baguettes

Si le lin blanc du parvis présente Christ principalement dans Sa vie immaculée de témoignage, il indique secondairement au croyant qu'il doit être un témoin de Christ dans ce monde. Hélas ! Combien d'entre nous manquent dans notre vie de tous les jours et oublient que la justice ne se mesure pas en payant vingt shillings par livre, mais en agissant envers les autres dans la grâce dans laquelle nous avons été établis par Dieu.

Dans cette connexion secondaire, les crochets et les baguettes indiquent que nous ne pouvons pas témoigner avec notre propre force. Tout comme les piliers étaient tenus debout par une puissance extérieure à eux-mêmes, de même le croyant ne peut être soutenu dans son témoignage que par la puissance du Saint Esprit de Dieu.

12. Les vêtements pour gloire et pour ornement
(Lire Ex. 28:1-39)

Jusqu'ici, dans nos études, nous sommes allés de l'intérieur vers l'extérieur, de l'arche dans le lieu très saint au parvis du tabernacle. Dieu est venu vers l'homme en la personne de Son Fils bien-aimé, l'homme entre vers Dieu par Christ comme le souverain sacrificateur de notre confession. Nous sommes invités à « considérer l'apôtre et le souverain sacrificateur de notre confession, Jésus » (Héb. 3:1-2). Nous commençons maintenant à considérer comment l'homme entre vers Dieu en tant qu’adorateur.

À ce stade, on peut se demander pourquoi aucune mention n'a été faite de l'autel d’or dans le lieu saint, et de l’autel d’airain dans le parvis du tabernacle. Cela semble être une omission. Mais comme nous l'avons déjà souligné, la raison est très belle. Ce que l'incrédule soulignerait avec joie comme une erreur dans un livre faillible, l'esprit spirituel peut voir les marques évidentes de l'inspiration dans un livre infaillible.

La réponse est la suivante : jusqu’à ce que le souverain sacrificateur soit à sa place pour le croyant, il ne peut y avoir aucune entrée vers Dieu. La cuve d’airain avait à voir avec les sacrificateurs se lavant les mains et les pieds de la souillure dans l’eau de la cuve d’airain, afin d’être propres dans leur service du sanctuaire. L'autel d'or était l'endroit où les sacrificateurs brûlaient de l'encens à l’Éternel, typifiant ainsi le culte et l'intercession du peuple de Dieu. Nous allons maintenant concentrer notre attention sur Aaron en tant que type du Seigneur Jésus, le véritable souverain sacrificateur.

« DE SAINTS VÊTEMENTS … POUR GLOIRE ET POUR ORNEMENT »

Nous avons maintenant à considérer les vêtements pour gloire et pour ornement portés par Aaron. Christ est appelé « un grand souverain sacrificateur » (Héb. 4:14). Aaron ne fut jamais appelé ainsi. L'antitype dépasse de loin le type. Bien qu'Aaron soit un type remarquable de Christ, il se démarque vivement de notre Seigneur à certains égards. C'est anticiper, mais il serait bon de montrer comment Aaron se démarque de Lui.

Le fait est que Dieu devait tenir compte de la situation réelle d'Aaron. C'était un homme pécheur et faillible, bien que souverain sacrificateur. Au grand jour de la consécration d'Aaron et de ses fils, un sacrifice pour le péché fut nécessaire pour lui et pour ses fils. Cela ne pourrait pas être typique de notre Seigneur, car Il n'avait besoin d'aucun sacrifice pour le péché. Il fut Lui-même le sacrifice pour le péché sur la croix pour nous, ce qu'Il n'aurait jamais pu être s'Il avait eu besoin d'un Sauveur pour Lui-même.

De plus, lors du grand jour des propitiations, Aaron entrait deux fois dans le lieu très saint, afin de répandre le sang du sacrifice pour le péché sur et devant le propitiatoire, d'abord pour lui-même, puis pour le peuple. Sa première entrée pour lui-même ne pouvait pas caractériser notre Seigneur, car il n'a jamais eu besoin d'un sacrifice pour le péché. Mais quand Aaron entrait la seconde fois offrir pour les péchés du peuple, il était clairement un type de notre Seigneur, car « non avec le sang de boucs et de veaux, mais avec son propre sang, est entré une fois pour toutes dans les lieux saints, ayant obtenu une rédemption éternelle » pour nous (Héb. 9:12).

En outre, Aaron et ses fils devaient se laver les mains et les pieds dans l'eau de la cuve d’airain pour éliminer les souillures qui les recouvraient avant qu'ils n'entrent dans le lieu saint pour accomplir leur service. Bien qu'Aaron ait été purifié et pardonné par le sang précieux (typiquement), il était cependant capable de contracter la souillure, et avait besoin d'être purifié par l'eau. En cela, très clairement il n’est pas un type de notre Seigneur, mais contraste avec Lui, qui n'a jamais été souillé lorsqu'Il a traversé une scène souillée.

Gardant de tels contrastes à l’esprit, nous allons voir qu’Aaron est de plusieurs manières un beau type de notre Seigneur.

L'expression « souverain sacrificateur » implique des sacrificateurs. Le caractère de notre Seigneur comme souverain sacrificateur détermine la position et la portion des croyants comme sacrificateurs. Exode 28 ne consacre pas moins de trente-neuf versets à la description des vêtements pour gloire et pour ornement du souverain sacrificateur, et seulement quatre versets décrivent les vêtements des sacrificateurs.

Cela ne nous enseigne-t-il pas une leçon de la plus haute importance ? Pour bien comprendre notre place et notre portion comme sacrificateurs, c'est-à-dire comme adorateurs, nous devons avant tout comprendre la personne, la place et la portion de notre grand souverain sacrificateur. Une fois que nous comprenons quelque peu Sa place et Sa portion, nous pouvons plus facilement comprendre la nôtre. Notre place et notre portion prennent leur caractère des Siennes.

Examinons maintenant en détail les vêtements du souverain sacrificateur. Ils comprenaient :
  Le pectoral.
  L’éphod.
  La robe.
  La tunique brodée.
  La tiare.
  La ceinture.
  La lame d’or pur avec “Sainteté à l’Éternel” grave sur elle.

À ceux-ci s’ajoutaient les vêtements des sacrificateurs qui étaient :
  Des tuniques.
  Des ceintures.
  Des bonnets.
  Des caleçons de lin pour Aaron et ses fils.

Comme nous examinons le sens typique de ces divers vêtements, souvenons-nous que Dieu les a conçus, et que des hommes au cœur sage furent suscités par Dieu pour les produire. Betsaleël fut spécialement appelé à être le chef et le directeur de ce travail. Dieu « l'a rempli de l'esprit de Dieu, en sagesse, en intelligence, et en connaissance, et pour toute espèce d'ouvrages » (Ex. 35:31, et suivants). Quelle merveille que Dieu inspire l'exécution de ces vêtements et les prépare Lui-même. Ils doivent sûrement avoir des leçons très spéciales pour nous.

L’éphod.

Le mot « éphod » est un pur mot hébreu, qui signifie « revêtir ». À cet égard, il a acquis un sens technique, et est employé dans les Écritures de manière caractéristique pour le vêtement sacerdotal. « Je l'ai choisi d'entre toutes les tribus d'Israël, pour être mon sacrificateur, pour offrir [des sacrifices] sur mon autel, pour faire fumer l'encens, pour porter l'éphod devant moi » (1 Sam. 2:28)

« Et ils feront l'éphod, d'or, de bleu, de pourpre, d'écarlate et de fin coton retors, en ouvrage d'art » (Ex. 28:6). Cette liste est frappante dans un cas particulier. L'or est mentionné pour la première fois en plus du bleu, de la pourpre et de l'écarlate, que nous avons déjà vu être les couleurs sur le voile le plus à l’intérieur. Jamais auparavant, nous n'avons lu l'or comme faisant partie d'un vêtement ou d'une tenture. Pourquoi alors l'or est-il mentionné ?

L'or, comme le fil métallique d'or étincelant sur la robe du souverain sacrificateur, nous rappelle que Christ prend justement Sa place (l’or, la justice divine) comme notre grand souverain sacrificateur. Sa haute sacrificature est fondée sur Son œuvre rédemptrice, une base vraiment solide. Comprenant cela, il y a le repos du cœur et de la conscience dans la certitude que notre relation avec notre Seigneur a pour base et fondement l’œuvre glorieuse de justice qu'Il a accomplie sur la croix pour notre salut.

Le bleu parle du caractère céleste de l’humanité de notre Seigneur. Il n'est pas devenu homme avant de naître de la vierge Marie à Bethléem. Pourtant, Il pouvait dire de Lui-même : « Personne n'est monté au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le fils de l'homme qui est dans le ciel » (Jean 3:13). « Le second homme est [venu] du ciel » (1 Cor. 15:47).

La pourpre représente la gloire de notre Seigneur comme Fils de l'homme au pouvoir le plus large, comme le Roi des rois et Seigneur des seigneurs, le véritable empereur du monde.

L’écarlate représente la gloire de notre Seigneur comme le roi d'Israël, le Messie de Son peuple terrestre.

Le fin coton retors représente la vie sans tache de notre Seigneur. « En ouvrage d’art » place devant les affections ravies de l'esprit renouvelé tous les beaux détails de cette vie de toutes les vies. Aussi nous lisons : « Car un tel souverain sacrificateur nous convenait, saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs, et élevé plus haut que les cieux, » (Héb. 7:26).

La curieuse ceinture de l’éphod

Elle était faite des mêmes matières que l'éphod. Il n'est pas nécessaire de répéter ce que nous avons dit des couleurs dans leur enseignement typique, comme nous venons de le souligner.

Mais il faut en dire un peu sur la ceinture elle-même. « Khésheb » est une expression utilisée uniquement en relation avec l'éphod du souverain sacrificateur et signifie d’ouvrage d’art. C'est un symbole de service. Par exemple, notre Seigneur béni après la fin du repas de la pâque, « ayant pris un linge, il s'en ceignit. Puis il verse de l'eau dans le bassin, et se met à laver les pieds des disciples, et à les essuyer avec le linge dont il était ceint » (Jean 13:4-5). Nous lisons encore : « Bienheureux sont ces esclaves, que le maître, quand il viendra, trouvera veillant. En vérité, je vous dis qu'il se ceindra et les fera mettre à table, et, s'avançant, il les servira » (Luc 12:37).

Comme il est touchant de savoir que le Seigneur en haut sert constamment Son peuple. Il nous sert, mais très emphatiquement, Il n'est pas notre serviteur, car un serviteur doit faire ceci ou cela au commandement du maître. Si j'étais invité à la table du roi et que celui-ci m'apportait gracieusement une tasse de thé, il me servirait, mais il serait très surpris, si on lui disait, que j'avais dit qu'il était mon serviteur. Le service du Seigneur à notre égard est volontaire et dicté par l'amour de Son cœur. Il est rendu à Son peuple. Il nous sert comme le chef de notre salut, nous conduisant à la gloire ; comme notre souverain sacrificateur en relation avec nos infirmités et nos faiblesses ; comme notre avocat, lorsqu'un croyant occasionne par un acte de péché l'exercice douloureux mais fidèle de cet office. La ceinture « khésheb » est typique du service rendu par notre Seigneur béni aux Siens. Combien nous adorons un tel Sauveur et Lui rendons nos sincères remerciements.

Les épaulières

Elles ne sont pas mentionnées séparément au verset 4, où nous avons énumérés les différents articles des vêtements du souverain sacrificateur. Elles faisaient évidemment partie de l'éphod et étaient reliées au pectoral, auquel elles étaient fermement attachées, par des chaînettes d'or en torsade.

Les noms des enfants d'Israël furent gravés sur deux pierres d'onyx, six noms sur une pierre et six sur l'autre. Ces deux pierres d'onyx furent ensuite enchâssées dans des chatons, ou bases, d'or, et placées sur les épaulières de l'éphod, Aaron portant ainsi leurs noms devant l’Éternel pour mémorial. Quel sens typique cela a-t-il pour nous dans cette dispensation ? Dans les Écritures, l'épaule est le lieu du pouvoir. Nous lisons : « Un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et le gouvernement sera sur son épaule » (Es. 9:6). Une épaule suffit pour le gouvernement du monde, mais lorsqu'il s'agit de Christ maintenant Son peuple en présence de Dieu, deux épaules sont mentionnées. Ainsi, Dieu nous apprend comment le Seigneur Jésus, dans toute Sa puissance maintenant qu’Il est monté, est capable de maintenir chacun des Siens dans la présence de Dieu. Christ est ... entré ... dans le ciel même, afin de paraître maintenant pour nous devant la face de Dieu » (Héb. 9:24)

Nous avons la même pensée dans la parabole du berger trouvant la brebis perdue. Lorsque le bon berger, symbole de notre Seigneur, a réussi sa recherche, nous lisons : « L'ayant trouvée, il la met sur ses propres épaules, bien joyeux » (Luc 15:5). Il est en effet bien pris soin de nous croyants.

Le pectoral de jugement

Mais ce n'est pas tout. Si les épaulières représentent la puissance du Seigneur exercée à notre égard, le pectoral indique Son affection pour les Siens. Il était fait des mêmes matériaux que l’éphod, soulignant à nouveau la gloire personnelle et officielle de notre Seigneur. Dans ce pectoral se trouvaient quatre rangées de pierres précieuses, trois dans chaque rangée, portant les noms des douze enfants d'Israël. Quelle est la signification particulière de chaque pierre, nous ne sommes pas compétents pour le dire. Qu'elles aient une signification particulière, nous n'en doutons pas. Un célèbre lapidaire, expert en pierres précieuses, s'est dit convaincu que l'ordre dans lequel ces gemmes étaient choisies et arrangées dépassait l'habileté humaine, que cela ne pouvait être fait que par un arrangement divin : chaque pierre précieuse avait son caractère particulier en couleur, en densité, en pouvoirs de réfraction et autres, de sorte que chaque pierre précieuse était différente des autres. Même ainsi, Dieu tient compte des différentes manières dont le caractère divin est produit chez les croyants. Dieu n'est sûrement pas l'auteur d'une production en série d'articles qui ne varient pas le moins du monde. On dit que, dans la nature, pas deux brins d'herbe ne se ressemblent, et on ne voit jamais deux visages exactement pareils dans chaque détail. Il en est sans doute ainsi dans le domaine de la grâce.

La ville symbolique d'Apocalypse 21, l'église symbolisée dans son déploiement administratif sous le règne millénial de Christ, avait douze pierres précieuses dans sa fondation. En lisant notre Nouveau Testament, nous sommes conscients de la différence entre Paul et Pierre et Jean et les autres serviteurs du Christ. Ils brillent sur la terre chacun dans son propre caractère, reflétant la vie de Christ en eux dans leurs circonstances terrestres. Cesseront-ils de briller comme « une étoile diffère d'une autre étoile en gloire »? (1 Cor. 15:41). Nous ne le pensons pas.

Mais cela est bien clair. Ces pierres précieuses étincelantes sur le pectoral du souverain sacrificateur typifient notre grand souverain sacrificateur, le Seigneur Jésus Christ, représentant et maintenant les Siens dans la plus profonde affection dans la présence de Dieu. Nous ne sommes pas perdus dans une foule. Nous ne sommes pas regroupés dans une vague généralité. Chacun de nous est individuellement connu, soigné, servi, soutenu, représenté dans toute la force de l'amour divin dans la présence de Dieu.

De plus, des anneaux d'or étaient attachés aux deux extrémités du pectoral, et deux anneaux étaient attachés à l'éphod, et les anneaux étaient liés ensemble par un cordon ou ruban de bleu. Ainsi, ces pierres précieuses étaient fermement attachées à la personne du souverain sacrificateur. Dans les épaulières, les pierres d'onyx étaient placées dans des plaques, ou bases, d'or. Dans le pectoral, les pierres précieuses étaient enchâssées dans l'or ou garniture. Les épaulières étaient ainsi solidement fixées à l'éphod, de même que le pectoral. Avec une telle richesse de détails, l’Esprit de Dieu souligne la vérité glorieuse de la manière dont l’amour divin et le pouvoir divin sont unis dans la sécurité des croyants et leur maintien devant Dieu dans la faveur divine. Notre Seigneur a dit clairement : « Mes brebis écoutent ma voix, et moi je les connais, et elles me suivent, et moi, je leur donne la vie éternelle, et elles ne périront jamais » (Jean 10:27-28). La vie éternelle ne pourrait pas être donnée, si elle pouvait être perdue. Interposer la fraction pour une seconde, ou la largeur d'un cheveu, en interruption de la vie éternelle, et elle ne pourrait être éternelle. Et "ne jamais périr" signifie : ne pas périr un instant, ne pas périr pour toujours.

Le lecteur pardonnera à l'écrivain, s'il donne un incident, lié à ce sujet, qui lui est très cher. Cela lui a été dit dans sa jeunesse par sa mère pieuse. Il y a de nombreuses années, Charles Stanley, un prédicateur doué au comportement remarquable et attrayant, s'est levé pour prêcher dans une grande ville du nord de l'Angleterre. Le grand-père de l'écrivain emprunta une chaise d'un magasin proche pour que le prédicateur puisse se tenir debout. Bientôt, une grande foule se rassembla. Au fur et à mesure que le prédicateur parlait, il utilisait comme une illustration heureuse la sécurité du croyant en Christ, le sujet dont nous parlons. Il parla ainsi des croyants : « Jésus les porte toujours comme des joyaux sur Sa poitrine ».

Il parlait dans un quartier où la doctrine était répandue qu'un croyant peut être sauvé aujourd'hui et perdu demain, sauvé presque jusqu'à la porte même du Ciel et pourtant perdu à l'arrivée. M. Stanley utilisa l'expression frappante : "Dieu merci, Il n'a pas de croyants "agrafe et œillet", accrochés aujourd'hui et décrochés demain." Expliquant sur ce thème heureux que le pectoral d'Aaron parlait de l'amour immuable de Christ pour les Siens ; que les anneaux d'or représentent la justice divine ; que le ruban, ou cordon, de bleu indique la grâce céleste, il insista sur la sécurité absolue du croyant. Ma mère m'a souvent raconté comment elle avait entendu les commentaires modérés d'approbation chaleureuse de la part du public.

Alors, les pierres précieuses, que ce soit sur les épaulières ou sur le pectoral, étaient gravées. Dieu dit de Sion : « Voici, je t'ai gravée sur les paumes de mes mains ; tes murs sont continuellement devant moi » (És. 49:16). Graver signifie quelque chose d'indélébile, d'ineffaçable, de durable. Comme ces pierres gravées nous parlent avec émotion de la place profonde et durable que les croyants ont dans le cœur de Christ ! « Rien ne peut dissocier les rachetés, Rien ne les sépare du Seigneur ».

Les urim et les thummim

Les noms, urim et thummim, sont de purs mots hébreux, signifiant lumières et perfections. Pour quelque raison sage, les détails sur la manière dont ils étaient placés dans le pectoral et comment ils fonctionnaient ne sont pas donnés. Les spéculations à ce sujet ne serviraient à rien. Ils étaient placés dans « le pectoral de jugement », le pectoral acquérant manifestement ce titre à cause des urim et thummim. Le jugement ne signifie pas condamnation, mais discernement et direction. Nous parlons tous les jours d’homme de bon sens, c’est-à-dire capable de donner de sages conseils. Ps. 119:66 dit : « Enseigne-moi le bon sens et la connaissance ; car j'ai ajouté foi à tes commandements ».

Nous apprenons d’autres Écritures son utilisation. Par exemple, lorsque Dieu donna des instructions à Moïse concernant son successeur, Josué, il dit : « Il se tiendra devant Éléazar, le sacrificateur, qui interrogera pour lui les jugements d'urim devant l'Éternel » (Nom. 27:21). Nous lisons aussi : « Et de Lévi il dit : Tes thummim et tes urim sont à l'homme de ta bonté, que tu as éprouvé à Massa, [et] avec lequel tu as contesté aux eaux de Meriba » (Deut. 33:8). Évidemment, par un moyen ou un autre en période de stress et de perplexité nationale, le souverain sacrificateur pouvait faire des demandes sur les urim et les thummim, et donner des réponses données par Dieu lui-même.

Nous voyons donc trois choses ressortir clairement en ce qui concerne le pectoral :
  Les épaulières parlent de PUISSANCE.
  Le pectoral parle d’AMOUR.
  Les urim et thummim parlent de SAGESSE.

C'est une combinaison parfaite. Nous pouvons avoir de l'amour et pas de puissance. Par exemple, une mère a de l'amour alors qu'elle se penche avec une tendre sollicitude sur son enfant mourant, mais elle n'a pas le pouvoir de sauver sa vie. Un homme riche peut avoir de l'amour et de la puissance, et pourtant manquer de sagesse, lorsqu'il donne à son enfant aimé tout le luxe que l'argent peut acheter, cédant à tous les caprices et toutes les fantaisies, jusqu'à ce que, par manque de sagesse, il ait complètement ruiné l'enfant pour la vie.

Mais lorsque la sagesse, l'amour et la puissance sont tous unis, comme dans le cas de notre Seigneur béni par rapport à Son peuple, nous obtenons un résultat parfait. Puissions-nous nous réjouir continuellement en ce sens.

La robe de l’éphod

La robe de l'éphod était toute de bleu, typique du caractère céleste de notre grand souverain sacrificateur. « Ayant donc un grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu, tenons ferme [notre] confession » (Héb. 4:14). « Le Christ n'est pas entré dans des lieux saints faits de main, copies des vrais, mais dans le ciel même, afin de paraître maintenant pour nous devant la face de Dieu » (9:24). Comme nous sommes heureux d'être ainsi représentés.

Sur l'ourlet de ce vêtement étaient placées des grenades de bleu, de pourpre et d'écarlate, et des clochettes d'or, une grenade et une clochette alternativement. Les grenades parlaient de fécondité, les clochettes de témoignage. Les couleurs des grenades évoquent les gloires personnelles et officielles du Seigneur Jésus Christ. Les clochettes en or parlent de la justice divine.

Quel plaisir de voir que le caractère fructueux de notre Seigneur (les grenades) pour Dieu était égal à Son témoignage (les clochettes) pour Dieu. Chez nous, les choses sont souvent déséquilibrées. Notre marche et nos paroles ne correspondent souvent pas. La marche devrait donner de la puissance aux paroles. Le discours devrait être le produit, comme il en fait effectivement partie, de la marche.

Notez qu’au v 33 de notre chapitre les grenades arrivent en premier dans l'ordre, puis les clochettes sont mentionnées. Dans le verset suivant, les clochettes viennent en premier, puis les grenades. Pourquoi cette différence ? Dans la vie, porter du fruit doit venir en premier, avant qu'il puisse y avoir un vrai témoignage. Ceux qui témoignent en dehors de la pratique enseignée ressemblent à de l’airain qui résonne et à une cymbale retentissante » (1 Cor. 13:1).

Dans le cas de notre Seigneur, tout était parfait et équilibré.

Dans le verset suivant, comme nous l'avons dit, nous trouvons l'ordre inversé. Cela se rapporte à Aaron entrant dans le lieu saint, et en sortant. Lorsque notre Seigneur entra au ciel, cela sonnait aussi bien que la glorieuse nouvelle (les clochettes) de l'expiation, accomplie à l'entière satisfaction de Dieu, la nouvelle du voile déchiré et de la résurrection glorieuse. Viennent ensuite les fruits (les grenades), illustrant la conséquence du fait que notre Seigneur entrant en présence de Dieu dans l’effusion de l’Esprit Saint, vu dans ses conséquences bénies depuis le merveilleux jour de la Pentecôte jusqu’à présent.

La lame d’or pur sur la tiare

Cet ornement saisissant avait gravé sur lui les mots « SAINTETÉ À L’ÉTERNEL », et était posé sur un cordon de bleu à l'avant de la tiare du souverain sacrificateur. « Et elle sera sur le front d'Aaron ; et Aaron portera l'iniquité des choses saintes que les fils d'Israël auront sanctifiées, dans tous les dons de leurs choses saintes ; et elle sera sur son front continuellement, pour être agréée pour eux devant l'Éternel » (Ex. 28:38). Tout ce qui est offert à Dieu doit être tout à fait saint. Mais avec les croyants, malgré leur relation assurée devant Dieu sur le terrain de l'œuvre expiatoire de Christ, il y a, hélas, des imperfections et des défauts. Comment alors les offrandes du croyant à Dieu dans l'adoration peuvent-elles être acceptées ?

La lame d’or fixée à sa place prééminente témoignait toujours devant Dieu que la justice était pleinement accomplie, répondant même aux imperfections et défauts de l'approche des croyants envers Dieu, les écartant du chemin comme devant Dieu, afin que rien ne soit laissé que ce qui est du Saint Esprit de Dieu, même ce qui est "SAINTETÉ À L'ÉTERNEL". Type béni et réjouissant, encourageant le croyant à entrer dans la sainte présence de Dieu librement. « Ayant un grand sacrificateur [établi] sur la maison de Dieu, approchons-nous avec un cœur vrai, en pleine assurance de foi, [ayant] les cœurs par aspersion purifiés d'une mauvaise conscience et le corps lavé d'eau pure » (Héb. 10:21-22).

La tunique de fin coton brodée.

Ce vêtement le plus intime parle de la perfection absolue de la vie et de la marche de notre adorable Seigneur et Sauveur. Il est significatif que lors du grand jour des propitiations, le souverain sacrificateur ne portait pas ses vêtements de gloire et d’ornement, mais cette tunique de fin coton. Notre Seigneur est allé à la croix, non pas dans Ses prétentions à la domination universelle, ni de Sa royauté sur les Juifs, mais dans la perfection de Sa vie, de sorte que, la mort n'ayant aucun droit sur Lui, Il a pu donner Sa vie comme sacrifice expiatoire pour le péché et pour notre bénédiction éternelle.

Les vêtements pour les fils d’Aaron

Des tuniques, des ceintures et des bonnets furent faits pour les fils d'Aaron, ainsi que « des caleçons de lin pour couvrir la nudité de leur chair ; ils iront des reins jusqu'aux cuisses » (28:42). Ceux-ci furent mis sur Aaron ainsi que ses fils. Il ne pouvait pas être un type de Christ en cela. Béni soit Dieu, il n'y avait aucune nudité qui ait besoin d’être couverte en Lui. Il était la perfection absolue. Mais dans le cas d’Aaron et de ses fils, cette disposition prudente montre que nous avons à faire avec un Dieu saint. Il ne doit y avoir aucune présomption dans Sa sainte présence.

13. La consécration d’Aaron et de ses fils

(lire Ex. 29 v 1-37)

Tout d’abord, les éléments nécessaires pour la consécration sont énumérés. Il y avait un jeune taureau, deux béliers sans défaut, du pain sans levain, des gâteaux sans levain pétris à l'huile et des galettes sans levain ointes d'huile. Tout cela parle de Christ d'une manière ou d'une autre. C'est à cause de ce que Christ est et de ce qu'il a fait que le croyant est ce qu'il est. Tout dépend de Christ.

Aaron et ses fils lavés avec de l’eau

Quelle est la signification d'être lavé avec de l'eau ? Comme nous le verrons dans un chapitre ultérieur, les sacrificateurs se lavaient continuellement les mains et les pieds à la cuve d’airain, mais il s’agit là du cas d’être baigné cérémoniellement. Cela était fait lors de leur consécration, et ne devait jamais être répété. Evidemment, Hébreux 10:22 fait référence à la consécration des sacrificateurs, nous disant comment le type s'applique aux chrétiens de cette dispensation. « Ayant] les cœurs par aspersion purifiés d'une mauvaise conscience [typiquement par le sang du sacrifice pour le péché] et le corps lavé d'eau pure [typiquement Aaron et ses fils baignés totalement cérémoniellement] ».

Il est évident d’après Jean 19:34 que le sang et l’eau sont tous deux les agents de la purification, et tous deux connectés à la mort de Christ : « l'un des soldats lui perça le côté avec une lance ; et aussitôt il en sortit du sang et de l'eau ». Bien que le sang et l'eau aient réellement coulé du côté de Christ mort, il est évident qu'ils ont une signification symbolique, car nous lisons dans 1 Jean 5 : « C'est lui qui est venu par l'eau et par le sang, Jésus le Christ, non seulement dans la puissance de l'eau, mais dans la puissance de l'eau et du sang ; et c'est l'Esprit qui rend témoignage, car l'Esprit est la vérité », et aussi « l'Esprit, et l'eau, et le sang, et les trois sont d'accord pour un même témoignage » (1 Jean 5:6, 8).

Nous savons que le sang de Christ est pour la purification car nous avons le passage : « Le  sang de Jésus Christ son Fils nous purifie de tout péché » (1 Jean 1:7). Pour garder les choses clairement dans nos esprits, nous pouvons appeler ceci la purification judiciaire, débarrassant le croyant de la culpabilité du péché une fois pour toutes ; tandis que la purification par l'eau est pour la purification morale, le croyant étant libéré de la souillure du péché, et cela répond à la nouvelle naissance par l'opération du Saint Esprit.

  Le sang est pour la purification judiciaire, l’eau pour la purification morale.
  Le sang purifie de la culpabilité du péché, l’eau purifie de la souillure du péché.
  Le sang est connecté à la justice et à notre position devant Dieu, l’eau à la sainteté et à l’état.
  Le sang est connecté à la mort expiatoire de Christ seule, l’eau à l’opération du Saint Esprit. Considérons bien ces déclarations.

Maintenant, pour prouver notre affirmation selon laquelle l’eau a à voir avec la nouvelle naissance, sans laquelle aucun de nous ne peut entrer dans le royaume des cieux, nous lisons : « Si quelqu'un n'est né d'eau et de l'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3:5-6).

Mais dit un lecteur, cela ne signifie-t-il pas le rite du baptême ? Assurément pas, et nous donnerons nos raisons pour cette réponse. (1) Il ne pouvait s'agir du baptême chrétien pour la simple raison que, lorsque notre Seigneur parla, le baptême chrétien était inconnu. Le seul baptême était alors celui de Jean le baptiseur. Le baptême chrétien n'a été connu qu'après la mort du Christ, car les croyants sont baptisés pour la mort du Christ. Le baptême de Jean était « le baptême de repentance à tout le peuple d'Israël » (Actes 13:24). (2) Notre Seigneur a parlé d'être "né d'eau et de l'Esprit". Le baptême chrétien parle de la mort. « Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême, pour la mort » (Rom. 6:4). La naissance est la vie au début de l'existence ; la mort signifie l'enterrement à la fin de la vie. Notre Seigneur a parlé d'être né de nouveau. Il a dit à Nicodème : « Il vous faut être né de nouveau » (Jean 3:7). Le baptême parle de la mort. Ayez clairement à l’esprit que "être né de l'eau et de l'Esprit" ne fait pas allusion de loin au baptême chrétien. C’est un effroyable travestissement de la vérité que de confondre l’eau de la régénération (la vie) avec celle du baptême (la mort et la sépulture). Dire que le rite du baptême fait du nourrisson inconscient un enfant de Dieu, héritier du royaume de Dieu, est une invention papiste destinée à conférer un pouvoir immense à un sacerdoce arrogant. Le baptême comme simple rite n'a jamais rien fait de vital pour quiconque. Si c'était le cas, alors tous les enfants baptisés deviendraient de vrais chrétiens nés de nouveau, et hélas, nous savons que ce n'est pas le cas. Les enfants deviennent des chrétiens quand, après des années de responsabilité, ils se repentent de leurs péchés et font confiance au Seigneur Jésus comme leur Sauveur, et d’aucune autre manière.

Eph. 5:25-26 jette une grande lumière sur le sens de l'eau comme agent purificateur. Nous lisons : « le Christ a aimé l'assemblée et s'est livré lui-même pour elle, afin qu'il la sanctifiât, en la purifiant par le lavage d'eau PAR LA PAROLE ». Bien que la comparaison soit changée "d'eau" en "semence", nous retrouvons la même pensée à propos de 1 Pierre 1:23 : « régénérés, non par une semence corruptible, mais [par une semence] incorruptible, par la vivante et permanente PAROLE DE DIEU ». « De sa propre volonté, il nous a engendrés par LA PAROLE DE VÉRITÉ" (Jacques 1:18). Une semence a la vie en elle, et produit la vie.

Mais vous pouvez demander comment l’eau peut-elle signifier la nouvelle naissance ? Ne vous souvenez-vous pas de la déclaration très riche de sens de notre Seigneur que nous venons de citer : « Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l'Esprit est esprit »  (Jean 3:6) ? Cela signifie que la chair, la nature perverse qui appartient à toute la race d'Adam, ne peut produire que de la chair, ce qui est entièrement odieux à Dieu. Comment alors peut-il y avoir quelque chose qui plaise à Dieu ? Il doit y avoir une naissance par le Saint Esprit, « ce qui est né de l'Esprit est esprit ». Cela signifie que pour la purification morale, il doit y avoir une nouvelle nature. Réfléchissez-y, et vous serez convaincu de la vérité de cela.

Une illustration peut aider. Un voyageur en Italie avait été retardé un soir et devait trouver un logement pour la nuit dans les montagnes. Il fut hébergé dans une modeste maison. La chambre qui lui fut assignée avait un sol très sale. Le voyageur était sur le point de demander à la femme de la maison de nettoyer le sol lorsqu'il s'aperçut qu'il s'agissait d'un sol en terre battue. De l'eau chaude, du savon et du récurage appliqués sur le sol de terre battue n'auraient produit que plus de boue. « Ce qui est né de la chair est chair ». Vous ne pouvez pas modifier la nature de quoi que ce soit par des moyens extérieurs.

Quelle était alors l'alternative ? Comment le voyageur peut-il avoir un sol propre ? La seule façon d’y parvenir serait d’obtenir un NOUVEAU plancher, fait de matériaux capables de rester propre. La chair ne peut donc pas être améliorée, pas même chez Nicodème, un chef des Juifs. Un NOUVEAU sol est nécessaire, en d'autres termes, une NOUVELLE vie est nécessaire, et cela est provoqué par la parole de Dieu agissant sur l'individu dans le pouvoir de l'Esprit de Dieu, produisant une NOUVELLE naissance. « NÉ d'eau et de l'Esprit » annonce une NOUVELLE vie par le biais de l'action de l'eau (la parole de Dieu) et de la puissance du Saint-Esprit.

Augustus Toplady écrivit il y a longtemps :
"Rocher des siècles, fendu pour moi,
  Laisse-moi me cacher en Toi,
  Laisse l’EAU et le SANG
  Qui coulèrent de ton côté percé
  Être du péché le DOUBLE remède,
  Purifie-moi de sa CULPABILITÉ et de son POUVOIR."

De toute évidence, le poète avait compris le sens de la purification judiciaire par le sang et de la purification morale par la transmission d'une nouvelle vie.

Il y a une écriture bien connue, qui montre clairement la différence entre le fait d’être lavé (baigné) entièrement, et le lavage quotidien des mains et des pieds, comme les sacrificateurs le faisaient à la cuve d’airain. Notre Seigneur, en lavant les pieds de Ses disciples comme un acte symbolique, déclara : « Celui qui a tout le corps lavé [grec louo, pour laver le corps entier] n'a besoin que de se laver les pieds [grec, nipto, pour laver une partie du corps] ; mais il est tout net » (Jean 13:10). Le premier lavage répond au lavage cérémoniel des sacrificateurs, qui ne se répète jamais ; le second, au lavage fréquent des mains et des pieds dans la cuve d’airain.

Il est intéressant et utile de voir comment les vérités s'imbriquent de manière aussi exacte dans les Écritures. Quand nous nous souvenons que les écrivains étaient séparés par des siècles et que les premiers écrivains ne pouvaient pas savoir ce que les autres écrivains diraient, c’est une merveilleuse marque de l’inspiration de voir cela et de voir qu’il n’y a qu’un seul Esprit derrière toute la Bible, la pensée de Dieu. Nous voyons le sang et l'eau couler du côté d'un Christ mort, et cela met en évidence ce qui est la source de toute chose. Nous trouvons du sang et de l'eau dans le tabernacle, du sang sur le propitiatoire, de l'eau dans la cuve d'airain. Nous trouvons de l'eau et du sang dans la consécration d'Aaron et de ses fils ; l'eau, pour être baigné ; le sang, le sacrifice pour le péché nécessaire pour s’approcher de Dieu. Nous trouvons l'eau nécessaire à la nouvelle naissance dans Jean 3 et, dans le même chapitre, la nécessité que le Fils de l'homme soit élevé sur la croix, meure, doive verser Son sang précieux. Dans Jean 13:10, nous avons vu qu'il y avait deux mots grecs pour se laver, un pour tout laver, l'autre pour laver une partie, répondant au lavage des sacrificateurs le jour de leur consécration, puis au lavage d’une partie répondant à la cuve d’airain. Enfin, nous avons vu en Héb. 10:22 : « les cœurs par aspersion purifiés d'une mauvaise conscience [le sang] et le corps lavé d'eau pure ». Nous trouvons que les Écritures donnent un témoignage clair à ce sujet.

Le lavage cérémoniel d’Aaron et de ses fils met en lumière la vérité de la nécessité vitale pour tous ceux qui s’approchent de Dieu de naître de nouveau, d’avoir une nature qui convienne à Lui et à Sa sainteté. Nous pouvons résumer le sujet. Il y a deux grands résultats de la mort de Christ, un a à faire avec la culpabilité de l'homme (le sang) ; l'autre a à faire avec son état (la vie divine). Il nous est dit : « En ceci a été manifesté l'amour de Dieu pour nous, c'est que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions [impliquant la transmission de la vie divine dans la nouvelle naissance] par lui ; en ceci est l'amour, non en ce que nous, nous ayons aimé Dieu, mais en ce que lui nous aima et qu'il envoya son Fils pour être la propitiation [purification par le sang] pour nos péchés » (1 Jean 4:9-10).

Aaron vêtu et oint, puis ses fils

Aaron est d'abord vêtu de vêtements pour gloire et pour ornement, qui sont certainement typiques de Christ comme le Représentant de Son peuple, dans leur relation comme sacrificateurs avec Lui, qui est le souverain sacrificateur. L'huile de l'onction fut versée sur sa tête, typique de Christ « ayant reçu de la part du Père l'Esprit Saint promis » (Actes 2:33), et prenant ainsi Son office devant Dieu.

Alors les fils d'Aaron furent vêtus de tuniques de lin, de ceintures et de bonnets, étant ainsi mis en relation avec Aaron comme souverain sacrificateur, typique de la manière dont tous les croyants sont aujourd'hui sacrificateurs par rapport à Christ le souverain sacrificateur.

Le sacrifice pour le péché

Un taureau fut ensuite amené à la porte de la tente d’assignation. Aaron et ses fils mirent leurs mains sur la tête du taureau. Cela symbolisait le fait qu’ils acceptaient le sacrifice comme étant nécessaire à la question de répondre de leur culpabilité. Tout le péché d'Aaron et de ses fils était ainsi transféré sur le sacrifice. Le taureau fut ensuite tué. Ils remarqueraient sa mort lorsque le coup fatal lui tomberait dessus. Ils verraient ses tremblements d’agonie, et apprendraient faiblement et en image ce qu'est un péché grave et comment seule la mort peut y répondre. Une partie du sang fut déposée sur les cornes de l'autel et le reste au pied de l'autel. La vie est dans le sang, et cet acte témoigne que la mort seule peut répondre à la pénalité du péché, seule la mort et une mort expiatoire, et personne ne pourrait fournir cela si ce n'est le Fils de Dieu.

Les parties grasses du bœuf, à savoir la graisse couvrant les entrailles, le réseau qui couvre le foie, les deux reins et la graisse qui les recouvrait furent brûlés sur l'autel de l'holocauste. Ceux-ci montèrent comme une bonne odeur pour l’Éternel, car rien ne fut brûlé sur l'autel d’airain, mais ce qui monta fut entièrement agréable pour l’Éternel.

Les parties grasses brûlées sur l'autel étaient typiques de ce que, même dans ce type très sérieux de la mort de Christ, il y avait dans les parties les plus intérieures le dévouement de Christ à la volonté de Dieu, ce qui était le plus délicieux au cœur de Dieu. En effet, la combustion des parties grasses vient en premier, comme si cet aspect de la mort de Christ était toujours devant Dieu. Jamais cela n’aurait pu être manifesté dans sa plénitude et sa profondeur comme à la croix du Calvaire.

Le reste du taureau - sa chair, sa peau, ses excréments - fut brûlé à l'extérieur du camp. C'était un sacrifice pour le péché, qui était toujours brûlé à l'extérieur du camp, qui était un lieu d’opprobre. Il nous est dit : « Les corps des animaux dont le sang est porté, pour le péché, dans les lieux saints, par le souverain sacrificateur, sont brûlés hors du camp. C'est pourquoi aussi Jésus, afin qu'il sanctifiât le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte » (Héb. 13:11-12). Le camp était un lieu vaste. Quelque trois millions d'âmes entouraient le tabernacle. Selon l'historien juif, le camp avait une circonférence de douze miles. Cela devait être un spectacle solennel et impressionnant de voir le sacrifice pour le péché emporté à l'extérieur du camp ; il devait être brûlé pour symboliser la détestation absolue du péché par Dieu, et la mort de notre Seigneur comme seule répondant au jugement de Dieu.

"Il y a une verte colline au loin
  Hors de la porte de la ville,
  Où le cher Seigneur fut crucifié,
  Et mourut pour nous sauver tous."

La chair du sacrifice pour le péché était brûlée, présentant ce qui est général. La chair est tout à fait mauvaise. Les excréments étaient également brûlés. Les excréments de l'animal représentent les excréments du péché tels que l'ivresse, la malhonnêteté, le blasphème, la malpropreté, etc., parmi les excès du péché. Tous peuvent comprendre que les excréments soient brûlés.

Mais la peau, la beauté de l'animal, était également brûlée. Ici nous avons une leçon très différente. Non seulement le pire de l'homme tombe sous le jugement de Dieu à la croix, mais aussi ce qu’il a de meilleur. C'est une leçon difficile à apprendre, mais très nécessaire.

Job, pour ainsi dire, avait une belle peau. Honnête, droit, bienveillant, généreux, ayant bon cœur, il devait pourtant apprendre que ce qu’il avait de meilleur n'était que méchanceté aux yeux de Dieu. À ses trois amis, il maintint fermement sa propre justice. Mais quand il se trouva en présence de Dieu, il s'écria : « Mon oreille avait entendu parler de toi, maintenant mon œil t'a vu : c'est pourquoi j'ai horreur de moi, et je me repens dans la poussière et dans la cendre » (Job 42:5-6). La peau du taureau était brûlée.

Saul de Tarse avait une belle peau métaphoriquement. Il pourrait se vanter : « Si quelque autre s'imagine [pouvoir] se confier en la chair, moi davantage … quant à la justice qui est par [la] loi, étant sans reproche » (Phil. 3:4-6). À la lumière de ce qui était au-dessus de l’éclat du soleil, il apprit la vérité humiliante quant à lui-même. Le fier pharisien fut amené à confesser ce qu'il était vraiment dans la sainte présence de Dieu. Il écrivit : « Cette parole est certaine et digne de toute acceptation, que le christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont moi je suis le premier » (1 Tim. 1:15). En lui, Dieu manifesta toute Sa longanimité. La peau du taureau était brûlée.

Il est bon d’apprendre les leçons de la peau brûlée et des excréments. Le meilleur que la chair puisse offrir à Dieu n'est pas plus acceptable que le pire. « Ce qui est hautement estimé parmi les hommes est une abomination devant Dieu » (Luc 16:15), c’ est une dure leçon à apprendre.

En rapport avec les sacrifices, il est à noter qu'il y a deux mots dans la langue hébraïque pour brûler. Le mot utilisé en relation avec l'autel d’airain pour brûler est gatar, un mot utilisé pour brûler de l'encens, ce qui est une odeur agréable, S'ÉLEVANT à Dieu pour Son plaisir. Le mot utilisé en rapport avec le sacrifice pour le péché brûlé à l'extérieur du camp est saraph, ce qui signifie consumer avec une chaleur intense. C’est un mot d’une importance terrible, qui ne parle que de punition proportionnée, un mot terrible qui signifie la colère d’un Dieu trois fois saint, DESCENDANT dans un jugement impitoyable. Par ce dernier mot, Dieu nous enseigne l’atrocité terrible du péché, et ainsi la signification de la croix.

Dans le même ordre d'idées, il est frappant de constater qu'il n'y a qu'un seul mot en hébreu (chattath) pour désigner le péché et le sacrifice pour le péché. Nous lisons donc que notre Seigneur est tellement identifié aux péchés pour lesquels Il fit l’expiation sur la croix, qu'il est dit : « Celui qui n'a pas connu le péché, il l'a fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en lui » (2 Cor. 5:21). Le sens terrible de la croix pourrait-il être décrit de manière plus puissante que par le fait que notre Seigneur, qui ne connaissait pas le péché, fut fait le péché qu'il abhorrait, comme Lui seul pouvait seulement l’abhorrer ? Il est certain que le croyant est lié par les liens les plus tendres de l’amour divin à notre Seigneur, qui est entré dans une telle voie et a fait une telle œuvre à un si grand coût pour Lui-même. Les mots nous manquent totalement ici.

Les deux béliers et leur signification typique

Deux béliers furent sacrifiés pour la consécration d'Aaron et de ses fils. Le premier bélier était un holocauste. Le second était "un bélier de consécration".

Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du premier bélier. Il fut tué, son sang répandu autour de l'autel, il fut coupé en morceaux, et le tout brûlé sur l'autel, comme un holocauste.

Cela nous présente un aspect de la mort de Christ différent du sacrifice pour le péché que nous venons de considérer. Il faut comprendre la distinction entre les deux.

Le sacrifice pour le péché parlait du jugement impitoyable de Dieu sur le péché. Le jugement DESCEND sur le sacrifice.

L’holocauste soulignait le dévouement de Christ à la volonté de Dieu, L'amenant ainsi à donner Sa vie à la croix en expiation du péché. La douce saveur de l’holocauste MONTE comme un encens vers Dieu.

Dans le sacrifice pour le péché, tous les démérites de l’offrant dans l’imposition des mains étaient transférés typiquement sur l’offrande, et l’offrande était chargée de toute la culpabilité de l’offrant. « Qui lui-même a porté nos péchés en son corps sur le bois » (1 Pierre 2:24).

Dans l'holocauste, tout le mérite du sacrifice était transféré dans l'imposition des mains à l'offrant, qui se tient ainsi dans toute l'acceptation de l'offrande. "Accepté dans le Bien-aimé" (Eph. 1: 6). Si jamais un pécheur n'était béni à travers cela, cette offrande de Christ par l'Esprit éternel plairait totalement à Dieu. L'imposition des mains parle d'identification pleine et entière.

« Un bélier de consécration ».

Aaron et ses fils mirent leurs mains sur la tête de « l'autre bélier ». Il est tué et le sang mis « sur le lobe de l'oreille droite d'Aaron, et sur le lobe de l'oreille droite de ses fils, et sur le pouce de leur main droite, et sur le gros orteil de leur pied droit » (Ex. 29:20).

Ce deuxième bélier s'appelait « un bélier de consécration ». Par ce rituel significatif, nous apprenons en type que Dieu appelle les croyants à se consacrer à Lui. Il réclame leurs oreilles, pour qu'ils reçoivent Ses communications et Ses instructions. Il réclame leurs mains pour Le servir volontairement. Il réclame leurs pieds, pour que leur marche devant Lui soit entièrement pour Lui. Nos vies ont été perdues à cause du péché, et nous recevons la vie et le pardon par la mort de notre Seigneur, ce qui confère à Dieu une prétention totale sur tout ce que nous sommes et avons.

"Si tout le royaume de la nature était à moi,
  Ce serait un sacrifice bien trop insignifiant ;
  L’amour si incroyable, si divin,
  Exige mon âme, ma vie, mon tout."

« L'amour du Christ nous étreint, en ce que nous avons jugé ceci, que si un est mort pour tous, tous donc sont morts, et qu'il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui pour eux est mort et a été ressuscité » (2 Cor. 5:14-15).

L’aspersion de sang et d’huile

Moïse fut alors instruit de prendre du sang qui se trouvait sur l'autel, et de l'huile de l'onction, et d'asperger Aaron et ses fils, ainsi que leurs vêtements. Ainsi furent sanctifiés les sacrificateurs et leurs vêtements.

C'est par l'efficacité de la mort expiatoire de Christ (le sang) et par l'action du Saint Esprit (l’huile) que les croyants sont constitués des sacrificateurs. Le croyant est ainsi associé à Christ qui, par Sa mort, a conquis notre place de proximité et notre approche de Dieu, le Saint Esprit étant la puissance par laquelle nous nous approprions cette place privilégiée. Celui qui est mort sur la croix donna le Saint Esprit depuis le Ciel pour lier les croyants avec Lui-même dans la gloire.

Les offrandes élevées et tournoyées

Les parties grasses du bélier de consécration étaient prises par Moïse avec l'épaule droite, un pain, un gâteau à l'huile, une galette de pain sans levain, et mis entre les mains d'Aaron et de ses fils, et ils devaient les tournoyer devant l'Éternel. Moïse devait ensuite les brûler sur l'autel comme un holocauste, une odeur agréable devant l'Éternel. Les mots hébreux pour la consécration, mata yad, signifient remplir les mains.

Ce qui répond à cela dans le christianisme, c'est le cœur rempli de Christ, le débordement d'un cœur occupé de Christ, s'élevant vers Dieu dans l’adoration. Les parties grasses du bélier parlent de la force du dévouement de notre Seigneur à la volonté de Son Père, jusqu'à la mort.

L'épaule droite ne fait que renforcer l'idée du dévouement de notre Seigneur à la volonté de Dieu, jusqu’à la mort même. L'épaule est emblématique de la force. Le pain parle généralement de la perfection de la vie de notre Seigneur. Le gâteau de pain à l'huile indique que, juste comme le gâteau était imprégné d'huile, ainsi « Dieu ne donne pas l'Esprit par mesure » (Jean 3:34). Notre Seigneur était rempli du Saint Esprit de Dieu depuis Sa naissance comme homme dans ce monde. La galette était de toute évidence ointe d’huile, car dans d'autres Écritures, il en est ainsi et elle caractérise la façon dont notre Seigneur a été oint pour le service lors de Son baptême, le Saint Esprit descendant comme une colombe sur Lui. L'épaule droite indique le sacrifice expiatoire de la croix, tout ce qu'Il était dans la vie contribuant à ce qu'Il était dans la mort, le sacrifice parfait et volontaire, apportant une telle gloire à Dieu et une bénédiction pour nous.

Nous avons vu comment l'épaule droite était tournoyée devant l’Éternel ; maintenant nous trouvons la poitrine de l'offrande tournoyée unie à l'épaule de l'offrande élevée étant sanctifiée comme la portion à manger pour Aaron et ses fils. Cela signifie que le croyant entre dans la force (l'épaule) et l'efficacité de la mort expiatoire du Christ, et dans l'affection divine (la poitrine) du Seigneur qui L'a mené à travers la terrible épreuve de la croix.

Les sacrifices élevés et tournoyés prenaient le caractère de sacrifices de prospérité ou de communion. Comme il est doux pour les saints d'avoir des pensées communes avec Dieu au sujet de Christ et de se nourrir des merveilleuses pensées de Son amour, qui proviennent du sacrifice de Lui-même.

Aaron et ses fils devaient faire cuire la chair du bélier de consécration dans le lieu saint et en manger avec le pain de consécration. Deux provisions étaient faites.

Seuls les sacrificateurs consacrés devaient en manger.
Ils devaient le manger en un jour, rien ne devait rester pour le lendemain.

Cela nous enseigne que seuls les croyants ont le droit d'être en présence de Dieu comme des adorateurs et que ce doit être dans la puissance de la communion actuelle que l’on peut jouir de ces choses spirituelles merveilleuses.

Enfin, la cérémonie de consécration devait être répétée et l'autel nettoyé, tous les jours pendant sept jours, indiquant la perfection (sept) qui doit toujours marquer ce avec quoi Dieu a à faire. Certainement, les sacrificateurs n'oublieraient jamais les leçons du sacrifice et de la sainteté tous leurs jours terrestres. Puissions-nous, chrétiens, apprendre ces leçons de plus en plus profondément à mesure que nous entrons dans leur vérité.

14. L’autel d’or de l’encens et la cuve d’airain
(Lire Ex. 30:1-10, 17-21)

Comme nous l’avons déjà vu, la description de l’autel d’or de l’encens et de la cuve d’airain est laissée à dessein, jusqu’à ce que les sacrificateurs aient été consacrés, dont c’était le privilège de les employer car ils avaient affaire avec le travail des sacrificateurs, et leur entrée dans le service du sanctuaire.

Nous avons vu comment Dieu SORT en Christ comme l’apôtre de notre confession. Nous sommes sur le point de voir comment Christ est ENTRÉ comme le souverain sacrificateur de notre confession, introduisant les Siens dans la présence même de Dieu pour adorer.

L'or pur tel qu’il est vu dans l'autel d'or, vient avant l’airain tel qu’il est vu dans la cuve. L'autel vient avant la cuve, l'intérieur avant l'extérieur, ce qui est toujours la manière de Dieu. La raison est évidente.

L’autel d’or nous donne la place de l’adorateur.
La cuve d’airain nous donne la condition de l’adorateur.

La place vient avant la condition, parce que la place est gagnée pour nous par ce qui sort à l'autel d’airain, et par la signification du sang sur le propitiatoire, par la mort expiatoire de notre Seigneur Jésus Christ. La justice (le sang) a gagné la place pour nous ; la sainteté (l’eau) est la condition nécessaire pour jouir de cette place. D'où la cuve. Ne confondons jamais la place et la condition. Le faire, c'est obscurcir l'âme, car c'est la source féconde de doutes et de peurs.

L’autel d’or de l’encens

Les matériaux dont cet autel était fait, à savoir le bois de sittim recouvert d'or pur, parle comme auparavant de la véritable humanité et de la divinité suprême de notre Seigneur Jésus Christ. Les anneaux et les barres nous rappellent que nous sommes toujours dans le désert et que nous n’avons pas encore atteint la Canaan céleste.

Sa position était « vis-à-vis du voile qui est devant l'arche du témoignage, vis-à-vis du propitiatoire qui est sur le témoignage, où je me rencontrerai avec toi » (Ex. 30:6). Le voile est toujours dressé dans le type, dans l'antitype le voile est déchiré, il n'y a plus qu'un seul lieu saint - tout a maintenant le caractère du lieu très saint.

Sur l'autel d'or, Aaron devait brûler de l'encens tous les matins et tous les soirs, typique de l'intercession de notre souverain sacrificateur, présentant le parfum de ce que Christ est et de ce qu'Il a fait comme soutenant Son peuple dans la présence de Dieu. Aussi nous lisons : « Ayant donc, frères, une pleine liberté pour entrer dans les lieux saints par le sang de Jésus … et ayant un grand sacrificateur [établi] sur la maison de Dieu, approchons-nous … en pleine assurance de foi » (Héb. 10:19-22).

De plus, aucun encens étranger ne devait être offert sur l'autel d'or. Seul le souverain sacrificateur était qualifié pour offrir de l'encens sur cet autel. Nadab et Abihu, fils d'Aaron, prirent leurs encensoirs, y mirent du feu et de l'encens, et offrirent un feu étranger devant l'ÉTERNEL, contrairement au commandement, et le payèrent de leur vie. « Et le feu sortit de devant l'ÉTERNEL, et les dévora, et ils moururent devant l'ÉTERNEL » (Lév. 10:2). Seuls les croyants en communion ont le droit d'entrer dans la présence du Seigneur et cela, à cause de l'intercession de notre Seigneur en leur faveur, les soutenant dans cet endroit merveilleux, la présence même de Dieu. Aucun holocauste, aucun sacrifice de prospérité, aucune libation ne devait avoir lieu à l'autel d'or de l'encens. Ceux-ci avaient lieu à l'autel d’airain, le lieu de l'expiation, alors que l'autel d'or de l'encens était le lieu de l'adoration, comme maintenu là par l'intercession de notre Seigneur Jésus.

Il existe un mot particulier utilisé ici pour «brûler» (hébreu Alah), utilisé seulement deux fois dans les Écritures, et en rapport avec les lampes allumées devant l'autel d'or de l'encens. Il a la signification de FAIRE MONTER.

La cuve d’airain

La cuve était faite d’airain, et ne contenait que de l'eau, et les sacrificateurs pouvaient  laver leurs mains et leurs pieds de toute souillure avant d’entrer dans la présence de Dieu dans le sanctuaire.

Aucune mesure n'était donnée pour la cuve, car il n'y a pas de limite à la sainteté que Dieu voudrait que Son peuple montre. « Soyez saints, car moi je suis saint » (1 Pierre 1:16), voilà la norme donnée par Dieu.

Les sacrificateurs, baignés entièrement cérémoniellement, devaient maintenir la pureté pratiquement et quotidiennement. La cuve était fournie à cet effet.

Le lavage des mains et des pieds dans la cuve d’airain montre que pour la souillure contractée lors de la marche dans ce monde mauvais, une purification est nécessaire. Ce n'est pas une question de péché réel, qui est une affaire grave, nécessitant la fonction de notre Seigneur en tant qu'avocat auprès du Père. Par exemple, un croyant pourrait être employé dans un endroit où les gens pourraient s'adonner à des bavardages et des jurons, qui pourraient facilement se fixer dans sa mémoire, bien que son esprit les refuse. Il se rend à une réunion et, dans cette atmosphère ou par une méditation privée, sa mémoire est libérée de ces choses qui souillent pour s'occuper des choses du Seigneur. C’est ce qui est typifié dans la cuve d’airain. Ou, l'esprit d'un chrétien pourrait être chargé d'activités commerciales, tout à fait légitimes à leur place. Il aurait besoin de se laver les pieds, ce ministère de notre Seigneur ou par l'un des Siens, qui libérerait son esprit pour qu'il s'occupe des choses du Seigneur. Rappelez-vous que le lavage se fait par l'eau, indiquant qu'il est lié à l'état moral de l'âme devant le Seigneur.

Dans l'Ancien Testament, les mains et les pieds étaient lavés ; dans le Nouveau Testament, les pieds seulement. Pourquoi cette différence ? La réponse est simple. Les mains des sacrificateurs juifs avaient à faire avec des sacrifices sanglants et seraient donc souillées ; les pieds sont souillés par les poussière et tache du désert et du camp. Dieu merci, il n'y a aucun besoin de ce qui répond aux mains lavées dans le christianisme, car le sacrifice de notre Seigneur est achevé, et le croyant se tient en présence de Dieu sans tache. Dans le judaïsme, les sacrifices se répétaient encore et encore, car le sang des taureaux et des boucs ne pouvait jamais ôter le péché,

"Mais Christ, l’Agneau sans tache,
 Enleva toute notre culpabilité,
 Un sacrifice d’un nom plus noble,
 Et un sang plus riche qu’eux."

L'influence profanante du monde est tout autour de nous, même lorsque on est très à l'abri, et le besoin de la purification spirituelle de l'esprit, symbolisé par le lavage des pieds, demeure. Pour cela, nous avons le ministère béni du Seigneur, afin que nous puissions avoir part avec Lui. Notre Seigneur en cela nous a en grâce donné un exemple. Si notre Seigneur et Maître nous a lavé les pieds, nous devrions aussi nous laver les pieds les uns les autres.

Les miroirs en airain des femmes

Il est dit de Betsaleël qu'il « fit la cuve d'airain, et son soubassement d'airain, avec les miroirs des femmes qui s'attroupaient à l'entrée de la tente d'assignation » (Ex. 38:8). Les miroirs d'airain, qui avaient souvent été des instruments d'auto-gratification, pour la manifestation de ce qui provient de la chair, furent donnés pour le service de l'Éternel et utilisés pour ce qui caractérise le besoin de sainteté personnelle. « Poursuivez … la sainteté, sans laquelle nul ne verra le Seigneur » (Héb. 12:14). Est-ce que nous, chrétiens, nous abandonnons tout ce qui nous donnerait un statut dans ce monde, afin d'être libres d'esprit pour la présence et le service de Dieu ?

« La mer de verre »

Il est intéressant de voir la fin des voies de Dieu à cet égard. La cuve d’airain du désert a cédé la place à la « mer de fonte du temple ». Posée sur douze bœufs de fonte, avec cinq cuves à droite et cinq à gauche, cela devait être magnifique. Les sacrificateurs utilisaient les cuves pour laver les holocaustes, « et la mer était pour les sacrificateurs » (2 Chr. 4:6). Enfin, lorsque l'assemblée est enlevée dans la gloire et que le peuple du Seigneur est hors d’atteinte des souillures, nous avons la mer de verre. « Et je vis comme une mer de verre, mêlée de feu, et ceux qui avaient remporté la victoire sur la bête, et sur son image, et sur le nombre de son nom, se tenant debout sur la mer de verre, ayant des harpes de Dieu. Et ils chantent etc. » (Apoc. 15:2-3). Ils ne se lavent plus à la cuve, il n’y a plus besoin de se laver les pieds, ils ne sont plus dans une scène souillée, mais ils se tiennent sur une mer de verre, symbole d’un état de sainteté fixe et absolu dans une scène où rien qui souille n’entrera jamais, ils se tiennent debout et chantent dans la sainte exaltation le cantique de Moïse et le cantique de l'Agneau. Tout ce qui entrave la communion et la joie est laissé derrière pour toujours. Il ne reste que le bonheur et la joie indicibles.

Il est très significatif qu'entre la description de l'autel d'or et celle de la cuve d’airain, il y ait une instruction intercalée du dénombrement des fils d'Israël, et de la nécessité de l'argent de l'expiation comme la seule base sur laquelle Dieu aurait typiquement affaire avec les pécheurs (Ex. 30:11-16).

15. Les sacrifices
(lire Lév. 1 à 7)

Avant de considérer les sacrifices, il serait bon de faire quelques remarques préliminaires. Un bon aperçu général aide toujours à une compréhension intelligente des détails.

Les principaux sacrifices étaient au nombre de cinq :
  L’holocauste.
  L’offrande de gâteau.
  Le sacrifice de prospérité.
  Le sacrifice pour le péché.
  Le sacrifice pour le délit.

Ceux-ci à leur tour étaient divisés en trois et deux.
Les sacrifices d’odeur agréable étaient brûlés sur l’autel d’airain. Les trois premiers de notre liste appartenaient à cette catégorie. Les sacrifices pour le péché étaient brûlés hors du camp. Les deux derniers de notre liste appartenaient à cette catégorie.
Les sacrifices d’odeur agréable parlaient du plaisir de Dieu dans la soumission de notre Seigneur à Sa volonté en faisant l’expiation sur la croix.
Les sacrifices pour le péché parlaient du jugement féroce de Dieu sur le péché lorsque le fardeau de nos péchés a été mis sur la sainte victime.

Ce qui suit donnera d’un coup d’œil les choses offertes, et montrera à l’observateur attentif quelque chose de leurs différences et particularités.

L’holocauste
Un taureau, un mâle sans défaut.
Un bélier, un mâle d’entre les moutons ou les chèvres sans défaut.
Des oiseaux, tourterelles ou jeunes pigeons.

Le sacrifice pour le péché
Pour le sacrificateur oint, un jeune taureau sans défaut.                                                        Pour toute la congrégation, un taureau sans défaut.                                                              Pour un chef, un bouc mâle sans défaut.                                                                                Pour quelqu’un du peuple, une chèvre, une femelle sans défaut

Le sacrifice pour le délit
Une femelle du menu bétail, ou un chevreau, deux tourterelles ou deux jeunes pigeons.        La dixième partie d’un épha de fleur de farine.

Dans les choses saintes de l’Éternel.
  Un bélier, sans défaut, restitution, et cinquième part ajoutée. Un délit contre l’Éternel.
  Un bélier, sans défaut, restitution et cinquième part ajoutée.

On remarquera qu'un taureau est un sacrifice supérieur à celui d'un jeune taureau ; qu'un mâle est plus élevé qu'une femelle ; et que le type de sacrifice le plus bas était les tourterelles, ou les jeunes pigeons ou même la fleur de farine. On peut voir en un coup d'œil que plus le pécheur est important, plus ses privilèges devant Dieu sont grands, plus son péché aux yeux de Dieu est grand. C'est sur la ligne que « à quiconque il aura été beaucoup donné, il sera beaucoup redemandé » (Luc 12:48)

On verra qu'il y a un ordre distinct. Dieu commence par l’holocauste, le type d'offrande le plus élevé. Le pécheur dans son expérience commence par le sacrifice pour le délit. Tout comme Dieu a commencé avec l'arche, et le lieu très saint, comme nous l'avons déjà vu, commençait au sommet avec Sa propre gloire, plutôt qu'avec le besoin du pécheur, bien que Sa gloire comprenne la satisfaction du besoin du pécheur, ici, Dieu commence par l'holocauste, l'aspect le plus élevé de la mort du Christ, une mort expiatoire même sous cet aspect.

Tout comme le prisme divise la lumière en sept couleurs étonnantes, dont le mélange donne la perfection, à savoir la lumière pure, de même la mort de Christ dans ses divers aspects, regroupés dans notre esprit, contribue à une compréhension plus complète et plus riche de la mort du Christ.

La Bible n'accorde pas de quartier à l'unitarisme, à la critique supérieure et au modernisme avec leur négation de ce qui est fondamental au christianisme. Le sacrifice, l’effusion de sang, la mort de la victime, brûler, les cendres - tous soulignent avec une voix puissante que la mort de Christ était sacrificielle, déléguée, expiatoire. La priver de ces significations ou les affaiblir, c'est vider de son sens la mort de Christ. Présenter la mort du Christ comme celle d’un martyr ou comme un exemple inspirant pour l’humanité, c’est se moquer d’une race frappée par le péché et marquée à mort par une tromperie plus cruelle que le mirage moqueur du désert, trompant le voyageur mourant de soif, conduisant sa victime déjà épuisée à un dernier effort désespéré ne se terminant que par la mort. Prétendre que l’aspect sacrificiel de la mort de Christ ne se trouve pas dans les Écritures, c’est appeler un noir blanc, un blanc noir, ne trompant que les ignorants volontaires.

a- L’holocauste
(Lire Lév. 1)

C'est le sacrifice qui présente la mort de Christ dans son aspect le plus élevé. Le mot hébreu, Olah, traduit par holocauste, signifie "ce qui monte". C'était une offrande volontaire, présentant en type Christ comme Celui qui s'est offert volontairement à Dieu, en sacrifice expiatoire pour le péché. Il convient de noter soigneusement que EXPIATOIRE est lié à celui-ci. Il était brûlé sur l'autel d’airain, et donne à l'autel le nom de « l'autel de l'holocauste » (Ex. 30:28 ; 40:10). Nous lisons : « Tu n'as pas pris plaisir aux holocaustes ni aux sacrifices pour le péché ; alors j'ai dit : Voici, je viens, - il est écrit de moi dans le rouleau du livre - pour faire, ô Dieu, ta volonté » (Héb. 10:6-7). Cette volonté L'a mené à la croix, pour le règlement du péché, assurant la gloire de Dieu dans la mesure la plus complète.

L’imposition des mains

L'imposition des mains dénotait l'identification de l'offrant avec l'offrande. On le voit dans les mots : « il sera agréé pour lui, pour faire propitiation pour lui » (Lév. 1:4). L'imposition des mains dans ce cas était très significative. Cela signifiait que tout le mérite du sacrifice était transféré en type à l'offrant, de sorte qu'il se tenait dans toute l'acceptation de l'offrande aux mains de Dieu. L’offrant était ainsi introduit dans la faveur divine.

L'apôtre Paul faisait allusion à la mort de Christ dans cet aspect quand il écrivait : « à la louange de la gloire de sa grâce dans laquelle il nous a rendus agréables DANS LE BIEN AIMÉ » (Éph. 1:6). Le Bien-aimé est Christ, mais nous ferons bien de méditer sur la raison pour laquelle le mot "Bien-aimé" est choisi. C'est le seul moment où notre Seigneur est désigné ainsi. Si les Écritures avaient dit que nous étions acceptés en Christ, cela aurait été vrai mais à peine suffisant, car l'Esprit de Dieu met l'accent sur la chaleur et la nature merveilleuse de l'acceptation dans laquelle notre Seigneur béni se tient devant Dieu comme notre représentant. Ainsi, l'Esprit de Dieu utilise le mot attachant, "BIEN-AIMÉ". Nous pouvons chanter avec joie : "Si chers, si chers pour Dieu, Nous ne pouvons pas être plus chers ; Car dans la personne du Fils, Nous sommes aussi chers que lui."

Dans cet aspect de la mort de Christ, nous apprenons à quel point la mort expiatoire de notre Seigneur a été merveilleusement agréable et odorante pour Celui qui L'a envoyé. Tout ce qui était brûlé sur l'autel de l'holocauste montait comme "une douce odeur pour Dieu".

Différentes valeurs dans les animaux sacrifiés :
  Du gros bétail, un taureau sans défaut.
  Du menu bétail, un mouton ou chèvre sans défaut.
  Des oiseaux, des tourterelles ou jeunes pigeons.

Le taureau a plus de valeur qu'un mouton ou une chèvre ; le mouton ou la chèvre a plus de valeur que les tourterelles ou les jeunes pigeons. Cela nous présente les divers degrés d'appréciation que le croyant a de la mort de Christ. Mais grâces à Dieu, le sacrifice des pigeons était accepté à égalité avec celui du taureau. Nous sommes acceptés, non pas selon la mesure de notre appréhension de la mort de Christ, mais selon celle de l'appréciation complète et parfaite par Dieu de la mort de Christ. Aucun de nous ne peut s'élever à cette hauteur, mais Dieu nous accepte sur la base de ce qu'Il pense de la mort de Son Fils. Ceci est une source de grand réconfort pour nous et nous donne la confiance nécessaire pour louer Dieu pour Son don ineffable.

Le taureau sans défaut était la forme de sacrifice la plus élevée. De la part de l'offrant, cela caractérise une très haute appréciation de la mort du Christ. L’offrant devait tuer le taureau. Le sacrificateur aspergeait ensuite le sang tout autour de l'autel. Seule l'effusion de sang peut faire l'expiation pour le péché. L'holocauste ensuite était écorché et découpé en morceaux, illustrant l'appréciation de Dieu en détail de tout ce qui a amené Christ à offrir Sa vie sur la croix. Le feu était placé sur l'autel et du bois était arrangé sur celui-ci.

Ensuite, les sacrificateurs devaient déposer les morceaux, la tête et la graisse, sur l'autel ; les parties intérieures devaient être lavées avec de l'eau, et tout était consumé sur l'autel. L'intérieur et les jambes lavées avec de l'eau caractérisent Christ dans les ressorts intérieurs de Son être (l'intérieur) et dans tous les détails et l'énergie de Sa marche (les jambes). Un autre a bien dit : "En ce qui concerne le lavage avec de l'eau, cela rendait typiquement le sacrifice pur, ce que Christ était essentiellement." Tout devait être brûlé sur l'autel.

La clé pour comprendre ce beau type de la mort du Christ repose sur deux idées principales. Premièrement, le mot pour brûler typifie l’ascension en parfum de bonne odeur jusqu’à Dieu de la merveilleuse dévotion de notre Seigneur en se livrant Lui-même à la mort dans l’exécution de la volonté de Dieu. C'est un mot qui est utilisé pour brûler de l'encens, des parfums ascendants. Deuxièmement, il portait avec lui l'idée de l'acceptation de l'offrant.

S'il n'y avait jamais eu de pécheur sauvé par la mort expiatoire de notre Seigneur, pourtant Sa mort aurait glorifié Dieu comme rien d'autre n'aurait pu le faire. Le dévouement de Christ à la volonté de Dieu en cela était délicieux pour le cœur de Dieu.

L'offrande d'un mouton ou d'une chèvre « sans défaut » suggère une appréciation moins vive de la mort de Christ, mais néanmoins précieuse et agréable pour Dieu, précieuse comme Il connaît si pleinement la valeur de cette offrande parfaite de notre Seigneur sur la croix. Mais étant un holocauste, l'animal sacrifié devait être un mâle, typique de la dignité et de la bénédiction de cette présentation de l'œuvre du Christ.

Mais l’offrant pouvait être pauvre. Le taureau, ou même le mouton ou la chèvre, pourrait bien être au-dessus de ses moyens. Des dispositions étaient prévues à cet égard. Il était autorisé à apporter des tourterelles ou de jeunes pigeons. La grâce répondrait et apprécierait la plus faible appréhension de la mort du Christ, ce qui ne diminuerait pas d’un iota l'acceptation par laquelle l'offrant était accepté, car cela dépendait, non pas de l'appréhension de l'offrant, mais de la valeur que DIEU accorde à ce sacrifice merveilleux.

Le gésier et les plumes des oiseaux étaient jetés, typifiant que l'adorateur peut mélanger des pensées indignes et inacceptables sur la mort de Christ avec ce qui est digne et acceptable. Dans le cas du taureau, ou du mouton ou de la chèvre, tout était brûlé sur l'autel, mais dans ce cas, le gésier et les plumes étaient jetés du côté est de l'autel, à la place des cendres, montrant ainsi les pensées indignes de Christ doivent périr.

Les oiseaux étaient fendus en deux, mais sans les diviser complètement, typifiant encore la pauvreté d’appréhension, comme si le fidèle pouvait voyager jusque-là sur le bon chemin, sans pour autant avoir la force d’appréhender tout le chemin.

Et pourtant, comme la grâce de Dieu face à un tel cas est touchante. Comme il était encourageant pour de tels d’être salués par les mêmes paroles que celles données à l'offrant du taureau, du mouton ou de la chèvre : « c'est un holocauste, un sacrifice par feu, une odeur agréable à l'Éternel » (Lév. 1:9, 13, 17).

La tête devait être brûlée sur l'autel, tandis que le sang était versé sur le côté de l'autel. Seul le sang convenait. Bien que nous ayons pauvrement présenté ce merveilleux sacrifice, cela peut nous inciter à souhaiter un élargissement de l'âme dans l'appréhension de cet aspect merveilleux de la mort du Christ.

b- L’offrande de gâteau
(Lire Lév. 2)

Le mot hébreu utilisé dans ce cas est Minchah, ce qui signifie simplement une offrande, un mot toujours employé pour l'offrande de gâteau. Les produits composant cette offrande n'étaient jamais "de la viande", comme on parle de la chair des animaux*. Il était toujours composé d'éléments cuits au four, tels que des gâteaux et des galettes, et parfois d'épis de blé verts. [*L’appellation en langue anglaise prête à confusion]

Cette offrande nous présente la belle humanité de notre Seigneur, si délicieuse pour le Père, que les cieux pouvaient s'ouvrir sur Lui, et attirer l'attention sur Lui comme Celui en qui Dieu trouvait Son plaisir. Bien que notre Seigneur fût un homme parfait pour la joie et le plaisir de Dieu sur cette terre, nous ne devons cependant jamais oublier qu'il était « Dieu béni éternellement » (Rom. 9: 5).

Vu qu'il n'y a pas d'effusion de sang liée à ce sacrifice, il présente clairement la mort de Christ comme le point culminant d'une vie vécue sur la terre qui était pleinement à la gloire de Dieu, le tout se terminant, pour ainsi dire, dans Sa mort. L'offrande de gâteau, par conséquent, présente généralement la mort de Christ, non pas dans son efficacité expiatoire, mais selon Phil. 2: 5 à 11, où nous sommes exhortés à avoir la même pensée que le Christ Jésus, qui est sur un pied d'égalité avec Dieu, car il était Dieu, qui s’est abaissé en devenant un homme, prenant sur lui la forme d'un serviteur, et est devenu obéissant jusqu’à la mort même, la mort de la croix. La mort de notre Seigneur a rassemblé tout ce qu'Il était dans la vie, et le tout a été présenté à Dieu pour Son délice et le nôtre.

L'offrande de gâteau devait être de fleur de farine sans levain et avec de l'huile versée dessus. La fleur de farine caractérisait la belle vie de notre Seigneur. Tout comme la farine est lisse et sans morceaux, la vie de notre Seigneur fut parfaite dans les moindres détails. L’huile versée dessus indique que le Seigneur, comme homme dépendant sur la terre, reçut le Saint Esprit dans toute sa mesure. L'encens répandu dessus nous dit que cette vie merveilleuse a toujours été une bonne odeur pour Dieu. Chaque mot, chacun de Ses pas, étaient comme la musique la plus douce pour l'oreille de Dieu.

Une poignée de cette fine farine, avec l'huile et l'encens, était brûlée par le sacrificateur sur l'autel en guise de mémorial, « un sacrifice par feu, une odeur agréable à l'ÉTERNEL ». Il n'y a pas de séparation entre la vie de Christ et Sa mort. Nous, chrétiens, ne pouvons en aucune manière toucher Sa vie, sauf lorsque Sa mort répond pour nos péchés, comme nous le verrons dans l'offrande pour le péché, et nous a donné l'acceptation, comme nous l'avons vu dans l'holocauste.

Le reste de l'offrande de gâteau appartenait à Aaron et à ses fils, beau rappel que Dieu donne à Son peuple, pour en jouir, ce qui ravit son propre cœur.

L’offrande de gâteau pouvait être préparée de trois manières :
  cuite au four,
  cuite sur la plaque,
  cuite dans la poêle.

Celles-ci semblent indiquer les différentes intensités d'épreuves et de souffrances par lesquelles Christ a été mis à l'épreuve dans la vie et la mort, et dans lesquelles Il fut parfait. Le four parle de ce qui est hors de la vue et peut caractériser les souffrances cachées de la pensée et de l'esprit que le Seigneur a traversées, connues seulement de Son Père. Nous lisons que notre Seigneur frémit en Lui-même à la tombe de Lazare. Aucun de nous avec des sens émoussés par le péché ne peut jamais réaliser quelle souffrance notre Seigneur a enduré en esprit alors qu’Il rencontrait le chagrin et le péché dans ce monde. Il était en effet un « homme de douleurs, sachant ce que c'est que la langueur » (És. 53:3)

La plaque peut parler des souffrances plus publiques de notre Seigneur dans ce monde. Il a dit à Ses disciples qu'Il devait souffrir « beaucoup de la part des anciens et des principaux sacrificateurs et des scribes » (Matt. 16:21). Nous n'avons qu'à lire les quatre évangiles pour voir ce que notre Seigneur a souffert sur Son chemin de témoignage.

La poêle peut parler de ce qui est encore plus intense, et peut même inclure la croix elle-même. En tout, le Seigneur fut parfait. Est-ce la tentation dans le désert pendant quarante jours, lorsque le diable présenta un triple attrait qui, pour nous, aurait fait appel à la convoitise de la chair, à la convoitise des yeux, à l’orgueil de la vie ? Il en sortit indemne, non touché par le souffle du mal, non marqué par le moindre échec. Est-ce le manque de la compréhension et de la sympathie que Ses disciples auraient dû manifester ? Est-ce dans toutes les épreuves douloureuses qu'Il a endurées qui marquaient Son chemin ? Non, était-ce dans la croix elle-même avec son épreuve ardente ? En tout, Il fut absolument parfait.

Les détails donnés font ressortir clairement ces pensées. Ils parlent de gâteaux sans levain de fleur de farine mélangée à de l'huile, de galettes sans levain ointes d'huile.

Dans les deux cas, l'offrande devait être sans levain, aucun mal dans la vie de notre Seigneur n'y a répondu. Dans les deux cas, il devait s'agir de fleur de farine, soulignant à nouveau la perfection absolue de Sa vie.

 « Avec de l’huile », quel peut en être le sens ? Cela indique que notre Seigneur dans Sa nature humaine était rempli du Saint Esprit de Dieu. L'huile est typique du Saint Esprit. Notre Seigneur a été engendré de la vierge Marie par le Saint Esprit. Dès Sa naissance, il pouvait être dit : « Dieu ne donne pas l'Esprit par mesure » (Jean 3:34).

« Oint avec de l'huile » est typique du jour où notre Seigneur fut baptisé, et entra dans le service public pour Dieu et pour l'homme. « Jésus, ayant été baptisé, monta aussitôt, s'éloignant de l'eau ; et voici, les cieux lui furent ouverts, et il vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe, et venir sur lui. » (Matt. 3:16). Le mot hébreu, Messie, et son équivalent grec, Christ, signifient « l'oint ». « Dieu l'a oint de l'Esprit Saint et de puissance, lui qui a passé de lieu en lieu, faisant du bien, et guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance ; car Dieu était avec Lui » (Actes 10:38-39a)

Il y avait deux choses interdites dans les offrandes à l'ÉTERNEL faites par feu, à savoir le levain et le miel. Le levain typifie le mal. Mélanger les choses saintes du Seigneur et le mal est une abomination pour Dieu. Cela a été observé dans le cas des fils d'Eli, Hophni et Phinées. Ces deux hommes étaient des sacrificateurs de l'Éternel, tel était leur office, et pourtant, dans la pratique, les fils d’Éli furent décrits comme « des fils de Bélial, ils ne connaissaient pas l'Éternel » (1 Sam. 2:12). Il s'ensuivit une rupture très tragique dans l'histoire d'Israël. Éli tomba mort, ses deux fils furent tués au combat, et l'arche de l'Éternel fut prise par les Philistins.

Le miel typifie ce qui est agréable à la nature, comme l'affection naturelle, les liens d'amitié, etc. La nature a sa place, mais pas dans les choses du Seigneur. Être « sans affection naturelle » (2 Tim. 3: 3) est un signe des derniers temps périlleux. Quand les relations de la vie sont bafouées, et que les hommes et les femmes ne vivent que pour satisfaire leurs désirs et convoitises égoïstes, les derniers jours sont sûrement arrivés.

Mais quand il s'agit des choses du Seigneur, les Écritures annoncent une grande vérité : « Désormais, nous ne connaissons personne selon la chair ; et, si même nous avons connu Christ selon la chair, toutefois maintenant nous ne le connaissons plus [ainsi]. » (2 Cor. 5:16)

Nous en avons une illustration scripturaire. Lorsque Moïse demanda des volontaires pour venger le déshonneur porté au nom de l'Éternel lors du culte du veau d'or, les fils de Lévi répondirent. Moïse dit : « Ainsi dit l'Éternel, le Dieu d'Israël : Que chacun mette son épée sur sa cuisse ; passez et revenez d'une porte à l'autre dans le camp, et que chacun de vous tue son frère, et chacun son compagnon, et chacun son intime ami » (Ex. 32:27). Nous avons ici un exemple où les exigences de l'Éternel furent placées avant les exigences de la nature. Le miel ne devait pas s'affirmer à un moment de stress en présence de l'apostasie, lorsque les hommes devaient défendre Dieu et Son honneur.

Ou prenons une illustration simple. Un père et son fils sont tous deux dans la même assemblée. En dehors de l'assemblée, ils sont père et fils ; à l'intérieur de l'assemblée, ils sont frères EN CHRIST. Les arrangements humains et les liens naturels ne doivent pas s'imposer dans les choses de Dieu.

D'autre part, « le sel de l'alliance » ne devait pas manquer à l'Offrande. Il devait y avoir cet élément présent qui neutraliserait ce qui ferait de la putréfaction morale, càd l'effet de purification actif de la grâce de Dieu agissant dans nos cœurs à travers la parole, et l'application pratique de la mort de Christ à nos cœurs et à nos consciences. Les activités de cette grâce ne nous sont peut-être pas toujours agréables, mais l'effet est conforme à l'alliance de bénédiction de Dieu envers les Siens. « Aucune discipline, pour le présent, ne semble être [un sujet] de joie, mais de tristesse ; mais plus tard, elle rend le fruit paisible de la justice à ceux qui sont exercés par elle » (Héb. 12:11)

Les épis nouveaux rôtis au feu

L'offrande de gâteau pouvait prendre la forme de prémices à l'Éternel, des épis nouveaux rôtis au feu, du blé battu juste sorti des épis, avec de l'huile et de l'encens dessus. Tout cela fait typiquement référence à Christ. Il ne peut y avoir de moisson spirituelle sans Christ. Nous nous souvenons du verset bien connu : « À moins que le grain de blé, tombant en terre, ne meure, il demeure seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit » (Jean 12:24). Et aussi : « Christ a été ressuscité d'entre les morts, prémices de ceux qui sont endormis » (1 Cor. 15:20).

Comment les épis nouveaux présentent-ils Christ ? Notez que les épis étaient verts, mais ils étaient pleins, c'est-à-dire mûrs. Cela ne nous rappelle-t-il pas la merveilleuse lamentation du prophète : « J'ai dit : Mon *Dieu, ne m'enlève pas à la moitié de mes jours ! » (Ps. 102:24). Vers l'âge de trente-trois ans, la vie de notre Seigneur fut retranchée. Et pourtant, bien qu'Il fût, quant à Son humanité, un homme jeune (selon les hommes), Il était marqué par la pleine maturité. Bien que nouveaux, les épis étaient pleins. Son ministère public a seulement duré trois ans et demi, et pourtant, quelle marque profonde Il a laissée dans l'histoire du monde.

De plus, ces épis nouveaux, ces épis pleins de blé, étaient rôtis au feu. Cela ne place-t-il pas devant nous, de manière très touchante, que la vie parfaite de notre Seigneur a été offerte à la croix ? L'huile versée sur les épis secs et battus, de l'huile et de l'encens placés sur l'offrande, signifie que la vie de notre Seigneur, déposée dans la mort, était un parfum délicieux pour le cœur de Dieu (l’encens). Il est fait allusion à l'offrande de gâteau ainsi qu’à l'holocauste dans Éphésiens 5:2, où nous lisons : « Marchez dans l'amour, comme aussi le Christ nous a aimés et s'est livré lui-même pour nous, comme offrande et sacrifice à Dieu, en parfum de bonne odeur ». Ce mémorial était brûlé sur l'autel, « un sacrifice par feu à l'Éternel » (Lév. 2:16).

c- Le sacrifice de prospérité
(Lire Lévitique 3:1-17 ; 7:121-34)

Observons immédiatement que le sacrifice de paix (comme il est appelé dans la langue anglaise) n’est pas un sacrifice pour faire la paix, mais un sacrifice qui célèbre et se réjouit de la paix déjà faite. Comme un autre l’a dit : "C’est le sacrifice qui typifie pour nous la communion des saints, selon l’efficace du sacrifice pour Dieu, avec le sacrificateur qui l’a offert en notre nom, l’un avec l’autre et avec tout le corps des saints comme sacrificateurs pour Dieu". Le sang du sacrifice devait en effet être répandu autour de l'autel. Ce n’est que sur le terrain du sang versé qu’est basée la communion des saints quant à la mort du Christ. Le croyant s'approprie d'abord le sacrifice pour le péché, puis, libéré en conscience, il peut entrer joyeusement dans des pensées communes avec Dieu au sujet du merveilleux sacrifice de Son fils béni, tel qu'il est typifié dans le sacrifice de prospérité.

Une femelle aussi bien qu'un mâle étaient admis dans ce sacrifice, car son aspect n’était pas aussi entièrement pour Dieu que l’holocauste pour lequel seul un mâle pouvait être offert. Les tourterelles ou les jeunes pigeons n'étaient pas admis. Cela présuppose une force de sentiment qui conduirait l’offrant à venir avec un sacrifice de prospérité.

Lévitique 7:12-13 montre que l'offrande pouvait prendre la forme d'une action de grâces, d'un vœu ou d'une offrande volontaire. Cela confirme pleinement notre explication selon laquelle cette offrande n'est pas une question de paix à faire, mais la jouissance et les actions de grâces pour la paix déjà réalisée.

L'offrant posait les mains sur la tête de l'offrande, type de l'appropriation de Christ par le croyant et de son identification à Lui. Le sang était répandu sur l'autel, tout autour. Les parties grasses de l'animal, celles qui parlent de puissance et de force intérieures, étaient brûlées sur l'autel, enseignant sûrement qu'il ne peut y avoir de communion en dehors de la mort de Christ.

Lévitique 7:12-13 indique que, lorsque ce sacrifice était présenté comme une action de grâces, une offrande de gâteau pouvait l'accompagner, montrant ainsi comment un aspect de la mort de Christ en touche un autre. Il est impossible dans un tel thème, concernant une telle personne et une telle œuvre, de placer un aspect de la mort du Christ, pour ainsi dire, dans un compartiment étanche. Les pensées de la mort de Christ nous conduisent à la contemplation de Sa vie merveilleuse ; et cette contemplation nous conduit à méditer avec adoration sur Sa mort.

Quant à cette offrande de gâteau, nous lisons : « Il présentera pour son offrande, avec les gâteaux, du pain levé avec son sacrifice d'action de grâces de prospérités » (Lév. 7:13). Il y a une autre occasion où du levain est introduit en relation avec les offrandes à l’Éternel. C'est la nouvelle offrande de gâteau (Lév. 23:17). En dehors de ces deux exceptions, et d'Amos 4:5, l'offrande de pain sans levain est toujours soulignée.

Il serait bon d’expliquer pourquoi il en est ainsi à ce stade, bien que cela anticipe dans une certaine mesure ce que nous dirons lorsque nous parlerons des fêtes à l’Éternel (Lév. 23).

Dans Lévitique 7:13, nous lisons que le pain avec du levain était offert avec le sacrifice d’action de grâces de prospérité. Voici ce que l'offrant présente à Dieu sous forme d'action de grâces. Le verset précédent insiste sur les gâteaux sans levain et les galettes sans levain. Y a-t-il une contradiction ici ?

Loin de là. Dans le cas des gâteaux sans levain et des galettes sans levain, les deux sont typiques de notre Seigneur béni, et devaient donc être sans levain pour exprimer que le Seigneur était parfaitement sans péché en pensées, paroles et actes. Mais s'il s'agit de NOUS offrant un sacrifice d'action de grâces, la présence de levain n'est que la reconnaissance du fait qu'il peut y avoir ignorance, complaisance, fierté, manque de respect convenable, voire rivalité. Il est pénible d'entendre des paroles fausses ou erronées dans les actions de grâces, ou de voir un frère debout pour un cantique de louange, la main dans sa poche, ou assis dans une attitude de repos impudente. S'ils étaient en présence de leur roi terrestre, ou de leur président, il y aurait un soin et une juste révérence donnés en toutes choses.

Assurément, l'Esprit de Dieu enlève le levain de l'offrande lorsqu'elle est présentée à Dieu. Il est encourageant de savoir que, même si notre présentation à Dieu de louange et d'action de grâces est défaillante, Dieu se réjouit d'être ainsi approché.

Nous lisons de l'offrant d'un sacrifice de prospérité que « ses mains apporteront les sacrifices faits par feu à l'ÉTERNEL » (Lév. 7:30), montrant ainsi comment l'exercice individuel doit être présent lorsqu’on s'approche de Dieu dans la communion concernant le sacrifice de notre Seigneur béni sur la croix.

L'offrant devait apporter la graisse avec la poitrine, pour la tournoyer comme offrande tournoyée devant l’ÉTERNEL. La graisse était brûlée sur l'autel, et la poitrine devenait la portion d'Aaron et de ses fils. De même, l'épaule droite était une offrande élevée à l'ÉTERNEL, et devenait la portion du sacrificateur qui l’offrait.

Qu'apprenons-nous de la poitrine, l'offrande tournoyée, et de l'épaule, l'offrande élevée ? Il est très doux que ce qui est présenté à Dieu, la poitrine tournoyée (Lév. 7:30), soit typique des saintes affections de notre Seigneur, Le conduisant à la mort et appréciées par Son Père avec un ravissement infini, et cela constitue également la communion des saints : la portion complète de Dieu et la nôtre. L'épaule élevée parle de la force du sacrifice, comment l'unique sacrifice suprême de notre Seigneur nous a mis une fois et pour toujours dans la présence de Dieu dans une faveur sans nuage. L'épaule droite était la portion du sacrificateur qui offrait le sang du sacrifice de prospérité (Lév. 7:33), exprimant ainsi notre joie dans la communion lorsque nous pensons à la mort de Christ.

On le voit très heureusement dans cette merveilleuse réunion où les saints se rassemblent pour se souvenir du Seigneur dans Sa mort. Le Seigneur reçoit Sa part, le Père reçoit la Sienne, comme on parle en bien de Son Fils, nous recevons notre part et quelle portion merveilleuse c’est ! Le seul pain parle de la communion englobant toute l'Église de Dieu. L'offrande tournoyée monte à Dieu, et c’est l'appréciation du merveilleux amour de notre Seigneur qui L'a mené à la croix ; l'offrande élevée est l'appréciation de la force de ce sacrifice qui peut nous retirer du pouvoir des ténèbres et nous introduire dans le royaume du Fils de son amour.

Enfin, dans le cas d'un vœu ou d'une offrande volontaire, la nourriture du sacrifice de prospérité devait être mangée le même jour et, s'il en restait jusqu'au troisième jour, elle devait être brûlée au feu. Quiconque le mangerait le troisième jour commettrait une abomination contre l'Éternel et devrait supporter son iniquité.

Cela nous enseigne que nous devons prendre notre place dans le culte du Seigneur dans la puissance et la force de la communion présente. Cela peut aller plus loin pour l'un que pour l'autre, mais quand cette limite est atteinte, c’est une chose très sérieuse d'entrer dans la présence du Seigneur, sinon en communion de l'âme.

Ceci est encore souligné lorsque le Lévitique se termine sur un avertissement solennel, à savoir que si une âme mange du sacrifice de prospérité avec de la souillure sur lui, cette âme sera retranchée de ses peuples (Lév. 7:20). Nous en avons un exemple lorsque nous lisons que les croyants corinthiens transformaient le souper sacré du Seigneur en une occasion d’excès et d'ivrognerie. Nous lisons : « C'est pour cela que plusieurs sont faibles et malades parmi vous, et qu'un assez grand nombre dorment » (1 Cor. 11:30) ; c'est-à-dire que beaucoup étaient empêchés de participer à la cène et, dans des cas extrêmes, beaucoup mouraient sous la main de Dieu en jugement. Ils étaient aptes pour la gloire par la grâce de Dieu et le sacrifice expiatoire de Christ ; inaptes pour le témoignage terrestre pour Christ, et enlevés dans la discipline, mais tout afin qu'ils ne soient pas condamnés avec le monde. Comment Dieu insiste sur la sainteté personnelle de ceux qui doivent avoir à faire aux choses saintes du Seigneur.

d- Le sacrifice pour le péché
(Lire Lév. 4)

Le sacrifice pour le péché et le sacrifice pour le délit étaient en réalité tous deux des sacrifices pour le péché, mais chacun a son caractère distinct, comme nous le verrons.

Dans les sacrifices à l’odeur agréable que nous avons considérés, nous avons devant nous les sacrifices présentés par une personne en communion qui s'approche de Dieu. Les sacrifices pour le péché et pour le délit présentent l'approche de Dieu par le pécheur ou, dans le cas de celui pour le délit, de celui qui a péché contre son prochain.

Les sacrifices à l’odeur agréable étaient brûlés sur l’autel d’airain.
Les sacrifices pour le péché étaient brûlés « hors du camp ».

C’était le sang du sacrifice pour le péché le grand jour des propitiations qui était porté par le souverain sacrificateur dans le lieu très saint, et qui était aspergé sur et devant le propitiatoire. Cela seul suffit à montrer à quel point cette offrande était solennelle et importante.

Le sacrifice pour le péché était requis pour les péchés commis par ignorance de l'un des commandements de l’Éternel. L’offrant était déclaré coupable, qu’il soit au courant du péché ou non. En effet, « un péché par ignorance » supposait aucune connaissance de l'infraction. Un sacrifice présenté supposait un éclaircissement, ou illumination, ultérieur.

Combien il est vrai qu'aucun de nous ne saisit vraiment la gravité du péché, et que nous ignorons que Dieu nous tient très coupable, vraiment beaucoup. Cela ne montre-t-il pas que le péché a occulté notre vision et rendu nos sensibilités morales abruties ?

Et n'est-il pas heureux de savoir que, si nous considérons beaucoup de choses en nous comme étant justes lorsque cela est faux, Dieu ne le fait pas ? À la lumière de Sa connaissance de ce qu'est le péché, le péché a été traité de manière parfaitement complète à la croix du Calvaire. Avec quel soulagement de conscience nous lisons une déclaration comme celle-ci : « Le sang de Jésus Christ, son Fils, nous purifie de TOUS péchés » (1 Jean 1:7).

Les sacrifices pour le péché de Lév. 4 sont énumérés comme suit :
  le péché du sacrificateur oint ;
  le péché de toute l’assemblée ;
  le péché d’un chef ;
  le péché de quelqu’un du peuple.

Un examen des différences dans la manière dont il est répondu à ces péchés montrera que plus le privilège est grand, plus la responsabilité est grande, plus le péché est grand. Dans le cas du « sacrificateur oint » ou de « toute l’assemblée d'Israël » qui sont coupables, un jeune taureau devait être offert dans les deux cas, et il devait être brûlé à l'extérieur du camp. Dans les deux cas, toute la congrégation était affectée, car le sacrificateur oint se tenait en relation avec tout le camp.

Si un chef péchait, il suffisait qu'il amenât un bouc, mais il devait s'agir d'un mâle, ce qui prouvait que le péché d'un chef était plus grave que celui d'une personne ordinaire.

Si quelqu'un du peuple péchait, il devait amener une chèvre, dans ce cas une femelle suffisait.

Ainsi, nous voyons que les privilège, position et proximité de Dieu, rendaient toute ignorance, et/ou tout péché qui en découlait, graves par rapport à la grandeur de ce privilège et de cette position.

Par exemple, si une personne ordinaire enfreignait une loi du pays, ce serait grave, mais si un juge le faisait, l'infraction serait encore plus grave, car il aurait dû connaître la législation du pays. Dans les tribunaux terrestres, il est connu que des hommes se voient imposer une amende pour des délits, alors qu’ils ne savaient pas qu’ils avaient commis une violation quelconque. La loi présuppose que les hommes connaissent ses ordonnances. Il est bon pour les croyants d’étudier les Écritures pour ne pas pécher par ignorance.

Si un sacrificateur oint péchait « selon le péché du peuple », il était instruit d'amener un jeune taureau à la porte du tabernacle, de poser sa main sur la tête du sacrifice et de le faire mourir devant l'Éternel. Le sacrificateur devait alors prendre le sang et y tremper son doigt, l’asperger sept fois devant l'Éternel devant le voile du sanctuaire, et mettre une partie du sang sur les cornes de l'autel de l'encens.

Comme le sacrificateur pécheur faisait tout cela, ne sentirait-il pas à quel point il était très grave pour lui de désobéir aux commandements de l'ÉTERNEL ? Il se rendrait compte que, dans sa position de sacrificateur consacré, il avait porté un grand déshonneur au nom de l'ÉTERNEL.

Tout le sang était versé au bas de l'autel de l'holocauste. Le sang signifiait la vie. Rien moins que l'effusion de sang, la vie livrée sous le jugement de Dieu, suffirait pour satisfaire les exigences de Dieu. Le péché est une affaire très grave, et tout ce rituel le ferait sentir de manière vivante au sacrificateur oint qui avait péché.

Les parties grasses étaient ensuite retirées, et brûlées sur l'autel de l'holocauste, ce qui montre que même dans cette présentation très solennelle de la mort de Christ, il y avait ce qui dans le sacrifice était suprêmement le délice de Dieu, l'abandon de la volonté de notre Seigneur, le dévouement profond et caché de Christ qui L’ont conduit à une telle mort, tout cela était agréable pour Dieu dans sa mesure la plus pleine.

Mais voici maintenant la partie la plus solennelle de la cérémonie. La peau du taureau, sa chair, sa tête, ses jambes et l'intérieur, ses excréments, le sacrificateur devait tout porter à l'extérieur du camp vers un lieu propre, où les cendres étaient versées et où le tout brûlait au feu avec du bois. Certes, l'esprit du sacrificateur ressentirait profondément le sérieux de tout cela. Le camp était une grande place. Six cent mille hommes capables de porter des armes, outre des vieillards et des jeunes, des femmes et des enfants, campaient autour du tabernacle. Ce devait être un témoignage solennel de ce que Dieu pensait du péché. Une distance de six ou sept miles se trouve entre le tabernacle et le lieu « hors du camp » où les cendres étaient déversées.

L’Écriture elle-même nous en dit le sens typique. Nous lisons : « Les corps des animaux dont le sang est porté, pour le péché, dans les lieux saints, par le souverain sacrificateur, sont brûlés hors du camp. C'est pourquoi aussi Jésus, afin qu'il sanctifiât le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte » (Héb. 13:11-12). En mourant sous la colère de Dieu à cause de nos péchés, en poussant le cri le plus amer : "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?", notre Seigneur a accompli le type du sacrifice pour le péché dans toute sa signification terrible. Certainement, nos âmes peuvent bien se prosterner devant Lui, dans l’adoration la plus profonde et les actions de grâces, parce qu’il a satisfait à toutes les revendications de la justice divine contre nous et nous a sauvés de l’enfer éternel.

Les différentes parties du sacrifice pour le péché sont énumérées, et appellent notre méditation pleine de révérence.

« La peau du taureau », ce qui constituait sa beauté, est remarquée en premier. Être brûlée en premier typifiait que la gloire de l'homme dans la chair, ce qui est admiré et glorifié entre hommes, est odieux à Dieu. « L'élévation des yeux et un cœur qui s'enfle, la lampe des méchants, c'est péché » (Prov. 21:4)

« Toute sa chair » typifiait le péché en général.

« Avec sa tête » signifiait clairement que toute pensée de l'homme pécheur n'était que du mal pour les yeux saints de Dieu. Toute l'imagination des pensées du cœur de l’homme n’était que méchanceté en tout temps (Gen. 6:5)

« Et ses jambes » : cela signifiait que toute activité de l'homme naturel était péché. D'où vient le péché ? De la nature de l’homme, et elle ne peut que s'exprimer. « Ils se sont tous détournés, ils se sont tous ensemble rendus inutiles ; il n'y en a aucun qui exerce la bonté, il n'y en a pas même un seul » (Rom. 3:12).

« Et son intérieur », voilà qui présente ce qui était caché et secret. Tout mouvement du cœur naturel et de la volonté est contre Dieu. L'extérieur peut sembler beau, mais que dire de l'intérieur ? « Vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat ; mais au dedans, ils sont pleins de rapine et d'intempérance » (Matt. 23:25).

 « Et sa fiente » caractérisait ce qui était extérieurement vil et méchant. Même les pécheurs condamnent ces choses extrêmement viles dont les hommes sont coupables.

Cette description nous conduit irrésistiblement à la condamnation générale de l'homme dans la chair, résumée dans Rom. 3, où la gorge et la langue, et les lèvres, la bouche et les pieds sont tous des membres de la méchanceté. Ésaïe ajoute son témoignage : « Depuis la plante du pied jusqu'à la tête, il n'y a rien en lui qui soit sain : [tout est] blessure, et meurtrissure, et plaies vives » (És. 1:6). De plus : « Et tous, nous sommes devenus comme une chose impure, et toutes nos justices, comme un vêtement souillé » (És. 64:6).

Dans ces détails, nous avons le sens le plus solennel de ce qu'est le péché, et du malheur ineffable que le Seigneur Jésus, le Fils de Dieu, a dû affronter pour répondre à notre terrible besoin.

"Il a traversé les sombres flots démontés de la mort
 Pour assurer notre paix."

e- Le sacrifice pour le délit
(Lire Lév. 5 :1-19 ; 6:1-7)

Nous en arrivons maintenant au sacrifice pour le délit, qui est concerné principalement par des actes spécifiques et manifestes, certains commis dans l’ignorance, d’autres sciemment. Si un homme était assermenté et manquait de donner la preuve véritable de ce qu'il avait vu ou entendu de la culpabilité d'un autre, il était coupable, et un sacrifice pour le délit était exigé. Si un homme touchait une chose impure, et que cela lui était caché, il était impur et coupable. Si quelqu'un touchait l’impureté de l'homme, et si cela lui était caché, quand il le savait, il était coupable. Si un homme jurait de faire le bien ou de faire le mal, et que cela lui fût caché, quand il le savait, il était coupable de l'un de ces points-là.

Un sacrifice pour le délit était alors nécessaire. Une femelle de menu bétail était offerte, ou si le délinquant était trop pauvre pour fournir un mouton ou une chèvre, il était autorisé à offrir deux tourterelles ou deux jeunes pigeons.

Il est intéressant de voir que lorsque deux oiseaux étaient offerts, l'un était considéré comme un sacrifice pour le péché, l'autre comme un holocauste, montrant ainsi que c'est la mort de Christ dans tous ses aspects qui est pour la bénédiction du croyant. Dans le cas ici, le sacrifice pour le péché venait en premier, puis l’holocauste, suivant ainsi l’ordre dans lequel le pécheur réalise la valeur de la mort de Christ. D'abord le sacrifice pour le péché, typifiant la libération ; puis l'holocauste, typifiant l'acceptation.

Vient ensuite une disposition très touchante et extraordinaire. Si un homme était si pauvre qu’il ne pouvait même pas fournir une paire de tourterelles ou deux jeunes pigeons, il lui était permis d’apporter comme sacrifice pour le délit la dixième partie d’un épha de farine, dont une poignée était brûlée sur l’autel par le sacrificateur pour faire l'expiation pour le péché spécifique commis, le reste appartenant au prêtre en tant qu'offrande de gâteau.

Voici un sacrifice pour le péché sans du sang. Que peut-il signifier ? Une chose est sûre. Nous savons que du côté de Dieu, tout pour la bénédiction du pécheur repose sur le sang précieux de Christ, et pas autrement.

L'explication est simple et pourtant profonde. Il s'agissait de l'extrême pauvreté de l'offrant, typique de celui avec un sens très faible et vague du péché, et de la manière dont il peut y être répondu.

Nous croyons que de nombreuses âmes sont attirées vers le Seigneur avec pratiquement peu ou pas de connaissance de la signification réelle de la mort de Christ, tout en Lui faisant confiance d'une manière vague et enfantine pour la bénédiction et le bonheur éternel, et par un type comme celui-ci nous sommes encouragés à croire qu'il est répondu à un tel cas par la mort de Christ.

À l'époque de l'Ancien Testament, il y avait des saints de Dieu qui ne connurent jamais rien de Christ, ni du sens complet de la mort du Christ énoncé faiblement dans les sacrifices, et pourtant, croyant en Dieu, ils étaient bénis en vue du sacrifice qui devait être. Nous obtenons le contraste entre les croyants de l’Ancien Testament et ceux de cette dispensation dans ce qui suit : « lequel [Christ] Dieu a présenté pour propitiatoire, par la foi en son sang, afin de montrer sa justice à cause du support des péchés précédents dans la patience de Dieu » (Rom. 3:25), c'est-à-dire qu’il est passé sur les péchés des croyants de l’Ancien Testament et ils sont oubliés en vue de la justice qui y répond en temps voulu par la mort expiatoire de Christ. Et maintenant, pour les croyants du Nouveau Testament, nous lisons : « afin de montrer, [dis-je], sa justice dans le temps présent, en sorte qu'il soit juste et justifiant celui qui est de la foi de Jésus » (Rom. 3:26).

Nous répétons avec le plus d'insistance les paroles de l'Écriture : « Et sans effusion de sang il n'y a pas de rémission » (Héb. 9:22). Nous rendons grâces à Dieu pour cette disposition pleine de grâce faite en type pour ceux qui ont une appréhension vague et faible ou qui ignorent l’évangile tel que nous le connaissons et dont les âmes tendent honnêtement vers Dieu et se tournent vers Lui pour le salut ; et le trouvent, même si cela leur est inconnu, dans le sacrifice expiatoire du Christ sur la croix.

Le reste des exemples de ce chapitre, à savoir un péché dans les choses saintes de l'Éternel, ou contre l'un des commandements de l'Éternel, bien que dans l'ignorance, apporte un nouvel élément, à savoir la restitution.

Un bélier devait être amené comme sacrifice pour le délit. Le principal, c'est-à-dire l'équivalent de la fraude commise, était exigé, mais s'y ajoutait un cinquième. Là où il y avait eu fraude, la restitution constituait un test de repentance des plus sains, et toute tentative de s’y soustraire signifierait que le sacrificateur ne pourrait pas offrir le sacrifice pour le délit, car l'offrande et la restitution devaient aller de pair.

En Lév. 6:1-7, où les péchés constituaient clairement des violations contre un voisin, la restitution venait en premier, puis le sacrifice. Dans le cas de ces violations, il était impératif de régler le problème avec celui contre qui il avait été péché, une question juste et urgente aux yeux de Dieu, avant de procéder avec Dieu Lui-même.

16. Le grand jour des propitiations
(Lire Lév. 16)

Le grand jour des propitiations était célébré annuellement, le dixième jour du septième mois. Il était typiquement conçu pour mettre l'ensemble du peuple d’Israël en relation avec Dieu sur le terrain de la rédemption. Il ne faisait rien de manière vitale, pas plus que le sang des taureaux et des boucs ne pouvait éliminer le péché. Il était répété maintes et maintes fois pour la simple raison que l'ombre ne pouvait rien faire d'autre que montrer le chemin de ce qui serait efficace, jusqu'au moment venu où Christ entra UNE FOIS POUR TOUTES dans les lieux saints, après avoir obtenu la rédemption éternelle pour nous (Héb. 9:12).

Le voile ne fut jamais déchiré sous les ombres. Béni soit Dieu,
"Le voile est déchiré, nos âmes s’approchent
  Du trône de la grâce ;
  Les mérites du Seigneur apparaissent,
  Ils remplissent le lieu saint. "

La rupture précoce de la sacrificature dans le cas des fils d'Aaron, Nadab et Abihu, qui offrirent un feu étranger contre le commandement de Dieu, quand le feu descendit de l'Éternel et les dévora, et qu'ils moururent devant l'Éternel, eut une réaction particulière, comme nous le verrons maintenant.

En Lév. 16:2, nous lisons qu'en raison de cette rupture, Dieu interdit à Aaron d'entrer à tout moment dans le lieu très saint à l'intérieur du voile devant le propitiatoire, pour qu'il ne meure pas. Des instructions très claires furent données quand et comment il devait entrer, et cela uniquement lors du grand jour des propitiations. « Dans le second [à savoir le lieu très saint], le seul souverain sacrificateur, une fois l'an, non sans du sang qu'il offre pour lui-même et pour les fautes du peuple, l'Esprit Saint indiquant ceci : le chemin des lieux saints n'a pas encore été manifesté, tandis que le premier tabernacle a encore sa place » (Héb. 9:7-8).

Tandis que, de manière générale, ce rituel solennel énonce la vérité et le besoin d’expiation, il aura un accomplissement particulier pour Israël dans un jour à venir. Nous verrons cela lorsque nous considérerons les fêtes de l'Éternel dans un chapitre à venir.

Aaron n’était plus autorisé à revêtir les vêtements de gloire et d’ornement à cette occasion. Vêtu du vêtement intérieur en lin, représentant la sainteté, et lavé à l'eau claire, caractéristique de l'aptitude morale, Aaron prenait sa fonction solennelle le jour des propitiations.

Il était instruit de prendre un jeune taureau pour le sacrifice pour le péché, et un bélier pour l’holocauste. Ce taureau était offert comme sacrifice pour le péché POUR LUI-MÊME et sa maison. En cela, il est opposé, non pas comme un type, mais comme un contraste, à notre Seigneur béni. Aaron et sa maison avaient besoin d'un sacrifice pour le péché, car ils étaient des pécheurs. Christ n'avait besoin d'aucun sacrifice pour le péché, Il était Lui-même le sacrifice pour le péché, le sacrifice parfait, qui a glorifié Dieu à la croix.

Aaron prenait, de l’assemblée des fils d’Israël, deux chevreaux pour un sacrifice pour le péché, et un bélier pour un holocauste. Il amenait ensuite les deux bêtes et les présentait devant l’ÉTERNEL à la porte de la tente d’assignation. Il jetait ensuite le sort sur les deux boucs, un sort pour l’ÉTERNEL et un autre pour le bouc azazel (qui s’en va).

Et juste à ce stade, nous découvrons qu’Aaron était instruit de tuer le taureau pour un sacrifice pour le péché pour lui-même et sa maison, puis de prendre un encensoir plein de charbons ardents provenant de l’autel. Ses mains pleines d'encens doux pulvérisé, il plaçait l'encens sur le feu devant l'Éternel, de sorte que la nuée d'encens recouvrait le propitiatoire qui était sur le témoignage, pour qu'il ne meure pas.

 « Afin qu'il ne meure pas » montre à quel point toute l'approche de Dieu était intensément solennelle. Rien de moins que l'œuvre expiatoire de notre Seigneur peut nous donner le titre d'être dans la présence de Dieu. C'est un soulagement de se tourner vers Christ, et de trouver en LUI notre justice dans la présence de Dieu.

Puis Aaron prenait du sang du taureau, et faisait aspersion avec son doigt sur le propitiatoire vers l'orient, et devant le propitiatoire à sept reprises.

Après cela, il égorgeait le bouc du sacrifice pour le péché qui était pour le peuple, et faisait avec le sang du bouc ce qu'il avait fait avec le sang du taureau, en aspergeant son sang sur le propitiatoire. C'est ainsi qu'il faisait propitiation pour le lieu saint, pour les impuretés des fils d'Israël et pour le tabernacle qui était au milieu de leurs impuretés. Aucun homme ne l'accompagnait dans sa démarche, puis il sortait et se dirigeait vers l'autel d’airain, prenait le sang du taureau et le sang du bouc, et faisait aspersion sept fois sur l'autel et le sanctifiait de son impureté. Ainsi, année après année, la sainteté de Dieu et la nécessité d’un sacrifice suffisant et accepté étaient rappelées aux enfants d’Israël.

Nous pouvons clairement voir le lien entre le trône et l'autel, l'autel répondant aux exigences du trône. De la manière la plus haute, le sang du Christ a satisfait à toutes les exigences de Dieu le plus pleinement ; non, il L'a glorifié là où le péché avait amené le déshonneur, L'a glorifié comme rien d'autre ne le pouvait.

Qu'on se le rappelle toujours, le croyant peut aller aussi loin que le sang est allé. Le sang ne pouvait pas aller plus loin. Il entrait dans la présence même de Dieu, transformant un trône de justice inflexible (et le restant toujours et à jamais) en propitiatoire.

 « Aussi Christ a souffert une fois pour les péchés, [le] juste pour les injustes, afin qu'il nous amenât à DIEU » (1 Pierre 3:18)

Le sang était aspergé une fois sur le propitiatoire et sept fois devant ; une fois pour Dieu, cela suffisait pleinement, vu que Lui seul pouvait pleinement apprécier l'efficacité merveilleuse du précieux travail d'expiation de notre Seigneur sur la croix ; sept fois pour nous, qui avons besoin d’être assurés encore et encore de ces choses. Ce n'est pas tout de suite que nous saisissons la pleine signification du sang précieux de Christ. Au fil du temps, nous en venons à apprécier de plus en plus cette œuvre jusqu'au moment où nous nous trouverons en présence du Seigneur, lorsque nos louanges seront éternelles. « À celui qui nous aime, et qui nous a lavés de nos péchés dans son sang ; - et il nous a faits un royaume, des sacrificateurs pour son Dieu et Père ; - à lui la gloire et la force aux siècles des siècles ! Amen » (Apoc. 1:5b-6). Grâces à Dieu, nous sommes devant Lui dans la mesure de Son appréciation de l’œuvre de Christ sur la croix, pas de la nôtre.

Et maintenant, qu'en est-il des deux boucs qu'Aaron était instruit de prendre pour le peuple ? Nous avons vu comment le bouc qui revenait à l’Éternel était tué, mais le bouc vivant est considéré comme étant identifié au bouc tué, dont le sang était aspergé sur le propitiatoire. Nous citons deux versets pour rendre ceci clair. « Et Aaron présentera le bouc sur lequel le sort sera tombé pour l'ÉTERNEL, et en fera un sacrifice pour le péché. Et le bouc sur lequel le sort sera tombé pour azazel, sera placé vivant devant l'ÉTERNEL, afin de faire propitiation sur lui, pour l'envoyer au désert pour être azazel » (Lév. 16:9-10). Les deux boucs sont identifiés l'un avec l'autre, et portent une grande leçon.

Sur la tête du bouc vivant, en vertu de ce qui est présenté typiquement dans la mort du bouc qui était le lot de l'ÉTERNEL, le souverain sacrificateur posait ses mains et confessait les iniquités des enfants d'Israël et toutes leurs transgressions, les plaçant de cette manière symbolique sur la tête du bouc, puis il le renvoyait dans le désert par les mains d'un homme qui se tenait prêt pour cela. C’est de cette manière hautement spectaculaire qu’était typifié le fait que le péché était complètement mis de côté – tout à fait parti, et on ne le revoyait jamais. Cela nous rappelle des Écritures qui montrent à quel point Dieu s'occupe du péché. Nous lisons : « Autant l'orient est loin de l'occident, autant il a éloigné de nous nos transgressions » (Ps. 103:12). « Tu jetteras tous leurs péchés dans les profondeurs de la mer » (Mich. 7:19). « Tu as jeté tous mes péchés derrière ton dos » (És. 38:17). « Je ne me souviendrai plus jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités » (Héb. 10:17).

Tandis que tout cela peut être un réconfort et une assurance pour le croyant individuel, et à juste titre, le bouc qui s'en va dans le désert avec les péchés de la nation confessés sur sa tête, décrit spécifiquement ce qui va arriver à Israël dans un jour futur. Comme résultat du repentir opéré par l’esprit de grâce et de supplications répandu sur la nation juive, au jour où ils regarderont Celui qu’ils ont percé (voir Zach. 12:10), ils célébreront alors la fête du grand jour des propitiations comme ils ne l’ont jamais observée dans toute leur longue histoire, et ils liront dans ce rituel spectaculaire, ayant Christ alors comme la clé de tout cela, comment le péché a effectivement été mis de côté. Juste comme le bouc azazel disparaissait dans le désert pour ne plus être vu, de même le sang du sacrifice pour le péché, le sang précieux de Christ qu'ils ont méprisé et rejeté, ils chercheront à être efficaces devant Dieu pour leur rédemption pleine et complète, et «  je ne me souviendrai plus jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités » (Héb. 10:17) sera l'assurance du Seigneur pour eux selon l'alliance de grâce conclue avec Israël.

C'était quand Aaron sortait du lieu saint que le bouc azazel était envoyé dans le désert ; et ce sera quand Christ reviendra sur la terre, et qu’Israël purifié par la grande tribulation et repentant accueillera son Messie, que ce type précieux rencontrera son accomplissement. Pendant ce temps, Christ est caché, et Son peuple de cette dispensation a sa part avec Lui*, béni « de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph. 1:3).

(NOTE * Les adventistes du septième jour enseignent que le bouc émissaire est Satan, que Christ enlèvera du sanctuaire céleste les péchés de Son peuple, et les placera sur Satan. "Comme le bouc émissaire était envoyé dans un pays inhabité pour ne jamais plus entrer dans la congrégation à nouveau, ainsi Satan sera banni de la présence de Dieu pour disparaître de l’existence dans la destruction finale du péché et des pécheurs." Cet enseignement est une pure supposition, une contradiction blasphématoire des paroles triomphantes de notre Seigneur sur la croix : « C'EST ACCOMPLI ». Enseigner que Christ fait maintenant l'expiation dans le ciel et que, à la fin, Satan est appelé à achever Son œuvre et être annihilé à la fin, c'est le plus étrange morceau d'exégèse dont nous ayons jamais entendu parler. Le mot hébreu pour bouc émissaire est Azazel, signifiant un bouc à envoyer au loin. Le mot apparaît quatre fois dans Lév. 16, et nulle part ailleurs dans les Écritures, et ne se réfère pas à Satan par quelque trait fantaisiste.)

Après avoir laissé le bouc vivant s’en aller dans le désert par un homme qui se tenait prêt, Aaron entrait alors dans la tente d’assignation, enlevait ses vêtements de lin, lavait sa chair avec de l'eau dans le lieu saint, revêtait ses vêtements de gloire et d’ornement, et sortait offrir son holocauste et celui pour le peuple. Alors le taureau d'Aaron et le bouc, le sort de l'Éternel, déjà mis à mort, étaient portés à l'extérieur du camp et y étaient brûlés au feu – leur peau, leur chair, et leur fiente, figure du jugement impitoyable sur le péché à la croix. Mais même dans ce type solennel la graisse était brûlée sur l'autel de l'holocauste : il y avait toujours ce qui était délicieux pour le cœur de Dieu dans la rédemption bénie que Son fils faisait pour le péché.

Cela complétait le rituel du grand jour des propitiations, un type très précieux de la mort expiatoire de notre Seigneur Jésus Christ.

Les mots clés dans l’épître aux Hébreux

À la lumière de ce que nous avons considéré, il est intéressant de noter les mots clés de l'épître aux Hébreux, des mots clés utilisés pour opposer aux ombres inefficaces la glorieuse plénitude du Christ, l'Antitype.

 « Meilleur » est l’un de ces mots clés : Christ « plus excellent que les anges » (Héb. 1:4) ; une meilleure espérance (7:19) ; une alliance d’autant meilleure (7:22) ; un ministère d’autant plus excellent, de meilleures promesses (8:6) ; de meilleurs sacrifices (9:23) ; une meilleure patrie (11:16) ; des biens meilleurs et permanents (10:34) ; une meilleure résurrection (11:35). Les grammairiens vous diront que "mieux" est comparatif, mais jamais un comparatif aussi superlatif n'a été utilisé, si nous pouvons employer une telle expression.

 « Un seul, ou une fois » est un autre mot clé : Christ, ayant été offert une fois pour porter les péchés de plusieurs (Héb. 9:28) ; l'offrande … faite une fois pour toutes (10:10) ; un seul sacrifice pour les péchés (10:12) ; par une seule offrande (10:14) - en contraste à la succession sans fin des sacrifices sous la loi, qui ne pouvaient jamais ôter le péché.

« Ne plus, aucun » est un autre mot clé : aucune conscience des péchés (Héb. 10:2) ; plus de sacrifice pour les péchés (10:26) - c'est juste une autre façon de montrer toute l'efficacité du travail de Christ sur la croix.

« Éternel » est un autre mot clé : le salut éternel (Héb. 5:9 ; le jugement éternel (6:2) ; une rédemption éternelle (9:12) ; l’Esprit éternel (9:14) ; l’héritage éternel (9:15). À ceux-ci on pourrait ajouter : la sacrificature qui ne se transmet pas : « Et ceux-là étaient plusieurs sacrificateurs, parce que la mort les empêchait de demeurer ; mais celui-ci, parce qu'il demeure éternellement, a la sacrificature qui ne se transmet pas » (Héb. 7:23-24).

Ainsi s'opposent la stabilité, la permanence et la perfection des choses divines au caractère temporaire et insatisfaisant des ordonnances charnelles. La substance glorieuse, le grand Antitype, le Seigneur Jésus, est arrivé et les ombres se sont enfuies. C’est la pauvreté et la cécité du ritualisme d’aujourd’hui, copiant les ombres quand tout le temps leur véritable sens est inconnu. Plus le ritualisme est grand, moins la vie spirituelle est importante. Christ est la clé de la signification de ces types. Comment ceux qui connaissent vraiment l'Antitype peuvent-ils revenir à des ombres dans lesquelles Dieu n'a aucun plaisir (Héb. 1:6) ?

17. La purification du lépreux
(Lire Lév. 13 et 14)

La lèpre est une terrible figure de péché. Toute maladie est le résultat du péché, mais le caractère incurable de la lèpre, la façon terrible dont elle défigure ses victimes, comment d’abord une articulation puis une autre, des doigts et des orteils, sont dévorés, le nez coupé, les cheveux qui tombent, jusqu'à ce que le pauvre malade ait une apparence pitoyable, en fait une figure frappante du péché dans sa nature immuable et contagieuse. De plus, c’est si contagieux que la victime doit être séparée de ses semblables.

La première mention de la lèpre dans la Bible fut quand l’Éternel dit à Moïse de mettre sa main dans son sein et, quand il la sortit, « sa main était lépreuse, [blanche] comme neige » (Ex 4:6), comme pour montrer la vérité des paroles du prophète : « Depuis la plante du pied jusqu'à la tête, il n'y a rien en lui qui soit sain : [tout est] blessure, et meurtrissure, et plaies vives ; elles n'ont pas été pansées, ni bandées, ni adoucies avec l'huile » (És. 1:6).

Lév. 13 donne un diagnostic très minutieux de la maladie afin que le sacrificateur puisse décider si un homme est lépreux ou non. Un endroit avec certaines caractéristiques déciderait de la lèpre de l'individu. Un endroit révèle une maladie intérieure, tout comme un péché provient d'une nature pécheresse. Comme Dieu est bon en nous donnant une présentation aussi vivante de ce que le péché est en Sa présence. Un endroit pourrait révéler la lèpre mais, d’un autre côté, si le corps entier partout où le sacrificateur regarde était couvert de lèpre de la tête aux pieds, « le sacrificateur le verra : et voici, la lèpre a couvert toute sa chair ; alors il déclarera pur [celui qui a] la plaie : il est tout entier devenu blanc ; il est pur » (Lév. 13:13). Cela semble enseigner que lorsqu'un pécheur reconnaît pleinement son état de pécheur, c'est alors que la miséricorde de Dieu peut intervenir et le bénir. Dans ce contexte, on peut penser à Job dans l'Ancien Testament et à Saul de Tarse dans le Nouveau.

Job était un homme merveilleux, droit, parfait dans ses voies, généreux, admiré avec un profond respect par les jeunes et les vieux ; et quand il fut défié par Satan, l’Éternel lui permit d'être dépouillé de sa richesse et de sa famille en un jour, d'être tourmenté par les furoncles de la tête aux pieds, d’être torturé et irrité par ses trois amis critiques qui l'accusaient d'être hypocrite, ce qu'il n'était certainement pas. Enfin, lorsque Dieu lui a parlé, il arriva de manière très étonnante à la véritable estimation de lui-même en présence de Dieu. « Mon oreille avait entendu parler de toi, maintenant mon œil t'a vu : C'est pourquoi j'ai horreur de moi, et je me repens dans la poussière et dans la cendre » (Job 42:5-6). Job oublierait-il jamais ce jour-là ? C'était le meilleur jour de sa vie. La lèpre avait recouvert toute sa chair. Tout était devenu blanc. Il était pur. La lèpre avait œuvré dans la chair jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de chair sur laquelle travailler, et il était donc pur.

Prenez Saul de Tarse. Quelle belle manifestation dans la chair il fit. Il était sincère, si jamais un homme l'était. Quant à la justice qui est par la loi, il était irréprochable. Mais un jour, il eut une vision de Christ. Il vit une lumière plus éclatante que la splendeur du soleil. Il fut terrassé et apprit en un instant que Celui auquel il s'opposait en traînant sauvagement Ses humbles disciples en prison et les traquant à mort n'était rien de moins que le Fils de Dieu, un Sauveur glorieux, ressuscité et triomphant, à la droite de Dieu. Il prit sa plume et écrivit : « Cette parole est certaine et digne de toute acceptation, que le Christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont moi je suis le PREMIER » (1 Tim. 1:15). La lèpre couvrait toute sa chair. Il était pur.

Bien sûr, nous devons faire attention à ce stade. La chair, la nature perverse déchue dans laquelle nous sommes nés, est toujours la chair. Il n'y aura pas de remède pour cela. « Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous séduisons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous », bien que le verset précédent dise si magnifiquement et si véritablement que « le sang de Jésus Christ son Fils nous purifie de TOUT péché » (1 Jean 1:8, 7).

Le type ne va pas plus loin qu'un pécheur réalisant pleinement son état de pécheur, et reconnaissant sa véritable condition devant Dieu, étant considéré comme pur pour les yeux saints de Dieu, bien que nous sachions tout à fait que ce n'est que par le sacrifice expiatoire de Christ que la bénédiction peut venir à tout pécheur.

Quand un homme était déclaré lépreux, comme sa condition était pitoyable ! Nous lisons : « Et le lépreux en qui sera la plaie aura ses vêtements déchirés et sa tête découverte, et il se couvrira la barbe, et il criera : Impur ! Impur ! Tout le temps que la plaie sera en lui, il sera impur ; il est impur ; il habitera seul, son habitation sera hors du camp » (Lév. 13:45-46)

Non seulement le lépreux était séparé en tant qu'individu, mais il était retranché de la congrégation. N'est-ce pas typique du péché qui sépare une âme de la communion avec Dieu ? Il se peut que le péché d'un croyant soit de nature à le soustraire à la communion fraternelle des saints sur la terre, comme ce fut le cas de l'homme incestueux de 1 Cor. 5. Il y a un « dedans » et un « dehors » en relation avec l'assemblée de Dieu, qui est un lieu de sainteté, où le mal doit être jugé et traité, quand il se produit, juste comme il y avait un dedans et un dehors du camp des Israélites.

En Lév. 14, nous lisons d'une maison en proie à la lèpre. Lorsque cela était prouvé, la maison devait être vidée, grattée et la poussière déposée dans un endroit impur. D’autres pierres et du plâtre étaient ensuite été utilisés, mais si la peste se déclarait à nouveau, c’est « une lèpre rongeante », impossible à restaurer, il faut donc démolir la maison, cailloux, pierres, bois, plâtre et tout emporter dans un endroit impur.

N’en connaissons-nous pas quelque chose aujourd'hui ? Prenez ces corps chrétiens professants qui ne sont pas sains quant à la personne de notre Seigneur et à Sa mort expiatoire. N'ont-ils pas une lèpre inquiétante parmi eux ? Prenons le cas des Christadelphiens, des Adventistes du Septième Jour, des Dawnistes Millénaires, des Témoins de Jéhovah, des Scientistes Chrétiens, etc., ne sont-ils pas tous, dans une condition similaire, des maisons lépreuses ? Il n’y a rien de plus à faire qu'à refuser d’avoir quoi que ce soit en commun avec tous ces systèmes antichrétiens blasphématoires. C'est une lèpre inquiétante.

La purification du lépreux guéri est typiquement très instructive. Le sacrificateur ordonnait de prendre deux oiseaux vivants et purs avec du bois de cèdre, de l'écarlate et de l'hysope. L'un des oiseaux devait être égorgé sur un vase de terre, sur de l'eau vive. L'autre oiseau vivant avec le bois de cèdre, l'écarlate et l'hysope était plongé dans le sang de l'oiseau égorgé sur l’eau vive, et le sang aspergé sept fois sur le lépreux guéri, et l'oiseau vivant était lâché dans les champs.

Nous nous arrêtons ici. Combien sont touchants ces éléments typiquement. L'oiseau tué est typique de notre Seigneur qui est mort pour nous purifier par Son sang précieux. L'oiseau a été tué sur un vase de terre. Notre Seigneur qui était vraiment Dieu, Dieu le Fils éternel, devint un homme et vint ainsi dans un vase de terre. « Tu m'as formé un corps » (Héb. 10:5). L'oiseau était égorgé sur de « l'eau vive ». L'eau est typique de la parole de Dieu appliquée par le Saint Esprit, et l'eau vive parle du Saint Esprit en activité. « Christ … par l'Esprit éternel, s'est offert lui-même à Dieu sans tache » (Héb. 9:14)

Quant à l'oiseau vivant, il était identifié à l'oiseau égorgé, dans la mesure où il était plongé dans son sang. Lâché dans les champs, autorisé à voler dans le ciel, en quelque sorte, il décrivait comment notre Seigneur béni mis à mort pour nos péchés, est sorti triomphant de la mort et est monté dans la gloire, preuve de la victoire qu'il avait remportée. Quel témoignage ! De même que l'oiseau aux ailes trempées dans le sang volait vers les cieux, nous lisons à propos de Christ : « Non avec le sang de boucs et de veaux, mais avec son propre sang, [Il] est entré une fois pour toutes dans les lieux saints, ayant obtenu [pour nous] une rédemption éternelle » (Héb. 9:12). Non seulement l'oiseau vivant était plongé dans le sang de l'oiseau tué, mais également le bois de cèdre, l'écarlate et l'hysope. Le bois de cèdre et l'écarlate parlent de l'homme dans toute sa grandeur. « [Salomon] parla sur les arbres, depuis le cèdre qui est sur le Liban, jusqu'à l'hysope qui sort du » (1 Rois 4:33) L’abaissement de notre Seigneur du trône de Dieu à la crèche de Bethléem, à la croix du Calvaire, met dans la poussière toute la grandeur de l'homme. Le merveilleux cantique d'Isaac Watt ne nous montre-t-il pas la trempe dans le sang du bois de cèdre et de l'écarlate ?

"Quand nous contemplons la croix merveilleuse
  Sur laquelle le Prince de gloire mourut,
  Notre plus riche gain compte comme une perte,
  Et nous déversons le mépris sur tout notre orgueil."

Quant à l'hysope, emblématique de ce qui est mesquin dans la nature, beaucoup pensent que les pauvres devraient être bénis à cause de leur triste sort dans cette vie, mais l'hysope taché de sang écarte cette notion. Nous sommes tous des pécheurs. Le roi Edward VII, mourant, a résumé tout cela magnifiquement en demandant au prébendaire Carlile, fondateur de l’Armée du salut, comment se comportaient ses vagabonds. Avant que le prébendaire ait eu le temps de répondre, le roi dit : "Remarquez, Carlile, que les clochards [hysope] et les rois [bois de cèdre et écarlate] ont besoin du même Sauveur." Quelle merveilleuse leçon que le roi dans toute sa haute position avait apprise !

Viennent ensuite les détails les plus élaborés concernant la purification, indiquant fortement qu’un travail doit être fait non seulement sur l’extérieur du pécheur, mais aussi à l’intérieur, de manière à ce que toute souillure pratique puisse être abandonnée. Il est insisté sur la sainteté. Que le sujet soit bien clair. Ce sont la mort et le sang versé de notre Seigneur sur la croix, qui donnent au pécheur qui croit, le droit devant Dieu - un droit, non pas par les œuvres, mais par toute la grâce de Dieu, pour le motif juste que la mort expiatoire de notre Seigneur a réglé toute la question du péché pour le pécheur croyant. Mais d'autre part, il doit y avoir une convenance morale, ou une aptitude, à être dans la présence de Dieu.

Il n'y a pas seulement le sang, il y a l'eau - le sang qui représente la purification judiciaire, donne le droit à la présence de Dieu ; l'eau, l'action purifiante de la parole de Dieu, donne l’aptitude. Le statut judiciaire en premier, puis l'aptitude morale. Un pair du royaume a peut-être le droit de paraître à la cour du roi, mais il ne songerait jamais à y paraître sans la tenue appropriée.

Le lépreux guéri était déclaré pur, mais il devait laver ses vêtements, symbole d'un homme venant sous l'influence de la grâce de Dieu, renonçant à des habits qui ne convenaient pas pour approcher Dieu. Le lépreux devait se laver et raser tout son poil, présentant quelque chose d'encore plus intime comme ne convenant pas à Dieu. Il devait rester sept jours hors de sa tente. Le septième jour, il devait se raser les cheveux, la barbe et les sourcils, laver ses vêtements et se laver à nouveau, puis il était pur. Voilà comment Dieu inculque la sainteté dans les pensées, les paroles et les manières de Son peuple bien-aimé.

Le huitième jour, le lépreux purifié devait prendre deux agneaux sans défaut, une brebis de la première année sans défaut, trois dixièmes de fleur de farine pour une offrande de gâteau mélangée à de l'huile et un log* d'huile. La première chose qui était faite était d’égorger un agneau pour un sacrifice pour le délit, et de le tournoyer devant l’Éternel. Alors le sacrificateur prenait le sang du sacrifice et le portait à l'oreille droite de celui qui devait être purifié, au pouce de sa main droite et au grand orteil de son pied droit. De cette manière, on a symbolisé, d’une part, qu’il n’y avait pas d’approche de Dieu sauf sur le terrain du sacrifice expiatoire de notre Seigneur et, d’autre part, que l’étonnant amour de ce sacrifice ne nous réclame rien de moins que de Lui consacrer nos vies, à Lui qui nous a aimés et s'est donné pour nous. « L'amour du Christ nous étreint, en ce que nous avons jugé ceci, que si un est mort pour tous, tous donc sont morts, et qu'il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais POUR CELUI qui pour eux est mort et a été ressuscité » (2 Cor. 5:14-15). Non seulement il devrait y avoir une réponse de notre part, mais la reconnaissance heureuse de ce que Dieu exige de Son côté. *[Log = douzième partie d’un hin]

Nous voyons maintenant la raison du log d’huile. Une partie de l'huile était versée dans la paume de la main du sacrificateur, qui ainsi oignait le bout de l'oreille droite du lépreux, le pouce de sa main droite et le gros orteil de son pied droit. Ces membres étaient déjà marqués de sang. Alors l'huile était mise sur le sang. L'oreille est ce qui reçoit les communications, la main et le pied les réalisent. L'huile est le symbole de l'Esprit Saint, et c’est seulement dans la force et la puissance du Saint Esprit de Dieu que le croyant pourra répondre de la manière qui convient à cet amour et à cette grâce divins. Le reste de l'huile était versé sur la tête du lépreux purifié, une image de l'homme entier réclamé pour Dieu.

"L’amour si incroyable, si divin,
Demande mon âme, ma vie, mon tout."

Ensuite était offert un sacrifice pour le péché, suivi d'un holocauste et d'une offrande de gâteau, comme pour amener devant l'âme les différents aspects de la mort de Christ, montrant ce qui était nécessaire pour répondre à notre profond besoin.

18. Les cendres de la génisse rousse
(Lire Nom. 19)

Arrivant dans le livre des Nombres à la fin de l'expérience du désert des fils d'Israël, cela revêt une signification particulière. Nous verrons qu'il s'agit d'une disposition pour ôter les souillures du peuple déjà associé à un Dieu saint. Cela enseignera aux croyants une leçon de vigilance quant à nos pratiques en tant que chrétiens, et quant aux associations que nous entretenons.

Les fils d'Israël devaient apporter à Éléazar, le sacrificateur, une génisse rousse sans tache ni défaut et qui n’avait jamais été mise sous le joug. Éléazar devait amener la génisse à l'extérieur du camp, et il fallait l’égorger devant lui. Ensuite, le sacrificateur avec son doigt devait faire aspersion du sang, directement devant la tente d’assignation, à sept reprises, montrant que tous dans la congrégation sont en vue. La génisse était alors brûlée à la vue d’Eléazar - sa peau, sa chair, son sang et ses excréments – tout devait être brûlé. Ensuite, Éléazar prenait du bois de cèdre, de l'écarlate et de l'hysope, et les jetait dans le feu. Un homme pur rassemblait ensuite les cendres de la génisse rousse dans un endroit pur, hors du camp, pour l'usage de toute l'assemblée pour « une eau de séparation ; c'est une purification pour le péché » (Nom. 19:9).

Le sens de tout cela est clair. Il ne peut y avoir de sainteté en dehors de l'œuvre rédemptrice de Christ quand, au calvaire, Dieu manifesta Son horreur du péché en ce que Son jugement total sur le péché fut vu lorsqu'Il abandonna le porteur du péché, Son Fils unique, Le visitant avec toute la colère que le péché méritait. La combustion de la génisse dans toutes ses parties, que ce soit sa peau, la beauté de l'animal ou les excréments, la grossièreté du péché - tout de l'homme, son meilleur comme son pire - symbolise le jugement impitoyable de Dieu dans la personne du Substitut. Notre Seigneur était sans défaut et sans tache. « Celui qui n’a pas connu le péché » (2 Cor. 5:21) ; « Lui qui n’a pas commis de péché » (1 Pi. 2:22) ; « il n'y a point de péché en lui » (1 Jean 3:5). Voilà ce qu’attestent les Écritures. Sur Lui ne vint jamais le joug. Il était complètement libéré du péché et de sa culpabilité, sinon Il n'aurait pas pu donner Sa vie pour nous.

Le fait que le sacrificateur jette du bois de cèdre, de l'hysope et de l'écarlate dans le feu, montre que toute fierté et gloire humaines doivent disparaître, l'hysope exprimant la petitesse de l'homme, tout doit aller depuis le haut jusqu’en bas.

Quand un homme était impur pour avoir touché un cadavre, son impureté était sur lui pendant sept jours. Le troisième jour, « il se purifiera » en prenant de l'eau vive avec les cendres de la génisse dans un récipient, et en sera aspergé, puis à nouveau le septième jour. Le septième jour, la personne impure s’étant purifiée, ayant lavé ses vêtements et s’étant lavé à l’eau, au soir elle était déclarée pure.

Cela signifie que lorsqu'un croyant est impur en permettant le péché et le manquement dans sa vie, pour qu'il soit purifié, il doit exister un sentiment de la sainteté de Dieu, symbolisée par la mise à mort et l'incinération de la génisse rousse. La génisse rousse souligne-t-elle cela ? Les cendres parlent de l'exécution du jugement sur le péché. Le souvenir de cela et l'application de la Parole dans le pouvoir purificateur du Saint Esprit de Dieu, typifié par le fait que "l'eau vive" est mélangée aux cendres (le souvenir de ce que notre Seigneur a traversé sur la croix), ont leur propre influence de subjugation et purification sur le cœur du croyant.

Non seulement ainsi, mais laver les vêtements et laver la personne exposait l'activité de la personne souillée en mettant hors de sa vie des voies qui souillent, voire des pensées, et la nécessité d'être personnellement pur dans une condition morale devant Dieu.

Ceci présente non pas la purification du pécheur par le sang, mais celle du saint par l'eau de la Parole, engageant le cœur dans le sens solennel du péché, comme on le voit typiquement dans l'incinération du sacrifice, et dans les cendres, de sorte que le cœur du croyant se juge vraiment dans la présence de Dieu.

Notez ce qui est dit sur le troisième et le septième jour. Il faut du temps pour un saint égaré pour retrouver la communion avec Dieu. Par exemple, si un prédicateur était pris dans un péché diabolique et s'il était restauré, il ne serait pas approprié pour lui de se faire remarquer en tant que serviteur, mais de prendre le temps nécessaire pour une restauration complète.

Cela pourrait être illustré dans le cas de l'apôtre Pierre. Après sa chute, reniant son Seigneur avec des serments et des imprécations, notre Seigneur le regarda avec ce regard de chagrin mêlé d'amour pardonnant, qui le poussa à sortir et à pleurer amèrement. Mais il fallait quelque chose de plus. Notre Seigneur vit Pierre spécialement tout seul après Sa résurrection. Mais plus tard encore, le Seigneur le sonda jusqu'au fond, jusqu'à ce que Pierre découvre son cœur devant le Seigneur et s'écrie : « Seigneur, tu connais toutes choses, tu sais que je t'aime » (Jean 21:17). Notre Seigneur lui donna alors sa mission : « Pais mes brebis », et il fut le porte-parole lors du grand jour de la Pentecôte.

Nous faisons bien de méditer sur cet incident des cendres de la génisse rousse, qui nous enseigne quelle chose profanante est le péché, et combien il est nécessaire d'être préservé dans un état qui convient à la sainte présence de Dieu. Cela montre aussi qu'un saint ne contracte pas toujours la souillure de son propre chef, mais qu'il entre en contact avec la souillure, cela peut même être involontaire ; il est souillé et a besoin de "l'eau de purification". Il peut être nécessaire de juger un péché dans l’assemblée, et que l’esprit soit souillé en écoutant l’histoire sordide, et qu’une purification soit nécessaire. Il est dit que les cendres mélangées à de l'eau courante sont « une eau de séparation ». Comme il est nécessaire de se séparer du mal, et d’être préservés dans l’heureuse jouissance du cœur en communion avec Dieu.

19. Quatre grands types historiques de la mort de Christ
(Lire 1 Pierre 1:18-20 ; 1 Cor. 10:1-12 ; Rom. 8:1-4 ; Josué 3 et 1 ; Éph. 1:3-7)

Ces quatre types ne sont pas intimement liés au tabernacle, mais offrent des leçons si frappantes concernant les fils d’Israël, qui étaient rangés autour du tabernacle lors de leur voyage vers Canaan, et nous avons jugé bon de les insérer ce chapitre.

Il y a quatre grands types historiques de la mort de Christ, illustrés dans le voyage des fils d’Israël de l’Égypte en Canaan. Ce sont :
  1. La pâque.
  2. La traversée de la mer Rouge.
  3. Le serpent d’airain élevé sur une perche.
  4. La traversée du Jourdain pour entrer en Canaan.

Très brièvement, ils peuvent être décrits comme suit :
1. La pâque typifie comment Dieu a satisfait Ses exigences à l’égard du péché, afin de pouvoir racheter Son peuple justement.
2. La traversée de la mer Rouge typifie la délivrance des croyants de la puissance de Satan (Pharaon), et de l’esclavage du monde (l’Égypte).
3. Le serpent d’airain élevé sur une perche typifie comment le croyant est délivré de l’esclavage de la chair par l’introduction de la vie divine, et l’habitation du Saint Esprit en lui.
4. La traversée du Jourdain pour entrer en Canaan typifie comment le croyant en vient à être béni « de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph. 1:3).

Nous allons maintenant commencer à développer cette brève esquisse.

1- La pâque

Remarquons tout d’abord particulièrement que la pâque est le seul des quatre types dans lequel il y a effusion de sang.

Les trois autres découlent de ce premier grand type, présentant le grand fondement de toutes nos bénédictions, l'œuvre expiatoire même de notre Seigneur Jésus Christ sur la croix du Calvaire.

Car après tout, comment pourrait-il y avoir une action supplémentaire de la part de Dieu si Ses justes exigences n'étaient pas satisfaites au préalable ? Et de plus, toutes les actions ultérieures de Dieu pour bénir Son peuple sont fondées sur ce grand début exceptionnel.

Dieu était sur le point de répondre aux gémissements des fils d'Israël opprimés. Mais pour ce faire, Il doit être juste. Les fils d'Israël étaient autant pécheurs que les Égyptiens. De quel droit Dieu devait-Il favoriser les fils d'Israël par rapport aux Égyptiens ? Les Égyptiens comme nation avaient réduit en esclavage les fils d'Israël et, lorsque Dieu demanda de leur permettre d'adorer dans le désert, Pharaon refusa. Par conséquent, Dieu en justice visita l'Égypte avec Son mécontentement irrité. Si Pharaon ne laissait pas partir les fils d'Israël, Dieu Lui-même les ferait sortir d'Égypte « à main forte, et à bras étendu, et avec une grande terreur, et avec des signes et des prodiges » (Deut. 26:8). D'autre part, Dieu ne pouvait racheter Son peuple qu'en répondant d'abord à Ses propres revendications justes. Le grand point à saisir dans la pâque est que c’était la seule grande question vitale du règlement avec Dieu. D'autres questions intervinrent plus tard, mais c'est la seule grande question à régler en premier.

Nous voudrions maintenant énoncer en deux phrases toute l’essence de la question. Dieu s'est exclu Lui-même en tant que juge juste, en s’introduisant Lui-même comme un Sauveur plein de grâce mais juste. Bien sûr, tout cela était typique, mais combien le type est riche lorsque nous considérons l’Antitype.

Un agneau sans défaut devait être tué, son sang versé dans une cuvette et, avec un bouquet d'hysope, le linteau et les montants des portes des maisons où les Israélites étaient devaient être aspergés de sang, et l’Éternel avait promis que lorsqu'Il verrait le sang qu'Il passerait par-dessus, d'où le mot anglais passover. Mais en type, il préfigure de passer par-dessus justement. Le sang de l'agneau n'était qu'un type du précieux sang de Christ, qui purifie de tout péché. Ainsi, dans le Nouveau Testament, nous lisons : « NOTRE PÂQUE, Christ, a été sacrifiée » pour nous (1 Cor. 5:7). « Sachant que vous avez été rachetés de votre vaine conduite qui vous avait été enseignée par vos pères, non par des choses corruptibles, de l'argent ou de l'or, mais par le sang précieux de Christ, comme d'un agneau sans défaut et sans tache » (1 Pierre 1:18-19).

Dans les chapitres précédents, nous avons écrit sur la pâque, nous n’ajouterons rien ici.

2- La traversée de la mer Rouge

Une fois que les justes réclamations de Dieu étaient satisfaites et cela selon Ses propres dispositions, il y avait toujours présente la condition déplorable des fils d'Israël. Dans la cruelle emprise de Pharaon, une nation d'esclaves fabriquant des "briques sans paille" dans le pays d'Égypte, Dieu pouvait-Il laisser un peuple racheté dans cette situation difficile ? Une autre action suivit la première grande action, la pâque. Ce qui était nécessaire, c’était la délivrance de Pharaon et de l’Égypte. Pharaon est un type de Satan. Aussi nous lisons : « Donc puisque les enfants ont eu part au sang et à la chair, lui aussi semblablement y a participé, afin que, par la mort, il rendît impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable ; et qu'il délivrât tous ceux qui, par la crainte de la mort, étaient, pendant toute leur vie, assujettis à la servitude » (Héb. 2:14-15). L'Égypte est un type du monde. « Et l'Ange de l'Éternel monta de Guilgal à Bokim ; et il dit : Je vous ai fait monter d'Égypte, et je vous ai introduits dans le pays que j'avais promis par serment à vos pères, et j'ai dit : Je ne romprai jamais mon alliance avec vous » (Jug. 2:1). Le croyant bien que dans le monde n'est pas du monde. Deux fois dans la prière toujours mémorable de notre Seigneur dite à l'oreille de Son Père, nous lisons : « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde » (Jean 17:14, 16). Quelle délivrance merveilleuse !

1 Cor. 10: 1 à 4 nous donne une belle illustration scripturaire de la signification typique de la traversée de la mer Rouge. Les fils d'Israël traversèrent la mer Rouge. Ce qui était la mort pour les Égyptiens était pour les Israélites la voie de la délivrance de l'Égypte et de l'esclavage de Pharaon. Cela a dû être une épreuve terrible comme les Égyptiens, avec toutes leurs forces armées, menaçaient de les anéantir, acculant les Israélites entre Pi-hahiroth et Migdol et la mer. L’affaire était désespérée, mais la mer devant fut partagée en deux et un chemin tracé à travers par le puissant pouvoir de Dieu - le vent d’est envoyé, et ils traversèrent sans encombre jusqu’à l’autre côté.

Ces versets de 1 Cor. 10 nous disent comment les fils d'Israël « ont tous été baptisés pour Moïse dans la nuée et dans la mer », comme si le mur d'eau de chaque côté et la nuée posée sur l'eau constituaient un sombre tunnel par lequel ils passèrent. Quelle délivrance ! Plus de Pharaon, plus d'Égypte, et de l'autre côté de la mer Rouge, ils étaient sous la direction de Moïse avec des ressources célestes dans l’eau qui coulait du rocher frappé pour boire et la manne quotidienne pour se nourrir. Il nous est dit distinctement que le Rocher qui les suivait était Christ, l’eau provenant du rocher frappé étant désignée comme le Rocher qui les suivait.

Comme nous l’avons déjà vu, la pâque faisait ressortir l’idée de la mort de Christ POUR NOUS. La traversée de la mer Rouge, notre IDENTIFICATION avec cette mort. Les fils d'Israël étaient baptisés pour Moïse. Les croyants sont baptisés pour la mort de Christ, ils sont ensevelis avec Lui par le baptême, et sont maintenant libres de marcher en nouveauté de vie. La mort de Christ a libéré les croyants du pouvoir de Satan et du monde en tant que système éloigné de Dieu, et les a confiés âme et corps à Christ.

 Venus récemment d’Égypte
  Où règnent la mort et les ténèbres,
  Nous cherchons notre nouvelle et meilleure maison,
  Où nous gagnerons notre repos :
  Alléluia !
  Nous sommes en route vers Dieu."

3- Le serpent d’airain élevé sur une perche

Vers la fin de l’errance des fils d'Israël dans le désert, un incident remarquable se produisit. L’âme du peuple était très découragée par le chemin, ils murmurèrent contre Dieu et Moïse, en disant : « Pourquoi nous avez-vous fait monter hors d'Égypte, pour mourir dans le désert ? car il n'y a pas de pain, et il n'y a pas d'eau, et notre âme est dégoûtée de ce pain misérable [manne] » (Nom. 21:5). Ils murmuraient contre la bonté de Dieu, et dédaignaient Ses soins pour eux en leur donnant de l'eau provenant du rocher de silex et le pain des puissants (ou des anges) (Ps. 78:25).

Aussi « l'Éternel envoya parmi le peuple les serpents brûlants, et ils mordaient le peuple ; et, de ceux d'Israël, il mourut un grand peuple » (Nom. 21:6). Quelle leçon devons-nous apprendre de cet incident ? C’en est une qui nécessite beaucoup d’apprentissage et qui est très nécessaire. Le péché provient d'une nature pécheresse. Que peuvent produire les chardons si ce n'est des chardons ? « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits », dit le Seigneur. Cueille-t-on du raisin sur des épines, ou des figues sur des chardons ? » (Matt. 7:16).

La pâque enseigna la leçon de la délivrance du jugement de Dieu. La traversée de la mer Rouge enseigna la délivrance d'Égypte (le monde) et de Pharaon (Satan). L'élévation du serpent d'airain enseigne la voie de la délivrance du moi pécheur. C'est une leçon profonde et pratique.

Quel était le remède ? Moïse fut instruit de faire un serpent d'airain, et ceux qui le regarderaient vivraient. Avons-nous des éclaircissements à ce sujet dans le Nouveau Testament ? Très certainement. Nous lisons : « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, ainsi il faut que le fils de l'homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jean 3:14-15). Le serpent d’airain est typique de notre Seigneur étant élevé pour mourir sur la croix afin que les hommes pécheurs puissent avoir la vie.

Il y a deux grands résultats découlant de la mort de Christ, comme le montre 1 Jean 4:9-10. Nous lisons : « En ceci a été manifesté l'amour de Dieu pour nous, c'est que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous VIVIONS PAR LUI ; en ceci est l'amour, non en ce que nous, nous ayons aimé Dieu, mais en ce que lui nous aima et qu'il envoya son Fils [pour être la] PROPITIATION POUR NOS PÉCHÉS ». Non seulement le pardon des péchés est notre, mais LA VIE DIVINE est communiquée à tout croyant.

Nous lisons : « et il arrivait que, lorsqu'un serpent avait mordu un homme, et qu'il regardait le serpent d'airain, il VIVAIT » (Nom. 21:9). Juste de la même manière, celui qui regarde à Christ, autrefois élevé sur la croix pour nos péchés, vivra. Il est bien vu que la chair pécheresse ne peut produire que le péché, et ne trouvera jamais une place au ciel.

 Comme le cantique pour enfant le dit :
"Il y a une brillante cité,
  Ses murailles sont fermées au péché ;
  Rien qui souille, rien qui souille
  Ne peut jamais y entrer."

Tout au long de l'épître de Jean, le grand thème est la vie ! La vie !! LA VIE !!! L'évangile est cadré sur le type du serpent d’airain élevé sur une perche.

Rom. 8:3-4 fait ressortir la même vérité, mais dans un cadre différent. Nous lisons : « Ce qui était impossible à la loi, en ce qu'elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché, a condamné le péché dans la chair, afin que la juste exigence de la loi fût accomplie en nous, qui ne marchons pas selon [la] chair, mais selon [l']Esprit ». Le serpent d'airain était à la ressemblance du serpent brûlant qui mordait le peuple, le Seigneur Jésus était à la ressemblance d'une chair pécheresse. Il n'était pas une chair pécheresse, sinon il n'aurait pas pu être notre Sauveur. Non seulement il a été fait propitiation pour le péché, mais le péché dans la chair a été condamné dans la mort de notre Seigneur Jésus Christ. Non seulement le fruit (les péchés) a été traité, mais aussi la racine (la nature pécheresse). Les péchés sont pardonnés. La nature pécheresse n'est pas pardonnée. Elle ne pourrait jamais l’être. La seule chose qui convient pour le péché dans la chair, c’est la MORT.

La grande erreur de beaucoup dans la chrétienté aujourd'hui est qu'ils essaient de cultiver l'homme dans la chair. Si nous essayions de cultiver un chardon, nous pourrions réussir à produire des chardons plus gros et plus agressifs, mais nous ne devrions produire que des chardons. C'est au croyant de reconnaître cela et de rechercher la grâce de « marcher par l'Esprit ». L'apôtre Paul parle de « nouveauté de vie » (Rom. 6:4). L'apôtre Jean parle de « la vie éternelle » (Jean 3:15).

Si une fois l'enseignement du serpent d'airain est appréhendé, nous apprendrons qu'il n'y a rien dans la chair pour Dieu, que nous ne pouvons pas l'améliorer, qu'il nous faut imposer la sentence de mort sur nous-mêmes dans ce cas particulier. On a bien dit des deux natures qu’elles ne peuvent pas être améliorées. La chair est si mauvaise qu'elle ne peut pas être améliorée. La nouvelle nature est si bonne qu'elle ne peut pas être améliorée.

Quel spectacle devait être le Fils de Dieu élevé sur la croix. Quelle leçon pour nous que, non seulement le péché a été expié, mais la nature pécheresse a été condamnée à la croix, et ainsi, si le Seigneur doit avoir un peuple dans lequel Il puisse avoir du plaisir, il doit avoir une vie à laquelle aucun péché ne fut jamais attaché, et le Saint Esprit de Dieu doit être donné comme puissance pour cette nouvelle vie, de sorte que nous marchions par l'Esprit (Gal. 5:25).

4- La traversée du Jourdain.
(Lire Josué 3 et 4, et Éph. 1:3-5)

La traversée du Jourdain signifiait la fin du voyage dans le désert et l'entrée en Canaan, le pays ruisselant de lait et de miel. Il y avait des combats à livrer pour posséder le pays et chasser l'ennemi. Nous, chrétiens, sommes dans le désert en ce qui concerne nos circonstances terrestres. Nous devons faire face à des épreuves et à des difficultés de toutes sortes. Mais en esprit, nous pouvons être occupés des choses célestes bénies qui sont les nôtres et, dans notre esprit, nous avons quitté le désert et nous nous trouvons dans ce qui correspond à Canaan.

Nous sommes bénis de toutes bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ. Nous sommes choisis pour être saints et sans reproche devant le Père de notre Seigneur Jésus Christ. Nous avons reçu l'adoption d'enfants par Jésus Christ. Voici une sphère de pensées et de sentiments en dehors de ce monde temporel et sensoriel. Comme l’a dit un autre : "Nous sommes introduits dans une vie qui se trouve de l’autre côté de la mort par le pouvoir de l’Esprit de Dieu, en tant que morts et ressuscités en Christ, il doit y avoir le souvenir de cette mort par laquelle nous avons été délivrés de ce qui se trouve de ce côté-ci, de la ruine de l'homme tel qu'il est maintenant, et de la création déchue à laquelle il appartient. "

Canaan ne peut pas être le type complet du ciel, car il y avait une dure lutte pour la possession de Canaan, et il n'y aura pas de combat au ciel. Il se lie avec Éphésiens. « Notre lutte n'est pas contre le sang et la chair, mais contre les principautés, contre les autorités, contre les dominateurs de ces ténèbres, contre la [puissance] spirituelle de méchanceté qui est dans les lieux célestes [célestes, même mot que dans Éph. 1:3] » (Éph. 6:12). Nous sommes exhortés à revêtir toute l'armure de Dieu pour pouvoir tenir ferme et ne pas abandonner cette portion merveilleuse qui est la nôtre.

Dans le type, quand les fils d'Israël traversèrent le Jourdain, le fleuve de la mort, le premier mouvement fut de la part des sacrificateurs portant l'arche de l'alliance. Un espace de 2 000 coudées devait se trouver entre l’arche et le peuple. Ils n'étaient pas passés par là auparavant.

Dès que les pieds des sacrificateurs trempèrent au bord du fleuve, les eaux du Jourdain s’élevèrent en un monceau, très loin près de la ville d’Adam qui est à côté de Tsarthan, et celles qui coulaient vers la mer Morte, manquèrent et furent coupées, et le peuple passa.

Beaucoup ont essayé d'expliquer ce miracle comme résultant d'un glissement de terrain en amont qui barrait les eaux. Mais cela ne peut pas être. Le Jourdain en ce temps de la moisson regorge par-dessus tous ses bords. Et ce n'est que lorsque les pieds des sacrificateurs se posèrent dans les eaux du fleuve que le miracle se produisit.

Notez que l'arche de l'alliance devait passer la première. Notre Seigneur devait mourir. Il a porté la tempête, Il a traversé la tourmente, Il a plongé dans les eaux profondes. Seul, Il entra dans la mort, de sorte que lorsque nous arrivons au fleuve de la mort, nous n'y trouvions pas d'eau, mais que nous passions à sec. "Il a traversé les sombres flots rageurs de la mort / Pour assurer notre repos." Quel triomphe est le nôtre !

Dès que les pieds des prêtres touchèrent le bord du fleuve, le flot des eaux s’arrêta. Dès que tous furent passés et que les sacrificateurs eurent les pieds sur la terre ferme, les eaux revinrent.

Des instructions furent données que douze hommes – un homme de chacune des douze tribus d’Israël – portent une pierre sur l’épaule du lieu même où les pieds des sacrificateurs s’étaient tenus quand ils portaient l’arche au milieu du fleuve, et portent ensuite les douze pierres au lieu où ils devaient loger cette nuit-là.

Quand dans l’avenir un Israélite demanderait la signification de ces pierres, ceci devait être la réponse : « Les eaux du Jourdain furent coupées devant l'arche de l'alliance de l'Éternel ; lorsqu'elle passa dans le Jourdain, les eaux du Jourdain furent coupées. Et ces pierres serviront de mémorial aux fils d'Israël pour toujours » (Jos. 4:7).

Cela nous dit en type que, même lorsque nous vivrons dans les lieux célestes dans notre esprit, goûtant aux choses qui nous appartiendront dans le ciel même, lorsque nous aurons nos corps glorifiés, et serons avec notre Seigneur et comme Lui, Dieu ne nous permettra pas d’oublier où le fondement de notre bénédiction fut posé.

Je me souviens d’être monté au sommet d’un gratte-ciel de New York il y a de nombreuses années. Quand nous sommes arrivés à cette hauteur vertigineuse, je dis à mes amis en regardant par-dessus le parapet : « Je n'ai jamais ressenti la nécessité d'une bonne fondation comme aujourd'hui ». Ils répondirent : « Les fondations de ce bâtiment sont constituées de quatre étages situés sous le niveau de la rue, striés d'acier et extrêmement solides ».

Et ainsi, lorsque nous atteindrons les sommets de l'expérience chrétienne de l'autre côté, l'Esprit de Dieu ne nous permettra pas d'oublier la mort expiatoire de notre Seigneur, fondement de toutes nos bénédictions.

N'y a-t-il pas une indication charmante de ceci quand nous lisons dans la description de la sainte Jérusalem, la ville symbolique représentant l'Église en administration pendant le millénium : « Viens ici, je te montrerai l'épouse, la femme de l'Agneau » ? Dans cette scène magnifique, nous lisons : « Le Seigneur, Dieu, le Tout-puissant, et l'Agneau, en sont le temple », et encore : « L'Agneau est sa lampe » ; et encore : « Un fleuve d'eau vive, éclatant comme du cristal, sortant du trône de Dieu et de l'Agneau » ; finalement nous lisons : « Le trône de Dieu et de l'Agneau sera en elle » (Apoc. 21:9, 22-23 ; 22:1, 3). L'Agneau parle de sacrifice : « Voilà l'agneau de Dieu qui ôte le péché du monde ! » (Jean 1:29)

Nous n’oublierons jamais notre Seigneur comme l’Agneau de Dieu dans toute l’éternité.

Josué finalement prit douze pierres, et les dressa au milieu du Jourdain, là où les pieds des sacrificateurs s'étaient tenus pendant le passage du peuple. Ainsi était typifié le fait que tout ce que nous sommes dans la chair a disparu dans la mort de Christ, de sorte que finalement, dans les voies de Dieu, seule la nouvelle création, la nouvelle vie, se tiendra devant Lui.

20. Melchisédek, type de Christ comme sacrificateur et roi sur Son trône
(Lire Gen. 14:17-24 ; Ps. 110 ; Héb. 7)

Nous avons pensé qu’il était bon d'ajouter ce chapitre, car il existe un lien entre notre Seigneur comme sacrificateur selon l'ordre de Melchisédec, et l’exercice de Sa sacrificature selon l'ordre d'Aaron, tel que c’est présenté dans l'épître aux Hébreux.

La figure mystérieuse de Melchizédec a suscité de nombreuses controverses. Certains pensent qu'il était le Christ Lui-même, mais cela ne pourrait pas être, car il a été « assimilé au Fils de Dieu ». Certains le traitent comme un homme réel, dont l'histoire a fourni des types qui représentent notre Seigneur. D'autres pensent qu'il était une création spéciale de Dieu, mais cela ne pourrait pas être, car une création spéciale de Dieu aurait un début de jours. D'autres pensent qu'il était un homme qui est né, a vécu et est décédé, mais dont il n'est pas rendu compte de sa naissance ou de son décès, et nous sommes d'accord avec cela.

Le meilleur plan consiste à examiner les Écritures qui portent sur le sujet et à les laisser parler par elles-mêmes.

Dans Genèse 14, nous lisons que quatre rois firent la guerre à cinq rois voisins dans la région de la mer Morte. Les quatre rois triomphèrent des cinq et, en prenant les biens de Sodome et de Gomorrhe, ils capturèrent Lot, le neveu d'Abram, qui habitait à Sodome et ses biens, et s'en allèrent. La nouvelle en fut transmise à Abram, qui agit promptement, armé ses domestiques entraînés nés dans sa maison, poursuivit les rois jusqu'à Dan, dans l'extrême nord du pays, lança une attaque nocturne, et retrouva son neveu Lot et ses biens, ses femmes et le peuple.

Comme il revenait, Melchisédec le rencontra avec du pain et du vin, et le bénit en disant : « Béni soit Abram de par le *Dieu Très-haut, possesseur des cieux et de la terre ! Et béni soit le Dieu Très-haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains ! » (Gen 14:19-20). Ainsi apparut soudainement et mystérieusement Melchisédec sur la scène. Il nous est dit trois choses à son sujet en Héb. 7. Son nom signifie roi de justice. Il était roi de Salem, ce qui signifie roi de paix. Il était en outre un sacrificateur du Dieu Très-Haut. Il était roi et sacrificateur. Notez bien sa double position.

Abram lui donna la dîme de tout. Cela équivalait à l’hommage dû à un roi de la part d'un sujet. Les dîmes signifient que la personne à qui elles sont rendues a droit à l'ensemble, tout comme Dieu a le droit à tout ce que nous avons, tout en acceptant en grâce ce que nous Lui rendons. Le roi David, en son temps, dans les remerciements de son cœur, s’écria : « Tout vient de toi ; et ce qui vient de ta main, nous te le donnons » (1 Chr. 29:14). Cent pour cent vient de Lui, même si nous Lui en rendons un dixième.

Melchizédec est immédiatement considéré comme une personne merveilleuse lorsqu'Abram lui rend un tel hommage. Il offrit à Abram du pain et du vin. Anticipant quelque peu, Melchisédec typifie notre Seigneur quand Il reprendra [les relations avec] Israël dans les derniers jours. La guerre entre quatre rois contre cinq est typique de la bataille des nations des derniers jours, lorsque notre Seigneur, comme Abram, interviendra pour délivrer Son ancien peuple de ses ennemis, et distribuera du pain et du vin à eux et au monde. Il est parlé d'un « nouvel ordre mondial », mais il ne peut venir avant que le Prince de Paix ne vienne régner, le véritable roi de Salem. Le pain parle de subsistance et le vin parle de joie. La subsistance et la joie sous un tel Roi signifieront le millénium.

La nation juive a rejeté son Messie. Ils n’ont guère reconnu que Celui qu'ils rejetaient était leur Messie et, en ce qui concerne la nation juive, Il est entré dans le lieu très saint et, jusqu'à ce qu'Il sorte, Israël attend son heure de bénédiction. Lorsque notre Seigneur apparaîtra, Il apparaîtra dans le caractère de Melchisédec. Quel jour ce sera pour ce pauvre monde maculé de péchés, trempé de larmes et baigné de sang !

Plus loin dans Héb. 7, il nous est dit que Christ ne pouvait pas être sacrificateur selon l'ordre d’Aaron car cet ordre venait de la tribu de Lévi, et notre Seigneur venait de la tribu de Juda. Mais notre Seigneur ne doit-il pas être sacrificateur ? Oui, mais un sacrificateur selon l'ordre de Melchisédec. Comme Roi, il est issu de David, de la famille royale, et en tant que Roi, Il représentera Dieu auprès du peuple. En tant que sacrificateur, Il représentera le peuple auprès de Dieu. Il sera à la fois roi et sacrificateur sur son trône.

Ensuite, l'apôtre Paul soutint que Melchisédec était supérieur à Lévi, car lorsqu'Abram paya la dîme, Lévi était encore dans les reins de son père, comme le dit l'Écriture (Héb. 7:10). Si Melchisédec recevait un tel hommage de la part d'Abram, Abram reconnaissant ainsi sa grandeur, alors son descendant Lévi devrait rendre un hommage similaire.

De plus, la perfection n'existait pas dans la sacrificature lévitique, leur souverain sacrificateur était établi « selon la loi d'un commandement charnel », de sorte qu'un changement dans la sacrificature était nécessaire, afin que vienne Celui selon la similitude de Melchisédec, fait « selon la puissance d'une vie impérissable » (Héb. 7:16).

Remarquez qu’il n'y avait pas de souverain sacrificateur dans l'ordre de Melchisédec, car il n'y avait qu'un seul sacrificateur dans cet ordre. Cette figure mystérieuse apparaît soudainement dans Gen. 14, puis disparaît de la scène et, si on en prend acte, il n’y a aucune trace de sa naissance ou de sa mort. Ainsi, il trouve son antitype dans le Fils béni de Dieu, notre Seigneur Jésus Christ. Toute brève que soit la description de Melchisédec dans Gen. 14, il était le type le plus remarquable de notre Seigneur dans tous les temps. Héb. 7 donne des détails qui ne se trouvent pas dans Gen. 14.

Tout d'abord, il était le sacrificateur du Dieu Très-haut. C’est un titre millénial de notre Seigneur, indiquant le moment où Il prendra Sa place légitime auprès d’Israël comme roi et sacrificateur sur Son trône, Son trône et Sa sacrificature couvrant le monde entier, car « si leur réjection est la réconciliation du monde, quelle sera leur réception, sinon la vie d'entre les morts ? » (Rom. 11:15). « Quand le Très-haut (héb. Elyon) partageait l'héritage aux nations, quand il séparait les fils d'Adam, il établissait les limites des peuples selon le nombre des fils d'Israël » (Deut. 32:8). « Et [afin] qu'ils sachent que toi seul, dont le nom est l'ÉTERNEL, tu es le Très-haut [héb. Elyon] sur toute la terre » (Ps. 83:18). Lorsque le Seigneur prend Sa place sur la terre, cela signifie le millénium.

Ceci est confirmé par le nom Melchisédec, qui signifie roi de justice, alors que son titre, roi de Salem, signifie roi de paix. Ceci est une grande combinaison, qui sera vue dans l'Antitype, notre Seigneur béni, dans un jour à venir avec un résultat complet. Ce monde a cruellement besoin de justice et de paix. Tous les problèmes résolus avec justice et la paix régnant, quel monde ce sera, un monde dont les poètes ont rêvé et chanté, que les politiciens ont poursuivi, mais qui jusqu’à présent a été un échec, car le personnage central, Christ, a été laissé de côté. A quoi servent la jante et les rayons d'une roue, si le moyeu est laissé de côté. Il ne peut y avoir de roue sans moyeu, et il ne peut y avoir de « nouvel ordre mondial » sans Christ. Il ne peut y avoir de circonférence sans un centre.

Et plus loin nous arrivons au fondement même de ces titres. Comment peut-il y avoir la paix sans la justice ? C'est une impossibilité avec Dieu. Dieu merci, Christ a réglé toute la question du péché avec justice, à la croix du Calvaire, quand Il a fait l’expiation pour le péché. La paix, comment peut-elle être proclamée, et tandis que tous les croyants partagent maintenant cette justice et cette paix, un jour elles visiteront cette terre triste, et la joie et l'allégresse viendront.

« Il fera sourire toute la création, Et fera taire son gémissement ».

Nous avons ensuite une déclaration très importante qui dit de Melchisédec : « sans père, sans mère, sans généalogie, n'ayant ni commencement de jours, ni fin de vie, mais assimilé au Fils de Dieu, demeure sacrificateur à perpétuité » (Héb. 7:3). Adam était sans père ni mère, et sans ascendance, mais il avait le début des jours et la fin de la vie, il est donc exclu. Les sacrificateurs ne pouvaient prétendre à la sacrificature aaronique que s’ils pouvaient retracer leur descendance depuis Aaron, et s’ils pouvaient revendiquer avoir père et mère appartenant à la lignée d’Aaron. Ou, si nous le prenons dans son sens même littéral, cela ne pouvait pas se rapporter au Seigneur quant à Son humanité, car en tant qu'homme, Il avait une mère, et avait le début des jours et la fin de la vie. Par conséquent, cela se réfère à notre Seigneur comme étant LE FILS DE DIEU, autrement dit comme le Fils Éternel. On ne peut dire de personne sauf de la déité qu'elle n'a ni commencement de jours ni fin de vie. Cela postule la divinité, et rien de moins. Nous n’avons pas de doute, mais Melchizédec est né, a vécu et est mort, mais évidemment à une époque de l'histoire du monde où la filiation d'un homme était soigneusement enregistrée, et où sa naissance et sa mort étaient soigneusement notées, mais voici un homme dont personne ne savait quand il naquit, ni quand il mourut, en d’autres termes, il est apparu comme n’ayant ni commencement de jours ni fin de vie. Le grand témoignage qui lui est donné est qu'il a vécu.

Il fut « assimilé au Fils de Dieu ». Alors le Fils de Dieu existait avant que Melchisédec soit assimilé à Lui ? Quelle preuve du Fils comme éternel dans l’unité de la déité : le Père, le Fils et l’Esprit, un seul Dieu, mystère insondable mais très béni, remplissant le croyant d’une louange pleine d’adoration.

Au moment présent, notre Seigneur agit avec les fonctions d'Aaron pour Son peuple, et c'est ainsi qu'Aaron est typique de Lui, comme nous l'avons vu à plusieurs reprises dans les chapitres précédents. Mais le jour pour Israël et le monde approche, quand Il sortira selon l'ordre de Melchisédec, le seul et unique vrai Melchisédec, et bénira Israël et le monde entier. Ce jour approche sûrement.

Zacharie donne une prophétie éclatante à ce sujet. Nous lisons : Voici un homme dont le nom est Germe, et il germera de son propre lieu, et il bâtira le temple de l'Éternel. Lui, il bâtira le temple de l'Éternel, et il portera la gloire, et il s'assiéra, et dominera sur son trône, et il sera sacrificateur sur son trône ; et le conseil de paix sera entre eux deux » (Zach. 6:12-13). Notez que notre Seigneur sera :

Un roi sur Son trône

Un sacrificateur sur son trône

La royauté et la sacrificature s'uniront en une seule personne bénie. Bien sûr, il était nécessaire pour notre Seigneur de devenir un homme pour pouvoir mourir d'une mort expiatoire sur la croix du Calvaire. Mais à la fin, le monde se réjouira de l'avènement du Fils éternel de Dieu, incarnant le vrai Melchisédec, sacrificateur et roi, inaugurant la paix, l'abondance et la joie, apportant le pain et le vin, le pain pour soutenir et le vin pour donner de la joie. Alors viendra le véritable nouvel ordre mondial.

21. Les sept fêtes à l’Éternel
(Lire Lév. 23)

Il a été dit que, jusqu'à ce qu'un chrétien puisse expliquer les sept fêtes de l’Éternel, les sept paraboles du royaume des cieux et les sept lettres adressés aux Églises d'Asie trouvées dans Apoc. 2 et 3, il n'est pas allé très loin dans la connaissance chrétienne.

Il ne fait aucun doute que ces trois « sept » couvrent une énorme étendue de la vérité. Notre but dans ce chapitre est de considérer un peu les Sept Fêtes de l’Éternel.

Lév. 23 commence par souligner que l’homme doit travailler six jours, et que le septième  - le sabbat – est un jour de repos, mais le verset 4 dit avec insistance quant à ce qui suit : « Ce sont ici les jours solennels de l’Éternel », et à partir de là sept fêtes sont spécifiées. Ce sont :
  Le pâque,
  La fête des pains sans levain,
  La fête des prémices,
  La fête de la pentecôte,
  La fête des trompettes,
  Le grand jour des propitiations,
  La fête des tabernacles.

Certains commentateurs pensent que le sabbat est la première des sept fêtes et traitent la pâque et la fête des pains sans levain comme une seule fête comptant ainsi encore les sept fêtes de l’Éternel*.

(* Voir le synopsis de J.N.D. sur Lév. 23)

Mais, en regardant au début de Lev. 23, cette interprétation ne semble pas être justifiée. Le v 3 souligne le sabbat, le jour de repos. Mais le v 4 dit : « Ce sont ici les jours solennels de l’Éternel », et procède ensuite à l'énumération des sept fêtes de l’Éternel.

Pourquoi alors le sabbat devrait-il avoir une place aussi importante pour commencer ? La réponse est que le sabbat typifie la fin des voies de Dieu en grâce sur la terre, Sa propre entrée dans le repos qu'il a toujours eu devant Lui, d’accomplir tous les propos de Sa grâce et de Son amour pour les hommes. Le mot même « sabbat », en hébreu Shabbat, signifie cessation du travail. « Il a dit ainsi quelque part touchant le septième jour : Et Dieu se reposa de toutes ses œuvres au septième jour » (Héb. 4:4). Le sabbat typifie l'éternité du repos qui se trouve devant Dieu quand Il se reposera dans la satisfaction de Son amour, quand la justice habitera. « Selon sa promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre, dans lesquels la justice habite » (2 Pierre 3:13).

En bref, nous avons ici un exemple de Dieu plaçant la fin devant nous, puis nous donnant les fêtes de l’Éternel, montrant ainsi comment Il travaille en grâce avec Israël et Son assemblée pour Son objectif de gloire et de repos éternel.

Ensuite, le sabbat n'est jamais appelé par lui-même une fête, bien qu'il y ait des jours de fête qui se produisent spécifiquement le jour du sabbat. Enfin, le sabbat était un événement hebdomadaire, tandis que les sept fêtes de l’Éternel avaient lieu annuellement. Il aurait été inutile d'organiser un festin cinquante-deux fois par an, et les autres tous les ans, en un seul groupe de fêtes. Le v 4 règle la question : « Ce sont ici les jours solennels de l’Éternel ».

Ces sept fêtes de l’Éternel étaient célébrées comme suit :
  La pâque le 14^ème jour du 1^er mois
  La fête des pains sans levain du 15^ème au 21^ème jour du 1^er mois
  La fête des prémices (ou moissons) le 3^ème mois
  La fête de la pentecôte 50 jours plus tard le 5^ème mois
  La fête des trompettes le 1^er jour du 7^ème mois
  Le grand jour des propitiations le 10^ème jour du 7^ème mois
 La fête des tabernacles le 15^ème jour du 7^ème mois

Elles se divisent en trois sections. Les deux premières fêtes présentent les relations de Dieu avec l'homme, le fondement de toutes Ses voies en grâce, que ce soit à l'époque de l'Ancien Testament ou du Nouveau Testament, avec les Juifs ou les Gentils. Les troisième et quatrième fêtes présentent la dispensation actuelle, marquée par ni les Juifs ni les Gentils, mais par l'assemblée de Dieu. Les cinquième, sixième et septième fêtes présentent les relations de Dieu avec les Juifs après que l'assemblée a été enlevée dans la gloire.

Ainsi, nous atteignons la toute fin des voies de Dieu en grâce, et arrivons au seuil de l’état éternel, l’antitype du sabbat.

Reprenons maintenant ceci en détail.

La fête de la pâque

La pâque était le début des rapports de Dieu avec Israël en établissant une relation avec Lui-même. Ils doivent être un peuple racheté au départ. C'était typique. Mais nous ne sommes pas laissés dans le doute quant à ce que cela représentait. Nous lisons que notre Pâque, Christ, a été sacrifiée pour nous (1 Cor. 5:7) : le sacrifice de Christ est actuel et efficace pour le pécheur qui croit.

La nuit de la pâque en Égypte a si souvent été commentée par le prédicateur de l'évangile, de sorte que nous n'avons pas besoin d'en dire beaucoup ici. Et bien souvent nous nous sommes réjouis de cette Écriture : « Et le sang vous sera pour signe sur les maisons où vous serez ; et je verrai le sang, et je passerai par-dessus vous, et il n'y aura point de plaie à destruction au milieu de vous, quand je frapperai le pays d'Égypte » (Ex. 12:13). Dieu voit le sang, typique du sang précieux de Christ, qui Le satisfait quant à Ses exigences justes et Sa sainteté, et ce même sang est donné au croyant en gage pour son assurance. Que pourrions-nous avoir de plus ? Comme le dit l'hymne : « Dieu est satisfait de Jésus, / Je suis également satisfait ». Si Dieu est satisfait, le croyant peut bien l'être.

La relation avec Dieu sur le terrain de la rédemption, comme le fondement des voies de Dieu en grâce, nous est typiquement présentée dans la pâque, lorsque nous lisons : « Ce mois-ci sera pour vous le commencement des mois ; il sera pour vous le premier des mois de l'année » (Ex. 12:2). Elle commençait le calendrier juif, et typiquement témoignait que Dieu ne pouvait commencer une relation avec Son peuple que sur le terrain de la rédemption.

La fête des pains sans levain

Si le sang de la Pâque donnait à Dieu le DROIT de racheter Son peuple, et de le faire sortir du pays de son esclavage à main forte et bras étendu, la fête des pains sans levain stipule qu'il doit y avoir une APTITUDE MORALE de la part du peuple s'il doit être heureux avec Dieu. Ils doivent être un peuple sanctifié.

Cette fête découlait de la fête de la Pâque comme sa conséquence, mais bien qu’elle la suive immédiatement, on verra à quel point elles étaient différentes. La pâque, c’était Dieu agissant typiquement dans la grâce juste en relation avec Son peuple sur le terrain de la rédemption. La fête des pains sans levain, c’était la réponse que Dieu attend de Son peuple dans la pratique sur la terre. Le levain devait être mis à l'écart de leurs habitations, c'est-à-dire qu’ils devaient refuser le mal.

Nous avons la connexion entre les deux fêtes dans le Nouveau Testament où il est dit : « Notre pâque, Christ, a été sacrifiée : C’EST POURQUOI célébrons la fête, non avec du vieux levain, ni avec un levain de malice et de méchanceté, mais avec des pains sans levain de sincérité et de vérité » (1 Cor. 5:7-8).

Christ est notre Pâque. Nous sommes amenés à Dieu sur le terrain de la rédemption, et la sainteté convient à ceux qui sont en relation avec Dieu. Le mal, typifié par le levain, doit être exclu de nos vies. « Poursuivez … la sainteté, sans laquelle nul ne verra le Seigneur » (Héb. 12:14). Ces paroles s'adressent aux croyants, à chacun de nous.

La Fête des pains sans levain durant sept jours caractérise toute notre vie responsable ici-bas, le huitième jour menant au jour sans soir ni matin, le Sabbat éternel du repos de Dieu, l’état éternel où Dieu sera tout en tous.

La fête des prémices

Le verset 9 de notre chapitre, Lév. 23, avec la phrase d'introduction : « Et l’ÉTERNEL parla à Moïse », marque une nouvelle section, nous amenant à la fête des prémices et à la fête de la Pentecôte.

Ces deux fêtes sont marquées de manière très significative par la formule « Le lendemain du sabbat » (23:11) et « Au lendemain du septième sabbat » (23:16). Le sabbat est le grand jour lié au judaïsme. Ils étaient habitués à ce que toutes leurs fêtes tournent plus ou moins autour du sabbat. Que pouvait signifier ce nouveau départ, « le lendemain du sabbat » ? La réponse est que « le lendemain du sabbat », c'est-à-dire « le premier jour de la semaine », est lié au CHRISTIANISME. Jusqu'à ce jour, les Juifs incrédules célèbrent leur sabbat tous les septièmes jours de la semaine, tandis que le premier jour de la semaine les disciples se rassemblaient pour rompre le pain (Actes 20:7), comme c’était leur coutume à l'époque apostolique, une coutume qui dans la miséricorde de Dieu nous est permise jusqu'à présent.

En bref, nous pouvons demander : Quel grand événement s'est produit le premier jour de la semaine ? Et la réponse est : le moment le plus merveilleux de l'histoire de ce monde fut celui où notre Seigneur, le vainqueur triomphant du péché, de la mort et de l'enfer, ressuscita des morts. Il n’est donc pas étonnant que le premier jour de la semaine s’appelle le jour du Seigneur. L'apôtre Jean a écrit : « Je fus en Esprit, dans la journée dominicale » (Apoc. 1:10). C'était en effet un jour très spécial.

Le rejet de Christ par les Juifs a ouvert une nouvelle ère, celle du christianisme. Un Juif qui se convertit aujourd'hui abandonne le judaïsme religieusement, et embrasse le christianisme. Et jusqu'à ce que l'assemblée soit ravie dans la gloire, il sera vrai « qu'un endurcissement partiel est arrivé à Israël jusqu'à ce que la plénitude des nations soit entrée » (Rom. 11:25).

Ainsi, ces deux fêtes, les fêtes des prémices et la fête de la pentecôte, ont dû susciter de nombreuses recherches à l'époque de l'Ancien Testament, mais lorsque nous en arrivons au Nouveau Testament, nous en avons la clé très clairement, comme nous le verrons.

La moisson dans la nature est utilisée comme un type de la moisson dans la grâce. Comme il est mentionné du peuple de Samarie se précipitant en réponse à l'invitation de la femme, « Venez, voyez un homme qui m'a dit tout ce que j'ai fait ; celui-ci n'est-il point le Christ ? » (Jean 4:29), notre Seigneur dit à Ses disciples : « Ne dites-vous pas, vous : Il y a encore quatre mois, et la moisson vient ? Voici, je vous dis : Levez vos yeux et regardez les campagnes ; car elles sont déjà blanches pour la moisson. Celui qui moissonne reçoit un salaire et assemble du fruit en vie éternelle ; afin que, et celui qui sème et celui qui moissonne, se réjouissent ensemble » (Jean 4:35-36).

Quand la moisson juive dans les champs devait être récoltée, une gerbe des prémices était apportée au sacrificateur, et son office était de la tournoyer devant l'Éternel « le lendemain du sabbat ».

C'est clairement un type de Christ en résurrection. Il reposa dans la tombe tout le sabbat, montrant bien qu'il n'y avait aucune bénédiction selon la loi et pour Israël à cet égard. Dans le grand chapitre de la résurrection, 1 Cor. 15, nous lisons : « Christ a été ressuscité d'entre les morts, PRÉMICES de ceux qui sont endormis » ; et dans ce même chapitre : « comme dans l'Adam tous meurent, de même aussi dans le Christ tous seront rendus vivants ; mais chacun dans son propre rang : LES PRÉMICES, CHRIST ; puis ceux qui sont du Christ, à sa venue » (1 Cor. 15:20, 22-23). Donc, ce grand chapitre de la résurrection du Nouveau Testament est clairement lié à Lév. 23.

Quand il dit : « Dans le Christ tous seront rendus vivants », cela n'enseigne pas, comme le font les universalistes qui nient le châtiment éternel, que tout le genre humain sera finalement sauvé. Toute l'humanité n'est pas « dans le Christ ». Nés dans ce monde, issus d'une race déchue, nous sommes tous « en Adam ». Être « en Christ » signifie être sauvé, croire au Seigneur comme Sauveur. Les chrétiens peuvent revenir sur le moment de leur histoire où ils ont mis leur foi dans le Seigneur et sont passés de la mort à la vie. Dans son salut à l'assemblée de Dieu à Rome, l'apôtre Paul écrit : « Saluez Andronique et Junias, mes parents et mes compagnons de captivité … qui même ont été avant moi EN CHRIST » (Rom. 16:7), montrant que ces relations de l'apôtre avaient été converties à une époque où il n'était pas converti.

Un autre point à noter est de la plus haute importance, en ceci que le mot même PRÉMICES montre qu’il s’agit d’un échantillon de toute la moisson de la grâce, dont tous les croyants font partie. On voit que notre bénédiction est incluse pour confirmation dans la résurrection de Christ dans l'argument : « Si Christ n'a pas été ressuscité, votre foi est vaine, vous êtes encore dans vos péchés » (1 Cor. 15:17).

À ce propos, Rom. 8:11 est une écriture très éclairante. Nous lisons : « Et si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ d'entre les morts vivifiera vos corps mortels aussi, à cause de son Esprit qui habite en vous ». Notez la connexion merveilleuse. Christ a été ressuscité par la puissance du Saint Esprit. Ce même Saint Esprit a été envoyé par un Christ monté dans la gloire pour habiter dans chaque croyant comme le gage que, tout comme IL a été ressuscité, de même les saints sur la terre, vivants lorsque le Seigneur viendra, seront vivifiés pour autant que leurs corps mortels sont concernés par ce même Esprit. L'Esprit est donné comme le sceau ou le gage de cela. Christ a été ressuscité représentativement tout comme Il est mort représentativement, et Sa résurrection apportait avec elle la promesse et le gage de la résurrection de tout le peuple de Dieu qui s'est endormi en Jésus ou, s'ils sont vivants sur la terre, leurs corps seront changés en des corps de gloire comme celui de notre Seigneur.

En lien avec le tournoiement de la gerbe des prémices, un holocauste - un agneau sans défaut - était offert, illustrant le délice de Dieu dans toute la douce saveur pour Lui du sacrifice du Christ.

Notez qu'il n'y avait pas de sacrifice pour le péché, comme c'était le cas avec la nouvelle offrande de gâteau, comme nous le verrons tout à l'heure. Il ne peut y avoir d'offrande pour le péché s'appliquant personnellement au Seigneur.

Une offrande de gâteau devait aussi être présentée à l’Éternel, accompagnée d'une libation, illustrant les délices de Dieu dans la vie dévouée de notre Seigneur jusqu'à la mort, ainsi que la joie – la libation - qui y est associée. Ni pain, ni grain rôti, ni grain en épis ne devaient être mangés jusqu'à ce que l'offrande soit présentée à Dieu, soulignant ainsi que rien ne peut être savouré spirituellement tant que le fondement de tout n'a pas été posé dans la mort de Christ et jusqu'à ce que nous commencions avec Lui.

La fête de la pentecôte

La fête de la pentecôte devait être célébrée « le lendemain du septième sabbat », avec sa signification particulière de « premier jour de la semaine », le grand jour de cette dispensation chrétienne, comme le sabbat était du judaïsme. De plus, elle devait avoir lieu cinquante jours après que la gerbe ait été tournoyée devant l’Éternel.

Quel grand événement s'est passé cinquante jours après la résurrection de Christ ? Le mot même pentecôte (en grec, Pentecoste, signifiant cinquantième), désigne ce grand événement décrit dans Actes 2:1-13. Nous savons comment notre Seigneur est resté sur cette terre quarante jours après Sa résurrection et avant Son ascension. Les disciples devaient rester à Jérusalem jusqu'à ce qu'ils soient « revêtus de puissance d'en haut » (Luc 24:49). « Et comme le jour de la Pentecôte (le cinquantième jour) s'accomplissait, ils étaient tous ensemble dans un même lieu. Et il se fit tout à coup du ciel un son, comme d'un souffle violent et impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Et il leur apparut des langues divisées, comme de feu ; et elles se posèrent sur chacun d'eux. Et ils furent tous remplis de l'Esprit Saint, et commencèrent à parler d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'énoncer » (Actes 2:1-4).

Le jour de la Pentecôte, « le lendemain du sabbat », « le premier jour de la semaine », cinquante jours après la résurrection de notre Seigneur, eut lieu le grand événement de l'effusion du Saint Esprit pour être dans ce monde comme Il ne l'avait jamais été auparavant. Habitant dans chaque croyant, c'était le jour glorieux de la naissance de l'assemblée. Ce jour-là, l'assemblée a été constituée. Le mystère caché de tout temps a émergé à la vue d'une tête triomphante au ciel, notre Seigneur Jésus Christ même, et les croyants sur la terre étaient habités par le Saint Esprit de Dieu, reliant ainsi chaque croyant à la tête au ciel et les uns aux autres comme membres d'un seul corps sur la terre. « [Il y a] un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés pour une seule espérance de votre appel » (Éph. 4:4). « Christ a aimé l'assemblée et s'est livré lui-même pour elle, afin qu'il la sanctifiât, en la purifiant par le lavage d'eau par [la] parole ; afin que lui se présentât l'assemblée à lui-même, glorieuse, n'ayant ni tache, ni ride, ni rien de semblable, mais afin qu'elle fût sainte et irréprochable » (Éph. 5:25-27)

Ainsi, nous pouvons clairement voir que « l’offrande de gâteau nouvelle » est typique de l'assemblée de Dieu sur cette terre. En effet, il n'y a pas de telle indication claire de l'Église sur la terre dans les pages de l'Ancien Testament, comme celle que nous trouvons dans Lév. 23. En même temps, il ne pouvait pas être fait allusion à la relation entre la tête dans le ciel et les membres d'un seul corps sur la terre à l'époque de l'Ancien Testament. Ceci constituait « le mystère qui avait été caché dès les siècles et dès les générations, mais qui a été maintenant manifesté à ses saints » (Col. 1:26).

L’offrande de gâteau nouvelle consistait en deux pains. Les deux pains présentent comment les croyants juifs et non juifs sont liés dans cette nouvelle association bénie. Rien de moins que cette merveilleuse vérité ne ferait oublier aux Juifs qu’il était un Juif religieusement, ou que les Gentils étaient des Gentils « au loin », et, dans la chaleur et la gloire de la conception de l’Église dans ses rapports avec la Tête dans le ciel, oublie sa querelle religieuse de longue date qui ne pourrait être plus amère. C'est un mot dont on a besoin aujourd'hui. L'assemblée de Dieu dépasse toutes les frontières, les différences de langage, les différences de position sociale, la couleur de la peau, et fait de nous tous des croyants à la surface de la terre dans une fraternité chrétienne bienheureuse. Il y a toujours une tendance à limiter l’assemblée dans son esprit au pays auquel nous appartenons ou à la petite partie des chrétiens avec lesquels nous pouvons marcher.

C’est tout ce sur quoi on est averti en Éph. 2:13-14. Nous lisons : « Mais maintenant, dans le christ Jésus, vous qui étiez autrefois loin [les Gentils], vous avez été approchés par le sang du Christ. Car c'est lui qui est notre paix, qui des deux [Juifs et Gentils] en a fait un et a détruit le mur mitoyen de clôture » entre nous Juifs et Gentils. Combien c'est bon quand tous les murs de séparation sont abattus dans le puissant flux de l'amour divin, et sous l'influence vivante du Saint Esprit de Dieu.

Ces deux pains devaient être de fine fleur de farine, cuits avec du levain. Pourquoi du levain ? En Lév. 2:11 il nous est dit : « Du levain et du miel, vous n'en ferez point fumer comme sacrifice par feu à l'Éternel ». Cela semble contredire cette instruction de ne brûler aucun levain dans aucune offrande faite par feu. Il est vrai que dans tous les cas sans exception où l'offrande présente CHRIST personnellement, aucun levain n'est autorisé. Il serait impensable de parler de levain, ou du mal, en connexion avec Lui.

Mais ceci est une offrande de gâteau nouvelle, non pas l'offrande de gâteau (Lév. 2) présentant personnellement Christ, mais celle qui présente l'assemblée comme le produit de la mort de Christ. Cependant, cette nouvelle offrande de gâteau ne présente PAS Christ personnellement, mais une église composée de Juifs et de Gentils, qui avant leur bénédiction étaient des pécheurs et qui, même en tant que saints, pourraient pécher. Le levain dans l'offrande reconnaît cela. Le fait qu'il ait été cuit au four indique que le travail du levain serait arrêté par le feu. De plus, en plus d’un holocauste et d’une offrande de gâteau avec sa libation, il y avait un SACRIFICE POUR LE PÉCHÉ et un sacrifice de prospérité. Cette offrande est soigneusement décrite comme étant la nouvelle offrande de gâteau.

Nous nous souvenons que dans la fête des prémices, présentant en type Christ en résurrection, il y avait un holocauste et une offrande de gâteau accompagnée de sa libation qui l’accompagnait, mais aucun SACRIFICE POUR LE PÉCHÉ. Comment pourrait-il y avoir un sacrifice pour le péché quand la fête présente notre Seigneur personnellement ? Mais dans ce cas, le sacrifice pour le péché répond au levain dans la fine fleur de farine des pains, reconnaissant quel était le caractère des saints avant la conversion. Même dans cette nouvelle offrande de gâteau, ces sacrifices l'accompagnaient, qui montrent que l'église ne peut être considérée que comme une offrande au Seigneur alors que les croyants s'approchent dans toute l'efficacité de l'œuvre de Christ, qu'elle soit vue dans l'holocauste, l'offrande de gâteau, le sacrifice pour le péché, le sacrifice de prospérité, et qu'une telle approche couvre tous ces types particuliers de la mort du Christ.

La glanure de la moisson : Lév. 23:22 est un verset très remarquable. Il en ressort la claire lumière de l'inspiration divine. Nous lisons : « Et quand vous ferez la moisson de votre terre, tu n'achèveras pas de moissonner les coins de ton champ, et tu ne glaneras pas la glanure de ta moisson ; tu les laisseras pour le pauvre et pour l'étranger. Moi, je suis l'ÉTERNEL, votre Dieu ». Notez où se trouve ce verset. Il se situe entre la fête de la nouvelle offrande de gâteau, typique de la présente dispensation de la grâce de Dieu en connexion avec son assemblée sur cette terre, et la fête des trompettes ; celle-là introduisant les trois dernières fêtes qui appartiennent à Dieu, traitant avec les juifs, Son propre peuple et les nations, après que l'assemblée ait été enlevée pour la gloire.

Ce verset indique que lorsque la moisson de la présente dispensation sera terminée comme le résultat de la prédication de l'évangile de la grâce de Dieu, il y aura un mouvement spécial de l'Esprit Saint de Dieu pour atteindre les Juifs avec l'évangile du Royaume pour les préparer à recevoir leur Messie et Roi, le Seigneur Jésus Christ. À travers les Juifs, le message sera envoyé aux pauvres et aux étrangers - les nations païennes du monde - en préparation du jour où le Seigneur régnera comme le Seigneur universel, comme le Fils de l'homme, et « la terre sera pleine de la connaissance de la gloire de l'ÉTERNEL, comme les eaux couvrent [le fond de] la mer » (Hab. 2:14).

Les Écritures ne donnent pas beaucoup de détails à ce sujet. Peut-être que le passage le plus complet et le plus clair se trouve dans Matt. 25:31-46, qui nous parle des frères terrestres du Seigneur, les évangélistes juifs, prêchant parmi les nations en vue du jour où les nations seront rassemblées devant le tribunal de Christ. Les brebis, celles qui reçoivent l'évangile du royaume, seront séparées des chèvres, celles qui rejettent ce témoignage - les brebis pour passer dans la vie éternelle, c'est-à-dire la bénédiction milléniale, et les chèvres dans le châtiment éternel.

Il est intéressant de noter que les moutons et les chèvres se trouvent toujours mélangés dans les troupeaux des bergers palestiniens, et que la séparation des brebis et des chèvres serait une manière vivante de présenter ce qui se passera dans les derniers jours.

La fête des trompettes

Avec la nouvelle offrande de gâteau, nous quittons la dispensation chrétienne, illustrée dans cet intéressant chapitre. À nouveau, nous avons la formule : « Et l’Éternel parla à Moïse ». Nous en venons maintenant à Dieu prenant les Juifs pour la bénédiction, pour mettre en œuvre Ses promesses à Abraham, et pour donner à Son Fils Ses droits terrestres en tant que Messie et Roi sur Israël, et dans le monde entier en tant que Fils de l'homme. « Demande-moi, et je te donnerai les nations pour héritage, et, pour ta possession, les bouts de la terre » (Ps. 2:8).

Nous lisons : « Parle aux fils d'Israël, en disant : Au septième mois, le premier [jour] du mois, il y aura un repos (ou sabbat) pour vous, un mémorial de jubilation (de sonner des trompettes), une sainte convocation » (Lév. 23:24). La trompette, un instrument résonnant fortement, qui a joué un rôle important dans les signaux pour le déplacement du camp de temps en temps, symbolise un mouvement saisissant du Saint Esprit de Dieu en relation avec le réveil du peuple terrestre de Dieu après ses longs siècles d'incrédulité et d'aveuglement judiciaire qui les a rattrapés. Selon les termes de l’Écriture : « C'est qu'un endurcissement partiel est arrivé à Israël jusqu'à ce que la plénitude des nations soit entrée » (Rom. 11:25). Zacharie éclaire aussi ce sujet, car il prédit le jour où il y aura une effusion divine « sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem un esprit de grâce et de supplications ; et ils regarderont vers moi, celui qu'ils auront percé, et ils se lamenteront sur lui, comme on se lamente sur un [fils] unique, et il y aura de l'amertume pour lui, comme on a de l'amertume pour un premier-né » (Zach. 12:10).

C’est un signe remarquable des temps que depuis le dernier tiers du siècle, les Juifs sont revenus en grand nombre sur leur ancien territoire, comme le prédisaient les Écritures de l’Ancien Testament, incrédules, racontant tous que les choses évoluent en préparation pour cette merveilleuse fête des trompettes quand elle viendra. Ce sera tellement saisissant qu'il n'y aura aucune erreur à ce sujet. Mais il ne fait aucun doute que l'extraordinaire retour des juifs dans leur propre pays et tous les développements qui en résultent préfigurent le moment où se déroulera la Fête des Trompettes,

Le grand jour des propitiations

Dix jours après la fête des trompettes, le grand jour des propitiations était célébré. Quand l'esprit de grâce et de supplications sera versé par la bonté divine sur la nation juive, quand ils regarderont vers Celui qu'ils ont transpercé, la nation éprouvera un profond esprit d'humiliation, si profond que mari et femme s'humilieront à part. Toutes les classes y participeront. Nous lisons : « La famille de la maison de David à part, et leurs femmes à part [la famille royale] ; la famille de la maison de Nathan à part, et leurs femmes à part [la famille prophétique] ; la famille de la maison de Lévi à part, et leurs femmes à part [la famille sacerdotale] ; la famille des Shimhites - voir Nom. 3:18 – à part, et leurs femmes à part [la famille lévitique] » (Zach. 12:12-13).

Dans un tel esprit de profonde humiliation, la nation célébrera le grand jour des propitiations comme il n’a jamais été célébré auparavant. Ce sera une telle célébration qui confirmera l'acceptation de leur Messie, et que Celui qu'ils ont longtemps rejeté est leur vrai Messie, dont l’œuvre à la croix et l'effusion de Son sang précieux sont l'accomplissement glorieux de tous les types et toutes les ombres. Les Juifs vénèrent ces ombres, mais jusqu'à présent, ils ont manqué leur véritable sens en tant que liés à Celui qu'ils ont méprisé et rejeté. Quel jour glorieux pour le monde, l'introduction d'un véritable « nouvel ordre mondial » fondé sur la justice, la paix et la sécurité à travers le règne personnel de notre Seigneur sur la terre. Nous lisons : « Car si leur réjection [à savoir la nation juive gouvernementalement] est la réconciliation du monde, quelle sera leur réception, sinon la vie d'entre les morts » (Romains 11:15)

La fête des tabernacles

Quinze jours après la fête des trompettes et cinq jours après le grand jour des propitiations, avait lieu la fête des tabernacles. Cette fête est typique du millénium, du règne de mille ans de Christ sur cette terre. C'est la conclusion des relations de Dieu avec Israël sur la terre. Il est intéressant de noter que la prophétie concernant les Juifs ne va jamais au-delà du millénium, voir Isa. 65 où il est question de "nouveaux cieux et d'une nouvelle terre" (v 17), mais cela continue en parlant de Jérusalem sur la terre, d'un pécheur maudit, montrant clairement qu'Ésaïe prophétisait d’un temps terrestre, le règne millénial de notre Seigneur. Mais quand nous arrivons à la prophétie du Nouveau Testament, nous allons plus loin. Lorsque la terre et le ciel se seront enfuis, la scène même du millénium qui aura disparue, apparaîtront « un nouveau ciel et une nouvelle terre » (Apoc. 21:1), dans lesquels la justice habitera, où il n'y aura plus de larmes, chagrin, pleurs, douleur ou mort. Nous serons alors dans l'éternité dans la pleine signification de ce mot.

Au cours de la fête des tabernacles, qui avait lieu à la fin de la moisson, un temps d'abondance et de réjouissance, une faible image de l'accomplissement de ce type dans les jours à venir, les Israélites de naissance devaient s'installer dans des cabanes pour leur rappeler comment Dieu les avait fait sortir du pays d'Egypte. Il se pourrait qu’ils l'oublient dans le confort du pays et la joie du règne généreux de leur Messie avec tous ses accompagnements de paix et d'abondance jamais connus auparavant dans le monde. Il ne nous convient pas d'oublier le gouffre en dehors duquel nous avons été tirés, que nous sommes après tout, avec toutes les merveilleuses bénédictions qui sont à nous, des pécheurs sauvés par grâce.

Nombres 29 est un chapitre remarquable. Son cadre survient lorsque Israël est sorti du désert et arrivé dans le pays situé à l'est du Jourdain. Dans ce chapitre, il nous est donné plus de détails que nulle part ailleurs sur les offrandes requises en rapport avec ces trois fêtes de l’Éternel, à savoir la fête des trompettes, le grand jour des propitiations et la fête des tabernacles.

Une remarque peut être faite au sujet des sacrifices faits les huit jours de la fête des tabernacles. Le premier jour, parmi d'autres sacrifices, treize jeunes bœufs étaient offerts en holocauste. Le lendemain, ils en sacrifièrent douze et chaque jour, leur nombre diminua jusqu'au septième jour où seulement sept bœufs furent offerts. Est-ce que cela n'indique pas comment tout ce qui concerne l'homme a tendance à perdre son premier enthousiasme ? Éphèse a perdu son premier amour. Les derniers temps sont venus dans la vie de l'apôtre Paul. De nombreux antichrists ont été vus à l'époque de Jean. La septième église mentionnée en Apoc. 2 et 3 est Laodicée, qui ne méritait que d'être vomie de la bouche du Seigneur.

Le millénium a deux côtés. D'abord, il salue le triomphe de notre Seigneur Jésus Christ. Il obtient Ses droits en tant qu'héritier de David et règne sur Son ancien peuple. « Ils me connaîtront tous, depuis le petit d'entre eux jusqu'au grand, dit l'Éternel » (Jér. 31:34)

D'autre part, ce sera le dernier et le plus grand test de l'homme, et il montre ici à quel point l'humanité déchue est incorrigible dans des circonstances idéales. Après un tel règne, il ne restera sûrement qu'une sainte soumission à la volonté de Dieu. Au contraire, dès que la main personnelle du Seigneur sera retirée, nous verrons que, lorsque Satan sera libéré de son emprisonnement dans la fosse sans fond du règne millénaire du Christ, il sortira pour tromper les nations et sous sa direction affreuse, on verra la dernière et la plus grande révolte contre Dieu jamais vécue. Dans des nombres incalculables, ils se répandront sur la terre et attaqueront Jérusalem, appelée "la ville bien-aimée". Le feu descendra de Dieu, la dernière révolte sera terminée. Voir Apoc. 20:7-10. La terre et les cieux vont disparaître, les éléments vont se fondre sous une chaleur ardente, la terre et toutes ses œuvres seront consumées, « Mais, selon sa promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre, dans lesquels la justice habite » (2 Pierre 3:13). Tel est l'homme dans la chair que même le règne personnel de Christ ne le modifie pas.

Mais Dieu sera-t-Il vaincu ? Non, « ensuite la fin, quand il aura remis le royaume à Dieu le Père, quand il aura aboli toute principauté, et toute autorité, et [toute] puissance. Car il faut qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous les ennemis sous ses pieds : le dernier ennemi qui sera aboli, c'est la mort » (1 Cor. 15:24-26). En un mot, l’état éternel sera une scène où toute trace de péché et de chagrin, ainsi que la volonté de l’homme, sera absente, une scène marquée par « DIEU ... TOUT EN TOUS » (1 Cor. 15:28).

Nous émergeons de notre tâche avec deux impressions très profondes, formées ainsi par le témoignage cumulatif de ces deux choses comme nous avons considéré l'enseignement typique du tabernacle. La première impression est qu'il ne peut y avoir de lien avec un Dieu saint, aucun moyen de bénédiction pour le pécheur, sauf par le sacrifice expiatoire de notre Seigneur Jésus Christ, et par celui-là seul. La nécessité de cela, la solennité de celle-ci, ne peuvent être exagérées. La deuxième impression est que, parallèlement à la position parfaite du croyant sur le terrain du sacrifice expiatoire du Christ, il y a l'insistance, encore et encore, de la nécessité de l'aptitude morale, si nous devons avoir à faire avec Dieu.

Les deux impressions profondes entourent la vérité présentée par la signification symbolique du sang et de l’eau. Elles peuvent être compressées dans ces deux versets :
« Sans effusion de sang il n'y a pas de rémission » (Héb. 9:22) ...
« Poursuivez la paix avec tous, et la sainteté, sans laquelle nul ne verra le Seigneur » (Héb. 12:14).

Tout affaiblissement de l'un ou l'autre de ces deux grands faits entraîne de très mauvaises conséquences.