Chapitre 1.
Chute initiale et mélange
Quand nous regardons le livre des Juges comme un tout, nous trouvons qu’il a certaines divisions caractéristiques, au nombre de trois. De Juges 1 à 3:4, la première division pourrait être intitulée : « Indépendance de Dieu ». De Juges 3:5 à 16 inclus, nous avons le résultat de cette indépendance, les ennemis entrent et l’esclavage en résulte. L’esclavage sous la main de l’ennemi ; et deuxièmement la délivrance sous la main de Dieu pour un peuple repentant. De Juges 17 à la fin, nous avons la pleine manifestation d’un état de cœur pour lequel il ne peut y avoir qu’un seul remède. Dans la seconde division qui est la principale, et caractérise tout le livre, vous avez les esclavages et délivrances extérieures. Dans la dernière division, vous avez, hélas, un état de cœur au sein du peuple, qui rend possible tout autre départ, et qui montre aussi qu’à moins que le Seigneur ne vienne en prendre possession, il ne peut y avoir de vraie délivrance effective. Aussi l’histoire de ces délivrances n’est pas une histoire ascendante mais, comme celle de l’empire romain, est une histoire de déclin et de chute. Le dernier libérateur, Samson, bien que le plus fort d’eux tous, est le plus faible ; et a lui-même besoin de plus de délivrance qu’il n’en donne.
Tout regarde en avant vers la venue de Christ, et bien qu’il n’en soit pas parlé, elle vraiment plus soulignée par le fait que, comme Il n’était pas là, le peuple devenait de plus en plus mauvais, déclinant de plus en plus. C’est aussi un fait significatif que, dans l'église de Christ aujourd'hui, les choses ne vont pas de mieux en mieux. Des libérateurs ont été suscités après un profond exercice de la part du peuple de Dieu ; et ils ont ramené une mesure de rétablissement. Mais nous en sommes aujourd'hui, non pas à un niveau plus élevé que nos pères, même si nous avons de plus grands privilèges. Nous nous trouvons à l'heure la plus sombre de l'histoire de l'église, et cela de lui-même soulignerait la nécessité de ce cri de désir, non pas pour plus d’aides humaines, mais pour la venue du Sauveur béni pour prendre à Lui l'église, et par Son divin pouvoir nous donner la jouissance de la portion qu’Il nous a donnée, mais dont, hélas, nous goûtons si peu.
Considérons maintenant la première partie, et voyons ses caractéristiques. C’est l’indépendance de Dieu ou, si vous préférez, la rébellion, bien que ce soit plutôt un mot plus fort. La rébellion d’un peuple qui était l’élu de Dieu. Dans cette partie, nous avons plusieurs autres divisions, deux principales, que nous pourrions regarder en premier. Nous avons d'abord de Juges 1 à Juges 2:05, une identité qui aurait dû être une différence. Le peuple est identifié avec ses ennemis, au lieu d'être séparé d'eux ; une unité, hélas, qui n'est pas un signe de force. Puis, dans la deuxième partie, de Juges 2:6 à 3:4, vous avez l'histoire intérieure de l'éloignement de Dieu.
Reprenant maintenant la première partie, l'identification du peuple avec ses ennemis, nous avons les différentes phases de cette identification. J'ai été frappé par le fait que nous avons ici vraiment une histoire miniature de l'ensemble du livre des Juges. Il commence juste. Il commence par ce qui le relie au livre de Josué : « Et il arriva, après la mort de Josué, que les fils d'Israël interrogèrent l'Éternel, disant : Qui de nous montera le premier contre le Cananéen, pour lui faire la guerre ? Et l'Éternel dit : Juda montera ; voici, j'ai livré le pays en sa main ». La première partie commence avec la victoire, et vous trouverez que c'est la puissance de Dieu dans Son peuple qui monte prendre possession de son héritage. C’est sûr qu’il y a des traits qui ne sont pas ici des signes d'espoir. Nous avons déjà une suggestion d’écart de la parole simple et claire de Dieu, et pourtant le côté le plus lumineux est placé en premier. Le récit est étroitement lié à celui de Josué. En fait, il est évident qu’une partie de la narration a déjà été enregistrée dans ce livre. Dans les vingt premiers versets, nous voyons la tribu de Juda et l'histoire de ses victoires. Ensuite un verset, le vingt et unième, nous donne l'histoire de la tribu de Benjamin. Puis du vingt-deuxième au vingt-sixième, nous avons l'histoire de la tribu de Joseph ; du vingt-septième à la fin du chapitre vous avez six tribus mentionnées l'une après l'autre, et il n'y a rien que l’échec partout. Voyons un peu celles-là, car il y a des leçons de grande importance ici. Juda est la première : Dieu Lui-même nous dit que Juda doit être le premier qui monte pour posséder – pour obtenir plus de leur possession. J’intitulerais cette partie : « La puissance de Dieu par la vérité ». Plus on étudie les significations de ces différentes tribus, plus on est impressionné par le fait de leur signification spirituelle. Juda signifie, comme vous le savez, « louange ». Mais quelle est la louange? Quel est le terrain sur lequel l'éloge prospère ? Ce n'est pas un bouillonnement de sentiment, comme beaucoup d'entre nous le pensent. Ah, combien de fois nous faisons une erreur de cette façon, combien de fois nous essayons de susciter un état de sentiment, et appelons cela la louange et l'adoration, quand ce n'est pas cela. Juda était le chef de tous à travers le désert. Il était la tribu en tête dans le pays et plus que cela, c’était de la tribu de Juda que Christ devait venir.
L'héritage de Juda était toute la partie sud du pays, le pays qui se trouvait vers le midi. De la même manière la parole de Dieu illumine ce patrimoine qui est de première valeur. Je n'ai pas de question que ce soit que, tout comme la base de toute vraie louange doit être la vérité de Dieu, de même Juda représente la somme totale de la vérité doctrinale. C'est la base sur laquelle l’adoration seule peut se tenir. Partout où la vérité est sacrifiée, où la parole de Dieu est mise de côté, ou ce qui est tout aussi mauvais, partout où ses vérités perdent leur pouvoir dans l'âme, vous trouverez que la louange languit et Juda cesse d'être vainqueur. Or c'est ce qui est souligné pour nous dans la première partie. Dieu dit à son peuple : Si vous allez poursuivre la victoire que Christ a opérée pour vous, si vous allez ajouter à la jouissance pratique du précieux héritage que les apôtres ont souligné dans leurs écrits inspirés, ce sera par la connaissance de la vérité. Juda devait monter le premier. Comme je l’ai dit avant, Juda a dès le tout début, une suggestion de faiblesse dans le fait qu'il n'est pas disposé à aller seul prendre possession de ce qui est à lui. Il demande à Siméon, qui partage le territoire avec lui, s'il voulait monter avec lui l'aider dans la conquête, puis Juda à son tour aidera Siméon. Qu'est-ce que cela suggère ? Quand Dieu me dit de faire une chose, dois-je chercher autour de moi de l'aide humaine ? Quand Dieu dit à Moïse qu'il doit descendre délivrer Son peuple, était-ce un honneur pour Dieu ou l'obéissance à Dieu pour Moïse de plaider encore et encore jusqu'à ce qu'Il lui ait donné Aaron comme son assistant ? Cela n'a t-il pas montré la faiblesse de Moïse ? Et où que vous trouviez que la parole de Dieu ordonne votre obéissance, et vous vous tournez vers un soutien humain, vous pouvez savoir de suite que la graine de faiblesse a été introduite, et cela se développera en un manquement plus manifeste. C'est ce que nous apprenons du fait que Juda demande à Siméon de l'aider.
Pour sûr, il y eut la victoire, mais après tout, si nous continuons à lire, nous trouverons qu'il n'y avait pas cette plénitude absolue de cœur qui assurerait le développement plus plein et un triomphe complet pour Dieu. Il ne semble pas y avoir la dignité d'une victoire complète sur les forces d’Adoni-Bézek. Un ennemi mutilé n'est pas un ennemi complètement renversé, et bien qu’il meure plus tard, et que Jérusalem soit pour le temps prise et brûlée, pourtant la conquête n'est pas permanente. Comme je l'ai dit avant, une partie de ce récit est donnée dans le livre de Josué aussi. Ce beau récit des victoires à Hébron et Debir – Kiriath-Sépher, comme elle était autrefois appelée – nous l’avons dans le livre de Josué, mais comme c’est répété ici et si caractéristique de cette partie que nous étudions, nous devons le remarquer. Les huit premiers versets nous donnent la victoire de la part de Juda et de Siméon. Maintenant du neuvième au quinzième verset, vous avez la foi dans l'exercice très lumineux de la part de Caleb, Othniel et Acsa, qui souligne la suprématie de la parole de Dieu, la suprématie de la vérité. Si Juda doit gagner et garder ses victoires, ce doit être par la vérité, et si le peuple de Dieu doit continuer en gagnant ses triomphes, ce doit être en acquérant des connaissances de plus en plus de la parole de Dieu. C'est exactement ce qu’est Hébron. Hébron signifie communion, et Kiriath-Sépher, la ville qui lui est étroitement liée, signifie la ville du livre. Cela rappelle à nos esprits de suite ce précieux livre, la Bible, que nous tenons dans nos mains, et c'est la Bible, chers amis, que nous avons à conquérir. Vous dites : « conquérir la Bible » ? Oui, en prendre possession, l’enlever des mains de ses ennemis, pour en faire pour nous-même un livre de délices, un livre qui nous parle de Dieu. Par conséquent, lorsque cette ville de Kiriath-Sépher fut prise, son nom a été changé en Debir, ce qui signifie la « parole de Dieu », un livre devient la parole de Dieu. C'est ce qui caractérise toute la victoire de Juda ; c'est la Bible devenue la parole de Dieu. Ah ! Si Juda avait continué de cette façon, et pris pleine possession de la parole de Dieu, et fait de ses doctrines une réalité vivante, la voix de Dieu qui parle à Son peuple, la louange et l'adoration et la joie auraient été sans entrave, et la puissance aurait été de plus en plus manifeste.
Hélas, l'église ne l'a pas fait ; l'église a abandonné les doctrines tout de suite. Plutôt que Kiriath-Sépher devienne Debir, un oracle vivant, l'église ôta le livre des mains du peuple, le mit dans les monastères, et leur interdit de l'utiliser. Au lieu de donner au peuple les oracles vivants de Dieu, elle supprima ces oracles, et par conséquent ne purent entrer rien d'autre que l'obscurité et le manquement.
Il en est de même pour nous personnellement. Supposons que vous ou moi ayons ce livre fermé, supposons qu’il devienne une simple lettre pour nous, la simple lettre de la parole, et non sa réalité vivante. Quel est le résultat ? Il n'y a pas de nouveaux progrès. Pas d’autre croissance. On avait le cri dans le monde : « Nous ne voulons pas la doctrine, nous voulons la pratique », puis il fut transféré aux bancs, et les chrétiens professants dirent : « nous ne voulons pas de prédication doctrinale, nous voulons une prédication pratique ». Maintenant ils l'ont, et ils obtiennent à la place de la doctrine, - la prédication de la vérité de Dieu, - pas de pratique même, mais ce qui est le résultat certain de la négligence de la parole de Dieu, quelque chose qui va répondre au goût de l’homme naturel.
Grâce à Dieu pour chaque exception. Mais, chers frères, c'est le triste état de l'Eglise, qui s'est détournée de la parole de Dieu. Ce n’est pas étonnant alors qu'il y ait tellement peu de joie parmi le peuple de Dieu, qu'il y ait si peu de joie dans les choses de Christ. Comment cela peut-il être quand la vérité de Christ est si peu connue et appréciée, quand la parole de Dieu a été reléguée sur les étagères avec toute l’autre littérature ; ce peut être une littérature inestimable et précieuse, mais ce n’est pas l'oracle de vie du Dieu vivant. Ah, frères, si cette parole est une littérature, si elle est la littérature de l'homme, comme un ecclésiastique de premier plan dans cette ville l’a déclaré, comme il s'excusait pour son infidélité au Christ et à Sa parole, si ce n'est rien qu’une littérature, vous et moi avons perdu la voix de Dieu, nous avons perdu tout pouvoir. L'église a perdu ses amarres, elle est à la dérive, elle est partie, et on peut bien expliquer toute l'obscurité et tout le déclin qui se referment autour de nous dans la chrétienté.
Le reste du récit d’Acsa et Othniel est très beau. Acsa signifie « anneau de cheville », et son nom suggère la parure de la doctrine dans la marche et la vie, qui est si nécessairement un complément pour la foi d'Othniel, le « lion » ou « force de Dieu ». Elle désire un champ, la fécondité, et pour cela, elle sait qu'elle doit avoir des sources d'eau. Vous constaterez que l'une des caractéristiques du pays mentionnée en Deutéronome 8 c’est l'abondance de l'eau. C'est l'Esprit qui seul rend fraîche et fructueuse pour nous la parole de Dieu, et Debir ne pouvait pas répondre à juste titre à son nom sans les ruisseaux rafraîchissants de l'Esprit. Les sources du haut et celles du bas sont données, et donc que ce soit une vérité élevée ou une vérité pratique, tout est gardé frais. C’est celui qui répond à Acsa qui seule désire ce champ bien arrosé - celui qui aspire à des fruits pour Dieu. Il ne pourrait y avoir aucune plainte que la parole de Dieu était inintéressante et inutile, s’il y avait plus d’Acsa pour revendiquer cela comme leur portion.
Au commencement, l’église s’en tenait à la parole dans une certaine mesure, et juste en proportion de sa fidélité, elle connut ses victoires. Mais vous voyez ici dans la partie suivante une preuve de faiblesse. Voici les fils du Kénien (v 16), le beau-père de Moïse, une relation selon la chair, sans la moindre suggestion d'une connexion divine. Ils sortirent de la ville des palmiers. Étaient-ils le peuple épargné de la ville de Jéricho ? Il n'est pas fait mention du fait qu'ils avaient quelque droit à Jéricho. Il y avait une malédiction sur quiconque lié à Jéricho. Là, vous avez ces gens montant de la ville des palmiers et faisant leur résidence au cœur de Juda. C'est le secret de l’éloignement supplémentaire de Dieu, quand le monde et toutes ses mauvaises influences, bien qu’il puisse y avoir des connexions selon la chair avec le peuple de Dieu, peuvent avoir un lieu de repos au sein de l'église. Vous pouvez être assurés qu'ils seront entendus plus tard. Il y avait une exception pieuse à cela. Jaël, la femme de Héber, le Kénien, est entendue comme opérant une délivrance. Mais ils avaient laissé leur propre peuple qui habitait à Arad, et étaient évidemment, de cœur, identifiés avec Israël. Héber, un pèlerin, le suggère.
Puis vous avez Horma. Je n’en parlerai pas. C’est une des victoires que Juda et Siméon gagnèrent ensemble, et elle semble complète vu qu’ils la détruisirent totalement. Du dix-huitième au vingtième verset vous avez d’autres victoires. Au total, cette première partie nous donne les principales victoires de la part du peuple de Dieu. Pourtant, comme j'ai essayé de le souligner, les graines de la faiblesse future ont été plantées.
Rappelez-vous alors le seul point, que ce qui procure la victoire c’est la suprématie de la vérité. La vérité doit être suprême s’il doit y avoir la puissance de Dieu, ou s’il doit y avoir une restauration pour Dieu. Nous devons retrouver la vérité, la parole de Dieu, et en faire une réalité vivante dans nos âmes.
Maintenant, au verset 21, nous en arrivons à Benjamin. Tout comme Juda est une image de la suprématie de la vérité divine, de même Benjamin suggère la suprématie de Christ. Benjamin est le « fils de ma main droite », et vous vous rappellerez qu'il est la tribu guerrière, le puissant, un type de Christ dans Sa victoire – avec l'épée ceinte, comme au Psaume 45. C’est Christ, aussi, dans Son peuple maintenant comme le souverain, le puissant. Dans la bénédiction par Jacob des douze tribus, vous vous souvenez que tandis que Joseph suggère l'héritage fécond que Christ a dans Son peuple, Benjamin, déchirant comme un loup, suggère Christ venant en jugement. Or, dans ce court verset, nous trouvons que les fils de Benjamin ne chassèrent point les Jébusiens qui habitaient à Jérusalem, « et le Jébusien a habité avec les fils de Benjamin à Jérusalem jusqu'à ce jour ». La tribu guerrière ne les chassa pas, que nous pourrions nous attendre à réussir si quelqu’un le fit, ne parvint pas à chasser l'ennemi de la ville même où Dieu devait mettre Son nom.
Maintenant, appliquons ceci individuellement à nous-même. Christ doit être intronisé dans le cœur. J'ai parlé de la parole de Dieu comme étant la base de tout, mais son thème est Christ, et nos cœurs et nos vies doivent Lui être soumis. Il doit être intronisé à Jérusalem, le centre. Christ peut trôner sur vos lèvres, il peut être intronisé dans votre intelligence, pour ainsi dire ; vous pouvez reconnaître que tout est centré sur Christ. Mais, si nous ne parvenons pas à chasser de la citadelle de notre âme de tout ce qui s'élève contre la connaissance de Christ, tout ce qui empêche la suprématie du Seigneur dans notre for intérieur, soyons assurés que Jérusalem est dans les mains des Jébusiens. Avez-vous déjà pensé que vous pouvez jouir beaucoup de la vérité, et avoir dans une certaine mesure une bonne part de communion, mais ne pas avoir Christ trônant absolument dans votre for intérieur ?
Appliquez-le à la nation d'Israël, et vous voyez tout de suite combien clairement il fait référence au fait qu'ils manquèrent de posséder le centre même où, comme je l'ai dit, Dieu devait mettre Son nom. Et lorsque vous l'appliquez en outre à l'histoire de l'église, hélas, comme il est écrit dans son histoire, l'échec de donner au Christ la place centrale. Ah ! Jérusalem est-elle pour l'église dans la possession de Benjamin ? Reconnaît-elle Christ trônant comme le chef et le centre de toutes choses pour son église ? Prenez ce qui fait les plus hautes prétentions à être l'église du Christ sur la terre. Qui est intronisé sur elle ? Un homme, qui est un trompeur et un antichrist sûrement. Un homme qui prend la place du Christ, son vicaire sur la terre, prenant la place à la fois du Christ et du Saint Esprit ; sûrement Jérusalem est dans les mains des Jébusiens encore, pour autant que l'église de Rome est concernée.
Prenez d'autres systèmes avec beaucoup de piété en eux, Dieu merci, et avec beaucoup de retour à Sa parole. Mais Jérusalem est-elle aux mains de Benjamin, et est-ce Christ qui domine ? Ah ! Le clergé, et la théologie, et la coutume et bien d'autres ne prennent-ils pas la place de la suprématie du Seigneur Jésus au centre même de Son peuple ? Et donc pour nous, l'appliquant pratiquement juste à notre état actuel, si Christ doit être à Sa place, cela signifie que non seulement de nom, mais en fait, Il est suprême parmi Son peuple rassemblé, que Sa volonté est souveraine, peu importe combien cela peut être douloureux pour la chair, que Sa précieuse parole est reconnue. Le manquement que nous voyons tout autour de nous n’est-il pas dû en grande partie au fait que Christ n'a pas la première place, que les Jébusiens ne sont pas chassés ? Jébusien signifie « piétiner », et tout ce qui n'est pas du Christ dans l'âme piétinera Sa Parole.
Il y a souvent, parmi le peuple de Dieu, une réelle mesure d'appréciation de Sa parole non accompagnée par une soumission à Son autorité. Nous pouvons être des étudiants très diligents de l'écriture. Nous pouvons être très heureux dans notre connaissance de la parole de Dieu, et pourtant ne pas savoir, dans son sens réel et complet, ce que c’est que de s’incliner devant cette sainte parole dans chaque détail. S’incliner devant la parole de Dieu signifie s’incliner devant l'autorité de Christ, car c'est Christ qui parle dans la parole. À moins de s’incliner devant la parole, nous ne nous inclinons pas devant Christ. Permettez-moi d’insister sur ce point ; les gens disent parfois qu'ils obéissent à Christ, qu’ils sont prêts à reconnaître Son autorité, prêt à reconnaître Sa primauté et Sa suprématie. Mais comment allons-nous reconnaître Sa Seigneurie ? D’une seule manière, c'est à dire en s'inclinant devant Sa parole. Il y a la connexion que le Seigneur Lui-même donne entre sa parole et Lui-même ; vous vous souvenez à Philadelphie : ce qui marque le résidu, c'est qu'ils tiennent fermement Sa parole et qu’ils n'ont pas renié Son nom.
Il est facile de professer Christ au milieu, d’en faire un cheval de bataille, un shibboleth pour une secte ou un parti ; mais Christ au milieu signifie Christ obéi, Christ honoré, Christ suivi, quel que soit le coût, et tout élément de la vérité de Christ et Sa volonté ayant l’autorité suprême pour que nous marchions par elle. Apprenons la leçon de l'échec de Benjamin de prendre possession de Jérusalem. Saisissons la suggestion, et plus qu’elle. Notre grand danger est de renier le nom du Christ et Son autorité.
Nous passons juste pour un moment au trait suivant dans cette triste histoire, car je ne cache pas que cet échec de Benjamin de prendre possession de Jérusalem est un échec radical. Il porte tout le reste avec lui, dans un sens. Dans ce bref verset vous avez le pivot sur lequel tourne tout le manquement ultérieur.
Du vingt-deuxième au vingt-sixième verset, vous avez la maison de Joseph allant prendre Béthel ; et il est nécessaire d'avoir Béthel. Vous connaissez bien l'histoire de Béthel et ce que cela signifie ; Béthel, c’est la « maison de Dieu ». Tout comme Jérusalem suggère la suprématie de Christ, de même Béthel suggère la présence de Dieu, la maison de Dieu. Son nom était appelé Luz au début, ce qui signifie « séparation », la simple séparation externe. Vous appliquez cela à l'histoire de l'église, ou à tout mouvement dans l'église, et vous verrez comment cela correspond étonnamment.
Insistez sur la simple séparation : nous ne devons pas faire ceci, nous devons abandonner cela, vous devez refuser ceci, ainsi de suite. C’est tout négatif, couper ceci, cela et le reste. Il n’y a pas de maison de Dieu en cela. Si vous devez avoir la présence de Dieu, vous devez non seulement avoir la séparation, mais vous devez avoir le sentiment saint de Sa présence.
Regardez la faiblesse à s'emparer de Béthel. Pourquoi ont-ils envoyé des espions si Dieu leur avait donné la place ? Cela en soi est une suggestion de faiblesse. Moïse, quand il regarda ça et là pour voir si quelqu'un l'observait, avant de tuer l'Égyptien, montra qu'il ne regardait pas à Dieu. Quand ils ont envoyé des espions dans le pays de Canaan, c’était tout simplement l'incrédulité que Dieu supportait dans Sa patience. Alors ils envoyèrent des espions à Luz, et ils en prirent possession en épargnant l'homme qui leur montra le chemin pour y entrer.
Frères, au moment où la foi individuelle fait une bonne affaire avec n'importe quelle caractéristique de la chair afin d'obtenir la puissance spirituelle ; au moment où vous ou moi faisons une bonne affaire, que ce soit le mari avec la femme, ou la femme avec sa famille, ou quelque affaire, compromis, quel qu'il soit ; au moment où on épargne la chair afin de profiter tranquillement du repos de Béthel, vous libérez un ennemi, qui s'éloigne et construit une autre ville, et l'appelle du même nom de Luz. Combien de fois ces ennemis de Dieu, épargnés, sont partis établir les mêmes choses encore, que nous avons à affronter à nouveau et trouvons d'autant plus difficile à conquérir. Vous faites un compromis dans votre vie privée ; vous pouvez l'appeler « un petit », comme l'appelait Lot ; cela peut être seulement un seul principe d'infidélité ou de déloyauté à Christ, mais vous l’épargnez, et il grandit en une grande ville encore et endommage toute votre vie spirituelle.
Combien de fois l’église a épargné les habitants de Luz. Par exemple, dans tout le système monastique, vous voyez les habitants de Luz épargnés. Cela vint d’orient et a prospéré dans l'église. Cela a enseigné la séparation du monde, le mal inhérent du sujet et les différentes formes d'auto mortification, dont l'histoire de l’église est pleine. Combien le fait d’épargner cet habitant de Luz laisse grandir l'ensemble du système monastique, jusqu'à ce qu’il éclipse complètement Béthel, ce qui était le sens de la présence de Dieu. Un monastère est un repaire de toute chose immonde et méchante, simplement parce qu'il tente la séparation du monde, plutôt que la présence de Dieu. Je donne seulement cela comme une illustration extrême, mais au moment où vous trouvez la séparation sans la présence de Dieu, vous avez la graine de l'échec, vous avez l'ennemi épargné.
Combien nous avons besoin de cela, du sentiment de la présence de Dieu, du Saint Esprit au milieu de nous.
Avons-nous un Béthel ? Ou est-ce après tout seulement Luz ? Sommes-nous un ensemble de personnes qui se sont tout simplement séparées, ou sommes-nous un peuple qui habite dans la maison de Dieu ? Est-ce la présence de Dieu, est-ce la maison de Dieu, est-ce Son précieux Esprit béni qui contrôle, ou sommes-nous une secte tournant le dos, cela peut être, à beaucoup de ce qui est mal et tout ça, mais ne jouissant pas pleinement de Sa sainte présence ?
Nous pourrions continuer à parler de l’autre manquement que nous trouvons à partir du vingt-septième verset jusqu’à la fin du chapitre. Ici, nous avons le manquement de six tribus, de plus en plus souligné. Nous avons, tout d'abord, Manassé, ce qui signifie que vous connaissez l'esprit de l'unité de propos (« oubliant les choses qui sont derrière et tendant avec effort vers celles qui sont devant »). Le nom signifie « oublier », et là où la maison de Dieu n'a pas été entièrement conservée pour Lui-même, combien il est facile de manquer dans ce dévouement de but qui met de côté tout fardeau, et va de l'avant dans la course qui est devant nous pour atteindre les prix ; compter toutes choses comme une perte, pour l'excellence de la connaissance de Jésus Christ notre Seigneur. Donc, il y a échec à aller de l'avant.
Ensuite le manquement suivant est celui d'Éphraïm. Éphraïm est de la tribu de Joseph, que nous venons de voir, et vous vous souvenez s'il y a un manque de croissance, le sens de la présence de Dieu fait évidemment défaut. Maintenant ici vous avez plus nettement l’échec dans la fécondité. Éphraïm est la tribu fructueuse, et représente le travail parmi le peuple du Seigneur, le bon fruit de la foi, qui se montre comme l'apôtre Jacques nous dit par les œuvres. Si Manassé a manqué, s’il y a l'échec dans l'unité de but pour insister, Ephraïm échouera aussi. Les travaux de notre vie quotidienne cesseront, et l'ennemi aura ou gardera la possession de ce qui devrait être pour Dieu.
De la même manière Zabulon, ce qui signifie la dévotion ou la consécration à Dieu, s’il y a échec de la part de Manassé et Éphraïm, sera également trop faible pour tenir tête.
Ensuite, nous avons Aser dont le nom signifie de manière significative « l'heureux ». Ah ! Avons-nous besoin de dire que, si Christ n'est pas le chef, et si la maison de Dieu n'est pas appréciée, Aser ne parviendra pas à chasser l'ennemi de son territoire ? Dites-moi quelle est la tristesse ou le marasme dans votre propre cœur, quel est ce manque de joie que tant d'entre nous ont, hélas, à confesser à Dieu ? N'est-ce pas l'échec d’Aser, l'heureux ? Notre nom est Aser. C'est ce qui nous marque et nous décrit. Est-ce que cela vous décrit ? Le langage de l'apôtre Pierre (1 Pierre 1:8) : « Vous vous réjouissez d'une joie ineffable et glorieuse » – est-il une description vraie ? Ah, mes frères ! La joie indicible – la joie que vous ne pouvez pas commencer à décrire – une joie qui est pleine de la gloire qui nous attend. Pensez à la gloire, à tout le bonheur qui est là, pensez à toute sa liberté de la souillure et de la discorde du péché, et tout de la sorte. Aser est-il votre nom ? Votre cœur est-il rempli de la joie ineffable et glorieuse ? Est-ce une anticipation du ciel ? Hélas, ne devons-nous pas reconnaître pour nous-mêmes, et pour l'église de Christ, que s’il y a une chose où elle a manqué plus manifestement que dans tout autre, c’est dans la joie spirituelle qui marque une véritable expérience ici.
Nous devons traverser un terrible désert, en proie à toutes sortes de tentations, et dans un monde où les larmes sont plus fréquentes que les sourires ; mais c'est un mensonge de dire que c'est un monde où l'enfant de Dieu ne devrait pas être heureux. Surtout, quand vous regardez à notre héritage et notre portion, c’est une insulte et une déclaration inexacte de dire que le peuple de Dieu ne devrait pas être un peuple heureux. Aser a-t-il échoué dans votre cas à chasser les habitants du pays ? Les villes qui devraient appartenir à la joie chrétienne sont-elles encore détenues par l'ennemi ? Quel voleur est-ce qui vole votre bonheur ? Quels petits renards abîment les tendres raisins de votre vigne ? Ah, bien-aimés ! Nous pouvons en voir la cause, nous pouvons voir ce qui y a conduit, que ce soit dans nos propres âmes ou l'église dans son ensemble. Benjamin, Joseph, Éphraïm racontent l'histoire.
Nephtali est le suivant, représentant l’homme puissant de vigueur et de courage. Nephtali signifie « un lutteur », et non plus dans un sens spirituel un lutteur charnel, confiant en sa propre puissance, mais un lutteur puissant pour Dieu ; c'est ce qu'il est dans la pensée de Dieu, et dans le sens de sa filiation comme appartenant à Dieu. Il représente l'esprit de puissance de l'homme avec Dieu, le faible avec le Puissant. Là encore, l'histoire lamentable des défauts est dite. Le faible a oublié sa faiblesse, et donc il a oublié Dieu, la source de sa force. Il n'y a donc pas de puissance pour lutter, surmonter l'ennemi qui possède sa portion.
Le récit se termine par Dan, qui aurait dû être un leader et un juge. Il manque non seulement de chasser ceux qui habitent dans ses villes, mais les Amoréens le repoussent dans les montagnes et eux-mêmes habitent dans les vallées grasses. Ah ! Quel déclin est là, l'ennemi prenant possession de la vallée. La vallée suggère l'humilité et la fécondité ; la fécondité à cause de l'humilité. C'est parce que le Seigneur descendit dans la vallée de la mort qu'Il put porter du fruit pour nous, et c'est seulement comme nous entrons par la foi dans la réalité de Sa mort, et avons la sentence de mort en nous-mêmes que nous pouvons porter du fruit pour Dieu. Et ici, vous avez à la place du peuple de Dieu habitant dans les vallées, les Amoréens. Amoréen signifie « hautain » - ceux qui sont élevés, mais il est frappant de constater de quelle façon ils sont élevés. Amoréen signifie celui qui parle haut. Cela signifie un peuple qui parle beaucoup. Leur place, comme les archéologues nous le disent, était dans les montagnes, ils étaient des montagnards. Ils sont de forts causeurs, et ils chassent le peuple de Dieu hors des vallées. Lorsque vous trouvez le peuple de Dieu adonné à parler à la place de la réalité, faisant de grande profession, parlant des paroles ronflantes, vous pouvez être assuré qu'il n'y a aucun habitant humble des vallées, donc pas de fruit.
Gardons-nous de simplement parler. Lorsque nous sommes tentés de parler avec désinvolture d'être mort et ressuscité avec Christ, demandons-nous, est-ce un Amoréen ou un Israélite qui habite dans la vallée ? Nous pouvons parler d'être bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ ; demandons-nous si c’est une réalité divine vivante dans notre âme. Sondons nos coeurs et ne laissons jamais les Amoréens nous chasser des vallées.
Prenez un autre exemple dans l'histoire de l'église, celui de la réforme. Prenez les controverses. À quoi était due la guerre de trente ans ? À quoi étaient dus tous les conflits entre protestants, sinon un cliquetis des armes parmi les Amoréens chassant les hommes pieux des vallées ? Vous prenez l'Europe protestante quelques années après que la réforme a été totalement établie, et vous trouverez de nombreux théologiens, mais très peu de piété ; vous trouverez beaucoup de beaux parleurs, beaucoup de combattants sur la doctrine, mais, oh combien peu de cette humilité de cœur, de cet esprit tranquille qui habite dans les vallées où la pluie remplit les lacs, et où des fruits pour Dieu abondent.
C'est un bon endroit pour s'arrêter ce soir, chers amis, avec cette pensée de la vallée. Appliquons-la personnellement à nous-mêmes. Dieu habite avec celui est d'un cœur humble et contrit. Avez-vous été évincé de la vallée ? Êtes-vous hors de la vallée ce soir personnellement ? Avez-vous été poussé dans les montagnes ? Y a-t-il eu tant de conversation, pour ainsi dire, que vous avez oublié votre place modeste de soumission à Christ ? Sommes-nous comme rassemblement sorti de cette vallée ? Avons-nous été poussés sur le flanc de la montagne de la haute profession par les locuteurs ? Descendons au nom de Dieu dans la vallée. On nous dit que les Amoréens ont des chars de fer, mais nous avons l'Esprit de Dieu. L'Esprit de Dieu est plus fort que tous les chars de fer de l'ennemi, et si nous nous tournons, nous trouverons que, individuellement et collectivement, aussi, nous pouvons obtenir notre place dans la vallée, et là porter des fruits pour le Seigneur.
De Guilgal à Bokim : – Des relations changées avec Dieu
Notre premier chapitre nous a donné un aperçu de l'histoire externe de l’occupation, ou l'échec de l'occupation, du pays. Il a été largement repris par le récit des diverses victoires et occupations du territoire de l'ennemi, diminuant progressivement en intégralité jusqu'à ce qu’à la fin les conditions soient inversées, et le peuple chassé dans les montagnes par leurs ennemis.
Ce qui doit nous occuper dans la partie devant nous, c’est l'histoire interne de la relation du peuple avec Dieu, avec les résultats de leur éloignement de cœur de Lui. C’est intimement lié au chapitre précédent, mais il y a relativement peu à dire quant à leur portion ; c’est plutôt occupé par la question plus profonde de loyauté ou de déloyauté envers Dieu.
Le chapitre entier est général plutôt que spécifique, et nous trouverons que les déclarations qui sont faites couvrent de longues périodes de temps et beaucoup d'occasions. Le chapitre de cette manière forme quatre sortes de résumé de l'ensemble du livre, déclarant les principes qui sont ensuite travaillés en détail. Nous trouverons ainsi plusieurs traits très importants sur lesquels il nous sera bénéfique d'insister assez longuement, avant de passer aux histoires de la partie principale de l'ouvrage qui nous occupera plus tard.
« Et l'Ange de l'Éternel monta de Guilgal à Bokim » (2:1a). Tout dans l’écriture a un sens ; et sûrement nous devons nous attendre à un sens en connexion avec un nom qui suggère tant de pensées. Guilgal est la ville caractéristique du livre de Josué. Après la traversée du Jourdain et leur entrée dans le pays, avant d’avoir conquis une seule ville, ils campèrent à Guilgal ; et là l’Éternel dit qu’ils devaient se faire des couteaux aiguisés et être circoncis, car ils avaient été si longtemps dans le désert qu’ils avaient perdu le badge même du discipulat* pour Dieu. Le peuple devait être circoncis, et seulement après il serait prêt pour entreprendre de combattre dans le pays. (* discipulat = état de disciple).
La signification spirituelle de cela est assez simple, et très claire. Le Jourdain représente, tout comme la mer Rouge, la mort et le jugement bien que la mer Rouge nous donne la mort et le jugement en connexion avec notre délivrance de l'Égypte. Elle se réfère à l'Égypte, le pays que nous laissions. La puissance et la domination du péché, représentées par Pharaon et ses armées, sont brisées à la Mer Rouge : une voie est ouverte par la mort et le jugement, par la mort et la résurrection de Christ.
Or le Jourdain nous donne une pensée similaire. Il suggère la mort et la résurrection, non pas de l’Égypte, mais dans le pays. Si nous allons entrer dans notre héritage, nous avons besoin d’entrer par la mort et la résurrection de notre Seigneur Jésus. Mais rappelez-vous, le peuple le traversa à pied sec ; cela ne leur a rien coûté de traverser la mer Rouge, de sortir du pays d'Égypte, et cela ne leur a rien coûté non plus de traverser le Jourdain, d'entrer dans leur héritage.
Qu'est-ce que cela vous a coûté d’être délivrés de la colère de Dieu ? Qu'avez-vous eu à payer ? À quoi avez-vous eu à renoncer ? Qu’avez-vous eu à faire pour sortir de dessous l'esclavage du péché et de la servitude de Satan ? Rien du tout ; vous avez traversé à pied sec. Il y avait cette puissante mer qui roulait devant vous, menaçant de vous engloutir. Aucune puissance humaine ne pouvait vous faire passer de l'autre côté de celle-ci ; aucune puissance humaine ne pouvait vous délivrer de cet hôte terrible de Pharaon. Qu'est-ce qui vous a libéré ? Pourquoi y avait-il un passage juste à travers ? Il ne vous a pas coûté un seul effort ; vous en avez réchappé, marchant tranquillement le long du lit de la mer, comme si vous aviez marché le long d’une route. C'était la route de Dieu.
Permettez-moi de m'attarder là-dessus pour l’amour de ceux qui ne sont pas sauvés. La voie du salut est aussi simple et claire qu’il est possible à Dieu de le faire. Cela ne vous coûte pas une seule bonne œuvre, ou bon sentiment. Tout fut parfaitement fait par Christ. L’œuvre était terminée.
Vous êtes sous la colère et le jugement. Le monde entier est soumis à la colère et au jugement de Dieu à cause de ses péchés. Mais voici le remède de Dieu. Le Seigneur Jésus Christ descendit du ciel pour chercher et sauver ceux qui étaient perdus, et Lui, non pas par Sa vie mais par Sa mort, a ouvert l’issue pour tous ceux qui croient en Lui. Dans la croix de Christ, je vois le sang pourvu qui abrite du jugement ; et dans cette même croix, je vois un chemin, ouvert pour moi, de délivrance de la puissance et de la servitude du péché.
Regardez le chemin ouvert de Dieu. Regardez cette simple voie de salut pour vous. Vous n'avez rien à faire pour entrer, sinon prendre votre place comme un pécheur coupable perdu. Le chemin à travers la mer Rouge n'est pas dur. Les gens disent souvent qu'ils ne sont pas capables ; ils ont peur de ne pas être en mesure de poursuivre dans la vie chrétienne. Ce n'est pas l’important. Le point est : êtes-vous prêt à franchir le pas, êtes-vous prêt à accepter Christ ? Et au moment où vous acceptez le Seigneur Jésus Christ comme votre Sauveur, Il s'engage à tout faire pour vous ; et Il a ouvert le chemin tout du long. Il n'est pas difficile d'avoir la délivrance de la puissance d'un mal qui est supérieur à la puissance de Pharaon, sans un seul effort de votre part.
Mais vous dites que c'est dangereux, que c’est antinomique, et certains de mes frères chrétiens diraient que vous rendez le chemin de la délivrance un peu trop facile. Bien-aimés, j’en suis solennellement persuadé. Qu'est-ce qui empêche beaucoup de chères personnes du peuple de Dieu, qui ne sont pas délivrées de la puissance du péché dans leurs propres âmes, et qui ne sont pas conscientes de ce que c'est que d'être libéré ? Pourquoi ne peuvent- ils pas accepter Romains 8:2 : « La loi de l'Esprit de vie dans le Christ Jésus, m'a affranchi de la loi du péché et de la mort » ? Pensez à cela. Pourriez-vous aller à Dieu ce soir, et sur vos genoux lui dire : « Père béni, je te rends grâces de ce que la loi de l'Esprit m'a libéré de ce qui m'a tenu en esclavage ? » Pourriez-vous le dire ? Pourriez-vous dans votre âme le dire ? Non seulement que vous êtes un pécheur pardonné, mais un saint délivré. Si vous le pouvez, vous serez d'accord avec moi quand je dis que la grande erreur que le peuple de Dieu fait est de penser que la voie de la délivrance est un chemin difficile. Le chemin du péché est dur ; la servitude de Romains 7 est une dure servitude, mais frères, au moment où dans une foi vivante, nous nous emparons de la parole de Dieu, nous sommes émancipés.
Permettez-moi de vous dire que c'est une chose facile d’être libéré dans votre âme. Je ne veux pas dire un instant qu'il n'y aura pas d'exercice après cela, ni que nous ne devons pas marcher doucement toute notre vie, sans nous confier en la chair. Mais il y a une grande ligne de démarcation entre la servitude et l’esclavage du péché, et la liberté et la joie de la délivrance par laquelle Christ libère Son peuple. Je vois cette ligne de démarcation dans la mer Rouge, avec son passage au sec.
Cela ne vous coûte rien. Il n’est pas question pour vous d’obtenir une seconde bénédiction, ou d’atteindre une vie plus élevée, ou d’avoir une expérience remarquable ou particulière. Combien de chers membres du peuple de Dieu sont occupés par l’expérience plutôt que par la vérité. Ce que vous voulez c’est parcourir ce chemin sec à travers les eaux, les eaux de chaque côté dépassant en hauteur nos têtes, prêtes apparemment à nous engloutir. Qu’y a t-il en nous, quelle puissance en nous pourrait un instant résister à ces vagues submergeantes ? Ah! bien-aimés, la main de pouvoir qui les retient a fait un chemin facile pour nous à emprunter pour traverser. C'est un chemin de liberté parfaite. Je crois que nous avons besoin en ce jour que résonne encore de cri de rédemption : Ton peuple, Éternel, est un peuple libre. Un peuple libre, non plus dans la servitude du monde, non plus dans l'esclavage du péché et de Satan.
Mais cela nous ramène à Guilgal. Ce n'est pas une digression, mais une réalité bénie nécessaire pour jouir de ce dont nous avons parlé. Nous revenons maintenant à Guilgal. Comment y sommes-nous arrivés ? C'est un endroit dans notre héritage dans lequel nous sommes entrés à pied sec. Nous regardons autour de nous et partout nous pouvons voir nos titres de propriété pour l'ensemble de notre héritage. Qu’est-ce qui suit ? « Fais-toi des couteaux de pierre ». Maintenant, nous en sommes arrivés à quelque chose qui coûte, non pas d’une manière légale, non pas par un effort humain, mais qui coûte de la fierté et de l’auto exaltation et du moi sous toutes ses formes. Le couteau de Dieu nous rappelle maintenant d'une manière pratique la réalité de ce qui est nôtre d'une manière spirituelle. Nous sommes entrés dans le pays, nous savons ce qu’est la délivrance, nous pouvons dire que nous avons été libérés, mais si nous devons marcher en vainqueurs et hommes libres, le badge du monde doit être ôté, et seule la croix du Christ peut le faire.
Vous vous souvenez comment Paul dans l'épître aux Galates, l'épître de la délivrance, parle de la croix de Christ. Dans le premier chapitre, « Christ s'est donné lui-même pour nos péchés, en sorte qu’il nous retirât du présent siècle mauvais » (Galates 1:4), et dans le dernier chapitre, « Mais qu'il ne m'arrive pas à moi de me glorifier, sinon en la croix de notre seigneur Jésus Christ, par laquelle le monde m'est crucifié, et moi au monde » (Galates 6:14). Dans le premier chapitre, vous voyez la délivrance opérée par Lui pour nous à la croix ; et dans le dernier chapitre, c’est pratiquement appliqué à nous dans la puissance du Saint Esprit.
Chers frères, le peuple de Dieu a toujours besoin d’être amené à Guilgal. Il n'y a pas une telle chose comme un enfant de Dieu ayant une quelconque puissance à moins qu'il ait appris non pas simplement sa faiblesse, mais la mort. La mort étant entrée, la sentence de mort étant venue sur lui, il l'a appliquée dans la simplicité de l'obéissance et de la foi, de sorte qu'il n’a maintenant aucune confiance en la chair. La croix de Christ n'est pas seulement un titre pour lui et n’est pas seulement un signe de la liberté, mais c’est devenu une arme émancipatrice maintenant, et il est détaché de la puissance du monde, et de l'énergie de la chair. Combien d'entre nous savent ce que cette pleine délivrance est pratiquement par la croix du Christ – la délivrance de l’âme par ce qui est l'insigne de la mort ? Vous vous souvenez qu'ils sont montés de Guilgal et purent faire face à Jéricho sans tremblement ou peur, et les murs de Jéricho s'inclinèrent devant eux. Ils purent revenir de Jéricho à Guilgal pour rassembler des forces là encore, la force issue de la faiblesse, pour avancer vers Aï, pour aller à la guerre avec les villes du pays, pour répondre à chaque forme dans laquelle l'ennemi se présenterait. Ils sortent de Guilgal et gagnent leur victoire, et reviennent à Guilgal pour jouir de ses fruits et être gardés dans l'attitude qui rend possible de nouvelles victoires.
Certains d'entre nous savent ce que c'est que de sortir de Guilgal. Savons-nous ce que c'est que de revenir à Guilgal ? Certains d'entre nous peuvent regarder en arrière sur une expérience qui nous a humiliés jusque dans la poussière de la mort. Savez-vous ce que c'est d'y vivre ? Vous vous êtes prosterné devant Dieu. La croix est venue en jugement. Vous avez été dans la poussière et vu la condamnation complète du moi, et alors Dieu vous a relevé, et vous êtes sorti et avez gagné votre victoire dans la puissance de l'Esprit. Êtes-vous retourné à Guilgal ? Êtes-vous revenu sur le lieu même de votre humiliation ? Êtes-vous revenu et vous êtes-vous reposé là où la sentence de mort était sur tout ?
Notre livre des Juges nous dit – et ah ! Combien c’est significatif – que Dieu était à Guilgal, Dieu demeurait à Guilgal. Il n’avait pas bougé Sa demeure. Il était là pour les rencontrer au moment où ils viendraient à Lui.
Dieu demeure encore à Guilgal. Il demeure toujours à l'endroit qui parle de la mort de Christ comme appliquée à nous ; et si nous voulons connaître dans sa plénitude ce que c'est que d'avoir à faire avec Dieu, nous devons avoir à faire avec Lui à Guilgal. Il n'y a pas de légalisme là dessus. Il n'y a rien pour nous terrifier. Oh! Combien douce est la croix de Christ! C'est la croix qui vous a donné la paix avec Dieu. C'est sur la croix que nous nous reposons chaque premier jour. C’est l'insigne de notre salut éternel. Avez-vous peur de la croix ? Vous n’avez pas plus besoin d’avoir peur de la croix pour votre chemin, que vous n’en avez pour votre salut.
Mais le peuple dans les Juges n’est pas prêt à y rencontrer Dieu. Aussi, dans Sa grâce, l'Ange de l’Éternel monte de Guilgal, où est Dieu, de là où, je pourrais dire, Il a un rendez-vous pour rencontrer Son peuple, et où Il est toujours prêt à le rencontrer. Il monte à un lieu bien différent. Remarquez ce petit mot « monte ». Il marque la distance entre Guilgal et Bokim, et montre la différence entre les deux. Le lieu de l’humilité a été abandonné, et un lieu élevé et une attitude noble ont été assumés. Ah, ce n'est que trop facile, qu'il s'agisse de particuliers ou collectivement, de faire cette ascension. L'orgueil spirituel et la confiance en soi en font partie. Il y a des couteaux mais pas de larmes amères à Guilgal.
Qu'est-ce que Dieu a à dire à un homme à Guilgal ? Des reproches ? Lui parler de ses défauts? Ah ! Non. Quand un homme a été brisé par la croix, Dieu n'a pas besoin de le briser ; quand un homme s'y est humilié dans la présence de Dieu, Dieu n'a pas besoin de l'humilier. Lorsque j'ai jugé mon parcours et ma vie, Dieu n'a pas besoin de les juger pour moi. Donc, à Guilgal c’est un lieu de communion sainte et douce.
Mais ah ! Si Dieu doit quitter Guilgal, s'Il doit nous rencontrer sur un autre terrain, qu'a-t-Il donc à nous dire alors ? Il doit dérouler la misère de nos échecs et de notre éloignement de Lui, nous dire qu’Il nous a fait sortir d'Égypte, nous a introduits dans le pays, et a dit qu'Il n'oublierait jamais Son alliance, qu’Il serait toujours fidèle à Son peuple. Mais Il dit : Vous vous êtes éloignés de moi. Vous avez servi d'autres dieux. Pourquoi avez-vous fait cela ? Et puis Il continue pour leur dire qu'Il ne peut pas les bénir, qu'Il ne peut pas être avec eux dans quelque vrai sens tant qu'ils sont éloignés de Lui. Il leur dit qu'Il ne peut pas chasser leurs ennemis de leur territoire. Il leur dit qu'Il doit les laisser dans la servitude misérable toute leur vie, parce qu'ils ont manqué de Le rencontrer au lieu qui est le signe de leur néant et de sa suprématie en toutes choses.
Vous voyez comment cela nous a conduits et amenés droit au cœur de notre sujet, et c’est pourquoi je me suis arrêté si longtemps sur Guilgal. Frères bien-aimés, c'est la leçon que l'enfant de Dieu doit apprendre – c'est la leçon pour nous individuellement – et j'allais dire, il est plus important, si possible, pour nous de l'apprendre collectivement. Il n'y a pas de degrés dans ce qui est absolument important, mais c’est tout aussi nécessaire pour le peuple de Dieu tout ensemble d’être à la place du jugement de soi que cela l’est pour les saints individuels. En fait les deux sont étroitement unis.
Le défaut de comprendre cela est la raison pour laquelle l'église collectivement a échoué si manifestement à entrer dans ce que Dieu a pourvu pour elle. Il est facile de voir que l'église collectivement a quitté Guilgal. Prenez les compagnies du peuple de Dieu. Prenez n'importe quelle compagnie qui vous plaise, chers frères, et est-ce une chose facile de les faire demeurer dans le jugement de soi et le fait d’être brisé devant Dieu ? Non, au contraire, la tendance est constamment en deçà, et juste comme nous avons vu dans toutes les tribus qu'elles n'ont pas réussi à chasser l'ennemi complètement, de même nous en voyons ici la raison. Ils ont manqué à se juger pleinement.
Revenons individuellement à Guilgal, ou venons en tout cas à Bokim, le lieu des pleurs. Que ce soit un temps de Bokim pour nous, où nous pouvons voir le témoignage de Dieu qu'Il ne peut continuer à bénir parce que nous avons échoué si terriblement à obéir à Sa sainte volonté. Bokim, Dieu peut nous y rencontrer. Vous vous souvenez d'un saint et béni Bokim, dont je suis presque tenté de parler, dans le Nouveau Testament. C’est en Luc sept. Il y a une pauvre âme qui n'a rien que ses péchés à apporter à Christ, et elle les apporte ; elle les répand dans de chaudes larmes, de honte et de douleur sur Ses pieds. Que pouvait-il faire d'elle ? Le Saint Fils de Dieu pouvait-Il lui répondre ? Ah ! C'est un Bokim, un lieu de pleurs, où elle peut prendre sa vraie place et trouver ce qu'Il est pour de tels comme elle. S’il y a un pécheur ici ce soir, qui se rend compte qu'il n'a rien à apporter à Christ que ses péchés, vous pouvez venir avec vos péchés au Seigneur Jésus Christ, et vous trouverez qu’Il vous y rencontrera. Il y a un sacrifice à Bokim, un sacrifice qui a mis le péché pour toujours loin de devant la face de Dieu.
Telle est l’histoire ; le peuple s’est éloigné de Dieu, et Dieu maintenant s’éloigne d’eux à cause de leur manquement. Mais ils l’ont pris à cœur et, par conséquent, il y a une confession, et la crainte de Dieu et un sacrifice qui est un gage que la miséricorde de Dieu est toujours inchangée, et qu'Il est prêt à répondre à ceux qui, dans l'humilité, se tournent vers Lui.
Nous en venons maintenant à la suite du chapitre, qui fait ressortir la même vérité dont je viens de parler dans le premier chapitre. Dans un sens, rien de nouveau n’est développé tout au long de ce chapitre. Vous trouverez la même histoire repassée, mais maintenant dans son aspect interne par rapport à Dieu, plutôt que par référence à leur héritage. Nous avons vu comment ils ne réussirent pas à s'emparer de ce qui était à eux. En cela, nous voyons comment ce même échec de maintenir ce qui était de Dieu les caractérisait. Si je n’obtiens pas ce qui est à moi dans les choses spirituelles, je ne vais pas donner à Dieu ce qui est à Lui dans les choses spirituelles. Si je manque de jouir de ma portion, je ne donnerai pas à Dieu Sa portion, et toute la deuxième partie de cette première division nous dit simplement comment Dieu fut laissé de côté, comment le peuple s’est éloigné de Lui simplement parce qu'il y avait un manque de foi et d'obéissance à suivre Sa volonté, en prenant possession de ce qui était à eux. Vous dites peut-être dans votre for intérieur, si je ne jouis pas de la plus haute forme de vie spirituelle, c’est de ma faute, c'est ma propre perte. Non, mon frère, c'est Dieu qui perd. Il est le grand perdant. Ce qu'Il désire très fort de vous, c'est l'obéissance et l'adoration d'un cœur qui est si plein de Sa bénédiction qu'il doit s'exprimer dans l’adoration et le service. Non, vous n'êtes pas la victime principale, vous n’êtes pas le principal perdant. Notre Dieu béni est le perdant. « Un homme frustrera-t-il Dieu ? »
Voyons cela d’un peu plus près. « Et le peuple servit l'Éternel tous les jours de Josué, et tous les jours des anciens dont les jours se prolongèrent après Josué » (Juges 2:7). Josué était un homme qui vivait dans la sainte présence de Dieu. Il était un homme dont l'âme était complètement consacrée à Dieu et, par conséquent, c’était une chose simple pour lui de prendre possession de ce qui était à lui. Que Dieu capture mon âme et je voudrai tout capturer pour Lui.
Josué représente, comme nous l'avons vu, non seulement l'énergie de l'Esprit de Dieu faisant de Christ notre chef, mais l'homme de foi, aussi, qui s'empare pour Dieu dans la foi vivante. Les anciens et Josué qui connaissaient Dieu, qui Le suivaient, gardèrent l'ensemble de la nation uni tant qu'ils vécurent. C’est une miséricorde quand Dieu a de telles personnes pour tenir ferme Ses saints dans l'allégeance. Mais nous n'avons pas de Josué maintenant. Nous voyons que Josué n’avait pas de successeurs. Je crois qu'il représentait l'esprit apostolique dans l'église. Regardez le temps où l’apôtre Paul et les autres apôtres tenaient les saints unis, et l'église était empêchée de défaillance ouverte et publique par le pouvoir apostolique qui était au milieu d'eux.
Mais les apôtres moururent tous et ne laissèrent pas de successeurs. La deuxième génération de tout mouvement est un temps de manquement. Israël sous Josué et les anciens était fidèle, au moins en apparence, et vivait dans la crainte de Dieu. Mais une deuxième génération est arrivée - des gens qui n'avaient pas vu les œuvres de l’Éternel, qui avaient obtenu les vérités des anciens de seconde main. Elles n'étaient pas venues à eux de Dieu, mais ils les avaient apprises de manière indirecte, et je pourrais ajouter, d'une manière intellectuelle, plutôt que dans leur cœur.
Qu’il est facile pour la deuxième génération d'un mouvement d'avoir la vérité dans la tête, mais non pas dans le cœur. Vous avez toutes ces vérités sur vos étagères. Vous pouvez les acheter pour quelques centimes – les précieuses vérités quant à Guilgal et ces autres choses dont nous avons parlé. Mais c’est une chose de payer quelque chose de votre poche, et une autre de payer de votre âme. C'est une chose de l’avoir dans votre tête, et un autre de l’avoir dans votre cœur. Et c'était une chose pour Josué et les anciens, les hommes d’une foi personnelle vivante, de s'emparer des choses, et une toute autre pour la génération qui les suivait de faire la même chose. Ah, mes frères, il fut un temps où l'Esprit de Dieu fit retentir le cri de minuit : « Voici l'époux ». Avec quelle puissance, il s'empara des âmes et les fit sortir à la rencontre de l'époux. Combien la gloire était proche ! Combien cher le Seigneur ! Et combien le monde était petit !
Pensez à quelles bénédictions l'Esprit de Dieu a révélé. Un Christ glorieux à la droite de Dieu, une église céleste, et toutes les vérités précieuses qui en découlent et y sont connectées. C'est une chose pour nous de parler de ces précieuses vérités, mais c’est tout à fait autre chose de les faire sentir, révélées à nous par l'Esprit Saint. Les anciens ont disparu ; la première génération de ce mouvement nous a quitté, et nous sommes suscités à la place de nos pères, et je vous demande, et je me demande : Cela a t-il été simplement quelque chose transmis par des hommes fidèles, ou avons-nous eu à faire avec Dieu sur ces choses ? Est-ce entre nous et Dieu ? Avons-nous été seuls avec Lui à leur sujet ? Avons-nous été personnellement à Guilgal avec Lui à leur sujet ? Ou les avons-nous apprises parce que tel ou tel les a maintenues et enseignées ? Frères bien-aimés, les conducteurs sont donnés par Dieu. Nous pouvons bénir Dieu pour eux. Mais nous ne pouvons pas suivre les conducteurs sauf s’ils suivent Christ. Nous devons suivre un Christ vivant dans la puissance et la présence de l'Esprit Saint.
Lot, qui n'était pas du tout un homme de foi, pourrait suivre Abraham partout où il allait. Abraham, à qui le Dieu de gloire apparut quand il habitait en Mésopotamie, suivit cette main de gloire qui lui faisait signe, hors de sa maison, de son pays, de sa famille – tout. Pourquoi Lot l'a t-il suivi ? Parce qu'il avait les yeux sur Abraham. Abraham s’en alla parce qu'il avait les yeux sur Dieu. Lot partit parce qu'il avait les yeux sur l'homme. Chers amis, pourquoi sommes-nous ici, dans ce lieu à l’écart ? Pourquoi professons-nous porter l'opprobre pour le nom du Christ ? Avons-nous suivi la main de la gloire divine qui faisait signe ? Ou avons-nous suivi des chers proches ? Les enfants ont-ils suivi leurs parents, les maris leurs épouses, ou les épouses leurs maris ? Avons-nous suivi ceux que nous avons aimés et honorés dans la chair simplement ? Ou avons-nous suivi Christ ? Avons-nous écouté la direction de l'Esprit de Dieu, ou la direction d'hommes de foi ? Les hommes de foi peuvent conduire, mais ils ne peuvent pas conduire, en réalité, sauf si l'œil est fixé sur Christ.
Abraham va dans le pays de Canaan et Lot l’accompagne. Abraham dans une mauvaise heure quand il est tenté, descend en Egypte. Et où va Lot ? En Égypte avec lui. C'est là que la chair s’empare de lui. Vous suivez un homme de foi et, au lieu de suivre sa foi, vous le suivez. S'il va bien, vous irez extérieurement bien, mais quand il ira en Égypte, vous irez aussi. Et puis il revient d'Égypte par la main de Dieu qui le restaure ; mais je ne lis pas que la main de Dieu était sur Lot revenant d'Égypte. Je ne lis pas que Dieu se soit occupé de Lot. En fait, je ne lis pas que Lot avait péché et manqué aussi douloureusement qu’Abraham en Égypte. Lot était tout simplement une personne qui suivait Abraham ici et là, jusqu'à ce qu'enfin le moment vienne où il ne peut pas le suivre plus longtemps, quand il eut à choisir lui-même tout comme chacun d'entre nous a eu à choisir pour lui-même ; et Lot a choisi pour lui-même. Où ? Oh, mes frères, où est-il allé ?
Qu'est-ce que la chair prend comme choix ? Les plaines fertiles de Sodome, c’est à dire sous la main de Dieu en jugement. Si notre foi n'est pas une foi vivante, si c’est une foi que nous avons par tradition dans n’importe quel sens, elle va être testée tôt ou tard, et nous avons à faire face à la question : Où marcherons-nous ? Sera-ce dans la voie de la facilité ? Sera-ce dans le chemin qui plaît à la nature et aux affections naturelles ? Ou sera-ce dans le chemin solitaire de séparation pour Dieu, de plus en plus, comme Abraham marchait séparément avec Dieu ? C'est la leçon que nous pouvons écrire tout au long de cette deuxième partie ; le peuple servait Dieu tant qu'il avait un homme de foi pour le conduire, mais quand le moment de test vint, il montra ce qui était dans son cœur, et il s’éloigna. Que Dieu rende ceci frais dans nos âmes. Il peut nous empêcher de traiter avec la vérité de seconde main. Puisse-t-Il en faire une réalité vivante pour nous.
Mais nous constatons que cela donne son caractère à l'ensemble du récit ici. C’est suggéré dans l'enterrement même de Josué. On vous a souvent rappelé comment la sépulture de Josué dans le livre de Josué est Timnath-Sérakh, et dans le livre des Juges, Timnath-Hérès. Quand il était question de l'héritage dans lequel il était entré par la foi comme représentant le peuple de Dieu, c’est Timnath-Sérakh, « un héritage riche ». Et sûrement la portion de Dieu est une portion abondante. Et maintenant, quand il s'agit du peuple faillissant et de leur éloignement de Dieu, quelle est la portion où se situe la tombe de Josué ? Timnath-Hérès, « une portion d'argile ». L'abondance se transformait en une petite poignée de terre. Cela nous indique la différence entre une foi vivante et une profession formelle. Avez-vous une portion d'argile ou votre héritage en est-il un bon ? Est-ce que le champ fertile, ou l'argile stérile qui ne donne pas de fruit pour Dieu, et aucune nourriture pour votre âme ?
Mais regardez la partie suivante. Lorsque Josué meurt, le peuple s’éloigne de Dieu ; non seulement il manque à obtenir ce qui lui appartient, mais maintenant il commence à servir Baal, il sert de faux dieux ; des dieux de leur propre fabrication, des dieux des nations autour d’eux. Ils prennent leurs pensées de Dieu des peuples qui ne connaissent pas Dieu.
J'ai été très frappé en remarquant la fin de ce qui est l'épître du Sanctuaire, je dirais presque, l'épître de la poitrine du Seigneur, la première épître de Jean. Ce sont les derniers mots d'une épître consacrée à placer devant nous Christ et Dieu, qui est combattre et aimer. Les derniers mots sont : « Enfants, gardez-vous des idoles ». Dites-vous à un homme avec la tête sur la poitrine du Seigneur, « gardez-vous des idoles » ? Dites-vous à un homme qui a marché dans la lumière, comme Il est dans la lumière, de se garder des idoles ? Dites-vous à un homme qui connaît le Père et le Fils de se garder des idoles ? Dites-vous à un chrétien de se garder des idoles ? Est-il besoin que nous nous gardions des idoles ? Certes, si l'Esprit de Dieu nous a mis en garde contre cela, il y a un danger de cela.
Qu'est-ce qu'une idole ? On peut dire qu’un homme fait une idole de son entreprise, ou du monde, ou une mère de son enfant. C'est tout à fait vrai dans un certain sens, mais si vous vous en souvenez, dans les écritures, une idole a toujours à voir avec l'élément religieux. C'est ce qui fait appel à la conscience, et la dévotion et l'obéissance entrent en jeu. Maintenant, qu’est-ce qu’une idole ? Lorsque les enfants d'Israël firent une idole dans le désert, qu’est-ce que c’était ? Elle fut appelée Jéhovah. Aaron dit : « Demain, une fête à l'Éternel ». Et quand il fit le veau d'or, ils dirent : « C'est ici ton dieu, ô Israël ! qui t'a fait monter du pays d'Égypte ». Et Aaron, le pauvre homme, tentait d’associer la vérité qu'il connaissait de Dieu avec l'idolâtrie qui était dans le cœur du peuple. C'était un mélange des deux, et la chose était de faire appel aux sentiments religieux du peuple.
Or, comme je comprends l’idolâtrie, qu’il s’agisse de chrétiens ou d’inconvertis, c’est ce qui fait appel à l’élément religieux en nous.
Regardez tout autour ; y a-t-il une idolâtrie parmi le peuple de Dieu ? Y a-t-il un mélange avec la vérité de Dieu ? Ici, par exemple, on nous dit que le peuple a servi les Baals. Cela signifie : « les seigneurs ». Et la Seigneurie de Dieu et Sa propriété est une vérité, Dieu possède bien l'humanité. Il est Dieu sur eux, mais oh, combien de dieux et de seigneurs, il y a, que les hommes ont placés sur eux-mêmes, avec un élément de la vérité divine, mais avec seulement un élément. Qu'est ce que s’éloigner de Dieu et servir les Baals ? C’est lorsqu’un seul attribut de Dieu est mis de côté et qu’un attribut humain est mis à sa place.
Par exemple, je peux adorer un Dieu de puissance tel qu’Il est révélé dans les écritures, mais si je n'y ajoute pas Sa sainteté, j’adore une idole. Je peux adorer un Dieu de sagesse et de connaissance tel qu’Il est révélé dans les écritures, mais si je n'ajoute pas à cela Son amour et Sa justice, j'ai mis des éléments qui en font de l'idolâtrie pour moi. Et ainsi je conçois que l'idolâtrie est, non pas comme vous pourriez le dire un plongeon dans l'obscurité totale en dehors de la pleine lumière, mais l'introduction dans la lumière des éléments des ténèbres. Vous trouvez dans l'un des Psaumes une description des « idoles des nations », qui est très instructive. Elles ont tout extérieurement qui parle de sagesse et puissance et intelligence sans la réalité. Elles ont des yeux et ne voient pas ; elles ont des oreilles, et n'entendent pas ; des mains qui ne touchent point, et elles ne parlent pas de leur bouche. En d'autres termes, il y a beaucoup de ressemblance extérieure à ce qui est évocateur de puissance, de sagesse, etc., mais cela a été dépouillé de sa réalité. Donc, servir les idoles, c'est avoir le cœur et la conscience sous la puissance de ce qui n'est pas une réalité divinement révélée à l'âme. Ce n'est pas le Dieu de la Bible, ce n'est pas le Dieu révélé par le Saint Esprit. Elle a quelques-unes des pensées de l'homme qui lui sont ajoutées, et cela devient un Baal ou une idole.
Quel est le Dieu qui est adoré dans cette ville ? L'argent, dites-vous ; non, mais sérieusement, quelle est la conception divine qui est présentée devant les hommes dans cette ville ou ce pays? Est-ce Dieu avec tous les attributs dont nous avons parlé ? Est-ce le Dieu vivant ? Est-ce Lakhaï-roï, « le Dieu vivant qui se révèle », qu’Agar fut amenée à rencontrer face à face ? Ah, le Dieu que les hommes adorent est une idole dans ce sens qu'elle est constituée des pensées des hommes au lieu de la révélation de Dieu.
Un infidèle notoire, qui fut jeté à bas sous la main de Dieu il y a quelques semaines, avait élevé une imposante idole pour que les hommes l’adorent. Était-ce le Dieu de notre Seigneur Jésus Christ ? Était-ce le Dieu qui est révélé dans Sa Parole ? Non, c'était un Baal ; c'était un seigneur sur les convoitises de l'homme, étant simplement ce que l'homme voulait, donc, un faux dieu.
Avez-vous jamais pensé pourquoi, dans l'épître aux Romains, il y a une telle mise en accusation terrible des corruptions de l'homme mises toutes devant nous dans le premier chapitre ? Il y a l’indicible corruption, la corruption presque inconcevable, sauf pour ceux qui savent ce qu’est le cœur de l'homme. Et pourtant, pourquoi est-ce mentionné en connexion avec une épître qui traite des hommes qui ont la connaissance de Dieu ? Je vais vous dire pourquoi, chers frères. Si les hommes perdent la connaissance de Dieu, s’ils s’éloignent de Lui, s'ils corrompent Dieu, ils se corrompront. Dieu les a livrés à un esprit réprouvé parce qu'ils L'avaient corrompu et ne voulaient pas Le retenir dans leurs connaissances. C'est la raison pour laquelle tous les vices indicibles du paganisme s'épanouissent.
Regardez avec le prophète à travers le trou dans le mur, dans les chambres de l'imagerie dans le temple de l'idole. Voyez les horreurs presque inconcevables qui y sont dépeintes, la corruption humaine dans ses formes les plus viles. Vous dites : comment un peuple pourrait-il penser cela comme un culte religieux ? Chers amis, c'est juste ce que font tous les hommes ; ils se détournent de Dieu tel qu'Il est révélé à nous en Christ, ils font un dieu de leur propre imagination, ils donnent libre cours à des convoitises de leurs cœurs. C'est pourquoi il y a tant de corruption au nom de la religion, et oh, cela devrait nous faire trembler de penser que si vous ou moi nous nous éloignons de l'obéissance à Dieu, et commençons à servir un dieu de nos propres imaginations, que Dieu nous livrera aux désirs de nos propres cœurs corrompus.
Dans la partie restante du chapitre, vous avez la note de la restauration. C'est juste la miséricorde de Dieu qui intervient. Le peuple s'éloigne de Lui, ils établissent des idoles à eux, les dieux des païens à l’entour. Alors Dieu les livre à l'ennemi qui vient comme un fleuve et prend possession. Ensuite, le peuple implore la miséricorde sous le règne terrible de leurs ennemis, et Dieu, dans Sa miséricorde suscite des juges pour les délivrer. C'est ainsi que les juges entrent en jeu. Il y a d'abord le déclin ; deuxièmement, la servitude ; troisièmement, un appel à l'aide. Dieu, dans Sa miséricorde, suscite un libérateur pour le moment, qui les restaure temporairement, seulement pour retomber dans le même mal.
C'est la leçon que nous allons trouver encore et encore dans ces chapitres devant nous. Je ne m'étendrai pas plus sur cela maintenant, mais c'est une pensée solennelle. Dieu ne suscite pas un autre Josué, Il ne restaure pas ce qui a été brisé en morceaux. Il suscite un juge dans un but précis, et lorsque le juge a fait son travail spécial et meurt, le cœur du peuple glisse dans le mal, ayant besoin d'un autre libérateur, un autre rétablissement par un autre juge, mais en plus faible, jusqu'à ce que cela devienne bien vite l'obscurité totale.
La fin du deuxième chapitre et le début du troisième montrent le résultat de ce manque de sérieux avec Dieu. Il n'y a pas d’autre vraie conquête. Même les délivrances ne sont que partielles, et l'ennemi est laissé au milieu du peuple, comme des piqûres et des épines, à la fois le témoin du fruit de leur propre incrédulité, et un nouveau test.
Combien il est vrai que l'état de choses dans la chrétienté est un témoignage contre l'église. Il n’est guère besoin, chers frères, de prouver que l'église s’est éloignée de son état originel. La présence du mal moral et doctrinal dans les limites de sa profession, la puissance spirituelle de méchanceté que trop évidente comme la puissance de Satan, manifestent le fait que nous avons manqué à maintenir le pacte implicite dans toute la grâce qui nous était manifestée.
De plus aussi, – et la foi ne peut-elle pas recueillir du réconfort de la pensée ? – la présence même de ces maux dans l'église professante est un test de l'obéissance et de la foi. Nous ne devons pas être submergés par la condition autour de nous. La foi brille plus brillamment dans l'obscurité, et le livre devant nous donne de nombreux exemples d'une foi qui éclaire par contraste avec son environnement. Puissions-nous apprendre à ne pas être découragés par la ruine autour de nous, mais être exercés à juste titre. Puissions-nous voir le but de Dieu en laissant le mal autour de nous, non pas que nous devrions être englouti par lui, mais avoir le dessus. Laissez la liste même des ennemis spirituels, telle qu’elle est indiquée dans les quatre premiers versets du troisième chapitre, nous stimuler, et non pas nous glacer. Que la foi vivace de Caleb soit la nôtre, une foi qui ne vieillit ni ne s’affaiblit jamais. Surtout, demeurons dans une véritable attitude de l'âme – détestant toute grandeur d’âme, n’ayant pas confiance en la chair.
Je laisse cette parole sur vos cœurs en terminant. Revenons à l'endroit où nous pouvons rencontrer Dieu tel qu'Il est, à Guilgal. Que le Seigneur nous y conduise et nous y maintienne.
Othniel, Ehud, et Shamgar : — les premières captivités et délivrances
Nous avons vu dans le chapitre précédent qu'en raison de l'infidélité des enfants d'Israël en n’allant pas de l'avant et en ne vainquant pas les ennemis, Dieu déclara qu'Il ne voulait plus chasser leurs ennemis du pays, mais qu'ils devraient être laissés comme des épines dans leur côté, un témoignage permanent de leur infidélité et de leur désobéissance. Dans le même temps, ils seraient une menace constante pour leur témoignage et leur existence nationale. Vous pouvez imaginer que toute nation qui a, habitant en son sein même, et occupant une partie de son territoire, d’autres nations qui ne sont pas seulement diverses, mais tout à fait hostiles, non seulement pour eux-mêmes, mais pour leurs institutions, forme de gouvernement, - tout ce à quoi vous pouvez penser ; vous pouvez comprendre que la présence de nations hostiles comme ça, même d'une manière politique, menacerait toute existence nationale. On pourrait citer, comme une illustration moderne et partielle, la monarchie austro-hongroise, où vous n'avez pas une nation homogène du tout, mais une classe dirigeante qui est reliée à la maison royale, et une autre grande classe qui est pratiquement les dirigeants, tout à fait opposée à la première ; outre un certain nombre d'autres races qui gardent leurs diverses traditions, habitudes, et tout de ce genre. Le résultat est que la corde qui lie la nation ensemble est très faible, et il existe une possibilité de désintégration à n'importe quel moment.
Or c'est d'un point de vue politique ; mais quand vous en venez à l'appliquer à une nation dont l'existence signifie un témoignage religieux, un témoignage pour Dieu, quand Dieu entre en compte, combien plus catastrophique ce sera pour un peuple de s'installer avec les différentes nations en plein milieu d'eux, et de fusionner avec elles. Combien il était impossible pour Israël d'être loyal et fidèle à Dieu, et d’accomplir Sa loi et d’être soumis à Son gouvernement. C’était impossible et, par conséquent, comme je l'ai dit, la présence de ces nations invaincues dans le pays de Canaan était non seulement un témoin de l'échec d'Israël, mais une menace perpétuelle pour leur intégrité et leur fidélité, qui a finalement porté ses fruits en ce qu’ils furent emmenés en captivité. En fait, nous allons insister sur les fruits de cela dans ces leçons qui sont devant nous dans le livre des Juges.
C'est ce qu’on voit d’un côté. Puis, de l'autre, vous avez ce qui est révélé dans la partie que j'ai lue. Dieu a laissé ces nations là pour tester leur fidélité. C'est une leçon très frappante et très importante. Il y avait là des gens dont la présence était un témoin de l'échec passé. Mais, béni soit Dieu, Il ne s'arrête pas là. Si Son peuple par sa propre incrédulité et désobéissance L’a compromis, et se compromet, Dieu ne l’abandonne pas. Il est un Dieu d’une patience et d’une longanimité infinies. Il les abandonne au résultat de leur désobéissance ; c'est la première chose ; et de ces résultats mêmes, Il apporte de nouveaux tests pour leur future obéissance.
Ces nations, laissées au milieu d’eux pour les juger, où elles s’associaient avec Israël jour après jour, étaient un test constant de la fidélité et de l'obéissance des générations qui se succédaient, de prouver s’ils continueraient maintenant à accomplir la volonté de Dieu, et chasser l'ennemi qui était là. En d'autres termes, la présence de ces hommes, tant qu'ils restaient, était toujours un témoin de l'échec passé, et une invitation à une présente restauration.
Appliquons cela, car je suis persuadé que le cher peuple de Dieu est souvent découragé, et à juste titre, par les résultats de sa propre désobéissance. Un homme dit : « J’ai déshonoré le Seigneur, j'ai fait des alliances, j'ai mis ma tête dans un joug dont je ne peux pas sortir, je suis dans une position de laquelle je ne peux pas être délivré. Par conséquent, c’est inutile de je tente d'obéir à Dieu davantage. Je pourrais aussi bien abandonner ». C'est toujours la voie de Satan. D'abord, il vous lie, puis il dit que vous ne pouvez pas vous libérer ; d’abord il vous attire dans la voie de la désobéissance, et puis dit qu'il ne sert à rien d’essayer de faire une seule chose dans la voie de Dieu. Vous devez être un esclave jusqu'au jour de votre mort.
Bien-aimés, sonnons le clairon de la victoire, le clairon de la guerre, ici même. Disons l’un à l'autre qu'il n'y a pas de position de servitude, aucune position où votre propre échec et désobéissance à Dieu vous ont amenés ; où vous ne pouvez pas toujours compter sur Sa puissance pour une nouvelle délivrance. Vous n'aurez pas les mêmes victoires complètes, peut-être, qui pourraient avoir été autrefois à vous. Mais, il n'est jamais bon pour nous, jamais pour la foi, de baisser les bras, de dire qu'il n'y a plus d'espoir. Si vous faites appel au Dieu des armées, vous faites appel à Celui qui ne va jamais être vaincu. La victoire est sur Ses bannières, même si vous avez été un soldat en retraite. Si comme la tribu d'Éphraïm, vous avez tourné le dos au jour de la bataille, encore Il rassemble, – le puissant Chef rassemble Ses forces dispersées, et nous ramène à nouveau à la rencontre de l'ennemi. C'est Sa façon, même si vous ne vous restait qu’un jour de votre vie.
Le Seigneur nous réveille, frères bien-aimés. Ne nous soumettons pas à ce qui est apparemment inévitable. Il n'y a rien d’inévitable pour la foi, sauf la puissance de Dieu pour nous donner la victoire ; c'est la seule chose inévitable. Ne nous laissons pas décourager ; et la présence de l'ennemi, que nos propres incrédulité et désobéissance ont laissé tout autour de nous, est tout simplement un nouveau test. Allons-nous faire confiance maintenant à Dieu ? Allons-nous maintenant compter sur Lui ? Allons-nous, dès ce jour, prendre courage à nouveau, et continuer à exécuter le plan qu'Il a décidé pour nous au tout début ?
Maintenant cela s’applique individuellement dans notre expérience spirituelle personnelle et privée. Cela s'applique à toutes les associations de la vie que nous faisons, à toute forme d'alliance que vous avez faite avec le monde, avec l'ennemi, avec ce qui vous compromettrait vous et votre témoignage. Cela s'applique à nous collectivement aussi, à notre témoignage ensemble, si nous avons permis aux principes d’entrer dans la maison, et de demeurer au milieu de nous, des principes qui sont différents de la volonté de Dieu, et la vérité de Sa parole. Si vous êtes confronté à une situation d’épreuve, toute opposition de l'ennemi, rappelez-vous ceci tout d'abord. Ceux-ci sont laissés ici pour que je puisse apprendre ce qu'est la guerre, que je puisse apprendre maintenant ce que c'est que de combattre les batailles du Seigneur, afin que je puisse, même dans cette fin de journée, ceindre l'armure et aller de l'avant dans la bataille qui devrait avoir été remportée il y a très longtemps.
N'est-ce pas encourageant ? N'est-ce pas une belle façon pour Dieu de le dire ? N'est-ce pas une manière touchante pour Lui de parler de la présence de l'ennemi parmi nous ? Comme s'Il devait dire : Je l'ai laissé ici pour tester la fidélité de votre obéissance envers moi.
Eh bien, comment Israël répond-il à tout cela ? Comment le peuple a t-il réagi à cette nouvelle invitation de la part de Dieu, de les tester pour leur fidélité ? Au cinquième verset, nous lisons: Les fils d'Israël « habitèrent », firent leur maison, se sont installés. C'est la pensée, ils se sont installés, où ? Parmi les Cananéens, les Héthiens, les Amoréens, les Phéréziens, les Héviens et les Jébusiens. C’est une liste de noms, et je ne doute pas que chacun de ces noms a sa signification particulière. Nous pourrions essayer de les caractériser. Les Cananéens sont « des trafiquants » ; les Héthiens, des « fils de terreur » ; les Amoréens, des « causeurs » ; les Phéréziens, des « dirigeants » ; les Héviens, des « villageois » ; les Jébusiens, des « négociants ».
Or ils représentent des principes spirituels qui contrôlent la conduite, et si vous habitez là où un de ces principes spirituels a le contrôle, vous pouvez savoir que vous vivez dans les mêmes circonstances qu’Israël. Si dans vos associations ou position, qu’elles soient personnelles ou ecclésiastiques, vous êtes confrontés à l’un des principes que vous avez ici, vous pouvez être assuré que Dieu a un test quant à votre obéissance par la suite. Regardez-les un instant.
Tout d'abord il y a les Cananéens, des « trafiquants », ceux qui gèrent simplement les choses pour le profit qu’il y a en elles. Ce sont des commerçants, qui n'ont pas le cœur dans la vérité divine, mais simplement la prennent, et la manipulent pour des raisons diverses ; certains même pour un gain financier, certains pour un gain social, certains simplement pour éviter un conflit désagréable avec ceux qu'ils aiment. Tout ce genre de manipulation de la vérité divine est un simple trafic cananéen, simplement la manipulation de la parole de Dieu pour tromper. Supposons que nous ne faisons que le trafic d’une manière intellectuelle. Si par exemple, ce soir, nous voyons juste si nous pouvons obtenir quelque chose, comme les Athéniens voulaient quelque chose de nouveau sur la parole de Dieu, non pas pour notre conscience et notre cœur, mais simplement pour notre intellect ; alors c'est un principe cananéen. Et si nous reconnaissons cela parmi nous, tout douloureux que ce soit d'avoir à le reconnaître, rejetons ce principe de trafic dans la vérité de Dieu.
Il y a beaucoup de cela. Dans les prophètes, nous lisons qu'il ne devrait plus y avoir de Cananéens dans la maison du Seigneur. C’est un nom donné à toutes les formes de la présence de l'ennemi sur le territoire de Dieu ; c'est le trafiquant, celui qui manipule la vérité divine sans un intérêt vivant pour elle.
Il y a aussi un autre point. J'ai dit que ce sont les principes du mal. Mais dans Ephésiens, vous vous souvenez qu’il nous est dit que notre conflit est avec les puissances de méchanceté, et donc chaque fois que vous avez un principe de mal, vous avez une mauvaise personne. Prenez par exemple un homme en qui les gens ont cru jusqu'ici. Il veut s’effacer de l'esprit des hommes. Il est l'incarnation de la plus haute forme de tout l’orgueil et l'exaltation. Et encore un but de Satan est de laisser les chrétiens douter de son existence. Ou s’ils y croient, ils doutent de sa présence ou de son vrai caractère. Satan aime que les gens le prennent comme un être terriblement immoral. J'allais dire que Satan n'est pas un être immoral, au sens ordinaire du mot. La chair, hélas, avec toutes ses convoitises, on le sait, est l'un des fructueux serviteurs de Satan, mais la chair n'est pas Satan lui-même exactement. Un homme qui continue dans l'immoralité n'a pas besoin, pour ainsi dire, de Satan pour aider à sa destruction.
Satan est transformé en ange de lumière. Il traite des principes, et à chaque fois que vous trouvez des principes d'erreur, là vous avez Satan lui-même, là vous avez la personnalité, ainsi que le principe. Par exemple, s’il y a un esprit parmi le peuple de Dieu de seulement trafiquer intellectuellement dans Sa parole, vous avez non seulement des principes cananéens, mais vous avez de mauvais esprits, vous avez la puissance de Satan à combattre. Et de même avec tous ces autres principes que nous pourrions regarder un instant.
L'empire héthien était un des plus importants de l'Antiquité. Les monuments montrent qu'ils ont été une race vigoureuse et hardie, différente de toutes les autres, et qu'ils se répandirent sur un immense territoire. À une certaine époque, l'empire héthien était énorme. Leur nom est évocateur - « Fils de la terreur ». Le principe de la peur, de la timidité, de rester en arrière, de craindre d’aller de l'avant, où Dieu nous voudrait, voilà le principe héthien. Il est étrange d’en parler comme d’une grande puissance qui nous parle de faiblesse ; mais comme l'a dit John Bunyan, la honte était le compagnon de la plus éhonté qu'il ait jamais vu, aussi la peur est la chose la plus audacieuse qui soit. Nous ne devons pas être surpris que, après la foi, la première condition dont l'apôtre Pierre parle, c'est la vertu du soldat, le courage. La peur, la peur de l'homme, la peur des conséquences, la peur de marcher sur l'eau, la peur de marcher sur le chemin étroit de l'obéissance. Oh ! Combien la peur prend possession du peuple de Dieu, et l’empêche de se battre pour Lui, dans Sa pensée et dans Sa force.
Les Héthiens habitent partout, et si vous le leur permettez, ils vont s'installer au milieu de vous. Ils fermeront vos bouches, ainsi vous aurez peur de parler. Pourquoi y a-t-il tant de silence parmi le peuple bien-aimé de Dieu ? Pourquoi y a t-il si peu de témoignage dans l'évangile, si peu de ministère parmi les saints, si peu de voix entendues dans la prière et la louange dans les assemblées ? N'est-ce pas parce que les Héthiens sont autorisés à demeurer en plein milieu de nous ? Vous avez peur de dire un mot pour le Seigneur Jésus, peur d’élever votre voix en action de grâce, de diriger les prières et les louanges vers Jésus Christ. Vous avez peur de prendre position pour Christ, de Le confesser pleinement, peur de faire ce que votre propre conscience et la parole de Dieu déclarent devoir être fait. Oh, l'empire des Héthiens est en effet un vaste empire, il atteint partout, et leur logement parmi nous témoigne combien nous n'avons pas réussi à les chasser. Pourtant, Dieu merci, leur présence parmi nous est un appel de Sa part à se lever maintenant et à les chasser de parmi nous ; ce qui doit être fait avec crainte, fait avec toute cette terreur, cette retenue en arrière, et être forts dans le Seigneur et la puissance de Sa force.
Après les Héthiens viennent les Amoréens, un contraste frappant ; la peur, puis les causeurs. Des causeurs en permanence, des « vantards » par rapport à cela. Cela signifie la parole sans la puissance. Et n'est-il pas vrai que parler est facile ? Il est facile de parler même quand les gens ont vraiment peur de la vraie confession. Il est facile de parler de nos propres pensées. Bien sûr, quand je parlais du chemin de la foi en confessant Christ, et en parlant de Lui, je ne voulais pas dire dans n'importe quel genre de voie amoréenne ; une voix et rien d'autre, une simple conversation et rien d'autre. C'est une chose très facile de parler sans la pratique, et c’est amoréen. Là où nous trouvons ce principe autorisé parmi nous, de grande conversation et peu de marche, beaucoup de prédications et peu de pratique, réalisons que nous avons parmi nous un ennemi que nous devrions chasser.
Puis plus loin, pour ne pas s'attarder sur ceux-là trop longtemps, dans les Phéréziens vous avez l'esprit de la puissance humaine qui domine ; non pas la règle divine, non pas la soumission à Dieu, à Sa volonté, et à Sa Parole, montrées dans la soumission aux choses humbles et les plus faibles qui expriment cette volonté. Mais vous avez cet esprit autoritaire ; la noblesse. Les Phéréziens représentent la noblesse, la classe qui gouverne, qui doit être regardée d’en bas et obéie, non pas pour ce qu'ils enseignent, mais pour ce qu'ils sont.
De l'autre côté se trouvent les Héviens. Ces deux vont ensemble. Si vous avez une noblesse, vous devez aussi avoir la classe inférieure. Voici la noblesse et la paysannerie, ou, comme on dit, le clergé et les laïcs. En conséquence, vous avez les Jébusiens piétinant tout ce qui est de Dieu.
Or ce sont les ennemis qui habitaient juste parmi le peuple de Dieu. Ils sont parmi nous aujourd'hui, et ont souvent un lieu de résidence dans nos cœurs. Satan les utilise pour opérer le mal autant qu'il le peut. Qu'allons-nous faire à leur sujet ?
Cela nous amène à reprendre le premier récit détaillé d’esclavage, et il est très frappant que pas un seul de ces ennemis ne soit mentionné comme le vainqueur de cette première servitude. On nous dit qu'ils se sont mariés avec ces nations, les ont introduites dans l'union la plus étroite avec eux-mêmes. Ils s'unirent avec eux, et les adoptèrent comme partie intégrante de leur nation. En conséquence, comme nous le voyions l'autre soir, ils adoptèrent leurs dieux, leurs croyances et pratiques et service religieux. Sans s'attarder longtemps sur cela, quelles multitudes de saints ont été pris au piège par des mariages littéralement avec des personnes du monde. « Quelle part a le croyant avec l'incrédule ? » Mais l'infidèle ici n'est pas seulement quelqu’un reconnu comme tel, mais tout incrédule, quelqu'un qui n'est pas personnellement un croyant au salut de l'âme. Oh, les maisons sans Christ, le cœur douloureux, les vies brisées qui ont résulté de la négligence de la simple parole de Dieu. Mais pour en revenir au récit. Pour cette raison, l’Éternel les vendit entre les mains de leurs ennemis. Il est très frappant, comme je l'ai déjà dit, l'ennemi n'est pas celui qui est parmi eux, mais un de loin, venant même de la lointaine Mésopotamie. Ils furent livrés entre les mains de Cushan-Rishhathaïm, roi d'Aram-Naharaïm. Et il les gouverna avec une verge de fer pendant huit ans, jusqu'à ce qu'ils appellent l’Éternel à l'aide ; ils crièrent à Lui, et Il leur envoya un libérateur dans la personne d'Othniel.
Maintenant, voici la première étape de la servitude réelle. Qui est celui pour qui ils sont mis en esclavage ? Si nous pouvons découvrir la nature de la première domination réelle sur le peuple de Dieu – non pas le premier ennemi avec lequel ils s‘unissent, le premier ennemi qu'ils épargnent, – mais le premier réel qui les prend en charge, nous aurons un point de départ commun pour tous les saints dans des circonstances similaires. Qui est-ce ? N'est-ce pas significatif qu'il soit tout à fait en dehors de tout le pays ? Il est loin de l'endroit que Dieu a donné, et cela suggère l'idée de la distance et la séparation d'avec Dieu. C’est le roi d'Aram, qui signifie exaltation et orgueil. Dans une autre connexion, Aram suggère notre exaltation en Christ. Et s’il y a exaltation sans Lui, celui qui prend la place de Christ est sûrement le pire ennemi qu’il puisse éventuellement y avoir, tout comme l'Antichrist qui s'oppose et s'exalte est le pire. Maintenant, ce roi d'Aram, ce roi de l'exaltation, est à juste titre nommé Chushan-Rishathaïm, « la noirceur de la double méchanceté », la méchanceté intensifiée. Chushan est noir. Toute personne ou tout principe qui prend la place de Christ est doublement teint en noir. C'est la pensée. Il n'est pas question ici de l'immoralité, ni de la pratique, mais du principe.
Chaque fois qu'il y a l'exaltation de la créature, en dehors de Christ et de la suprématie de Dieu Lui-même, vous avez l'esclavage sous le roi d'Aram, de Mésopotamie.
Aram fut le berceau de la race humaine. C'est en Mésopotamie, « entre les deux fleuves », le Tigre et l'Euphrate. C’était en Aram que la puissance de Babylone se développa, et c’était vers Aram que le peuple de l’Éternel fut finalement emmené captif, car Babylone est étroitement liée à Aram.
C'est très suggestif, et je me rappelle très fortement que dans la lettre à l'assemblée qui est à Éphèse, en Apocalypse deux, vous avez côte à côte la pensée de leur éloignement de Dieu, de leur indépendance de Lui, et le fait qu’ils avaient abandonné leur premier amour. C’était mettre autre chose à la place de Christ, l'exaltation de soi. Et le jugement prononcé sur elle est : « J'ôterai ta lampe de son lieu ». En d'autres termes, il y aurait la captivité finale à la suite de ce premier pas loin de Christ.
Donc ici, Aram ou Babylone – Babel – met le peuple en esclavage, et est le tout premier à régner sur eux en raison de leur auto exaltation et de l'indépendance de Dieu. Et cette captivité babylonienne est la dernière, quand le dernier vestige du royaume de Juda fut transporté à Babylone, et que le temps des nations commença. L'ensemble du gouvernement de Dieu passe de la maison de David sur les rois des nations. En d'autres termes, la première étape comprend la dernière. C'est le principe dans les voies de Dieu, et un de l'application presque universelle – la première étape comprend la dernière. « C'est le premier pas qui coûte », dit le vieux proverbe, et ce gouvernement du roi de Babylone sur le peuple est le tout premier avertissement de Dieu qui montre quelle est la fin de l'exaltation et de l'indépendance de Lui. Toucher à un faux principe, surtout toucher à ce qui est la racine de toutes les autres formes du mal, est un signe certain que vous aurez tout le résultat malheureux de ce mal. Penchons-nous sur le cas de nos premiers parents. Je ne doute pas qu'il n'y avait rien dans le fruit lui-même pour produire de tels résultats comme ils venaient de le manger. C'était la désobéissance envers Dieu qui amena tout le malheur et la misère et la séparation de Lui, qui ont existé depuis.
Appliquez cela au chrétien. Si vous êtes séparé de la communion avec Dieu, vous pouvez rôder dans le pays du peuple de Dieu, vous pouvez flâner parmi les saints et tout ce genre de chose, mais si votre cœur n'est pas attaché à Dieu, si votre cœur s'est élevé avec fierté, vous êtes loin de Lui. Votre cas est juste comme un bateau qui a été amarré par une corde solide, et cette corde a été coupée. Le bateau peut s'attarder sur le bord près de la rive, il ne peut pas être à la dérive loin, et pour un observateur occasionnel, il est aussi sûr que n'importe quel autre bateau, mais si la corde qui l’attachait est coupée, il suffit seulement d’un petit souffle de vent, un peu de vent de doctrine, peut-on dire, un peu reflux de la marée, et il s’en va loin. Pourquoi le cher peuple de Dieu erre-t-il loin de Lui en apparence si subitement par certains moments ? Ah ! La corde qui les liait à Lui dans la communion a été coupée depuis longtemps. Maintenant, quand le vent de doctrine, les tentations de ce monde viennent, il n'y a rien que la dérive.
Voyons maintenant la restauration de cette indépendance de Dieu. Qui est-ce qui les ramène ? Quel principe de la vérité les délivre de ce principe d'incrédulité ? C’est Othniel que Dieu suscite pour être un libérateur pour eux. Il y a deux choses à remarquer, et elles viennent dans l'ordre scripturaire : « Il jugea Israël ; et il sortit pour la guerre ». Tout d’abord le jugement de soi, puis entrer en conflit avec l'ennemi. C’est juste dans cet ordre. Si vous vous souvenez, dans nombre de batailles, Dieu laissa l'ennemi défaire Israël. Il ne lierait pas Son saint nom à eux, en l'absence de jugement de soi de leur part. Si Son peuple ne s'était pas jugé, il ne pouvait pas aller à la guerre. Dans le livre du Deutéronome, nous lisons : Si tu sors pour faire la guerre, tu te garderas de toute chose mauvaise. Alors Othniel agit. L'homme qui va les libérer de la puissance de l'indépendance de Dieu, doit tout d'abord les amener à se prosterner, leur amener, comme vous pourriez le dire, à Bokim, le lieu des pleurs, et là il juge pour Dieu avant d'aller à la guerre.
Pourquoi est-ce que le cher peuple de Dieu, lorsqu'il est confronté à un mauvais principe absolument contraire à Dieu, a si peu de puissance pour y faire face ? Pourquoi est-ce que le mal lève la tête et on ne peut pas sortir à sa rencontre comme nous le devrions dans la force de Dieu ? N'est-ce pas parce que nous allons de l'avant avant d’abord de nous juger, parce que nous ne parvenons pas à nous prosterner et demander à Dieu de sonder notre cœur, et apporter toute pensée captive à l'obéissance de Christ en premier ? Alors nous pouvons nous occuper du mal. Frères, un homme qui se juge dans la présence de Dieu est celui qui peut sortir et conquérir pour Dieu, et abattre les imaginations et toute chose élevée qui s'exalte contre la connaissance de Christ. N'est-ce pas vrai ?
Mais regardez un peu plus Othniel. Nous avons déjà vu cet homme comme le héros de Debir, le héros de ce puissant conflit dans le pays du Sud, qui leur a donné, comme vous pouvez le dire, la puissance de la communion avec Dieu. Il a pris Kiriath-Sépher, « la ville des livres », et l'a nommée « la parole vivante de Dieu ».
Othniel signifie le lion de Dieu – la puissance de Dieu, non pas la puissance de l'homme, et il est celui qui prend ce livre, que nous croyons être les écritures inspirées, et en fait pratiquement la parole de Dieu. L'homme qui juge Israël, le principe selon lequel le peuple de Dieu peut être amené au jugement de soi, est le principe qui reconnaît que dans ce livre précieux nous avons la parole de Dieu, qui sonde et éprouve nos cœurs. C'est comme Sa parole nous sonde que nous sommes délivrés de l'indépendance de Dieu. N'est-ce pas vrai ? Supposons que la fierté et l'indépendance lèvent la tête, comment pouvons-nous être délivrés d'elles ? C’est quand la parole de Dieu devient une réalité vivante pour nous, quand nous nous inclinons devant son autorité. J'aime entendre parler de renouveau au sein du peuple de Dieu, ou plutôt j'aime entendre parler d'une foi relancée. Mais qu'est-ce qui marque un renouveau ? Est-ce l'excitation, est-ce un merveilleux genre de sentiment pour nous rassembler par une sorte d'amour naturel ? Ce ne serait pas un véritable esprit de renouveau, comme ceux qui ont marqué les grandes époques de l'histoire de l'Eglise. Un renouveau ne s’effectue pas de cette manière, mais c’est en rappelant la parole de Dieu à la conscience, l'esprit et le cœur, et le peuple s'inclinant sous l'autorité de cette parole sainte.
Si le peuple de Dieu doit être libéré de sa propre volonté, y a-t-il une autre façon que d’être amené à se soumettre à la parole de Dieu ? Je ne peux pas opposer ma volonté à la volonté de mon frère. Je peux dire que mon frère agit en volonté propre contre la volonté de Dieu. Comment dois-je renverser cette volonté ? Je ne peux pas interposer ma volonté, ma volonté est aussi mauvaise que la sienne. Je dois interposer la parole de Dieu, et le soumettre à elle, et la puissance de la double méchanceté, la noirceur de la méchanceté, de l'indépendance de Dieu, seront chassées au loin, et Dieu donnera le repos de cet esprit de volonté propre. C'est la leçon écrite ici sur cette première conquête, la première servitude de la volonté propre et de l'indépendance est renversée par la soumission à la parole de Dieu et à la puissance de la foi vivante.
Mais maintenant, nous cherchons un peu le prochain ennemi et la prochaine victoire. C'est une puissance tout à fait différente de ce que nous avons contemplé. Il est plus près de chez eux, et il est double. Le reste du chapitre parle de l'un jusqu’à l’avant dernier verset ; et le dernier verset nous donne l'autre, les Philistins. Vous avez deux ennemis, l'un du côté oriental juste de l'autre côté du Jourdain, Moab, et du côté ouest, à la grande mer, les Philistins. Seulement nous avons juste un aperçu des Philistins.
Moab, comme nous le savons, était parent d'Israël par le sang. Il descendait de Lot, qui était un parent d'Abraham. Si bien que les Moabites étaient les parents naturels des Israélites. Mais, comme nous l'avons déjà vu, la relation de Lot avec Abraham était en grande partie une relation charnelle, selon la chair. Dans le cas de ses descendants, elle était tout à fait une relation charnelle. Israël n’avait pas d’ennemis plus amers et sans relâche que ces Moabites et Ammonites, qui étaient ses parents.
Vous vous souvenez comment notre Seigneur dit que les ennemis d'un homme devraient être ceux de sa propre maison qui est la simple relation de la nature, maison qui, au lieu d'être une aide dans les choses de Dieu, se révèle trop souvent un obstacle. Mais ce n'est pas la seule leçon. Moab suggère un peuple et un principe qui sont extérieurement connectés au peuple de Dieu, sans aucun lien vital ou divin. Moab pourrait dire : Nous sommes parents, pourquoi devrions-nous être en inimitié l’un avec l'autre ?
Il pourrait ainsi entrer progressivement et prendre possession, jusqu'à ce que finalement il règne sur ses frères, selon la chair. Ainsi, alors que l'empiètement peut avoir été progressif au début, et rendu possible par le laxisme du peuple, à la fin il frappe Israël. L’inimitié spirituelle est définitive, et Satan frappera enfin, même s'il séduit d’abord. Maintenant, cela signifie évidemment, par conséquent, que vous avez ici un principe par lequel le peuple de Dieu est soumis, et ce principe est étroitement lié aux choses divines.
La profession porte la plus proche ressemblance des réalités divines – la profession sans réalité. La profession peut revendiquer la relation naturelle à la foi ; elle peut dire que nous sommes le peuple de Dieu, nous sommes séparés du monde, nous appartenons à Christ. Mais toutes ces choses peuvent marquer une simple profession stérile et vide, et donc le roi de Moab gouverne le peuple de Dieu. La profession gagnera donc et les ramènera à son propre niveau mort de la mondanité.
Églon associa avec lui-même Ammon et les Amalékites. Ceux-ci suggèrent diverses formes de la nature et de la chair. Ammon, nous l’aurons plus tard dans le conflit de Jephté, et Amalek parle des « œuvres de la chair », qui sont les compagnes inévitables d'une simple profession.
Il est très frappant de constater que le roi de Moab entre dans le territoire du peuple de Dieu juste aussi loin que Jéricho. Jéricho, vous vous en souvenez, est un type de ce monde dans toute ses fragrance et attraction, le premier ennemi que le peuple de Dieu devait renverser. Ici vous avez Moab, la profession, faire son quartier général dans le monde. N'est-ce pas ainsi ? Regardez tout autour aujourd'hui. Le monde est plein de profession ; le peuple de Dieu est joliment alvéolé de profession. Où se trouve le siège de la profession ? Allez au foyer de la profession, je ne me soucie pas de quel nom ronflant elle donne, vous verrez qu’elle a son siège à Jéricho. La profession est dans le monde, et la raison pour laquelle la profession a un tel pouvoir sur le peuple de Dieu, c’est parce qu'elle fournit un lien pratique entre eux et le monde.
C'est une chose triste et solennelle de penser à une simple profession, à ceux qui ont le nom de Christ sur leurs lèvres, mais les cœurs dans le monde, c'est une chose terrible. Mais c’est combien plus triste de penser à tout le peuple de Dieu introduit sous la puissance de ce qui les relie au monde. Non pas avec Jéricho, parce que l'ennemi est trop intelligent pour donner un nom simple aux choses. Elle est appelée la ville des palmiers. Ce sont de très beaux et grands arbres majestueux, et ne lisons-nous pas dans l'écriture que le juste fleurira comme le palmier ? Il ne peut sûrement pas y avoir quelque chose de très mauvais avec Moab établissant son trône dans la ville de palmiers, c'est la justice, la morale, la réforme, la droiture pratique dans la marche et l'honnêteté. Il est bien de rappeler où est le trône de Moab. La puissance de Moab, le pouvoir de la profession, c’est la réforme extérieure. La réforme est très séduisante ; elle pousse un ivrogne à abandonner son ivresse, et devenir un citoyen respectable. Ayons l'honnêteté politique, la droiture morale et la bienveillance. Tout cela, ce sont des actions de Moab dans la profession. Oui, le professant sans Christ peut vivre dans la ville de palmiers, peut parler de la droiture de la conduite etc., mais cela ne lui fait pas aimer Christ, ni ne l'unit à Christ. La profession ! Oh ! Combien ce roi de Moab s'est installé sur le territoire de Dieu, et en a pris possession.
Nous lisons que Églon était un homme très gras. Cela suggère l'absence de cette vigueur, de ce pouvoir, qui l'empêchèrent d'être une personne forte, musclée, active. Et la profession est une masse morte et inerte, qui s'installe, et par son poids même étouffe la spiritualité dans le peuple de Dieu. Son nom, Églon, signifie « un circuit » – celui qui tourne dans un cercle, juste comme les aiguilles d'une horloge tournent, ou comme les saisons de l'année. Il prend tout comme cela vient, et ainsi vous trouvez que le professant est comme cela. Il est une sorte de personne facile à vivre. Il ne se soucie pas de faire quelque chose qui va l’inciter à se donner beaucoup de mal. C’est une sorte de chose très indifférente et, oh combien cela gêne absolument une âme envers Dieu, ou dans la jouissance de Dieu, ou dans le témoignage pour Lui.
Qui est-ce qui va débarrasser le peuple de Dieu d'un cauchemar tel que celui-la, qui va nous libérer de la puissance d'une simple profession vide ? Il est Benjaminite, s’appelant Éhud. Benjamin, vous le savez, nous avons déjà vu que c’est l'esprit de soumission absolue à Christ, l'Esprit de Christ en nous contrôlant et animant nos cœurs et nos vies. Benjamin signifie « le fils de ma main droite », et il suggère la perfection de notre position devant Dieu. Nous sommes en Christ, Christ est en nous, pour la puissance ici-bas. Et maintenant, n’est-ce pas frappant que, tandis que l'homme est un Benjaminite, le fils de ma main droite, il soit gaucher ? C’est très suggestif.
Quant à notre position, nous en avons une parfaite ; nous sommes parfaits en Christ devant Dieu, et Christ en nous a le contrôle complet. Mais cela signifie qu'il n'y a pas de puissance qui vienne de moi. Il est le fils de la main droite de Dieu ; sa droite est inutile. C'est la main du pouvoir naturel, et il est simplement un pauvre homme gaucher, impuissant en lui-même. Éhud est un homme, et il y a beaucoup d'autres Benjaminites dont nous lisons qu’ils étaient gauchers. Je pense que l'idée suggérée est que nous avons à nous glorifier dans nos infirmités afin que la puissance de Christ repose sur nous. Paul était un Benjaminite, un descendant littéral de la tribu de Benjamin. Mais de plus, il était un Benjaminite spirituellement qui disait qu'il se glorifiait dans ses infirmités, car quand il était faible alors il était fort. Ravi jusqu’au troisième ciel, comme on le lit en deux Corinthiens douze, il a la main droite paralysée. Il descend ici-bas un pauvre homme faible, gaucher, pour être un témoin de Dieu, pour être un témoignage de la puissance de Christ. Éhud a la même signification que Juda – « louange », ou plutôt « confession ». C’est une confession, et c’est très différent de faire une profession comme Moab.
Ehud est un confesseur, un confesseur de sa propre faiblesse et de la puissance de Christ. Il est celui qui va délivrer le peuple de Dieu. Vous remarquerez qu'il vient de Guilgal. Nous le considérions dans un autre chapitre. Il met l'accent sur la leçon que nous considérons – laissés sans force en nous-mêmes – la mort du vieil homme. Il vient au roi de Moab, et a une épée à deux tranchants, longue d’une petite coudée. On nous dit qu’une coudée est la mesure du coude à la main, et je suppose qu’une coudée est une mesure de la capacité humaine, pour ainsi dire. Voici un homme qui prépare une épée, et nous savons que l'épée de l'Esprit, c'est la parole de Dieu. Mais ce doit être la parole de Dieu comme appliquée à la profession. L'écriture n’est pas toute une épée, mais cette écriture qui coupe avec ses deux tranchants, qui s'applique à l'affaire.
Il vient son épée à la main, une épée longue d'une coudée. Elle est à double tranchant, elle va couper dans tous les sens. La parole de Dieu coupera toujours dans tous les sens. Vous ne pouvez pas utiliser l'épée d'un côté pour une certaine catégorie de personnes et laisser échapper une autre classe. L’épée coupe dans les deux sens. La parole de Dieu ne fait pas acception de personnes.
Ehud vient vers le roi de Moab, dans son salon d'été d’aise et d'indulgence. Il dit : « J'ai une parole de Dieu pour toi ». Et il rencontre cet homme, cette masse inerte de graisse. Quelle chose méprisable c’est, après tout, cette profession, ce cauchemar qui installe son poids sur le peuple de Dieu. « J'ai une parole de Dieu pour toi ». Qu'est-ce ? La parole que je peux gérer, l'épée jusqu'à la garde, l'épée avec la poignée et tout. Enfoncer le tout dans la masse devant lui, poignée et tout. Cette épée de longueur humaine, représentant ma compréhension, la compréhension du saint, de la parole de Dieu maintenant appliquée dans l'énergie de la faiblesse humaine, mais de la force divine, et le roi de Moab est tué.
Et cette masse de profession, et tout son peuple qui ont gardé l'Israël de Dieu en captivité, sont tués. Les gués du Jourdain sont pris, le peuple de Dieu est réveillé par la trompette, et par conséquent pas un Moabite n’échappe, et l'héritage de Dieu est délivré, pour le moment, de ce peureux cauchemar de la profession.
Connaissons-nous quelque chose pratiquement de la victoire sur la profession dans ce style ? Savons-nous ce que c'est que de voir l’éclat, dans toutes nos victoires, de la parole vivifiante et puissante de Dieu, plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, frappant toute profession qui débarrasse nos cœurs de la simple imposture ? Que le Seigneur nous donne de connaître pratiquement ce que c'est.
Comme nous avons vu la ressemblance dans l'auto suffisance et la froideur de cœur en Ephèse pour la domination d'Aram, nous ne pouvons guère manquer d'être frappé par la ressemblance de la domination de Moab avec l'empire de la profession, et le mélange avec le monde tel que nous l'avons à Pergame. C’est le monde entré dans l'église, noyant son témoignage et étouffant sa spiritualité. C'est le mariage de l'église avec le monde, l’installation dans le confort à Jéricho, où est le trône de Satan.
Il est parlé aussi de cet Éhud, avec « l'épée aiguë à deux tranchants ». Christ, dans Son peuple, qui maintenant à cause d'eux se bat avec la profession avec l'épée de Sa bouche. Dans le jour qui vient bientôt, Il utilisera cette épée en jugement seulement, sur les professants. Maintenant Sa parole est pour ces esclaves, pour les délivrer.
Dans le dernier verset du chapitre, vous avez l'ennemi de l'autre côté. Je ne m'attarderai pas sur lui longtemps car on le revoit après. Ce n'est pas une victoire nationale, mais simplement un homme qui frappa six cents Philistins. Samson frappa les Philistins à nouveau, et même après lui il n'y eut pas de victoire complète. Les Philistins sur la côte ouest étaient étroitement liés à l'Egypte. Ils étaient « vagabonds », comme leur nom l'indique, des errants qui sont venus dans le pays sans exercice. Ils sont venus en allant au plus court, non pas par le Jourdain. Ils sont dans le pays, et dans ce sens, ils sont professants. Mais ils sont plus que cela. Moab ne vint jamais de façon permanente dans le pays, les Philistins oui, et ils le prennent en charge. Ils affirment l’autorité sur lui ; ils prétendent avoir le droit, mais ils sont là sans avoir à traverser le Jourdain, c'est à dire sans être passés par la mort et la résurrection. Ici vous avez la profession à nouveau, mais maintenant c’est plus qu'une simple profession vide. C'est une profession qui est une imitation. Je ne vais pas y entrer ce soir, mais en eux vous avez vraiment l'introduction du principe de la succession et des rites et des cérémonies, etc. Ils suggèrent le ritualisme, qui est incarné par et dirigé en Rome enfin. Ici vous avez, juste comme il commençait, cet esprit de ritualisme de la profession avec ses formes et ses revendications.
Vous en avez une illustration dans l'épître aux Galates, où ils voulaient présenter le judaïsme dans le christianisme, mélangeant les ordonnances du monde avec les choses de Dieu. Vous l’avez à nouveau dans l'épître aux Hébreux, où ils voulaient revenir aux formes vides du judaïsme d'où ils avaient été libérés.
« Vagabonds » et pèlerins peuvent se ressembler, mais un vagabond est une personne très différente d'un étranger et pèlerin. Un étranger et pèlerin a un but précis devant lui. Un vagabond va simplement ici et là sans but précis. Avez-vous jamais pensé que Rome ne donne pas un espoir certain au peuple ? Ceux qui sont gouvernés par Rome ne voyagent pas vers un héritage céleste. « L'homme ne connaît ni l'amour ni la haine. Tout est devant eux » est un de ces versets préférés. Selon Rome, les meilleurs d'entre eux vont dans le purgatoire. Ils errent simplement dans ce qui ne leur appartient pas, et leur fin est l'incertitude.
Quelle différence avec ceux qui sont les étrangers et pèlerins de Dieu – des étrangers ici-bas, mais bien connu là. Des pèlerins se rendant à un repos certain, avec un espoir certain. Et c'est Shamgar, « l'étranger », qui rencontre la horde errante qui venait mettre le peuple de Dieu sous leur sujétion, et introduire leurs doctrines mondaines et charnelles. C’est Shamgar qui prend l’aiguillon à bœufs, qui pourrait bien représenter le bâton de pèlerin, et avec lui tue des centaines de ces Philistins errants, qui ne savent pas où ils en sont. La leçon est assez simple. Tout dans la main utilisée par Lui remporte la victoire de Dieu. Tout dans votre main met l'accent sur votre faiblesse. Si vous êtes un vrai pèlerin pour Dieu, c’est assez. Une simple exhortation qui agit comme un aiguillon à bœufs est suffisante. Il pousse les bœufs à marcher un peu plus vite, ou les fait marcher dans la bonne direction quand ils se trompent. Un aiguillon à bœufs qui pique et transperce la conscience détruira la profession qui semble si puissante. S’il était possible d’être plus familiers avec l’aiguillon à bœufs.
Comme nous l'avons vu, les Philistins sont ici reliés à Moab, les deux formant la masse de la profession qui contrôle l'église. De la même manière, nous devons remarquer que Thyatire est étroitement liée à Pergame. Comme le philistinisme atteint son plein développement à Rome, de même pour Thyatire.
Le vainqueur de Thyatire lui a donné, comme la puissance pour surmonter, l'espoir de pèlerin de la venue du Seigneur, répondant ainsi au pèlerin Shamgar.
Je ne veux pas identifier absolument ces églises avec les trois ennemis que nous avons considérés, mais sans doute il y a une forte ressemblance dans les principes de chacun. Je ne limiterais pas non plus la comparaison à ceux mentionnés ici. Mais si nous avons une histoire des manquements de l'église dans ces deux portions, ne peut-on s'attendre à trouver juste la correspondance que nous avons observée ?
Nous pourrions dire, alors, que les leçons pour l'église dans ce chapitre sont des mises en garde contre l'orgueil et la profession. Tandis qu’elles peuvent se référer à l'histoire des premières étapes dans le déclin de l'église primitive, n'ont-elles pas une voix claire pour nous en ce jour ?
C’est l'heure d'Aram, de l'exaltation de l'homme et de la profession de l'homme. On pourrait bien pleurer sur l'état terrible, à cet égard, de l'église aujourd'hui. Oh, pour quel brisement de l'âme qui va pleurer à haute voix vers le Dieu vivant pour de l'aide et de la délivrance ! O, pour les hommes de foi – pour les principes divins de la foi en nous-mêmes – qui se lèvent et frappent ces ennemis. Où est ce sens de la suprématie de Dieu qui brisera toute la suffisance en nous-mêmes ? Où est cette faiblesse qui frappe, avec la forte parole de Dieu, toute la profession vide ? Où est cet esprit de pèlerin séparé qui abaisse l'arrogance d'une religion charnelle ?
Chacun de nous cherchera-t-il en nous-mêmes dans une certaine mesure, même en ce jour, à fournir une réponse ?
Debora et Barak : — Le triomphe de la faiblesse
Les servitudes sous les trois puissances qui nous occupaient la dernière fois étaient largement celles de Juda, ou, du moins, des tribus occupant le pays du sud, dont Juda était la principale, avec Benjamin et Siméon comme associés. Nous avons vu que les deux derniers ennemis – Moab et les Philistins – représentaient largement la profession, soit la forme la plus grossière sous Moab ou la forme plus raffinée et religieuse sous les Philistins. Tandis que sans doute la nation tout entière souffrait de l'esclavage, pourtant il est évident que le pays tout entier n'était absolument pas sous l'empire d'une quelconque puissance. Ainsi Moab et les Philistins occupaient, comme nous l'avons vu, le pays du sud, et Othniel de Juda étant le libérateur de la domination du roi de Mésopotamie, il est probable que le premier oppresseur d'Israël aussi était principalement situé dans le sud du pays.
Le caractère typique des délivrances a un lien étroit avec le territoire délivré, comme nous le verrons tout à l’heure. Dans les trois cas, la parole de Dieu était prééminente : Othniel suggère l'oracle de vie – Debir ; Ehud, l'épée de l'Esprit, rapide et puissante, et l'aiguillon de Shamgar nous rappelle ces « paroles des sages », qui sont comme des aiguillons, perçant avec leurs exhortations piquantes. Ainsi la parole de Dieu est importante d’un bout à l’autre.
Nous arrivons ce soir à une autre section du territoire – le pays du nord, où nous trouverons un ennemi d'un caractère différent, et différentes méthodes de guerre sont utilisées pour le vaincre. Tout d'abord regardons le Nord et le Sud de la façon je crois que l’écriture elle-même nous garantit, car tout dans la parole de Dieu a sa signification.
Le sud, c’est le pays tourné vers le soleil. Hiver et été, le soleil passe au-dessus du sud du pays. C'est une terre qui est habituée à la lumière du soleil. D'autre part, le nord, c’est le pays qui se détourne du soleil, et le mot même pour le nord, « caché », suggère l'absence de lumière. Ainsi la pensée est l'obscurité de la nature loin de Dieu, une obscurité qui est le résultat de la chute. Dieu est lumière, et quand l'homme se détourne de Lui, il est dans les ténèbres de son propre esprit et de ses propres expédients.
Vous trouverez qu'il y a une différence entre les diverses classes de l'humanité. Il y a ceux qui ont été sous la lumière de la vérité de Dieu, qui ont vécu, pourrait-on dire, avec l'éclat de la lumière divine brillant de l'écriture sur eux. Il y en a d'autres qui ont tourné le dos à la parole de Dieu, et vivent du côté sombre du monde, loin de la parole de Dieu et de la révélation. Il y a donc ces deux côtés sur lesquels nous sommes exposés à des agressions et à la domination des ennemis spirituels. Nous avons des ennemis de tous les côtés. Je peux avoir une Bible ouverte à la main, mais ce n'est pas une garantie que je n’aurai pas d’ennemis spirituels qui emploieront mal cette même parole. Les hommes peuvent avoir une Bible ouverte, comme c’est le cas dans ce pays, et pourtant la profession peut se répandre et se rendre maître de toute la situation ; ou le ritualisme lui-même avec une Bible ouverte peut revendiquer sa place comme chef sur le peuple de Dieu. D'autre part, il y a celui qui, comme nous le savons, dénie à l'écriture sa place et son autorité comme la parole de Dieu, en fait, ferme le livre pour nous. C'est l'infidélité.
C'est ce que nous avons ce soir. C’est l'ennemi du nord qui vivait dedans, et qui a réuni son pouvoir dans l'obscurité, loin du plein éclat de la lumière ; l'ennemi qui veut nous voler la lumière dans tous les sens, et qui veut poser ses mains froides de l’incrédulité sur tout ce que nous tenons de plus cher, et de cette façon nous priver de notre portion. C'est la puissance de l'intellect humain, par opposition à la puissance de la parole de Dieu. C'est le pouvoir de l'infidélité sous toutes ses formes, non pas seulement l'infidélité audacieuse et flagrante de l'incrédule, mais toute forme d'infidélité qui a tourné le dos à la parole de Dieu. Vous tournez le dos à la lumière, et vous êtes face au nord. Vous tournez le dos aux écritures, et vous êtes confrontés au nord spirituel. Vous avez tourné le dos à la révélation de Dieu, et vous êtes laissés à la faible lueur de votre propre compréhension.
C'est le pouvoir que nous avons à considérer ce soir – le pouvoir de la compréhension humaine voulant contrôler les choses divines. C'est un pouvoir terrible et horrible. Il étend son influence partout, et partout où cette influence atteint, partout où l'homme l’aspire, elle l'exalte au détriment de la vérité de Dieu.
Le roi de Hatsor, le roi de la fédération du nord, a un nom significatif. C’est Jabin, qui signifie « compréhension ». Quelle sorte de nom significatif pour un homme qui a typiquement rejeté, pourrait-on dire, la révélation. Il ne veut pas la lumière du soleil car il a l’illumination de sa propre compréhension ; il est Jabin, roi de Hatsor, le roi de « l’enceinte », ce qui exclut la révélation divine et se suffit à elle-même. C’est très frappant.
C’est significatif quand nous nous souvenons que Jabin fut conquis par Josué plus de cent ans avant cette date. Dans les conquêtes par lesquelles ils avaient d'abord pris possession du pays, ils l’avaient renversé lui et son peuple et tous ses chars de guerre. Ils détruisirent Hatsor de dessus la face de la terre, et ne l’habitèrent même pas, comme ils le firent pour d'autres villes. Vous pouvez vous demander si Josué avait remporté la victoire, si Josué avait complètement renversé Hatsor, pourquoi en entendons-nous parler de nouveau, avec un roi du même nom ? Et quand nous nous souvenons de la signification spirituelle de ce nom, et le fait que pour le peuple de Dieu, Jabin, « compréhension », a été vaincu par les apôtres nous donnant la vérité, nous pouvons être tentés de demander : L'entendement humain peut-il dominer de nouveau ? Ou, pour en venir à l'histoire individuelle, si la sagesse de l'esprit charnel a été pour nous renversé, et nous avons possédé ce qui a été une fois tenu dans l'obscurité par elle, peut-il y avoir un danger de la même source ?
Ah ! Frères, Satan sait ce que la résurrection est, tout aussi bien que nous. Satan sait que la résurrection de la puissance du mal est ce qui peut renverser le croyant, et l'amener captif de ce même pouvoir qu'il avait autrefois maîtrisé. Peut-être savez-vous ce que c'est d'avoir renversé un certain pouvoir du mal spirituel qui avait la maîtrise de vous, et avait remporté la victoire sur vous, et puis, après avoir renversé ce pouvoir, vous supposiez qu’il était impossible de retomber dans le même mal. Savez-vous ce que c'est que de se réveiller un jour et de trouver l'ennemi tout aussi fort, le même vieil ennemi, le même vieux péché ?
Nous en savons quelque chose, sûrement. L'église de Christ en sait quelque chose. Je crois que c'est une leçon importante pour nous ici, que l'église de Christ n’est que trop souvent dans la soumission à la puissance d'un mal autrefois entièrement vaincu. N'est-il pas significatif spirituellement que cet ennemi du rationalisme, de l'intelligence de l'homme, l'exaltation de la compréhension est ce qui amène en captivité, encore et encore ? Nous rendons tous hommage à l'intelligence, à l'érudition et à la compréhension. Partout où il y a un esprit d'incrédulité en mesure de parler un peu de sagement et savamment, combien facilement le peuple de Dieu s’incline sous l'autorité de la compréhension et tourne le dos à la lumière du soleil qui illumine le pays du sud, et rend hommage au nord sombre et froid.
Il est important de s’en rappeler. L'intellect utilisé loin de Dieu signifie l'infidélité, je me moque du nom par lequel il est appelé car il a des centaines de noms. Ce pouvoir du nord était une confédération. Jabin était à la tête de tous les rois du nord. De la même manière, la domination de l'esprit est appelée par plusieurs noms. À moment donné, ce peut être l'arianisme qui niait la divinité de notre Seigneur ; à un autre, le déisme mortel qui exclut Dieu de son propre monde. Plus tard, ce peut être le rationalisme, ou dans notre propre temps, la critique des sources. Mais quelle que soit la forme, la raison, l'intelligence de l'homme est exaltée. Ils disent : Bien sûr l’écriture est d'une grande valeur et, dans un certain sens, fait autorité, mais, rappelez-vous que l'intelligence vient en premier. C'est la clé de l'ensemble de la critique des sources. C'est que l'homme, l'homme chétif et pécheur, est capable de donner son jugement sur la parole de Dieu. Or, je me moque de quelle place vous donnez à l'écriture ; si vous lui donnez une place loin de la perfection absolue de la révélation de Dieu avec une autorité absolue, vous lui donnez une place que Jabin lui-même veut qu'elle ait. Les critiques plus élevés, par exemple, nous disent-ils qu’ils sont des infidèles ? Nous disent-ils qu'ils ne croient pas en la Bible ? Non, en effet, ils disent qu'ils croient en la Bible plus que nous. Ils disent qu'ils y apportent leur intelligence pour en ôter au tamis les pensées des hommes, de sorte que jugeant le tout, ils nous disent ce qui est divin et ce qui est humain. Ainsi vous avez l'homme pécheur donnant un jugement sur la parole de Dieu. Quand il fait cela, il devient un ennemi absolu de la vérité de Dieu.
C'est seulement une chose ; c'est une illustration flagrante de la puissance de l'entendement. Vous et moi en savons peut-être quelque chose de façon mineure. Nous savons peut-être ce que c'est de mettre nos pensées à la place de la parole de Dieu. Nous avons peut-être senti la puissance refroidissante de cet ennemi du nord venant s’immiscer et mettant les pensées de l'homme là où Dieu a parlé. Oh, chaque fois que vos pensées prédominent, ou la pensée d'un homme, et prennent la place de la parole de Dieu, vous pouvez être sûr que c'est la puissance de Jabin, roi de Hatsor.
Ensuite, le chef de l'armée est un grand guerrier. L’homme pauvre a une haute opinion de ses connaissances et de son savoir. Lorsque vous touchez au savoir d’un homme, vous touchez à sa fierté. De là vient la contestation, chacun affirmant la vérité de sa propre position. L'apôtre Jacques répond à sa question : « D'où viennent les guerres, et d'où les batailles parmi vous ? » en répondant « N'est-ce pas de cela, de vos voluptés qui combattent dans vos membres ? » Il y a les convoitises de l'esprit ainsi que les désirs grossiers, et ceux-ci engendrent un désir de guerre. Le chef de l'armée de Jabin, qui est un guerrier, c’est Sisera, ce qui signifie justement un « déploiement de bataille ».
Dans la liste des « œuvres de la chair », l'apôtre a un arrangement significatif (Gal. 5:19-21). Après avoir détaillé les formes les plus grossières de la corruption morale, et les superstitions de l'idolâtrie, il ajoute : « la haine, les diversions, les émulations, la colère, les conflits, les séditions, les hérésies » (selon V. A.). Comme ils suggèrent cette « bataille rangée » dans laquelle l'ennemi voudrait mettre le peuple de Dieu.
Vous remarquerez aussi, comment c’est Jabin, la sagesse du monde, qui a Sisera comme son chef. Nous tournant vers les premiers chapitres de l'épître aux Corinthiens, nous trouvons cette « bataille rangée » placée devant nous en lien direct avec la sagesse du monde. Avant de toucher aux convoitises grossières de la chair dans les cinquième, sixième et septième chapitres, l'apôtre entre dans les moindres détails dans la sagesse du monde qui caractérise les saints de Corinthe comme charnels et marchant comme les hommes.
Ils étaient divisés - chaque secte ou parti avec son chef, et chacune déployée contre l'autre dans l'émulation et les conflits qui ressemblait aux conflits de la philosophie grecque avec ses écoles antagonistes. « Je suis de Paul, et moi, d'Apollos ».
C'était le raisonnement humain, la sagesse du monde, se réaffirmant au sein de l'assemblée de Corinthe. Nous n'avons pas besoin de nous étonner de la « contestation des langues » qui en résulte, ni besoin d’être surpris de la montée de ce même esprit parmi le peuple de Dieu chaque fois qu'il tourne le dos à la parole de Dieu et adopte la sagesse de l'homme à sa place.
Vous remarquerez aussi que Jabin est roi, non seulement de Hatsor, « l’enceinte », - les sectes mutuellement exclusives des partis de l'homme - où il règne, mais de Canaan, le nom général pour une grande partie des habitants du pays. Ainsi son règne est très étendu, et est marqué par cet esprit de trafiquer dans les choses saintes sur lequel nous avons déjà insisté quelque peu. Les choses divines sont faites être le matériel pour l'auto glorification ; le marchand cananéen est dans la maison de Dieu.
Sisera habitait « Harosheth des nations » et, comme nous l'avons vu, les luttes charnelles du raisonnement humain sont caractéristiques des « hommes », des nations, plutôt que des saints de Dieu. Comme c'est humiliant de voir le peuple de Dieu en esclavage du monde ou de son esprit, marchant comme « le reste des nations marche, dans la vanité de leurs pensées, ayant leur entendement obscurci, étant étrangers à la vie de Dieu à cause de l'ignorance qui est en eux, à cause de l'endurcissement de leur coeur » (Eph. 4:17, 18). Dans ce bref passage, nous semblons avoir suggéré, à partir d'un point de vue, l'obscurité du nord, la vanité de Jabin et des Gentils, parmi lesquels Sisera avait son domicile.
Mais n'avons-nous pas lieu à l’heure actuelle de craindre cette domination de Jabin ? Nous l’avons déjà regardé comme illustré dans l'utilisation de l'intelligence pour juger de la parole de Dieu, comme on le voit dans la haute critique. Mais ne peut-on pas le voir en outre dans les différentes sectes et partis d'aujourd'hui, chacun avec sa croyance particulière, et chacun luttant de manière inconvenante pour la justesse de ses vues ? Certes, les divisions actuelles parlent fort d'une défaillance d'avoir une norme commune. Mais où peut-on trouver une telle norme ? Certainement dans aucune croyance conçue humainement, mais seulement dans cette parole parfaite de Dieu qui met de côté toutes les prétentions de la sagesse de ce monde.
Vous noterez également que cette domination de Jabin a lieu après la mort d'Éhud, après laquelle le peuple s’éloigna de Dieu. C'est quand le vrai « confesseur » meurt que cet éloignement du cœur commence, ce qui ouvre la voie à la résurrection de l'esprit de l'homme naturel. Que notre Dieu fasse que nous soyons toujours de véritables confesseurs de Sa vérité, afin que cet ennemi de l'obscurité du nord ne nous opprime pas.
Telle est, en un certain sens, la leçon de l'esclavage, mais voyons maintenant le remède. Qui est le juge qui va délivrer ? Qui va se lever contre la marée haute, le flot de l'infidélité qui arrive et monte de plus en plus, et balayerait tout sur son passage ? Cela emporterait les pieds de ces hommes qui se vantent de leurs connaissances et de leur capacité. Cela engloutirait les hommes d'esprit dans leurs propres raisonnements charnels, les priverait pour toujours de la vérité de Dieu. Ah ! Chers amis, comme les suggestions de la raison humaine, de l'intelligence humaine pénètrent, jusqu'à ce qu’un grand nombre de ces voix soient muettes qui, autrefois parlaient hardiment la vérité, ou pire encore, se tournent pour parlementer avec l'ennemi. Qu’il est indiciblement triste de voir ceux qui étaient autrefois vaillants pour la vérité descendre au niveau du monde, et associer avec eux les docteurs religieux professants qui ne sont que les émissaires de Jabin. Car, assurément, c'est ce qu’est l'homme qui enseigne l'évolution dans toutes ses formes. Peu importe comment on peut parler pieusement ; si les jugements de la « science faussement ainsi nommée » sont adoptés, on s’est détourné de Dieu, et on contribue à amener les gens sous le joug de l'infidélité pratique. Ceux qui s'unissent à un travail comme celui-là aident également à amener captif le peuple de Dieu pour Jabin, roi de Hatsor.
Mais qui est le libérateur ? Qui est celui qui libère le peuple de Dieu ? Une femme - Debora.
Nous ne pouvons douter qu'il doit y avoir un enseignement dans le fait que le libérateur soit une femme, non pas un homme. L'homme intervient plus tard, mais tout provient de la femme. Quel témoignage du manquement universel, qu’aucun homme ne puisse apparemment pas être trouvé pour faire l’œuvre du Seigneur. Cela montre combien complètement et universellement le peuple avait failli. Mais, d'autre part, cela montre comment heureusement Dieu intervient en utilisant même l'instrument le plus humble. Partout où Il peut trouver la foi, qui dans la faiblesse lui fera confiance, là Il trouve un instrument de choix pour Son travail.
Et là encore, les noms nous donnent sans équivoque le sens spirituel. Nous avons vu l'exaltation de la raison. Que signifie Debora ? Debora et Debir sont pratiquement les mêmes mots, et les deux signifient « la parole ». Quel instrument adapté pour renverser la simple raison humaine. Si la parole de Dieu est l'instrument, vous pouvez être assuré que la raison humaine, dans la mesure où elle s'exalte contre Dieu, sera abattue. Plus que cela, elle était une prophétesse. Ce n'est pas seulement la parole de Dieu selon la lettre, non pas simplement la parole écrite, mais la parole vivante. C'est à dire la parole de Dieu telle qu'elle est appliquée par le Saint Esprit. C’est l'Esprit de la prophétie parlant sous l'inspiration divine. Puis elle est l'épouse de Lapidoth, c’est à dire l'épouse d’une « torche enflammée ». Cela nous rappelle ce passage de l'épître aux Philippiens, « parmi laquelle vous reluisez comme des luminaires dans le monde, présentant la parole de vie ». Lapidoth, des lumières dans le monde portant la parole de vie. C'est ce qui donne la victoire sur l'entendement humain.
Une autre pensée est que Debora jugeait Israël sous le palmier entre Rama et Béthel. Debora, la parole de Dieu, les jugeant comme une flamme de feu. La parole de Dieu est comme un feu pour brûler les scories et faire fondre. Elle jugeait Israël, et comme nous le voyions l'autre soir, chaque fois qu’Israël est jugé, le premier pas a été franchie qui se traduira par l'ennemi qui sera renversé. Là, vous avez la délivrance annoncée. Cela met l'accent sur les deux choses dont j'ai parlé, la faiblesse de l'homme et la puissance de la parole de Dieu. Quelle combinaison pour faire la volonté de Dieu ! En nous la faiblesse absolue, rien que des objets de mépris, pourrait-on dire, pour autant que la force de l'homme est concernée. Mais c'est dans notre faiblesse que nous nous attachons à Sa parole ; et si cette parole est comme un flambeau que vous pouvez être assurés que, par elle, Dieu recherchera et renversera l'ennemi.
Voici donc l'instrument à première vue. Ensuite, nous avons l'autre libérateur, qui est appelé par la prophétesse, et qui s'engage dans le conflit actuel. C'est Barak, fils d'Abinoam. Son nom signifie « la foudre ». Combien la torche de feu devient vite un éclair, symbolisant la parole de Dieu apportée à nos âmes par l'Esprit de Dieu, de sorte qu'elle devient non seulement une torche enflammée, mais, pour tous les ennemis spirituels, un éclair de foudre tombant du ciel. C'est ce qui vaincra l'ennemi, peu importe sa grandeur, peu importe son érudition et sa suffisance. Combien de fois la puissance du savoir dans l'infidèle, le grand homme de lettres, avec son grec et son hébreu, et avec son archéologie et ses monuments, et tout de ce genre – combien de fois ce grand homme a-t-il dû s'incliner devant des faibles Debora et Barak, qui tout simplement apportaient la parole de Dieu – « Ainsi dit l’Éternel ».
Quand apprendrons-nous à utiliser ce « Ainsi dit le Seigneur » ? Quand cela sera-t-il suffisant pour nous ? Comme cela règle tout. Comme cela nous donne toute la théologie que nous avons besoin de comprendre, toute l’astronomie, toute l’archéologie, toutes les inscriptions dont nous avons besoin pour manifester la pensée de Dieu ! « Ainsi dit le Seigneur » vaut plus que toutes les inscriptions trouvées du monde païen, qui aimait à exalter ses grands hommes, et qui sont souvent déployées pour s’opposer à la parole de Dieu pour la pauvre et malheureuse inimitié des infidèles. L'infidélité est toujours inimitié contre Dieu, et la seule voie de la victoire sur cette infidélité, c’est par la parole de Dieu. Je ne veux pas simplement dire l’infidélité ouverte, avouée, flagrante. Je ne veux pas dire nécessairement ce que nous associons avec le nom, lorsque nous disons qu’untel est un infidèle. Je veux dire cette forme plus subtile et plus dangereuse de l'infidélité, qui se glisse dans l'église de Christ et conduit le peuple en captivité.
Nous devons faire attention ou nous serons pris au piège par sa subtilité. Aucun homme, qui vient parmi nous disant : « Je ne crois pas en Jésus Christ », ne pourrait avoir de pouvoir sur nous. Personne, qui vient à nous et nous dit que la Bible est un livre de fables et de mensonges, n’a de pouvoir sur nous. Mais s'il vient dire que vous devez utiliser votre raison, que vous devez utiliser les principes de la philosophie afin de comprendre le « Verbe » ( et quand un homme commence à parler grec aux âmes incultes, méfiez-vous) – s’il dit que vous avez à connaître la philosophie pour comprendre l'enseignement de l'écriture quant au Verbe, ou que vous devez connaître toutes sortes d'archéologie et d'histoire avant que vous puissiez comprendre la Bible, soyez assurés, chers amis, que c’est un infidèle. C’est l'exaltation de la pensée de l'homme sur la parole de Dieu, et mettre la raison comme juge sur ce qui nous juge. C'est une tentative chétive de jeter la lumière de l'homme sur cette précieuse parole, qui dans la puissance de l'Esprit est elle-même une lampe à nos pieds et une lumière sur notre chemin. C'est la seule lumière nécessaire, et la seule qui peut l'être. Tout le reste n'est que ténèbres.
Et n’est-ce pas la leçon que nous retirons de la domination de Jabin ?
C’est la faible Debora qui envoie et appelle Barak. Si la parole doit être efficace, elle doit trouver un instrument, et ce n'est pas Debora mais Barak qui doit aller à la guerre. Il vient de Kédesh – l'une des villes de refuge, dont le nom évoque magnifiquement là où se trouve le vrai refuge. C’est « le sanctuaire du lutteur » – Kédesh de Nephtali – et aucun lutteur ne peut sortir pour la victoire à moins que son domicile soit dans le sanctuaire.
Comme le contraste est frappant avec la demeure du guerrier Sisera – Harosheth des nations, « l’artifice des nations ». Cela peut ne pas exclure l'idée de découper ou de faire le travail des artisans, mais le mot semble aussi suggérer la tromperie, qui est si commune dans la construction des systèmes humains de la pensée, « la tromperie des hommes, dans leur habileté à user de voies détournées pour égarer » (Éphésiens 4:14). Si l'on est en dehors du sanctuaire, on est exposé à tout cet artifice.
Debora, fidèle à son nom, aborde Barak avec la parole : « L'Éternel, le Dieu d'Israël, ne l'a-t-il pas commandé ? » Comme c’est rassurant ! Comme cela relie à la force du Tout-Puissant. Que sont les « dix mille hommes des fils de Nephthali et des fils de Zabulon », contre les puissantes armées et les chars de Sisera ? Ah, si l’Éternel, le Dieu d'Israël l’a ordonnée, la bataille est déjà gagnée.
Dans cette optique, l'incrédulité de Barak apparaît clairement. Si le commandement de Dieu a été donné, c’est un gage de Sa présence. Quel besoin alors du faible instrument par l'intermédiaire duquel ce commandement avait été donné ? Il avait dit : « J’attirerai vers toi…Sisera, chef de l'armée de Jabin, et ses chars et sa multitude ; et je le livrerai en ta main ».
Evidemment Barak ne le comprit pas pleinement, car il dit à Debora : « Si tu vas avec moi, j'irai ; mais si tu ne vas pas avec moi, je n'irai pas ». Et cela face à un commandement clair ! Ah, frères, si nous sommes disposés à blâmer trop sévèrement Barak, incluons-nous là. Combien de fois sommes-nous restés en arrière pour un instrument faible de la nature, quelque bras de la chair, lorsque le Dieu vivant nous a donné Son commandement.
Par conséquent, la victoire complète ne doit pas être la sienne, mais Sisera tombera par les mains de Jaël, une faible femme. Comme notre Dieu béni arrêterait, avec une sainte jalousie, toute usurpation de Sa place, même par l'instrument qu’il peut Lui plaire d’utiliser.
Peu de détails de ce grand conflit sont donnés. Barak, accompagné par Debora, mène sa petite armée d'hommes de Zabulon et de Nephtali – le territoire dans lequel Jabin principalement régnait – au mont Thabor. Zabulon suggère la communion durable, et Nephtali l'esprit du véritable conflit. Ils sont donc, unis convenablement. La montagne suggère cette élévation de l'âme qui vient de la communion, et qui permet d’avoir une vue large et calme de l'ensemble du conflit. Selon plusieurs le nom Thabor signifie simplement un « tas » ou « élévation » ; pour d'autres c’est une montagne brisée, en crête, décrivant simplement sa forme. Le sens « but » décrirait dignement sa signification spirituelle, et cela a été donné. La « montagne de détermination » est un endroit approprié pour entrer dans un conflit comme celui-ci car Dieu ne peut pas utiliser celui qui vacille.
Sisera, dans son orgueil, entend parler de ce rassemblement, et réunit sa puissante armée pour écraser le faible effort. Le conflit a lieu à la rivière Kishon où, plus tard, Élie tua les faux prophètes (1 Rois 18:40). Son nom vient d'une racine signifiant plier, et a généralement été donné comme un mouvement sinueux. Étroitement liés à celui-ci il y a d'autres termes dérivés aussi de la même racine « un arc » et « tendre un piège ». Ainsi, l'arme de guerre est suggérée, et l'embuscade dans laquelle l'homme d'artifice tombe lui-même. Kishon semble être l'endroit de son choix pour la bataille. Dans la fosse qu'il avait creusée pour d'autres, il tombe lui-même. Pourtant, tout avait été prévu et fourni par Dieu.
Ah, mes frères, lorsque les faibles sont avec Dieu, quelle grande victoire est acquise sur le pouvoir de la raison et de la contestation de langues ! La fierté hautaine de l'homme est humiliée, Sisera le chef s'enfuit à pied. Barak et ses hommes poursuivent l’armée en fuite et la détruisent toute complètement, n’en laissant pas un. Où sont toute la force fière, les ressources vantées de l'esprit de l'homme ? Mais le cantique de Debora célébrera la victoire ; nous suivrons Sisera.
Son armée renversée, le chef vaincu et déshonoré descend de son char et, dans l'espoir d'échapper à ses poursuivants, s'enfuit à pied. Son propos réussit apparemment car Jaël, femme de Héber, le Kénien, lui donne un abri dans sa tente. Nous avons déjà vu qui étaient ces Kéniens, qui montèrent de Jéricho et s’établirent dans la tribu de Juda. Ils y représentaient, comme nous l'avons dit, un principe du monde qui a été épargné, et qui est autorisé à trouver sa place parmi le peuple de Dieu.
Mais Héber, bien que son nom signifie « compagnon », se sépare de ses parents et se réfugie dans Nephtali, près de Kédesh, « le sanctuaire ». Il suggèrera donc le contraire de ce que nous avons vu dans sa famille. Étant un étranger, il pourrait avoir la paix avec Jabin sans donner prise à l’accusation de manquement, comme c’était le cas pour Israël. Mais il n'y a pas de culpabilité de complicité avec le chef de l'armée de Jabin.
Ce n'est pas Héber, cependant, mais sa femme Jaël qui est utilisée par Dieu. Elle a la foi qui l'identifie avec le peuple de Dieu, et fait de leurs ennemis les siens. Comme Rahab, elle voit où est la vérité de Dieu et agit en conséquence, bien que, comme Rahab, aussi, ce soit peut-être que sa foi est si faible qu’elle s'exprime dans la tromperie. Mais avant de le décider, nous devons regarder d’un peu plus près. Notons simplement ici la leçon maintes fois répétée – que nous trouvons tout le long du livre – que la puissance est par la faiblesse, et que Dieu recourra seulement à l'instrument qui est assez faible pour se remettre entre Ses mains.
C'est ce que nous trouvons dans Jaël. C’est une femme, et, avec son piquet de tente, elle tue Sisera. La tente nous suggère un caractère de pèlerin, et après tout, chers amis, une tente est une bonne maison pour y vivre tandis que le Seigneur n'est pas encore présent. Une tente est une habitation de pèlerin, et c’est le seul endroit pour qu’un pèlerin y vive vraiment. Si vous vivez dans une tente, vous aurez cette autre caractéristique qui l'accompagne – l'autel. La tente suggère qu’on est en dehors de l'ordre existant des choses ici-bas. L'homme veut tout ce qui parle de solidité et de permanence – tout le contraire de vivre dans une tente. L'autel est l’autre côté : nous sommes des étrangers dans le monde, mais près de Dieu, donc nous offrons notre culte de pèlerin.
Le nom Jaël est significatif. Il signifie « grimper », et ainsi « la chèvre qui grimpe ». La chèvre suggère le péché, tout comme la femelle du bouc était toujours utilisée pour le sacrifice pour le péché. Ainsi ici, vous avez ce qui en soi parle du sacrifice pour le péché, nous rappelant l'indignité et le néant, auxquels il fut répondu par la mort de Christ. Le grimpeur, aussi, nous rappelle l'ascension de quelqu’un non satisfait de rester au niveau bas de la terre, mais qui veut s'élever au-dessus des choses ici.
Ainsi, nous pouvons dire que Jaël a appris à monter, elle a appris son chemin vers le haut, elle a appris, si je puis dire, que si elle est ressuscitée avec Christ, elle doit chercher les choses qui sont en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu. Elle est un grimpeur et un grimpeur vit dans une tente. Ceux qui cherchent les choses qui sont en haut se rendent compte qu’ici, ils n'ont pas de cité permanente, ils sont étrangers et pèlerins.
Mais, dites-vous, quel genre de leçon spirituelle pouvez-vous sortir de cet acte de trahison, inviter un homme fatigué dans la tente, puis se venger sur lui ? Il nous faut certainement nous rappeler que notre Dieu est un Dieu de vérité, et qu’Il ne désire pas que nous utilisions l'artifice et la tromperie pour remporter des victoires pour Lui. J'ai déjà fait allusion à la faible foi de Rahab qui, tandis que cela l'identifiait avec le peuple de l’Éternel et la poussait à utiliser le signe du cordon écarlate, pourtant cela ne l'a pas élevée au-dessus de la crainte extérieure de l'homme.
Quoi qu'il en soit, nous voyons ici une leçon spirituelle claire. Il y a une telle chose comme maintenir la paix à l'extérieur dans le but de remporter une victoire. En un sens, les pèlerins de Dieu sont si insignifiants que les grands de la terre ne les croient pas dignes d’assaillir, et donc peuvent être en paix extérieurement avec eux. Mais voici une femme qui voit l'amer ennemi intellectuel du peuple de Dieu à sa portée. Ce n'était pas une question de ce qui était dû à l'hospitalité, mais comment sa faiblesse pourrait le placer en son pouvoir afin qu'elle-même puisse s'en défaire
Lorsque vous transférez cela au royaume spirituel, et que vous voyez qu’en Sisera cet ordre de bataille est de l'intelligence humaine contre la révélation de Dieu – quand la raison humaine vous confronte, qu'allez-vous faire ? Lui donner une place ? Faire place à toute raison sensée ? Voici un homme vient à vous avec tous ses arguments, vous n'êtes pas d'accord avec ses arguments, mais vous l'écoutez, et cela vous permet de l'enfermer dans sa propre ruse. Ah, je serai heureux de recevoir un infidèle, si je peux mettre un terme à son infidélité. Si je peux enfoncer le clou de la vérité du pèlerin dans sa tête, je suis prêt, chers amis, à écouter sa présentation de l'infidélité. Si je peux, après avoir entendu tout ce qu'il a à dire, lui donner un témoignage divin, le témoignage de la marche d'un pèlerin, cela suffira toujours pour le renverser.
Et souvenons-nous que nous ne sommes pas des soldats, nous sommes des pèlerins. Nous ne tuons pas les hommes, nous mettons à mort les puissances de méchanceté dans les lieux célestes. Les armes de notre guerre ne sont pas charnelles, mais puissantes, par Dieu. J'ai beaucoup appris des écritures la leçon de la retraite, de l'embuscade, de l'attaque de flanc, de l'attaque de nuit, tout ce qui met l'accent sur une puissance plus faible qui lutte avec un puissant ; et pourtant luttant d’une telle manière que le pouvoir plus puissant peut être renversé. Vous savez tous cela, et tandis que, peut-être, il peut être un peu difficile de comprendre les détails, si vous y réfléchissez il n'y a pas de difficulté pour apprendre la leçon spirituelle. Nous pouvons être gentils et amicaux envers ceux qui sont dans l'erreur, et pourtant être loyaux et fermes dans le maintien de la vérité.
Sisera est endormi, et alors Jaël prend le témoin de sa vie de pèlerin – elle est un pèlerin et un étranger – et le tue. La seule arme qu'elle a est assez faible, mais il dit : « nous n'avons pas ici de cité permanente, mais nous attendons celle qui est à venir ». C'était le pieu qui tua le puissant. Ah ! Lot ne pouvait pas utiliser un pieu avec les hommes de Sodome. Il n'avait pas de tente pour y habiter ; je me demande si un pieu pouvait être trouvé dans tout Sodome. Lot dressa ses tentes vers Sodome, et c’est la dernière fois que nous entendons parler de tout caractère de pèlerin dans sa vie. C’est le montagnard, celui qui est séparé du monde, qui est un étranger et un pèlerin en effet, qui a un pieu. Vous pouvez enfoncer un pieu dans la tête de tout infidèle qui se range ainsi contre la parole de Dieu. Chers frères, voici le secret. Prenez l’état d’étranger qui est le vôtre, saisissez-le de vos mains – la vie pratique ; emparez-vous du marteau de la parole de Dieu – c'est un marteau dans votre main droite – et maintenant appliquez-le à cette argumentation à vous qui toucherait à la vérité de Dieu. Avec lui percez ce raisonnement misérable qui est à vous, qui vous rendrait satisfaits de continuer avec l'esclavage spirituel. Saisissez pieu et marteau, mettez à mort les principes qui mangent la vie même de votre âme. Oh ! Combien de Jaël il devrait y avoir qui ainsi se délivrent, puis délivrent le peuple de Dieu. Car c'est cet état d’étranger, – c’est ce fait d’être d'un autre monde, c'est la conscience que nos trésors et espoirs sont ailleurs – qui nous permet de renverser le pouvoir le plus puissant que l'ennemi peut apporter contre nous.
Nous arrivons maintenant au cantique de triomphe de Debora. Barak est associé à elle, mais les mots sont évidemment ceux de la prophétesse. C’est l'un des rares cantiques que nous trouvons dans les histoires de l'Ancien Testament, et le seul dans ce livre des Juges. Sans doute, donc, nous pouvons nous attendre à trouver manifesté ici les pensées de Dieu quant à la victoire.
Comme je l'ai dit, nous ne trouvons que peu de ces cantiques dans les écritures. En fait, le plus semblable est celui des enfants d'Israël après la traversée de la mer Rouge. Tous deux décrivent la victoire, la première, celle de l’Éternel seul, et celle-ci Lui revient aussi, mais au moyen d'instruments humains. Il y a aussi une certaine ressemblance avec le dernier cantique de Moïse, juste avant sa mort, en ce qu’il est parlé des manquements du peuple. Mais nous devons regarder un peu le contenu de ce cantique.
Tout d'abord, nous avons le thème général : la louange à Dieu pour la délivrance par les dirigeants qui, avec un peuple disposé, se sont offerts pour le travail. Mais aussitôt la pensée est tournée vers Celui qui est la source de toute victoire, l'Éternel Lui-même. Il nous est présenté dans Sa majesté comme Il s’avançait des champs d'Édom, menant, pourrait-on dire, Son peuple à la victoire, après leur voyage dans le désert. Cette majesté est connectée aussi avec le mont Sinaï, où Il donna la loi aride, entré en relation d'alliance avec eux. De suite l'âme est élevée dans l'atmosphère de majesté. Combien sont petites les choses charnelles, combien chétif est le plus puissant adversaire, en présence d'une majesté qui est divine. Le début du soixante-huitième psaume nous est rappelé : « Que Dieu se lève, que ses ennemis soient dispersés, et que ceux qui le haïssent s'enfuient devant lui ».
Ou aussi les sublimes paroles dans Habakuk 3 : « #Dieu vint de Théman, et le Saint, de la montagne de Paran. Sélah. Sa magnificence couvre les cieux, et sa louange remplit la terre…Il se tint là et mesura la terre, il regarda et mit en déroute les nations ; et les montagnes antiques furent brisées en éclats, les collines éternelles s'affaissèrent…Tu parcourus le pays avec indignation, tu foulas les nations avec colère ».
Que ce Dieu puissant est glorieux ! Mais combien il est merveilleux, aussi, chers frères, de rappeler que les lèvres d'une femme faible prononçaient cette gloire. Les cieux au-dessus parlent en silence de Sa grandeur, mais c’est par la bouche des enfants et des nourrissons qu'Il a ordonné la force et établi la louange. « Le Seigneur donna la parole » – tout vient de Lui – « grande fut la foule des femmes qui répandirent la bonne nouvelle » (Ps. 68:11). C'est la faiblesse qui peut célébrer la force de Dieu, et c'est seulement pour la faiblesse que Sa force est enrôlée.
Nous voyons ensuite le faible état du peuple et les causes de leur état misérable, avant l’intervention de Dieu en leur faveur. Dans les jours de Shamgar et Jaël – les habitants des deux parties du pays, le nord et le sud ; qui délivrèrent, aussi, de l'ennemi, chacun à sa manière - les routes ne pouvaient pas être utilisées, mais le peuple, par crainte de l'ennemi redouté, devait se déplacer sur des voies détournées solitaires.
Quelle image des résultats de l'esclavage spirituel. Le psalmiste pouvait dire : « Il me conduit dans les sentiers de la justice, à cause de son nom ». Et sûrement dans le chemin de Dieu, il ne devrait jamais y avoir la peur de l'ennemi. Mais voici des routes désertes. À la place de relations d’affaires entre ville et ville, des groupes d’hommes portant le produit de la terre pour les divers lieux d'échange et retournant avec de l'or ou des marchandises ; à la place des familles d'Israël allant en chantant au lieu où l’Éternel avait mis Son nom – tout est solitude, et un voyageur isolé, entraîné par le besoin de se déplacer de son lieu, se cache de la vue de ses ennemis en poursuivant sa route sur les chemins solitaires. Ne pouvons-nous pas bien croire que ces voies, « tordues », comme on les appelle dans la marge, suggèrent cette hésitation et cette incertitude qui marquent une faible foi ? À quels embarras souvent, et à quelles voies sournoises les saints de Dieu sont-ils réduits lorsque Jabin règne. Opposez à cela la voie de l’Éternel pour Israël au jour de la bénédiction : « Et il y aura là une grande route et un chemin, et il sera appelé le chemin de la sainteté : l'impur n'y passera pas, mais il sera pour ceux-là. Ceux qui vont [ce] chemin, même les insensés, ne s'égareront pas. Il n'y aura pas là de lion, et une bête qui déchire n'y montera pas [et] n'y sera pas trouvée ; mais les rachetés y marcheront. Et ceux que l'Éternel a délivrés retourneront et viendront à Sion avec des chants de triomphe ; et une joie éternelle sera sur leur tête ; ils obtiendront l'allégresse et la joie, et le chagrin et le gémissement s'enfuiront » (Ésaïe 35:8-10).
De même, aussi, nous trouvons que « les villes ouvertes étaient délaissées ». L'homme est un être social, et c'est une loi de la nature, ainsi que de la grâce, qu’il ne devrait pas être seul. Les villes suggèrent souvent une exagération artificielle de ce désir de compagnie, mais les villages avec leur bourdonnement d'activité, pas encore séparés des champs environnants, parleraient de la façon la plus heureuse de l'absence de contrainte, et du développement normal de la vie.
Mais quand l'ennemi menace, ou que l’oppresseur règne, les villages doivent cesser. Le peuple doit être concentré dans les grandes villes fortifiées ou pour une meilleure protection, ou pour les empêcher d'échapper à l'esclavage. Ah, mes frères, où sont les villages, les villes ouvertes, avec des maisons parsemées parmi les arbres et les champs adjacents ? Ils parlent de repos et de sécurité qui ne peuvent exister quand l'oppresseur menace.
Et n'est-ce pas une triste nécessité chaque fois que le peuple de Dieu est dans la servitude ? Ce serait folie d'habiter dans des villages quand une force hostile pourrait s’abattre à tout moment et emmener tous en captivité. Les murs et les barres de la ville sont nécessaires, et tous doivent se réfugier là pour être en sécurité.
Certains se plaignent, par exemple, que la communion est trop limitée et rigide ; que la vie simple, sans retenue et informelle suggérée par le village a fait place à la rigueur martiale et au défi de l'ami et de l'ennemi. Mais n'est-ce pas nécessaire ? Si le rationalisme et l'infidélité règnent, pouvons-nous permettre à de tels d’entrer incontestés dans la compagnie du peuple de Dieu ? Si on parlemente avec l'ennemi, peuvent-ils avoir une place parmi les saints ?
Ici, nous avons un principe très important, un témoin à notre honte sans doute, mais une sauvegarde en un temps de ruine. Maintenons, par la grâce de Dieu, ce principe et agissons selon lui. Demeurons dans les villes fortifiées et veillons de près aux portes, car nos ennemis, et ceux de Dieu, cherchent à s'implanter où ils peuvent. Je ne parle pas seulement des personnes, mais des principes. Nous ne pouvons pas séparer les deux ; une personne qui a des principes non bibliques, doit être considérée à la lumière de ses principes et non de son caractère personnel. Perdons cela de vue, et nous ouvrons la porte à toute sorte de mal. L’histoire de l'église et l'état actuel des choses dans la chrétienté témoignent aussi de cela. Alors, chers frères, au lieu d'ignorer la nécessité et d’ouvrir les portes à la communion la plus large, prenons garde soigneusement et reconnaissons avec tristesse qu'il y a besoin de soins pour recevoir ceux qui prétendent être, et qui peuvent être, des enfants de Dieu. Ainsi, alors que les villages ne sont pas entièrement restaurés, il peut y avoir une grande mesure de restauration, et le réconfort et la croissance témoignent de la sagesse de la provision de Dieu.
Mais demandons-nous la raison de cet état de choses à l'époque de Debora, et de nos jours : « On choisissait de nouveaux dieux, alors la guerre était aux portes ». Ah, c’est la vieille histoire de l’éloignement des cœurs de Dieu, et de l’idolâtrie, que nous avons déjà considérée. Rappelons-nous que la guerre suit l’éloignement de notre Dieu, partiel ou complet, subtil ou grossier ; tout ce qui usurpe Sa place nous expose aux incursions de nos amers ennemis.
Et quel est l'état, la préparation du peuple pour de telles incursions ? « On ne voyait ni bouclier ni pique chez quarante milliers en Israël ». Pas d'armes de guerre, pas de fournitures de l'armure de la vérité divine. Frères, comment est-ce aujourd'hui ? Où sont les soldats bien armés du Christ ? La parole de Dieu est notre arsenal et, à partir de cette seule source, nous pouvons obtenir « les armes de notre guerre ». Hélas, combien peu ont revêtu « l'armure complète de Dieu ».
Mais maintenant, nous passons à un côté plus lumineux. Nous avons eu le choix volontaire de nouveaux dieux, et maintenant nous voyons les dirigeants s’offrant volontairement. Nous allons voir bientôt le peuple faire de même.
Quelle terrible responsabilité ont ceux qui occupent une place prééminente et d'influence parmi les saints de Dieu ! Combien c’est indiciblement solennel de penser à l'influence, pour le bien ou le mal, des hommes doués qui peuvent largement contrôler les actes de leurs frères. C'est une place que personne ne convoiterait pour la paix et la facilité. Elle signifie le travail, la prière, la responsabilité, la fermeté, l'amour ; ou bien l'alternative terrible de conduire le peuple de Dieu à l’erreur.
Le cœur de Dieu, comme l’était celui de Deborah, est vers les dirigeants qui s'offrent volontairement pour le service des saints. Et ceux qui sont fidèles auront la joie, dans les jours de paix à nouveau, de célébrer les victoires du Seigneur, et de voir le peuple à nouveau dans les villages, sans personne pour leur faire peur. Hélas, nous ne pouvons pas nous attendre à voir cela pour toute l'Eglise jusqu'à la venue du Seigneur, mais dans une petite mesure, nous le verrons partout où il y aura même une victoire partielle.
Mais à partir du douzième verset, le cantique passe au peuple et au conflit qui a abouti à une victoire glorieuse. Certainement, c'est la victoire de Dieu seul, et pourtant avec quelle précision Il marque la fidélité de tous ceux qu'Il s’associe ; et avec quelle sainte jalousie Il désigne les traînards et indifférents.
Ici, nous avons Ephraïm et Benjamin mentionnés en premier, et Makir, de la tribu de Manassé, de Galaad, au delà du Jourdain. Zabulon et Issacar sont particulièrement mentionnés comme étant associé à Barak, et comme ceux qui ont le plus souffert de la bataille. À nouveau, Zabulon est mentionné avec Nephtali (v 18) comme un peuple qui a exposé son âme. Ce n'était pas pour des motifs égoïstes, car « de butin d'argent, ils n’en ont pas emporté ».
Ah, où est un tel courage aujourd'hui ? Où sont ceux qui sont prêts à sacrifier leur vie pour les frères, pour qui il y a une seule motivation – la gloire de Christ dans la délivrance de Son peuple ? De tels hommes sont associés au ciel, et dans l'imagerie audacieuse du cantique, les étoiles dans leur course combattent avec eux tandis que, sur la terre, la rivière emporte les morts.
Mais, hélas, il y a l’autre côté, et la pensée de Dieu distingue par leur nom les tribus qui hésitent. La première est Ruben, le premier-né et chef naturel, mais dont l'instabilité l'avait privé d'une direction qui avait échu à Éphraïm. Son caractère lui reste encore, comme, hélas, beaucoup d'entre nous le savent, et les mêmes hésitation et égoïsme le caractérisent encore.
Vous vous souvenez que Ruben, Gad et la demi tribu de Manassé, avaient choisi leur portion à l'est du Jourdain, du côté du désert ou de la terre. Leur raison d'agir ainsi était : « tes serviteurs ont des troupeaux ». Ici, nous avons le bêlement des brebis qui les retiennent encore. Il peut y avoir des motifs divisés, une incitation du cœur de rejoindre la noble compagnie des fidèles. Il peut y avoir de grandes résolutions du cœur et de grands examens de conscience, mais il n'y a pas de vraie décision ; ils restent aux bergeries, comme Dan séjourne sur ses navires, et Aser avec son commerce au bord de la mer.
Frères bien-aimés, combien sont-ils aujourd'hui qui sont tout à fait indifférents à l'irruption de la grande puissance du mal. Comme le bêlement des brebis noie le son des gémissements des captifs. Il peut y avoir des réveils momentanés comme « le gémissement du prisonnier » atteint leurs oreilles, et leur fait ressentir qu'ils doivent faire quelque chose. Mais, ah, leurs brebis sont plus importantes que les brebis de Dieu ; leurs intérêts que les Siens, et ainsi quoiqu’ils aient pu se tourner sur leur lit cherchant leur aise, comme le paresseux, ils ne se sont jamais vraiment éveillés à la décision de la foi qui les conduira à mettre de côté leur moi et ses préoccupations, pour s’emparer des intérêts de Dieu et les faire passer en premier.
Vous et moi ne vaudrons jamais rien à moins de faire passer les intérêts de Dieu en premier. Je ne me soucie pas de qui vous êtes, je ne me soucie pas de combien peu vous avez à faire. Vous pouvez ne pas être un prédicateur, vous pouvez ne pas être un serviteur public dans le service de Dieu ; mais, mon frère, si vous rendez vos affaires plus importantes que celles de Dieu, si vous rendez vos préoccupations de votre ménage, de la famille, de vos affaires – les choses de la vie quotidienne – si vous rendez ces choses plus importantes que les préoccupations du peuple de Dieu, vous n'avez pas envie de vous engager dans un conflit pour Lui.
Le Seigneur Jésus a dit : « Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice ». De quoi avait-il parlé juste avant ? « De ce que vous mangerez…de ce que vous serez vêtus » - des choses nécessaires pour notre vie terrestre. Ce sont des choses nécessaires mais, chers frères, en vue de ces mêmes nécessités, notre Seigneur dit délibérément : « Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice ». Écoutons-nous cette parole ? Qu’est-ce qui passe en premier dans nos âmes ?
Mais nous avons une parole plus solennelle pour Méroz ; un jugement solennel est prononcé sur elle : « Maudissez, maudissez ses habitants ! car ils ne sont pas venus au secours de l'Éternel, au secours de l'Éternel, avec les hommes forts ». Pourquoi Méroz est-elle distinguée de cette façon ? Je n'ai aucun doute que c'était pour deux raisons : d'abord, parce que dans leur emplacement, ils étaient spécialement placés là où leur aide serait efficace. Ils étaient ceux dont l'exemple pourrait faire tourner leurs frères du bon côté, ou dont l'aide serait particulièrement utile à un point et temps critiques. Mais alors, comme toujours, le manquement suggère autre chose que la cause. Méroz signifie : « construit de cèdres », ou, comme on dit, les habitants dans les palais de cèdre. On pourrait dire qu'elle représente le luxe de se plaire spirituellement en contraste avec l'humilité de servir le Seigneur.
Mettez côte à côte les majestueux palais-temples de cèdre de Méroz, et l’humble tente de Jaël. Un palais de cèdre et un rideau ! Oh ! Combien d'entre le peuple de Dieu ont apporté une malédiction sur eux-mêmes pour avoir un palais de cèdre qui a volé leur cœur loin de Christ. D'autre part, la tente d'un pèlerin et son pieu – ce sont des choses qui peuvent être utilisées dans la victoire. Et donc, en liaison directe avec ceci, vous avez Jaël et sa place dans le cantique de triomphe. Bien-aimés, ce n'est pas que nous voulons une place, ce n'est pas que nous recherchons l'honneur et l'attention, mais c’est une vérité bénie que ceux qui sont des Jaëls, qui prennent leur place à côté de Dieu et de Son œuvre – leur nom ne sera pas oublié dans ce cantique de triomphe au jour de la célébration du Seigneur, dans la gloire.
Mais je veux vous faire remarquer, avant de quitter cette partie, l'expression remarquable utilisée pour décrire le comportement des habitants de Méroz. « Ils ne sont pas venus au secours de l'Éternel avec les hommes forts ». Pensez-y, frères, ce que nous sommes appelés à faire n’est pas de s’aider l’un l’autre, mais le Seigneur. Bien sûr, Il n'a pas besoin de notre aide pour Lui-même ; il peut renverser tous Ses ennemis et les nôtres avec l'épée qui sort de Sa bouche, et un jour Il le fera. Mais comme notre Seigneur s'identifie avec Ses pauvres frères qui sont affligés ou emprisonnés, et considère l'aide qui leur est apportée comme faite à Lui-même personnellement, il en est ainsi ici. C'est au secours de l’Éternel avec le puissant. « L’Éternel des armées sort pour la guerre ; qui va à Sa suite ? »
Vous remarquerez combien la conduite de Jaël est appréciée ; combien il est insisté sur les détails dont nous avons déjà parlé. Elle est « bénie au-dessus des femmes », car n'a t-elle pas tué l'ennemi fier et puissant qui a tenu le peuple de Dieu dans la servitude ?
Nous avons enfin un morceau d'ironie solennelle dans la description de la mère de Sisera. Cela nous rappelle cette parole terrible : « Celui qui habite dans les cieux se rira [d'eux], le Seigneur s'en moquera ». La dérision de l'Éternel ! Quelle pensée horrible !
Elle a ses dames sages auprès d’elle, cette mère de Sisera, le chef du déni intellectuel de la vérité de Dieu - et elles peuvent donner des raisons sages pour le retard des roues des chars du vainqueur présumé. De même, aussi, dans un jour qui se hâte rapidement, le sage de la terre sera prêt avec des raisons abondantes pour le retard de la marche victorieuse de l'esprit de l'homme. Ah, pour l'homme, dans l'orgueil de sa rébellion, il n'y a pas de triomphe, aucun butin, pas de vêtement brodé pour orner la chair. Quand ils diront « paix et sûreté, alors une subite destruction viendra sur eux… et ils n’échapperont point ».
Alors l’humble épouse et pèlerin recevra sa parure, et sera vêtue comme il sied à celle qui doit être toujours avec Christ. Et le repos éternel sera pour l'héritage du Seigneur.
« Qu'ainsi périssent tous tes ennemis, ô Éternel ! mais que ceux qui t'aiment soient comme le soleil quand il sort dans sa force ! »
Gédéon : — Préparation des instruments
Dans la victoire de Debora et Barak et le cantique de celle-ci, nous atteignons le point le plus élevé dans le livre des Juges. La célébration heureuse et triomphante de la victoire dans le cantique n’est pas troublée par quelqu’ombre ultérieure, pour autant que les participants étaient concernés. Le cantique atteint en type la pleine victoire pour Israël et la terre qui inaugurera les gloires du millénium. Comme nous sommes enseignés, c'est la troisième partie du récit des servitudes et délivrances, qui nous rappelle de manière significative non seulement la résurrection de l'ennemi, en Jabin, mais du sanctuaire, dont le numéro trois parle aussi, avec son culte. C’est, comme je l'ai dit, le point le plus clair et le plus élevé atteint dans l'ensemble du livre.
Nous arrivons maintenant à la quatrième section, que nous pourrions bien nous attendre à trouver un peu en contraste avec la précédente. C'est le monde comme opposé au sanctuaire, le lieu de l'épreuve et de la faiblesse. Nous trouverons toutes ces caractéristiques dans le récit devant nous, à la fois dans l'ennemi, le libérateur, et dans la suite. Le monde, la faiblesse, les tests, l'échec - sont tous prééminents ici. Et nous n’avons pas besoin d’être surpris par cette faiblesse se manifestant après comme avant la délivrance. Nous ne devons pas penser non plus que parce qu'il y a des manquements nous n’avons pas de leçons profitables ici. Au contraire, les enseignements sont nombreux, et de la plus grave importance. Tout comme dans nos histoires individuelles nous avons beaucoup - ou du moins devrions avoir - appris de nos manquements, de même nous allons recueillir des leçons d’autant plus importantes parce qu’elles sont humiliantes. Que nous profitions des exemples et avertissements qui ont été écrits « pour notre instruction ».
Nous référant un moment aux leçons précédentes, nous avons vu dans le premier ennemi, le roi d'Aram, l'esprit d'indépendance de Dieu, qui est le commencement de tout éloignement ; dans Moab, nous avons vu la profession, et dans les Philistins nous avons eu un coup d'œil à la religion de la chair. Jabin et l'ennemi du nord nous ont enseignés sur l'intrusion de la raison dans les choses de Dieu. Nous avons maintenant à recueillir la leçon de l'oppression de Madian.
Tout d’abord, il nous est rappelé que la puissance de tout ennemi est placée entre ses mains par l’infidélité du peuple de Dieu. « Et les fils d'Israël firent ce qui est mauvais aux yeux de l'Éternel ; et l'Éternel les livra en la main de Madian pendant sept ans » (Juges 6:1). La puissance de Madian ne pourrait prévaloir, ni n’aurait prévalu, si le Seigneur ne l’avait permis ; et Il ne l’aurait pas fait si cela n’avait pas été une nécessité dans l'état d'Israël. Ceux qui ne voudront pas apprendre dans la communion avec Dieu, doivent le faire dans les mains de l'ennemi. « Ton iniquité te châtie, et tes rébellions te reprennent ; et connais, et vois, que c'est une chose mauvaise et amère que tu aies abandonné l'Éternel, ton Dieu » (Jérémie 2:19). Mais je ne m'étendrai pas ici sur une vérité dont l'écriture est pleine, et qui est sur toutes les pages du livre que nous étudions.
La nature de l'oppression est traitée en détail longuement, et cela nous aidera à comprendre vraiment qui étaient spirituellement ces Madianites. Par crainte d'eux, les enfants d'Israël sont poussés à creuser des antres et grottes pour s'abriter. Ils s'installèrent sur le pays, et avec eux les Amalékites et une multitude mixte de tribus d’orient, comme la plaie des sauterelles, détruisant tous les aliments et la nourriture. Ne s’installant pas, comme les Moabites, sur les frontières du pays à Jéricho, ils se répandirent comme un fléau destructeur sur l'ensemble du territoire « jusqu’à ce que tu viennes à Gaza », la forteresse des Philistins. Leur oppression était si terrible que les fils d'Israël crièrent à Dieu dont ils s’étaient si lâchement éloignés. Qui est donc cet ennemi mortel pour l'église ?
Madian était un descendant d'Abraham, et de cette façon, lié selon la nature à Israël, comme beaucoup de ces peuples. Mais depuis très tôt, ils s'étaient montrés les ennemis du peuple de Dieu. Ce sont eux qui, avec les Ismaélites, avaient emmené Joseph en Égypte et l’y avaient vendu en esclavage. Quand la nation avait été délivrée de cet esclavage et approchait de son héritage, ce sont les Madianites, en connexion avec Moab, qui d'abord essayèrent d'obtenir la malédiction de Dieu sur eux par Balaam, et, à défaut de cela, réussirent à les souiller, et amener la main de Dieu sur eux en affliction, à cause de leur participation aux rites impies de Baal Peor. Pour cette raison, Dieu leur avait ordonné de serrer de près les Madianites.
Ce qui amène le peuple de Dieu en Egypte, ce qui les souille avec ses alliances contre nature, n'est que trop commun, et nous ne pouvons pas manquer de reconnaître en cela l'esprit du monde. Nous n’avons pas besoin d’être surpris qu'il fût étroitement lié à Moab, et à bien des égards semblable à lui ; ni qu'il avait associé avec lui Amalek, les convoitises de la chair, et des hordes anonymes de l'orient. Le monde et la chair sont de proches alliés, et agissent constamment ensemble, tandis qu’avec eux viennent un flot de mauvais principes et pratiques qui, bien que n'étant pas classées, sont tous confédérés.
Madian signifie « troubles », un nom approprié pour cet esprit du monde qui introduit la lutte des désirs dans l'âme. « La chair convoite contre l'Esprit », et partout où le monde est autorisé, elle introduira la lutte contre tout ce qui est de Dieu. Je n'ai besoin que de renvoyer aux illustrations bien connues. Regardez cet heureux jeune chrétien : les choses de Dieu sont sa joie, et la communion avec le peuple de Dieu son seul plaisir. Mais il erre dans le cœur, et le monde trouve une entrée. Ce ne sera pas dans une forme grossièrement immorale, mais il se permet certains « plaisirs inoffensifs », quelque « compagnie agréable » est formée. Notez les résultats. La lutte avec les choses divines s'ensuit. La conscience ne le laissera pas décliner en vigueur spirituelle sans une protestation vigoureuse, et la paix de son cœur, qui était à une époque « comme un jardin arrosé », est changée en un champ de bataille des forces rivales. Madian, le monde, a introduit son conflit dans sa vie autrefois heureuse, et il continuera à faire son travail mortel jusqu'à ce qu'il soit délivré, ou totalement pris au piège et tenu en complet esclavage. Un frère chrétien voyant son péril, cherche à l'avertir et le délivrer, mais est seulement aspiré dans le « conflit ». « Quel est le mal ? Beaucoup d'autres font pire que moi ». Ah, frères, comme le conflit accompagne la mondanité. Ne savons-nous pas quelque chose de cela ?
Les ennemis de l’homme seront ceux de sa propre maison. Qu’est-ce qui est plus heureux qu’un foyer chrétien où Christ est reconnu comme Seigneur ? C'est un avant-goût de cette maison céleste où rien ne peut s'immiscer pour gâcher notre paix éternelle, car rien ne peut interférer avec le contrôle absolu du Christ. Cela contraste avec la maison divisée, où le monde est autorisé. La foi doit rester ferme, mais oh la douleur et la lutte que le monde y introduit. Un parent chrétien fidèle cherche à maintenir le monde hors de son foyer ; une femme cherche à marcher avec Dieu, tandis que son mari fait tout son possible pour l'attirer dans le monde. N’y aura-t-il pas de conflit, ne doit-il pas y en avoir un si l'on veut être fidèle au Seigneur et à Sa vérité ? Ainsi, nous semblons avoir assez bien la signification de Madian. Mais regardons un peu plus loin.
L'église a souvent été sous la domination du monde. Nous avons vu avant, que Pergame était un mélange de l'église et du monde. Nous l’avons associée à Moab, le monde de la profession prenant possession de l'église. La connexion de ceci avec Madian n'est que trop manifeste, comme, en effet, nous avons l'allusion historique la lettre à Pergame, de la souillure que Balaam introduisit par les Moabites et les Madianites. Très tôt dans son histoire, l'église est venue sous cette puissance. Rome a gagné son pouvoir à travers l'Église venant sous l'emprise de l'empereur Constantin et de ses successeurs.
Mais comment cela a t-il été depuis ? Dieu, dans Sa miséricorde, a accordé des saisons de renouveau à Son peuple, et souvent les saints à travers des pays entiers ont connu Sa miséricorde restauratrice, les délivrant de la puissance du monde. Mais cette délivrance a t-elle continué ? Faut-il regarder en arrière pour voir des illustrations de l'emprise de Madian ? Hélas, regardez tout autour à l'église d'aujourd'hui, et voyez non seulement le compromis de Pergame, mais la satisfaction de Laodicée. Le Madianite est dans le territoire de Dieu, volant Son héritage. Si nous ne le savons pas, nous montrons combien notre esclavage est abject.
Regardez ces divers témoignages qui ont débuté comme une protestation distincte contre le monde. Ai-je besoin de les nommer ? Je les citerais tous si je le faisais. Qu'est devenu leur témoignage contre le monde ? Demandez aux saints affligés de Dieu qui soupirent et pleurent pour les abominations, et se cachent autant que possible de la lutte tout autour d’eux. Il est inutile de préciser : amusements mondains dans l'église, les méthodes du monde pour lever des fonds – la mariée déclarée du Christ est descendue au niveau du monde, et satisfait ses désirs. On nous dit que les jeunes doivent être tenus, et à ce sujet l'église professante entre en concurrence avec le théâtre. Mais assez : les larmes seront notre seule langue comme nous pensons à l'esclavage terrible de Madian tout autour de nous.
Venons-en au cœur du sujet. Soyons avertis. Au moment où le monde est autorisé parmi ceux qui sont réunis au nom du Seigneur – jeunes ou vieux – adieu au témoignage de Christ. Que notre Dieu nous éveille à cet ennemi terrible et insidieux !
Mais revenons à notre chapitre. Madian dévore ou détruit tous les fruits du pays. Canaan était noté, comme c’est encore le cas à ce jour dans certaines parties de son territoire, pour sa merveilleuse fertilité. Dieu pouvait en parler comme « un ornement entre tous les pays », et Il leur promit qu'ils « mangeront leur pain avec inquiétude ». Combien du peuple de Dieu ont à se plaindre de leur maigreur. Ils trouvent si peu de nourriture, la Bible est un livre fermé pour eux, leurs âmes souffrent d'une famine. Ah, mes frères, le monde a dévoré la nourriture. Vous ne pouvez pas apprécier le monde et jouir de Christ. C'est une impossibilité. Christ est la nourriture de Son peuple, mais Il ne peut pas être apprécié si le monde est autorisé à usurper Sa place.
Nous avons parlé de Moab comme suggérant un cauchemar sur l'église, un cauchemar de profession. Églon était un homme très gras, ce qui suggère une masse inerte, alourdie. Mais Madian ne semble pas suggérer quoi que ce soit d’une telle nature négative. Il y a une énergie dans ces hordes qui parle d'un ennemi qui est constamment en mouvement. Il est constamment à la recherche de nouveaux points d'attaque. Nul besoin qu’on nous rappelle comme Satan est actif pour amener les gens sous la puissance du monde. Avant que nous le sachions, quelque échappatoire a ouvert la voie, et l'ennemi est entré comme un fleuve. Ne pensons pas à l'esprit de mondanité comme quelque chose qui se meut lentement. Il est rusé et actif, et son nom est légion. Si on vous demandait de donner une liste de ces activités et habitudes mondaines, ce serait une impossibilité. L'Esprit de Dieu a, cependant, fait ce qui est beaucoup mieux pour nous, Il nous a dit que le monde n'est pas. « Tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair, et la convoitise des yeux, et l'orgueil de la vie, n'est pas du Père, mais est du monde ». Nous avons les caractéristiques générales du monde - la convoitise ; mais ce qui le marque incontestablement, c'est qu’il n'est pas du Père. Tout ce dont nous ne pouvons pas profiter en communion avec le Père, peu importe comment cela peut sembler être inoffensif, est une chose à éviter comme du monde. Comme l'apôtre Jacques le dit simplement : « Quiconque donc voudra être ami du monde, se constitue ennemi de Dieu ».
Mais comme ce mot de « Père » est touchant : l’amour du Père, le cœur du Père, les soins du Père. Quelle place ou besoin dans l'âme, qui est dans la jouissance heureuse de cela, y a-t-il pour les choses qui sont dans le monde ? Elle est satisfaite, et « l'âme rassasiée foule aux pieds les rayons de miel ». La première approche de la mondanité ne parle-t-elle pas même d'une froideur de cœur envers le Père ? Ah, combien de fois est-Il peiné dans Son cœur. Au contraire, si nous sommes engagés dans les choses qui occupent le Père, si nous sommes occupés avec Ses pensées comme manifestées dans Sa parole, ravis par Celui qui est l'objet des délices du Père, il n'y aura rien dans le monde pour nous. « Ses plaisirs maintenant ne plaisent plus, / Ni même apportent le contentement ».
Mais le peuple de Dieu sous l'esclavage élève enfin la voix. C'est un signe de l'enfant de Dieu – il doit être malheureux sous la domination de ses ennemis spirituels. Tôt ou tard, il criera à Dieu. Vous remarquez cependant que le cri n'apporte pas un soulagement immédiat. Au contraire, Dieu envoie un messager, un prophète pour approfondir le sentiment de Son mécontentement. Il remonte, comme Il le fait toujours, à la rédemption de l'Egypte – l'engagement et la puissance pour toutes les autres délivrances, et leur rappelle ce qu'Il avait fait. Il les avait amenés dans ce pays, avait chassé l'ennemi hors du pays, et dit à Son peuple de ne pas craindre les faux dieux que les Amoréens avaient servis. Comme tout cela était simple. Comme il était impossible, pourrions-nous dire, de ne jamais craindre les puissances du mal qui avait été renversées. Pourtant, ils n'avaient pas écouté Sa voix – sont-ils les seuls ?
Quelle sagesse sainte nous avons ici. Le peuple est amèrement opprimé, et il crie à Dieu, mais au lieu d'envoyer un soulagement de suite, Il approfondit dans leurs âmes le sentiment du mal de leur course. Notre première pensée est de sortir des conséquences de notre folie et de la désobéissance ; le désir de Dieu est que nous jugions complètement ce qui nous y a conduit. Sa patience et Sa pitié se combinent dans des proportions divines afin que nous retirions un bénéfice de la leçon. Rappelons-nous cela dans nos rapports avec les autres, et nous-mêmes, pour Lui. Ne soyons pas trop pressés de délivrer Son peuple d'une situation embarrassante, mais plutôt de voir qu'ils ont été au fond de la question avec Dieu. Si cela était toujours le cas, il y aurait moins de cas de déception pour des manquements apparents de ceux que nous pensions restaurés.
Ayant ainsi rendu un témoignage fidèle au péché du peuple, notre Dieu miséricordieux commence maintenant à intervenir en leur faveur. Il va les délivrer de l'esclavage de Madian, mais où trouvera-t-Il un instrument approprié, celui qui va incarner en lui-même les leçons de la délivrance, et qui donc soulignera les raisons de la servitude ? Il envoie Son messager à Ophra dans la tribu de Manassé, à Gédéon, fils de Joas. Il le trouve battant son blé derrière, ou dans le pressoir, pour le cacher des Madianites.
Nous souvenant que Madian représente le monde, nous voyons de suite comme il est approprié que le libérateur de celui-ci doive avoir le caractère de ce qui a triomphé du monde. C'est notre foi qui triomphe, comme nous l'avons dit, et cette foi se manifeste dans le caractère suggéré par la tribu de Manassé. Manassé signifie « oublier », et c'est le coureur céleste qui, « oubliant les choses qui sont derrière et tendant avec effort vers celles qui sont devant », distance les éléments du monde qui enchevêtrent, et remporte le prix de l’appel céleste. Le principe qui triomphe du monde, alors, est cet esprit détaché du monde qui a ses espérances et ses attentes ailleurs.
Ophra signifie « poussière », et celui qui réalise vraiment la honte du peuple de Dieu étant soumis au monde demeurera dans la poussière ; il épanchera, comme Daniel, son cœur dans la honte pour le déshonneur pour le nom de Dieu qu'une telle chose est possible. La marque d'un esprit véritablement spirituel n'est pas une critique des péchés de l'église professante, mais la douleur et la honte d’un tel état. L'homme qui juge ne comprend pas le péché et la honte commune qui ont apporté ces opprobres sur le témoignage de la vérité de Dieu. Ils ne peuvent jamais être utilisés pour délivrer les saints de leur servitude. Rome était pleine de satiristes, qui soulignaient les vices et les folies de la capitale luxurieuse au mépris de tous ; mais tout le mépris était inefficace pour rompre un lien, ou faire que l’âme se tourne vers Dieu. La raison en est évidente ; la critique n'introduit pas Dieu, ni ne mène-t-elle deuil. Si nous devons être nous-mêmes libérés individuellement du monde, nous devons demeurer à Ophra, et là, au moins, nous pouvons recevoir le message qui émancipera les autres aussi.
Son père était Joas, fils d'Abiézer ; « désespéré », le fils de « mon père est un secours ». Il est celui qui désespère de toute autre aide, réalisant sa propre faiblesse, qui se tournera vers le Père, en qui seul se trouve notre aide. Nous ne pouvons pas refuser l'aide et les suggestions que donnent de tels noms, chers frères, car l'écriture est pleine, comme vous le savez, d’exemples qui montrent un tel usage. Souvent, ils sont la clé qui ouvre un passage de l'écriture, qui serait autrement sans signification pour nous.
L'occupation de Gédéon est très suggestive : il bat le blé et le cache dans le pressoir, comme étant à la fois un lieu sûr, et un endroit improbable où les Madianites regarderont. Ce qu'ils détruisent c’est ce qu’il met en sûreté comme sa nourriture. Le blé suggère Christ, la nourriture de l'âme, comme Il nous est révélé dans les Écritures, et le battage parle de l'effort patient pour Le trouver comme notre nourriture, dans la parole. Le pressoir rappelle le « sang de la vigne », et Son sang qui purifie de tout péché. Cela pourrait bien alors suggérer la croix, le pressoir pour Lui, et c’est, en effet, un abri efficace et une cachette pour la foi de toute la puissance du monde. Nous prenons notre place près de la croix, et aucun Madianite n’ose contester notre position.
Mais remarquez la détermination de la foi. L'ennemi est présent partout, mais il doit avoir sa nourriture. C’est une nécessité absolue, et sans autorisation de l'ami ou ennemi, il l'obtient, et la cache de ceux qui seraient heureux de la détruire. Israël a échoué, la terre est opprimée par l'ennemi, mais il doit avoir de la nourriture pour son âme. Pensez-vous qu'il sera déçu ? Certains vont affamés, Gédéon non, car il y a la contrainte d'une foi qui ne sera pas entravée pour obtenir ce dont elle a besoin.
Arrêtons-nous ici un instant, frères, et considérons cet homme solitaire. Il est extrêmement sérieux, il n'y a aucune pensée d'abandonner, car ce qu'il cherche est une nécessité absolue pour lui. Qu’en est-il pour nous ? Christ est-Il une nécessité pour nous ? Devons-nous L'avoir comme notre nourriture, peu importe qui s’est éloigné de Dieu, ou si les obstacles sont grands ? Et savons-nous ce que c’est d’utiliser l'abri de la croix non seulement comme ce qui nous a assuré notre salut éternel, mais comme ce qui nous a délivrés de ce présent siècle mauvais ? Ainsi, elle devient le gage que nous ne serons pas dérangés en obtenant notre nourriture.
L'Ange s’adresse à lui d'une manière frappante : « L'Éternel est avec toi, fort et vaillant homme » (Juges 6:12). À première vue, il peut sembler être tout sauf un homme de valeur. Il est dans la clandestinité. Un homme de valeur serait face à l'ennemi, conduisant le peuple contre lui, et les chassant du pays. Mais Dieu ne voit pas comme l'homme voit. Il voit la valeur dans cette détermination d’avoir le blé à tout prix. Il connaît les propos du cœur qui se forment, peut-être, non pas même avec la connaissance de Gédéon, et Il voit que tout est lié à ce travail humble de battre le blé.
Qui sont les hommes forts et vaillants de Dieu ? Où allons-nous les trouver ? Non pas nécessairement dans les lieux publics, luttant avec les infidèles ou dénonçant les folies du jour, sûrement pas là en premier. Si vous voulez voir les hommes puissants de Dieu, vous devez regarder dans le secret. Il y a une mère, avec une famille d’enfants, et le travail qui ne finit jamais. Il y a la tentation de sauver les apparences avec le reste du monde, et tout cet attrait subtil qui rend esclaves tant de mères. C’est le travail nécessaire qui doit être fait chaque jour, et qui pèse sur tous ses moments. Que la tentation est forte d'offrir une prière pressée, et se précipiter dans la journée avec le cœur loin de la présence de Dieu. Faut-il s'étonner que le « conflit » de Madian s’introduise ? Qu'il y ait peu de puissance pour contrôler les enfants, et personne pour les guider dans les voies de Dieu ?
Mais voyez : elle laisse son travail de côté, prend sa Bible et s'accorde un moment calme de lecture et de prière. Elle plaide que la croix du Christ a acheté pour elle au moins ce privilège, et elle le revendique comme à elle. Mais j'entends certaine femme au foyer occupée dire : « Vous ne savez pas ce que j'ai à faire ». Ah, ma sœur, je sais que si vous n'avez pas une intention arrêtée de cœur de trouver de la nourriture pour votre âme tous les jours, vous ne serez jamais un vainqueur.
Voici l'homme d'affaires, qui se lèvera une demi-heure plus tôt que nécessaire pour son entreprise afin d'obtenir un mot de Dieu avant qu'il ne sorte lutter avec le monde. C’est certain qu’il n’obtiendra pas la victoire, s’il ne peut pas prendre sa nourriture, si son affaire prend le dessus. Il cherche d'abord comme une question d'importance, le royaume de Dieu qui doit être le premier, d'abord, passer en premier – non pas dans le temps simplement ou nécessairement, mais en importance.
Vous souriez et dites que c'est y aller trop fort. Je vous le dis franchement, frères, vous n'êtes pas des Gédéon à moins que votre âme ne réponde à cette question. Vous n’êtes pas de vaillants hommes, ni ne délivrerez-vous jamais un seul enfant de Dieu du monde, à moins que le but de votre cœur soit tel que je viens de le décrire. Quoi d'étonnant que la mère doit déplorer les incursions constantes du monde dans sa famille, que ses enfants se tournent naturellement vers cela au lieu de Christ ? Non, qu'il soit inscrit en lettres de feu dans nos âmes, dans nos consciences – Christ et Sa parole en premier ; tout le reste, même la vie, n’est que secondaire. Vite nous verrons Madian s’enfuir, quand c'est le cas.
C'est ce qui demande du courage, beaucoup plus que l'excitation de la parole publique. Si vous en doutez, faites un bon essai, et voyez combien d’obstacles vous rencontrerez en maintenant une telle habitude. Si vous êtes un vainqueur dans le secret, vous serez prêt pour les conflits plus ouverts, et vous verrez que la bataille a déjà été pratiquement gagnée. Dieu peut vous saluer comme un vaillant homme, et vous utiliser pour aider les autres. Encore une fois, je demande, chers frères, qu’en est-il avec nous ?
Gédéon signifie « abattant », et nous le verrons tout à l’heure à l’œuvre ; mais ici nous voyons d'où il tire son nom. Il s’abaisse quant à lui-même, sans aucun œil que celui de Dieu sur lui. Celui qui peut le faire, peut faire plus.
Mais comme c’est simple. Nous ne sommes pas appelés à faire de grandes choses, seulement à être fidèle au sujet de la santé de notre propre âme, seulement à désirer Christ par-dessus tout. Est-il possible que nous ne le fassions pas ? Et pourtant, combien peu ont le courage de cette chose simple.
Nous revenons maintenant à Gédéon. Vous verrez, comme ce sera toujours le cas, que l'homme qui recherche de la nourriture pour lui-même est le plus profondément préoccupé par le bien-être de tous les enfants de Dieu, et pour Son honneur. « Et Gédéon lui dit : Ah ! mon seigneur, si l'Éternel est avec nous, pourquoi donc toutes ces choses nous sont-elles arrivées ? Et où sont toutes ses merveilles que nos pères nous ont racontées, en disant : L'Éternel ne nous a-t-il pas fait monter hors d'Égypte ? » Il remonte, comme vous le voyez, comme beaucoup de saints dans l’Ancien Testament l’ont fait, à la rédemption de l’Égypte.
C’est l’argument du résidu aux jours de l’oppression gentile, juste avant l’établissement du royaume de notre Seigneur : « Tu as transporté d'Égypte un cep ; tu as chassé les nations, et tu l'as planté ». « Ô Dieu ! nous avons entendu de nos oreilles, nos pères nous ont raconté l'œuvre que tu as opérée dans leurs jours, aux jours d'autrefois. Tu as, par ta main, dépossédé les nations, et tu as planté nos pères ». Compte tenu de ces œuvres passées, la foi plaide l'état actuel terrible : « Mais tu nous as rejetés et rendus confus, et tu ne sors plus avec nos armées ; Tu nous as fait retourner en arrière devant l'adversaire, et ceux qui nous haïssent ont pillé pour eux-mêmes ». Comme cela ressemble à l'oppression de Madian, et comme cet argument navré du résidu est semblable à la foi de Gédéon. Notre Dieu ne refusera jamais de répondre à ces appels, bien qu’il Lui faille travailler plus profondément dans le cœur du peuple, pour les amener à un vrai sentiment de leur propre péché.
Il en est ainsi, aussi, avec ceux qui pleurent sur l'état des choses dans l'église aujourd'hui. Ils ne pleureront pas seulement sur le déclin au cours des dernières années. Ils ne déploreront pas simplement que les choses ne soient pas comme elles l'étaient il y a vingt ou cinquante ans. Ils compareront l'état actuel avec la Pentecôte. Lorsque le Seigneur dit à Éphèse : « Souviens-toi donc d’où tu es déchu », Il remontait à son premier amour. Combien de manière touchante Dieu plaide avec Jérusalem de la même manière : « Je me souviens de toi, de la grâce de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles ». Le vrai affligé remonte au point où Dieu rencontra l'âme, et avec cela comme norme, mesure l'état actuel. Ah, mes frères, nous ne pouvons jamais nous vanter, peu importe combien merveilleux ont été les réveils, quand nous nous souvenons de ce que l'église était aux premiers jours du premier amour. Certes, la douleur et la honte nous conviennent.
C’est un tel homme que Dieu peut utiliser comme Son instrument pour délivrer Israël. « Va avec cette force que tu as, et tu sauveras Israël de la main de Madian. Ne t'ai-je pas envoyé ? » Vous remarquez qu’Il ne lui donne pas une nouvelle puissance, mais Il estime la puissance qu’il avait déjà montrée suffisante pour délivrer Israël. Nous avons déjà vu l'importance de cela, et j’attire seulement votre attention là dessus de nouveau pour montrer comment Dieu met l'accent sur le courage d'une foi qui obtient sa propre nourriture face à tous les dangers. « Va avec cette force que tu as ».
Mais Gédéon, comme Moïse et bien d’autres serviteurs de Dieu, doit aller pleinement à la fin de lui-même. Il doit en être fini de son humilité ainsi que de sa fierté. Gédéon avait assuré que l’Éternel était avec lui, et il demande : « Avec quoi délivrerai-je Israël ? » Il a lui-même devant ses yeux, pour le moment. Il parle de la pauvreté de sa famille, de sa propre insignifiance dans la maison de son père. Mais qu’est-ce que cela a à voir avec le Dieu vivant ? Pensait-il que c'était sa propre force qui allait renverser Madian ? Ah, il oubliait les leçons de sa propre foi, pour le moment.
Mais Gédéon n'est pas le seul en ceci. Combien il est courant de trouver ceux qui en ont fini avec la vantardise et la pensée qu'ils sont grands, maintenant occupés par leur petitesse. Mais le petit « moi » est un aussi grand obstacle que le grand. Il semble très humble de se déprécier, de rester à l'arrière-plan, mais il y a souvent un orgueil très subtil qui porte cet habit de l'humilité. Ce n'est pas le moi, bon ou mauvais, qui doit être devant nous ; le faible moi ou le fort doivent être pareillement refusés, afin que Dieu seul puisse avoir la gloire.
Avec quelle grâce ce bout de fierté humble est reproché à Gédéon, qui n'était évidemment pas si profond qu'il ait besoin de plus qu'un mot pour le déplacer. « Moi je serai avec toi ; et tu frapperas Madian comme un seul homme ». Après tout, l'ennemi n’est, pour la foi, qu’un seul [homme]. C’est une armée pour l'oppression, et pour terrifier, mais au moment où la foi s'affirme, il n'y a qu'un homme, comme lorsque David rencontra le géant.
Nous avons maintenant la réponse de Gédéon, et la demande de sa foi pour un signe de confirmation. Il demande et obtient ces signes un certain nombre de fois, et ils sont sans aucun doute non seulement une confirmation dans la manière d'une réponse à sa demande, mais en eux-mêmes ils portent une leçon suggestive adaptée aux besoins. Plus que cela, Gédéon désire apporter une offrande, il sera un adorateur. Il apporte donc le sacrifice familier - un chevreau, et une mesure de farine et des pains sans levain. Tous parlent du Christ. Le chevreau, tandis qu’il semble ici être un sacrifice de prospérité, suggère l'idée de péché, pour lequel il était le plus souvent utilisé dans le service lévitique. Il nous rappelle ainsi Christ fait péché pour nous, mais aussi Celui qui est donc parfaitement agréable pour Dieu. Les pains sans levain et la fleur de farine sont convenablement associés au chevreau, et rappellent la personne sans tache de Christ, comme celui qui fit Son travail. Tout est mis sur le rocher, une autre figure du Christ, et le feu emporte le tout à Dieu. Ainsi, nous pourrions dire qu'il n'a rien apporté que Christ, que Dieu accepte toujours. Quel meilleur signe pourrait-il, ou nous, vouloir que cela ? Si nous n'avons rien que Christ, Son œuvre et Sa personne, nous pouvons être assurés que l'acceptation de Dieu de Lui est la plus ample assurance et promesse que nous serons « plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés ». Le monde n'a jamais, et ne peut jamais, faire face à ces faits précieux. Il ne peut jamais se tenir devant l'âme la plus simple qui les a dans la réalité divine comme la base et l'expression de la relation avec Dieu. Ils sont dans le même temps le témoignage de sa séparation d'avec le monde, et de la victoire sur lui.
Gédéon ne semble pas se rendre compte qu'il a été face à face avec l'Ange de l’Éternel jusqu'à ce qu'Il ait disparu. Puis il est submergé par le fait solennel, et redoute les conséquences. Mais la grâce le rassure rapidement, et il bâtit un autel à l'Éternel - Jéhovah-Shalom, « l’Éternel de paix ». Au milieu de tout le tumulte qui faisait rage autour de lui, en dépit des conflits terribles qui allaient bientôt avoir lieu, il y avait un endroit où tout était paix parfaite, une Personne avec qui il n'y avait pas de conflit, l’Éternel Lui-même. Cela nous rappelle les paroles de notre Seigneur à Ses disciples : « Je vous ai dit ces choses, afin qu'en moi vous ayez la paix. Vous avez de la tribulation dans le monde ; mais ayez bon courage, moi j'ai vaincu le monde ».
Que tout cela est beau et tranquille au milieu de la ruine totale et de la confusion. « Quand il donne la tranquillité, qui troublera ? » Gédéon a trouvé le Dieu de paix, et nous le voyons, l'adorateur accepté. Il est donc caché, dans le secret de la présence de Dieu, de la fierté de l'homme et la lutte des langues. Après tout, l'adoration est le vrai remède pour la mondanité. Les deux ne peuvent coexister.
Mais ce n’est pas tout. Nous avons vu la préparation de l’instrument en privé. La scène change maintenant, et il a besoin de toute la foi qu’il a pour la prochaine étape. Il doit renverser l’autel de Baal appartenant à son père, couper l’ashère ou colonne, et offrir un taureau sur un autel à l’Éternel. Après tout ce n’est que l’élargissement de l’adoration dont il venait de jouir. Dieu ne partagera pas Sa gloire avec Baal. L’un des autels ou l’autre doit être renversé. Il doit justifier son nom, « celui qui met à bas », et montrer la vigueur de sa foi et la réalité de son obéissance.
Mais quel test qui sonde le cœur lui est appliqué. Il doit exalter l'Éternel dans sa propre maison. Après que sa relation personnelle avec Dieu a été établie, nous pourrions dire, après avoir remporté sa victoire en privé, il doit établir ces relations dans son propre cercle familial. Adore-t-il et obéit-il à Dieu pour lui-même ? Alors cette même obéissance doit être affirmée pour le cercle entier de ses responsabilités. Un homme va-t-il être un libérateur pour tout Israël, alors que sa famille est dans la servitude ? Doit-il élever l'autel de l'Eternel, pour tout Israël, et ceux qui lui sont les plus proches et les plus chers se prosterner devant Baal ? Le cercle de l'influence divine s'étend depuis le centre. Combien sont tentés d'inverser cet ordre. Ils peuvent être assez jaloux de l'autel de Dieu pour tout Israël, et pourtant ne l’avoir jamais dressé dans leurs propres maisons. Appliquez cela très simplement à l'autel de la famille, comme on l'appelle de manière très appropriée. Comment peut-on jouir des privilèges de l'autel public, dans sa plénitude, quand on ne tient pas compte de cet autel à la maison ? Il est trop timide pour lire la parole de Dieu et prier avec sa famille, comment peut-il s'attendre à la liberté et la bénédiction dans la prière publique ? Je ne veux pas limiter à cette seule chose, mais ici, comme dans bien d'autres façons, un seul sujet montre l'état général.
Mais ce n'est pas facile d'ériger l'autel de Dieu sur les ruines de celui de Baal. Beaucoup qui ont pu avoir hardiment confessé Christ en public, ont répugné de le faire à la maison. Mais c'est le test. Cela doit être fait, ou il n'y aura pas de nouveaux progrès.
Assez naturellement, Gédéon craint de le faire publiquement. Je ne dis pas qu'il a montré ce que nous appellerions un courage remarquable. Comme Nicodème, qui craignait d'aller à notre Seigneur, en plein jour, Gédéon fait sa tâche difficile sous le couvert de la nuit. Je veux vous faire remarquer une chose, cependant. Que ce soit avec courage ou pas, le travail est fait et c’est le point principal. Je n'ai pas besoin de m'attarder sur les détails ici, que sans doute l'Esprit de Dieu a amené devant la conscience de nombreuses fois. Je ne vous demande pas ce que vous devez faire, mais je laisse cette question sur chaque conscience en la présence de Dieu.
Nous pouvons imaginer avec quelle appréhension Gédéon a pu attendre le lendemain, ou avec quel calme s'il avait Dieu tout simplement devant lui. Les hommes de la ville se rassemblent autour et exigèrent que le sacrilège de Baal soit vengé, et naturellement en appelèrent au père de Gédéon de livrer le malfaiteur. Mais ils avaient laissé Dieu en dehors de leur décision, et celui qui n’avait juste été qu’un adorateur du faux dieu, est rempli de mépris pour un dieu qui ne peut maintenir sa dignité. « Qu’il (Baal) plaide pour lui-même », dit-il, et Gédéon remporta sa deuxième victoire. Dieu a maintenant la première place à la maison. Quelqu’un a t-il tremblé et hésité à faire un certain pas simple de la foi ? Qu'il apprenne de Gédéon, et prenne courage. Comment toutes les conséquences que vous redoutez se matérialiseraient-elles. Ceux-là mêmes dont vous redoutez l’opposition approuveront. Ou sinon, qu’est-ce qui peut arriver ? Vous ne vous attendez pas vraiment à être mis à mort, mais à supposer que ce soit cela même, avez-vous peur de ce qui vous introduirait dans la présence du Seigneur ?
Le récit passe maintenant du privé à la scène publique. Une question comme le renversement de l'autel de Baal semble suffisante pour réveiller les Madianites. En tout cas, ils rassemblent une armée énorme, et entrent en campagne. Gédéon, aussi, arrive au premier plan, et ayant été fidèle dans son propre cercle privé, peut faire sonner de la trompette pour tout Israël. L'Esprit de Dieu l’investit d’un travail spécial, et en réponse les hommes d'Abiézer, qui avaient naguère demandé sa mort, et de Manassé, Aser et Zabulon rejoignent son étendard. En vérité, quand l'ennemi vient comme un fleuve, l'Esprit de Dieu lève un étendard contre lui. Qu'il y ait un travail préliminaire de Dieu dans une âme, et il trouvera que les autres désirent aussi la libération de l'esclavage, et ils suivront son exemple, comme il suit Christ. Ah, si Christ est devant l'âme, et Christ seul, si nous avons fidèlement suivi comme Il a conduit, nous trouverons qu'il nous emploiera chacun selon notre mesure, pour aider dans la grande guerre.
Gédéon demande maintenant et reçoit deux signes de confirmation que Dieu sauvera Israël par ses mains. Il met une toison sur l'aire, et à sa demande, elle est couverte de rosée, tandis que le sol environnant est sec. La nuit suivante, le contraire se produit, et la toison reste sèche tandis que le sol environnant est humide. Ainsi Gédéon sait qu'il a affaire avec Dieu, et que toute la puissance est avec lui. Quel encouragement cela a dû être pour lui d'avoir, pour ainsi dire, une preuve directe et tangible que Dieu était avec lui. L'audace de la foi, même quand elle semble avoir besoin de signes de confirmation, n'offense jamais notre Dieu plein de grâce. Quand il promit toute bénédiction à Abraham, et qu'il hériterait du pays de Canaan, Abraham demande : « À quoi connaîtrai-je que je le posséderai ? » Dieu est-il offensé que sa parole ne suffise pas ? Ah, non, mais il donne la merveilleuse vision de nuit de la fournaise fumante, et d’un brandon de feu. Il dit à Israël : « Éprouvez-moi maintenant ». « Demande pour toi un signe de la part de l'Éternel », dit-il au roi Achaz.
Mais, comme je l'ai déjà dit, ces signes ne sont pas de simples merveilles arbitraires. Ils sont destinés à transmettre une leçon, ainsi qu’à affermir la foi, une leçon appropriée à l'occasion, et atteignant beaucoup plus profondément que le soulagement de la nécessité extérieure. Qu'est-ce donc que nous devons apprendre de ce double signe ?
La rosée était le signe familier de la faveur de Dieu, comme c’était à l'origine en grande partie de la fertilité de la terre, qui aurait été brûlée et stérile sans elle. Isaac, en prononçant la bénédiction sur Jacob, utilise cette figure (Genèse 27:28). Moïse répète, dans son discours de bénédiction finale sur les tribus (Deutéronome 33:28). Élie montre le jugement de Dieu sur le pays en déclarant rosée ne tomberait pas (1 Rois 17:1). Le prophète Aggée répète la comparaison : « C'est pourquoi au-dessus de vous les cieux ont retenu la rosée, et la terre a retenu son produit » (Aggée 1:10). Et Osée, en décrivant la restauration de la nation, quand Dieu les bénira à nouveau, Le décrit comme disant : « Je serai pour Israël comme la rosée ; il fleurira comme le lis, et il poussera ses racines comme le Liban » (Osée 14:5). Ce sont quelques-unes des écritures qui montrent comment la comparaison était utilisée.
Nous savons que tout rafraîchissant, que ce soit pour Israël ou l'église, c'est par le Saint Esprit, et que la rosée divine est Son influence bénie apportant fraîcheur et aide. Tout comme sans la rosée, la terre cesserait de porter du fruit, de même sans le travail sans entrave de l'Esprit, il ne peut y avoir de fruits. La stérilité en sera le résultat.
La toison, c’est la laine provenant du mouton, et elle semble suggérer l’enlèvement pour le propriétaire de ce qui appartenait à juste titre au mouton. Il est significatif que dans trois écritures, où la tonte des moutons est mentionnée, il y avait le mal. Le péché de Juda avec Tamar était au moment de la tonte, la raillerie de Nabal envers David a été donnée à un tel moment, et Absalom tua son frère dans une occasion semblable. Le prophète Ézéchiel, en parlant des faux bergers, dit : « Vous mangez la graisse, et vous vous habillez de la laine ; vous égorgez ce qui est engraissé ; vous ne paissez pas le troupeau » (Ézéchiel 34:3). L’écriture abonde en illustrations de soins d'un berger pour son troupeau, mais il est frappant que ces exemples de péché et de violence soient les seules occasions où il est fait référence à la tonte des moutons.
Et comme le peuple avait été tondu, pourrait-on dire, par les Madianites, jusqu'à ce que rien que la toison ne reste, un résidu. Cela regardait à leur état historiquement. Mais quand nous pensons à l'histoire ultérieure du peuple, leur captivité à Babylone, et leur dispersion complète actuelle, nous pouvons, en effet, dire qu'ils sont « un peuple répandu loin et ravagé ».
L'aire est l'endroit où le grain est séparé de la balle, sous les pieds du bœuf, ou les dents de la batteuse. De cette façon, il suggèrerait l'ennemi, mais regardé comme l'instrument de Dieu pour purger Son peuple. En fait, il est ainsi parlé des nations dans au moins un passage (Amos 1:3), tandis qu'eux-mêmes sont la hache qui doit être purgée par des jugements similaires. Je pense que nous avons raison de dire que la pensée suggérée est l'instrument du châtiment de Dieu.
Lorsque Gédéon demande la rosée sur la toison, cela parle de Dieu donnant Sa bénédiction à Son peuple persécuté, non seulement en ce temps-là, mais aux derniers jours, quand Il sera comme la rosée pour Israël. Quand la rosée est vue sur le sol et non sur la toison, cela suggère la bénédiction qui a été donné aux Gentils durant la période du rejet d'Israël. Nous pourrions dire l'heure actuelle.
Mais s’Il donne ou refuse la bénédiction, Dieu se manifeste à Son peuple. Ses châtiments mêmes sont un gage de miséricorde future. La sécheresse même des Juifs maintenant, alors que la bénédiction est venue sur les Gentils, est une preuve certaine que Dieu interviendra un jour pour Son peuple terrestre bien-aimé. « En ce qui concerne l'évangile, ils sont ennemis à cause de vous ; mais en ce qui concerne l'élection, ils sont bien-aimés à cause des pères ».
Ne pouvons-nous pas interpréter ainsi toutes les voies de Dieu avec Son peuple ? La foi voit à la fois dans le châtiment et la bénédiction, le signe de la délivrance. Pourquoi devrait-Il châtier, si ce n'est pour notre profit, afin que nous participions à Sa sainteté ? S’il y a la foi pour se saisir de Lui, cela ne pourrait-il pas être reçu comme un signe, même la sécheresse du peuple de l’Éternel – un signe d'une averse à venir ? Car qui nous montre la sécheresse ? Et s’Il la montre, n'est-ce pas un gage de l'aide dont nous avons tant besoin ?
Nous devons maintenant voir Gédéon en relation avec le peuple. Ce n'est pas tant sa préparation pour le service, que la leur. Toute l'armée, quelque trente-deux mille hommes, campe à un puits bien nommé, la source de Harod, ou « tremblante ». Sans doute, cela décrit convenablement l'état de la plupart, car quand l’Éternel lui fait proclamer dans l'armée que tous ceux qui avaient peur devraient rentrer chez eux, vingt-deux mille se sont prévalus de l'autorisation.
Dieu avait toujours pourvu pour cela. Dans la loi, Il avait ordonné que cette proclamation soit faite, afin que le timide ne panique pas par la contagion de leur peur. Mais Il a une autre raison ici. Le peuple était trop nombreux pour rendre la vérité parfaitement claire, que ce n'était pas la puissance humaine, mais la puissance divine qui avait opéré la victoire. L'homme est trop enclin à se vanter, et toute occasion de le faire doit être ôtée, ou Il se vantera sûrement.
Il y a un désir subtil des nombres en nous tous. Pourquoi le désir de statistiques, le nombre de conversions, le nombre de « membres », si l'homme n'a pas l'idée que la puissance est dans les nombres ? Au contraire, l'écriture n’abonde-t-elle pas d’illustrations juste contraires ? Les nombres ont trop souvent été l'occasion pour la fierté qui précède la ruine. Lorsque le nombre des disciples augmenta, le murmure commença. Loin de nous cette pensée que nous devons refuser les nombres pour l’intérêt qu’ils apportent. Nous devrions sûrement nous réjouir pour tous ceux qui reçoivent la bénédiction, mais nos yeux ne doivent pas être sur le nombre, mais sur le Seigneur.
C’est particulièrement vrai en un jour de déclin, quand Dieu a suscité un résidu témoin de Sa vérité. Les nombres, s’ils ne sont pas vraiment clairs - et je pourrais dire testés comme ceux-ci le furent – ne feront que rendre le témoignage lourd. La petite compagnie est de loin préférable, éprouvée et testée par Dieu Lui-même, au corps grand et respectable qui inspire le respect aux yeux du monde par ses effectifs. Mais ce sera plus clair comme nous avançons.
Le départ craintif. Comme il est humiliant de penser aux deux tiers de ceux qui s'étaient ralliés à Gédéon qui se révèlent trop timide pour continuer. Ah, n'y en a-t-il pas beaucoup de nos jours qui voient le chemin de témoignage et de conflit, et n'ont pas le courage de le prendre ? Nous craignons la persécution, nous craignons le mépris, nous craignons ce que le monde dira. Alors, hélas, nous ne sommes pas prêts pour que Dieu nous utilise, et nous devons rester à l'écart.
Mais réalisons-nous cela, et sommes-nous prêts à le reconnaître avec honte à Dieu ? N'est-ce pas en soi assez de nous encourager à compter sur Lui pour le courage ? Vous vous souvenez que Gédéon craignait de faire son premier travail de jour. Pourquoi ne devriez-vous pas prendre le chemin de la foi, même en tremblant ? C'est beaucoup mieux que de se vanter. Que notre Dieu nous donne le courage de l'obéissance, et bien que tremblant, puissions-nous suivre dans Son chemin.
Mais un test plus sévère doit encore être appliqué. Dieu dit : « le peuple est encore nombreux ». Aussi ils doivent être amenés à l'eau, et ils sont éprouvés d'une manière qu'ils ne comprennent pas. Il faut voir comment ils boivent l'eau. S'ils l'attrapent dans leurs mains, la lapant comme des chiens, ils sont choisis. Seulement trois cents firent ainsi ; le reste des dix mille se mit à genoux pour boire.
Le test semble simple. Il est nécessaire d'étancher la soif, mais ce ne doit pas être une telle nécessité absorbante qui prenne la première place. Les besoins de cette vie sont évidents, mais sont-ils prééminents pour nous ? Prenons-nous brusquement au passage les choses de cette vie, ou sont-elles notre occupation absorbante ? Ah, mes frères, combien d'entre nous peuvent supporter cette épreuve divine ? Comme c’est solennel, aussi, de se rappeler que nous sommes mis à l'épreuve à notre insu. Si nous savions quand le test était appliqué, nous aurions un bon comportement, mais Dieu nous regarde quand nous n’y pensons pas, et nous accepte ou nous rejette pour les postes de danger et d'honneur.
Je n'ai pas besoin de dire qu’il n'est pas question du salut. C'est une question de service, de témoignage. Dieu peut-Il nous utiliser comme des instruments pour délivrer Son peuple bien-aimé de l'esclavage du monde ? Certes, Il ne le peut pas si nous sommes en partie liés au monde nous-mêmes. Mais comme il est terrible de penser que nous ne sommes pas en état de servir, et Dieu doit nous mettre de côté. Puisse cela nous amener à sonder nos cœurs, pour voir s’il y a en nous un esclavage subtil au monde, ou un manque de faire passer les intérêts de Dieu en premier. Une bagatelle peut rendre notre état apparent, comme ici une bagatelle comme boire de l’eau. Une seule chose peut nous faire répondre au test de Dieu, et c’est un cœur qui est absolument résolu à faire Sa volonté. « Je fais une chose », dit l'apôtre.
Chers frères, qu’en est-il pour nous ? Sommes-nous mis de côté comme inaptes au service, ou sommes-nous des vases sanctifiés et prêts pour que le Maître les emploie ?
Et ainsi la petite compagnie de trois cents hommes est le groupe honoré pour renverser le pouvoir de Madian. Ils étaient peu nombreux et méprisés, sans doute, même par beaucoup de leurs frères, mais pourtant ils sont les élus. Ne convoitez-vous pas une place avec eux ? Que donneriez-vous pour une place avec les trois cents ? L'argent, non pas la science, ni l’influence, peut acheter une place avec eux. Cela coûte plus cher que l'or, cela coûte le moi. Refuser, ne pas avoir confiance en nous-mêmes – c'est la seule façon d'être en forme pour être employés par Christ. Sommes-nous obligés d'être en forme pour qu’Il nous emploie ? Est-ce plus pour nous que tout dans ce monde, plus que soi ? Alors apprenons de la manière de Dieu avec Gédéon et sa compagnie comment Il prépare les vases pour le service. C'est la même leçon que nous avons eu avant, soulignée par ses nouveaux paramètres – la leçon qu’il n’y a pas de force, pas de bonté en nous-mêmes. Christ est tout, Christ seul.
Mais il nous reste une chose de plus à regarder maintenant. Le reste sera reporté. Encore une fois les soins patients de Dieu pourvoient l’assurance absolue de la victoire à Gédéon avant qu'il aille dans la lutte. Vous remarquerez que Gédéon ne demande pas ce signe, mais se prévaut de lui quand il est offert par Dieu. C’est quelque chose de plus qu'un signe, commençant dans le langage figuré, l'ennemi lui-même donne l'interprétation, avec l'assurance de la victoire complète.
Un homme de l’armée de Madian fit un rêve, et il est permis à Gédéon de l'entendre le rapporter à son compagnon. C’est simple presque jusqu’à la grossièreté. Un gâteau de pain d'orge tombe dans le camp de Madian et renverse une tente. Son compagnon interprète en langage clair : « Ce n'est pas autre chose que l'épée de Gédéon, fils de Joas, homme d'Israël : Dieu a livré Madian et tout le camp en sa main ». Ainsi de la bouche de l'ennemi, il obtient l'assurance de Dieu de la réussite de l'ensemble du mouvement.
Le pain d'orge est le plus pauvre de tous les aliments – la nourriture des pauvres. Il suggère ainsi la pauvreté et la faiblesse – les leçons mêmes soulignées tout le long. Le fait, aussi, que c’était de la nourriture et non pas une épée qui devait renverser Madian est significatif. Quand le peuple de Dieu se nourrit de Christ, il obtient une épée pour l'ennemi. Dieu peut utiliser même nos compréhensions faibles et partielles de Christ comme une arme très efficace. Le garçon avait cinq pains d'orge, et pourtant ils suffirent dans la main du Seigneur pour nourrir la multitude. Il en est toujours ainsi. N'allons-nous pas apprendre la leçon simple ? La faiblesse, l'impuissance, l’insignifiance – dans les mains du Christ l'emporteront contre toute la puissance du monde. Le Seigneur veuille que nous en sachions plus de cela pratiquement, pour l'amour de Christ, notre Seigneur, et l'aide de Son église.
Gédéon et Abimélec : — La Victoire et ses Conséquences
Nous arrivons maintenant à l'endroit où nous trouvons que toute cette préparation résulte en une victoire complète et merveilleuse de la part de Gédéon. Tout jusqu'à ce moment a été un travail lent et graduel de Dieu dans l’âme même de l'homme individuel, puis dans celle du peuple, qu'Il avait rassemblé autour de lui, afin qu'ils puissent être rendus propres à faire le vrai travail pour Dieu. Vous trouverez toujours que c’est le cas. Si Dieu doit être glorifié par nous, ce doit être par les vases sanctifiés, et répondre à l'usage du Maître. Le vase doit être préparé s'Il doit l'utiliser pour la manifestation de Sa propre puissance. Chaque étape de l'histoire l’a marqué et souligné. Il ne peut y avoir de vrai service, et certainement aucune vraie victoire, là où Dieu n'a pas rendu propre le vase pour Son utilisation
Nous avons déjà vu comment le peuple était épuisé jusqu'à ce qu’il reste une poignée. Nous avons également vu comment Dieu encouragea la foi de Gédéon, lui donnant le signe final qui était un gage assuré de la victoire. C'est le message de Dieu Lui-même, donné par la bouche de l'ennemi, un message qui montre que cette même leçon de la faiblesse qu'il avait apprise dans son âme était celle qui imprimait la terreur dans le cœur de ses ennemis.
Il n'y a rien, après tout, qui imprime la terreur dans le cœur de l'ennemi que de voir un sentiment de faiblesse parmi le peuple de Dieu. Il y a un vieux couplet qui, avec certaines modifications, est vrai : « Satan tremble quand il voit / Le saint le plus faible sur ses genoux ». Qu’il soit à genoux indiquerait un sentiment de faiblesse, et c'est seulement par faiblesse qu'il pourrait y avoir quelque chose comme la force de Dieu. Et donc ce gâteau de pain d'orge, qui semble être une comparaison grossière, est ce qui témoigne de Dieu à l'œuvre, et de l’extrême impuissance de l'homme. Voici ce qui parle de la plus grande pauvreté, de la plus grande faiblesse, – l'orge. Et c'est un gâteau de pain d'orge, jeté par-dessus dans le camp qui va détruire toute la puissance de l'ennemi. Il n'est pas étonnant que Gédéon pouvait prendre courage quand, même de la bouche de ses ennemis, il trouve la connaissance de la faiblesse du peuple de Dieu ; la connaissance d'une faiblesse qui les a faits se rejeter sur Lui, est un gage de Sa victoire. Si je suis fort, alors c’est tout simplement moi-même que Satan doit rencontrer. Si je suis faible et rejeté sur Dieu, c'est une autre affaire. Il sait qui il doit rencontrer, l’Éternel des armées ; et c’est une chose très différente du fait de rencontrer des hommes sûrs d'eux, dont la force est leur honte. Il n’est pas étonnant que Gédéon s'incline dans l’adoration comme cela est rendu clair pour lui.
Nous arrivons maintenant à la victoire, qui est facile, après que ces étapes préparatoires ont été prises. C’est une chose facile de faire le travail après que nos propres cœurs lâches ont été vaincus. Il n'est pas difficile d’affronter le monde, quand nous avons fait face à nous-mêmes. Il n'est pas difficile pour moi de me dresser contre les ennemis spirituels publiquement, quand j'ai déjà passé par le conflit dans mon âme, et que je suis devant Dieu, comme m’étant jugé moi-même. Je suis donc prêt à juger les autres.
Mais cependant la leçon est soulignée à nouveau dans ce qui nous est très familier, mais qui ne doit en aucun compte être négligé. Je veux dire le caractère réel de la guerre. Ils étaient divisés, ces trois cents hommes, - comme si même ce nombre était trop grand pour être digne de confiance ainsi - en trois groupes. Ceux-ci sont tous armés pareillement et d'une manière étrange. Ils n'avaient pas d'épée à la main, ou d’arc, ou de lance ; rien que des cruches, des vases de terre, dans lesquels se trouvait une lumière cachée, et dans l'autre main une trompette qui devait faire entendre la sonnerie de la victoire.
Il y avait des lumières dans les cruches. « C'est le Dieu qui a dit que du sein des ténèbres la lumière resplendît, qui a relui dans nos cœurs pour faire luire la connaissance de la gloire de Dieu dans la face de Christ ». Dieu a brillé dans le vase de terre, c'est la lumière. Dieu est lumière, et la grâce de Dieu qui nous a été fait connaître est la lumière qui a brillé dans nos cœurs. Mais elle a brillé dans nos cœurs, afin que nous puissions la laisser resplendir. Mais ici, vous avez la cruche entière, avec la lumière basse dans la cruche, - et donc la cruche cache la lumière. Il n'y a rien à faire, comme nous le trouvons ici, que de briser la cruche, et alors la lumière n’est pas gênée dans son éclat. La seule façon de laisser la lumière resplendir, c’est de briser la cruche. Et vous pouvez comprendre que plus la cruche a de valeur, moins elle est susceptible d'être brisée. Et plus vous comprenez que c'est dans une cruche de terre que vous détenez le trésor, plus prêt vous serez à la briser afin que le trésor puisse être exposé.
Frères bien-aimés, c'est la leçon que nous connaissons tous si bien, et puis-je dire que nous la pratiquons tous si peu ? La leçon de briser la meilleure chose que vous avez. La prise de votre vase, la rupture du moi sous toutes ses formes et toute son excellence, du moi avec toute la préparation et le soin qui a été mis sur lui, le moi qui est si tendrement manipulé. Ce moi est devenu le bénéficiaire de la grâce de la lumière divine. Dieu a brillé dans le cœur ; maintenant, que devez-vous faire ? C’est une question entre la lumière qui a brillé dedans, et le vase qui contient la lumière et peut l'empêcher de briller au dehors. Le vase a reçu la lumière. C'est ce que la grâce a fait, et la même grâce se manifeste par un vase brisé.
Tant qu'il n'y a pas de lumière, je ne m'étonne pas que le pécheur tienne son vase de terre comme très cher. Un homme ne veut pas perdre ce qu'il a. Il est dans une scène fière de sa propre excellence, etc. ; c'est tout ce dont il a à se vanter, pourquoi ne devrait-il pas se vanter en lui ? Maintenant, voici quelque chose d'autre qui a brillé dans le cœur. L'excellence de la connaissance de la gloire de Dieu a brillé, dans la puissance du Saint Esprit. Cela suscite de suite la question : lequel doit être manifesté ? Est-ce maintenant le vase qui doit être manifesté, ou la gloire de Dieu ? Et ainsi nous sommes amenés face à face avec la question que soit notre vase doit être gâché, ou la gloire divine qui brille à travers nous. Que pouvons-nous faire ? La gloire de Dieu remplit votre âme, avec le sentiment de Son amour et de Sa grâce, de tout ce qu'Il a donné en Christ. Que pensez-vous de vous-même maintenant ? Que pensez-vous de vous-même ? Pourquoi pensez-vous à vous-même, si la grâce a vraiment pris possession de vous de cette façon, comme voulant simplement vous effacer et sortir du chemin. Et le meilleur moyen, le moyen le plus efficace est de ne pas faire sortir votre lumière, pour ainsi dire, et de mettre la cruche soigneusement de côté, pour être utilisée à nouveau ; mais il faut briser la cruche, et c’est sa fin. C’est ce que fera la foi. Elle brisera le vase de terre, afin que l'excellence de la puissance puisse être vue venir de Dieu et non de nous-mêmes. C'est tout ce qu'il y a à faire.
Oh ce moi, pourquoi est-ce que le peuple de Dieu n'a aucun pouvoir sur le monde ? Ce malheureux moi misérable. J’ai été très frappé, il y a quelque temps, en lisant Romains sept, de voir combien de fois la première personne y est employée : «je», «moi», «mes» - quarante fois ! Sûrement c'était un vase suffisant pour empêcher la lumière de resplendir. Vous ne voyez aucune lumière briller dans le septième chapitre de Romains. « Je » obscurcit tout. Il n'y a rien à faire donc comme l'apôtre nous le montre, mais à nous tenir pour morts. C'est la fin pratique, la rupture du vase. Maintenant on verra que l'excellence de la puissance est de Dieu.
Quel réconfort c’est. Qui peut penser à affronter tout ce que nous avons à faire face dans nos propres forces ? Je ne m’étonne pas si le cher peuple du Seigneur est usé par les soucis, oppressé par la peur, quand il pense à affronter toutes sortes de choses dans leur propre force. Mais, si vous vous confiez en Dieu, si vous êtes seul avec Dieu, et apprenez juste de Lui que tout ce qu'Il veut de vous c'est d'être une cruche cassée, sans force en vous du tout, c'est un réconfort, et l'on est prêt de suite à sonner de la trompette lorsque le vase est brisé.
L'apôtre, en 2 Corinthiens 4, fait évidemment usage de cette histoire de Gédéon. J'ai déjà cité la partie se référant à la lumière ; le reste du chapitre est une illustration de la façon dont la cruche est cassée, par des circonstances extérieures. Il y a d'abord, l’estimation de la foi par laquelle le moi est refusé, puis tous les événements fâcheux, - la difficulté, la persécution, la perplexité, même la mort, - ne sont que la rupture pratique de ce que la foi avait déjà mis de côté, la force de la créature. En conséquence, il est conduit en triomphe en Christ. Les pierres, les donjons, de longues années de captivité ne servent qu'à faire briller l'excellence de la puissance de Dieu, la lumière qu’aucune calamité ne peut assombrir.
Je crois que sonner de la trompette est nécessairement liée au brisement du vase. On peut essayer de faire sonner la trompette du témoignage, ce qui est la note martiale de Dieu de la victoire. Mais la première nécessité, l'accompagnement absolu d'un témoignage de la trompette est un vase brisé. Le témoignage et le brisement de la cruche vont de pair. Dieu ne veut pas le témoignage de la trompette et l'obscurité. Il veut le témoignage accompagné par la lumière. Il ne veut pas seulement des paroles, peu importe quelle peut être la puissance des paroles, peu importe combien elles peuvent être vraies et claires, peu importe quelle sonnerie par la trompette de la victoire il peut y avoir dans les paroles. Il veut plus que des paroles. Il veut le vase brisé, afin que la lumière puisse paraître au premier plan. La trompette et la lumière, le témoignage et la vie, comme dans Philippiens. Nous reluisons comme des luminaires dans le monde, au milieu d'une génération tortue et perverse, présentant la parole de vie. Nous brillons comme des luminaires. C’est l'éclat de la lumière. Présentant la parole de vie, c’est le témoignage de la trompette, qui accompagne la lumière. Le monde ne peut pas le supporter. Il ne peut pas supporter le plus faible groupe du peuple de Dieu présentant la parole de vie, et qui brille comme des flambeaux dans le monde.
Par conséquent, vous trouvez que tout ce que Gédéon et ses amis avaient à faire, c'était tout simplement de se démarquer hardiment avec leur lumière, et le son retentissant de la trompette. Ils proclamaient : « Pour l'Eternel et pour Gédéon », et chaque homme de Madian se retourna contre son prochain, l'armée fondit. Cette puissante armée s'enfuit comme un troupeau de moutons effrayés devant la puissance irrésistible de Dieu. Nous aussi, nous pouvons mettre en fuite les armées des étrangers. Nous aussi, nous pouvons de faibles être rendus forts et de comme la cire devenir vaillants dans le combat, si nous apprenons cette leçon au plus profond de nos âmes. Que ce soit une réalité pratique pour nous.
Nous arrivons ensuite à ce qui, hélas, devient seulement trop courant comme nous avançons dans notre livre, et c'est le conflit lié à la victoire, et qui dans un sens en résulte. Le peuple s’attroupe à la victoire, tout comme ils le feront, à chaque fois que la foi individuelle a ouvert la voie, et c'est un réconfort de penser que c'est le cas. Nous avons vu la même chose dans le cas d'Éhud ; quand il sonna de la trompette Israël s’assembla après lui. Mais il fallait d'abord, d'une seule main, tuer le roi de Moab. De même ici, quand la bataille a été gagnée, et l'ennemi mis en fuite, le reste d'Israël se réunit, et se joignit à la poursuite ; Gédéon, en fait, envoyant des messagers pour leur montrer qu'il ne veut pas avoir le crédit, si l'on peut employer ce mot, de la victoire lui-même. Il envoie des messagers à Éphraïm, de descendre et de prendre des gués du Jourdain, afin qu'ils puissent éliminer entièrement l'ennemi.
C'est là que la jalousie entre en jeu. Il n'y en a pas de la part de Gédéon, mais Éphraïm montre son envie de l'homme de foi. Vous vous souvenez, loin en arrière dans le livre de Josué, qu’Éphraïm a commencé à montrer cette jalousie comme tribu. Josué était de la tribu d'Éphraïm. Bien que chef de tout Israël, son lien tribal n'était pas prééminent ; pourtant, sans aucun doute, la fierté d'Éphraïm était favorisée par cela. Lorsque la tribu obtint sa portion, ils y objectèrent. La raison en était, dirent-ils, parce qu'ils étaient un grand peuple, et ils n'avaient pas une portion suffisamment grande pour eux-mêmes ; ils étaient un si grand peuple. C'est la leçon qu’Éphraïm enseigne tout au long de son histoire. Il est un grand peuple. Mais Gédéon n'était pas un grand homme, et vous verrez qu’un homme qui ne se rend pas compte, qui ne sent pas qu'il est grand, ne va pas se laisser entraîner dans un conflit avec un grand peuple.
La réponse de Josué à Éphraïm, nous l’avons évoquée alors comme significative. Il dit que s’ils sont un peuple nombreux, qu’ils montent dans la forêt et la défrichent. Ils sont un grand peuple. Qu’ils aillent renverser l'ennemi, avec ses chars de fer. Que votre grandeur se montre dans le travail, non pas en vous vantant. C'était sa réponse à Éphraïm alors, mais depuis lors, la tribu d'Ephraïm fut toujours jalouse de sa position dans la nation d'Israël. Elle a toujours envié ceux qui ont fait quelque chose pour Dieu. Nous les trouvons se mettant en avant à plusieurs reprises dans tous les Juges et à l'époque de David, jusqu'à ce que la jalousie porte ses propres fruits dans la division du royaume.
Nul doute que la tribu avait reçu comme une tradition chérie, la promesse qu’Éphraïm le plus jeune devrait avoir préséance sur Manassé l’aîné. Donc, il serait particulièrement exaspérant de voir l'initiative prise par la tribu plus faible. Mais les voies de Dieu sont à l'opposé des nôtres, et toute l'excellence et la fierté de l'homme doivent être humiliées. En fait, la préséance d'Éphraïm en est une illustration, car il était le plus jeune, et quand il a été mis avant l'aîné, comme Ruben le premier-né était déplacé, il insista sur la souveraineté de Dieu, qui élève les humbles et rabaisse les élevés.
Mais maintenant, c'est devenu un fait reconnu, et Éphraïm compte sur sa position en tête comme un droit. Manassé, d'autre part, répondant à son nom, est la figure de celui qui ne demeure pas dans le passé, mais « oubliant » cela, va de l'avant dans l'énergie d'une foi présente.
Si l'on regarde plus profondément, aussi, nous verrons la leçon spirituelle de grande envergure à tirer de l'envie d'Éphraïm. Il est synonyme de fécondité chez l'enfant de Dieu. Nous pourrions dire, d'une manière générale, pour les œuvres. Mais les œuvres ne peuvent jamais conduire, elles suivent. Juda, la louange, doit toujours venir d’abord – la louange basée sur, et découlant de, la vérité de Dieu et Sa parole.
Mais qu’il est facile pour les œuvres de sembler plus importantes. C'est la lutte de Marthe avec Marie, ce qui est si commun dans l'église aujourd'hui. Surtout là où la foi s'est affaiblie, les œuvres seront considérées comme primordiales, et ainsi exaltées de la place du service à celle de dominantes, qu’elles ne peuvent jamais occuper.
Partout où le moi est mis en avant, il y a la jalousie, le mécontentement et l'inutilité. La leçon de Gédéon est le moi mis de côté ; l'avertissement d'Éphraïm, c’est le moi mis en avant, et ainsi ils réprimandent Gédéon, et demandent pourquoi ils n'ont pas été appelés pour les combats et pour renverser l'ennemi dès le début. Gédéon aurait pu très bien répondre : « l'ennemi est un ennemi commun, et avait submergé le pays entier. Pourquoi ne l'avez-vous pas renversé ? Pourquoi ne l’avez-vous pas chassé ? Dieu m'a suscité pour le faire, et je l'ai fait par Sa puissance. Mais pourquoi donc ne l'avez-vous pas fait au lieu de trouver à redire à celui qui l’a fait ? »
Savez-vous quoi que ce soit de l'esprit de mécontentement, d'envie et de jalousie, chers amis? Qui ne peut supporter de voir Dieu en utiliser d'autres. Paul n'en avait pas la moindre particule. Lorsque l'évangile était prêché, peu importe par qui, Paul pouvait s'en réjouir. Et quand Christ était prêché, même dans la discorde, non pas dans la sincérité, il pouvait encore remercier Dieu que c'était Christ qui était prêché car, d'une manière ou d'une autre, Dieu en ferait ressortir de la gloire. Cependant voici Éphraïm tout simplement jaloux parce que Dieu avait utilisé un instrument plus spirituel qu’eux-mêmes. La jalousie est une preuve que Dieu ne peut pas vous utiliser. Si vous êtes jaloux de l'autre, si vous êtes envieux de l'état spirituel, de la puissance spirituelle d'un autre, c'est simplement la preuve que Dieu ne peut pas vous utiliser. Vous ne seriez pas jaloux d'un autre si Dieu pouvait vous utiliser ; et la chose que la jalousie enseigne tout d'abord, c’est de se prosterner dans la poussière même, et de reconnaître devant Dieu que vous n'êtes pas un instrument fidèle. L'homme qui envie ses frères, devrait plutôt se critiquer. C'est ce qu’Éphraïm aurait dû apprendre, mais ne l'a pas fait.
Pourtant, nous voyons Gédéon en grâce leur parler d'une manière qui montrait qu'il avait appris sa leçon de Dieu. Comme il est bon de prendre la leçon que j'ai apprise de Dieu, et de l'appliquer à mes relations avec mes frères. Quelle chose bénie c'était que Gédéon pouvait se retourner vers eux et leur dire : « Qu'ai-je fait maintenant en comparaison de vous ? Les grappillages d'Éphraïm ne sont-ils pas meilleurs que la vendange d'Abiézer ? Dieu a livré en votre main les princes de Madian, Oreb et Zeëb ; et qu'ai-je pu faire en comparaison de vous ? Alors leur esprit s'apaisa envers lui, quand il [leur] eut dit cette parole ». Cela semble une façon assez triste de refroidir leur colère - de les louer ; et pourtant cela montre que Gédéon n’était pas jaloux. Il n'avait pas combattu l'ennemi, il avait simplement dans sa faiblesse proclamé la puissance de Dieu ; il n'avait pas fait une grande chose lui-même. Il s’était mis de côté. Éphraïm avait pris les gués, et avait capturé les princes. Aux yeux de Dieu, sûrement l'œuvre de Gédéon était bien plus précieuse que celle d’Éphraïm, et pourtant à ses propres yeux, chers frères, – remarquez-le – à vos propres yeux, notre service est inférieur à celui des autres. Une belle leçon que nous apprenons dans ce cher homme que Dieu avait suscité pour Son peuple – un homme vidé de soi.
Nous ne devons pas penser non plus que c’était une simple flatterie en Gédéon. Il le croyait sincèrement, et appréciait à sa valeur réelle le travail d'Éphraïm. Il ne mentionne pas le point qu'il avait pris l'initiative. Je suppose que celui qui était si près de Dieu s’était, dans un sens, jusque-là oublié lui-même, qu'il voyait seulement Dieu. Comme c’est bon quand le moi est éclipsé.
Il n'est pas sage non plus ou juste de déprécier le travail d'Éphraïm, Oreb et Zeeb – « le Corbeau » et « le Loup » - les princes de Madian étaient tombés entre leurs mains aux gués du Jourdain. Ces noms suggèrent le caractère destructeur de ce monde dont « le prince » n’épargne pas. Mais les fruits de l'Esprit surmontent les hôtes de ce monde, et les « principautés et les puissances » qui les dirigent. Lorsque les œuvres sont à leur vraie place – au Jourdain, le fleuve de la mort – elles font leur travail plus efficacement.
Mais ceux de Manassé ne peuvent pas s'attarder, mais forcent le pas, pour faire une victoire complète. Ils traversent le Jourdain, et poursuivent l'armée en fuite, « fatigués, mais poursuivant toujours ». Quel est le lien entre ces deux mots ? Je pense que nous pourrions presque le lire : les poursuivant parce que faibles. C’est toujours que de faibles ils furent rendus forts. Ce sont les faiblesse et impuissance mêmes de l'homme qui l'amènent à insister, car c'est Dieu qui opère en lui. Comme l'un des anciens notables de l'époque de David, dont la main se colla à l'épée, Gédéon a tout perdu de vue sauf Dieu, et ne se reposera jamais jusqu'à ce qu'il a renversé toute la puissance de l'ennemi.
Faible physiquement, il demande aux hommes de Succoth et de Penuel de la nourriture. Ils étaient Israélites, et ceux qui devaient prendre part à la victoire, mais oh ! la honte de la réponse que les hommes de Succoth et Penuel donnèrent. Quelle contradiction à leurs noms. Madian, vous vous souvenez, c'est le monde et sa puissance, et Succoth signifie « tentes » ; c'est un mot de pèlerin et sûrement les hommes qui habitaient dans des tentes devraient être parfaitement prêts à aider à renverser la puissance du monde. Et Penuel signifie « le visage de Dieu ». Les hommes, qui regardent la face de Dieu, sans doute seraient prêts à fournir toute l'assistance pour faire captifs les rois de Madian, Zébach et Tsalmunna. Comme leur comportement dément leurs noms. Mais les deux répondent : « Et les principaux de Succoth dirent : La paume de Zébakh et celle de Tsalmunna sont-elles déjà en ta main, que nous donnions du pain à ton armée ? »
Ils se moquent de Gédéon, et ainsi vous trouvez qu’il n'eut pas de mots doux pour eux, comme il avait pour les hommes d'Éphraïm. C'est une chose très différente. Éphraïm était entré en campagne contre l'ennemi, mais les hommes de Succoth se retenaient, et étaient vraiment du côté de Madian. Nul ne peut être neutre dans une époque où les frontières entre Christ et le monde sont dessinées. Nul ne peut être neutre sans être du côté de l'ennemi. « Celui qui n'est pas avec moi est contre moi », a dit le Seigneur. Ainsi, ces hommes étaient vraiment autant les ennemis de Dieu que Madian ; davantage ennemis, parce qu'ils étaient soi-disant le peuple de Dieu.
Mais il continue sans leur aide, et Dieu donne l'ensemble de l’armée de Madian, et Zébakh et Tsalmunna aussi, les rois, dans ses mains, et il exécute le jugement sur eux.
À Gédéon revient l'honneur de détruire non seulement les princes, mais les rois de Madian. Je suppose que le fait qu'il y en ait deux suggérerait la duplicité, la variété qu’il y a dans le monde, et les formes variées par lesquelles Satan se présente.
Zébakh, « sacrifice », suggèrerait à cet égard non pas, bien sûr, la façon de s'approcher de Dieu, mais ce « massacre » que le monde se plaît à infliger au peuple de Dieu, sans pitié, comme Tsalmunna, « l’ombre » ou « refuge refusé » le suggèrerait. Par conséquent, sur eux serait visité un pareil massacre sans que la pitié les protège : « Car le jugement est sans miséricorde pour celui qui n'a pas usé de miséricorde ». Cette victoire sur Madian est le modèle pour le renversement final des ennemis d'Israël, à la fois dans la prière du résidu souffrant (Psaume 83), et dans l'accomplissement prédit par Ésaïe (Ésaïe 9:4).
Après cela, Gédéon revient à ce faux peuple de Dieu. Le peuple qui prétendait appartenir à Dieu, et pourtant était neutre dans un jour comme celui-là. Il prend les épines du désert pour enseigner par elles les hommes de Succoth. Les épines et les chardons parlent de la malédiction qui a été porté sur ce monde à cause du péché de l'homme.
Combien du peuple de Dieu sont fouettés avec les ronces et les épines de la vie, parce qu'ils sont neutres dans la question entre le Christ et le monde. Occupez-vous une position neutre entre Dieu et le monde ? Vous obtiendrez les épines sur votre dos. Vous serez enseignés par les épines, si vous n’êtes pas enseigné par la parole de Dieu. Combien de vies gâchées, combien qui devraient être des pèlerins demeurant dans leurs tentes, ont en réalité à être enseignés par les épines et les ronces de la vie qu'ils ont attirées sur eux-mêmes. Quelle façon amère d’apprendre au lieu de battre le blé et, étant rendu propre comme l'instrument du Seigneur, d’apprendre par la triste expérience et l'éloignement de Dieu. Et ainsi ces hommes récoltent le fruit de leur propre folie dans ce temps de neutralité.
L'ennemi est ainsi totalement renversé, et Gédéon, celui qui rabat, a rabattu les choses élevées qui s’exaltaient contre la connaissance de Christ. Il est un puissant vainqueur. Nous avons une autre partie de sa vie à considérer, et elle est triste. « Et les hommes d'Israël dirent à Gédéon : Domine sur nous, et toi et ton fils, et le fils de ton fils ; car tu nous as sauvés de la main de Madian. Et Gédéon leur dit : Je ne dominerai point sur vous, et mon fils ne dominera point sur vous ; l'Éternel dominera sur vous ». Il y avait une tendance constante en Israël d'avoir un dirigeant visible, quelqu'un comme toutes les nations, qui les conduirait dans la bataille, et règnerait sur eux en temps de paix. Ce désir enfin fut satisfait lorsque Saül fut établi sur eux. Ici vous avez le bourgeonnement de ce désir dans le souhait que Gédéon domine, mais il avait appris trop de l'autorité de Dieu pour usurper l'autorité pour lui-même, et il est beau de voir que l'homme qui s’était rabaissé lui-même tout le long continue de le faire, et refuse de prendre le trône qui avait été laissé vacant par Zébakh et Tsalmunna. Car frères, si quelqu’un va être roi, il va prendre la place de roi du monde. Si quelqu’un va gouverner le peuple de Dieu, il ne va pas prendre la place de Christ, et être le représentant de Christ, mais il va prendre la place de Satan, et être son représentant. Et je pense que Gédéon dans un certain sens, comprenait que le seul trône qu'il pourrait occuper serait le trône laissé vacant par Zébakh et Tsalmunna, rois de Madian, et il ne serait pas un roi de Madian sur le peuple de Dieu, un dirigeant mondain. Dieu sera leur roi, dit-il.
Si Israël s’était toujours rappelé que Dieu suffisait, et que Lui seul aurait dû être leur roi, combien de leçons amères il se serait épargnées. Mais il ne se souvenait pas, et ainsi il désirait que Gédéon et son fils, et le fils de son fils, soient son dirigeant de tout temps. Gédéon a la foi de le décliner, et refuse que lui-même ou son fils domine sur eux. Mais en peu de temps, cela surgit de nouveau, et la chose même que le peuple voulait est ce qu'ils obtiennent un peu plus tard.
Mais nous arrivons à quelque chose d'autre que Gédéon ne pouvait pas supporter. Je suppose que l'une des plus grandes tentations pour les hommes, c’est le désir de puissance. Il y a une chose plus grande, et c’est le désir de privilège - la proximité extérieure de Dieu. Quelque chose de différent de ce dont tout le monde jouit. Gédéon demande l'or qui avait été recueilli comme trophée de l'ennemi vaincu, et il en fait, non pas exactement un veau d'or comme Aaron fit de l'or qui avait été rapporté d'Egypte, mais un éphod sacerdotal.
L'éphod serait un témoin qu'il était dans une place de proximité exclusive et particulière de Dieu. Si vous revenez en arrière, vous pouvez facilement voir comment, s'il ne s'était pas jugé lui-même, et lui-même gardé dans une position humble, le fait même que Dieu avait eu affaire avec lui de si près, lui donnerait un sentiment de proximité particulière avec Lui, une sorte de position sacerdotale. Il avait déjà son autel, et Dieu lui avait déjà dit d’y offrir un sacrifice dessus. Plus que cela, il avait mis en évidence, dès le début, un sacrifice spécial que Dieu avait accepté. Tout cela n’indiquait-il pas que Dieu voulait qu'il soit sacrificateur pour le peuple ?
Après tout, pouvait-il raisonner, le plus grand péché du peuple n’était-il pas l’apostasie de Dieu ? Ils n'avaient pas tellement besoin d'un chef civil que d’un chef religieux, quelqu’un qui les maintiendrait en relation avec Dieu. Gédéon pouvait se tromper ainsi et penser qu'il faisait seulement ce qui était la volonté de Dieu, pour lier le peuple plus étroitement à Lui, par un sacrificateur visible. Il oublierait ainsi que Dieu avait une sacrificature visible d'une part et de l'autre, que l'attraction subtile d'idolâtrie dans cet éphod d'or était encore plus forte que le désir de la sacrificature même de la part du peuple.
Exprimons-le pratiquement : vous avez eu un temps faible devant Dieu. Il vous a abaissé et vous a fait apprendre votre néant, il a brisé le vase de terre en morceaux, et vous avez eu une expérience merveilleuse, incroyable – une expérience de la proximité de Dieu, que d'autres personnes regardent avec émerveillement. Ils disent : il a eu une période merveilleuse avec Dieu, il a été seul avec Dieu. Il doit être un homme merveilleux. Ah, mes frères, voilà le piège – que vous pensiez que vous occupez une place de proximité sacerdotale spéciale de Dieu, et que vous souhaitez être maintenant dans un certain sens un intermédiaire entre ceux que, peut-être, vous avez conduit à la victoire, et Dieu qui est leur roi. Vous refusez la royauté, mais vous voulez la sacrificature.
Je suis persuadé que la montée de l'esprit clérical, la distinction entre le clergé et les laïques parmi le peuple de Dieu, a été non pas tant une question de l'autorité spirituelle que cela a été une question de sacerdoce spirituel. Dans la cléricature d’aujourd’hui, que nous voyons tout autour de nous, c’est plus l’office de prêtre, bien que refusant le nom, que c'est une autorité et domination spirituelles. Permettez-moi de l'illustrer de la manière la plus simple. Voici la table du Seigneur, avec les emblèmes de Son corps et du sang sur elle. Où trouverez-vous, chers amis, le simple chrétien inculte, qui ne reculerait pas avec horreur à la pensée d'un laïque rompant le pain et le faisant passer au peuple de Dieu ? C'est le rôle du ministre, le travail de l'ecclésiastique, et aucun homme non ordonné ne devrait y toucher. Dans cette pensée, vous avez l'élément de sacerdoce tout aussi clairement que vous le voyez en Rome, où le prêtre consacre l’hostie et la distribue aux gens.
Cela marque la naissance et la croissance de la prêtrise. C’est une direction spirituelle que le peuple est prêt à reconnaître, et une proximité particulière à Dieu, qui fera disparaître la nécessité que tous soient aussi près. Ainsi, le grand piège intervient, qui a changé le caractère entier de l'église, son culte, et son ministère. Tout Israël s’est prostitué après l'éphod, et vous le trouverez ainsi quand une classe privilégiée spéciale de personnes, peut-être des hommes d’une foi particulière, et les hommes qui ont été spécialement utilisés par Dieu sont reconnus, que le danger est de les mettre dans une classe sacerdotale de proximité pour eux-mêmes, la proximité de Dieu. Appliquons-le à nous-mêmes, frères. Le ministère, le don ministériel, le don de la prédication de l'évangile, ou quelque chose du genre, n'a absolument rien à voir avec l'éphod. Rappelons-nous-en toujours. Rappelons-nous que le don n'a rien à voir avec les fonctions sacerdotales qui appartiennent soit à Christ seul, l'unique et incomparable souverain sacrificateur, qui exerce toujours Son ministère devant Dieu pour nous, ou, si c’est pour tout homme, alors pour tout Son peuple pareillement, sans la moindre distinction entre eux. « Il nous a fait rois et sacrificateurs ».
Un verset vers la fin de ce chapitre raconte comment Madian fut complètement vaincu. « Et Madian fut humilié devant les fils d'Israël ; et il ne leva plus sa tête. Et le pays fut en repos quarante ans, aux jours de Gédéon » (Juges 8:28). Évidemment c'était une œuvre de Dieu, de grande envergure dans ses effets, même après que l'énergie de la foi qui a marqué son début, avait cessé. Son énorme famille et beaucoup de femmes ne suggèrent pas la vigueur spirituelle qui est vue dans les hommes de foi – même au temps des patriarches – et sûrement Abimélec, fils de la concubine, est trop étroitement lié à cette grossièreté pour nous permettre de négliger la leçon suggérée. La facilité et l’auto complaisance donnent naissance pour beaucoup à une source féconde de mal plus tard.
Cela nous amène à la fin de la vie de Gédéon. Il est important aussi de constater que, tandis qu’il a apparemment réglé la question de la royauté en soulevant la question de la sacrificature, il a en fait soulevé à nouveau la question de la royauté, comme vous le verrez immédiatement dans ce qui suit. Comme il est solennel de retracer ces occasions de mal. Vous trouverez, par exemple, que le nicolaïsme, qui signifie « conquérir le peuple », est pratiquement la conséquence de cette perte du premier amour qui marque la perte, par les saints, du sens de leur sacrificature devant Dieu. Conquérir ou gouverner le peuple c’est la cléricature, mais ce gouvernement du peuple vient de la perte par les saints de l'accès à la propre présence sainte de Dieu.
Gédéon meurt, et nous lisons au trente-troisième verset ce que nous avons si souvent, que l'on se lasse presque de sa réitération : « Et quand Gédéon fut mort, il arriva que les fils d'Israël retournèrent et se prostituèrent après les Baals, et ils s'établirent Baal-Berith pour dieu. Et les fils d'Israël ne se souvinrent pas de l'Éternel, leur Dieu, qui les avait délivrés de la main de tous leurs ennemis tout à l'entour ». L’éloignement de Dieu signifie aussi, bien sûr, la continuation de tous les fruits malheureux de cet éloignement, la servitude et la dégradation. Mais ici, nous ne semblons pas avoir la servitude à une quelconque puissance extérieure. Il est question de la situation intérieure.
La prêtrise n’a pas été développée selon l'ordre de Dieu ; en fait, totalement en dehors de cet ordre. La désobéissance produit son fruit, et vous trouvez maintenant Abimélec, fils de Gédéon, se levant pour prendre la place de son père. Ce n'est pas comme sacrificateur, car le peuple s’est tourné vers Baal et il n'y a aucun désir apparemment pour la sacrificature, comme les hommes s'écartent si vite de Dieu. Mais il se lève comme roi, et son nom même, qui lui a été donné par quelqu'un (peut-être par sa mère pour montrer sa relation avec le grand homme d'Israël, et couvrir la honte de sa naissance), montre donc comment l'esprit subtil était à l’œuvre s’il se trouvait exprimé ou pas : « Mon père était roi ». C'est la chose même que son père n'était pas. Son père refusa d'être roi et dit que Dieu seul devrait être leur roi. Et pourtant, voici le fils de son père qui déclare que son père était roi, et, en outre, de la manière la plus forte déclare que son fils aussi va être roi.
Il se met à exercer l’autorité sur le peuple de Dieu, et pour ce faire, il édifie son trône sur la violence. Il doit y avoir la violence s’il y a un gouvernement de ce genre ; s’il y a le gouvernement de l'homme, ce doit être par la violence. Par conséquent, il tue tous ses frères, tous les nombreux fils de Gédéon, avec une seule exception. Ayant ainsi retranché tous ses rivaux, il va à Sichem, la ville de sa mère, la ville selon la nature, qui est significativement dans cette tribu même d'Éphraïm qui, comme vous le savez, tend toujours la main pour gouverner, et obtient que les hommes de Sichem l’approuvent et le reconnaissent comme roi. C'est alors que son frère Jotham, celui qui avait échappé, soumet sa parabole qui est très frappante et incarne toute la leçon de ce chapitre. Cette parabole sur le gouvernement explique tout ce qui s'est produit, et montre ce que le gouvernement humain est toujours dans la maison de Dieu (Juges 9:7-21).
Vous avez dans la parabole une image de ce que le gouvernement est. L'arbre lui-même est une image du gouvernement. Vous vous souvenez que Nébucadnetsar était un grand arbre, la tête du royaume gentil. La graine de moutarde était devenue un arbre.
Les arbres de la forêt demandent un roi, et ils se tournent naturellement vers ceux qui portent des fruits. D'abord vient l'olivier ; ils lui demandent d’être roi sur eux, et la réponse de l'olivier est celle de tous les autres arbres : « Et l'olivier leur dit : Laisserais-je ma graisse, par laquelle on honore par moi Dieu et les hommes, et irais-je m'agiter pour les arbres ? » En d'autres termes l'olivier déclare que porter du fruit est son travail, et non pas gouverner. Le figuier et la vigne renvoient la même réponse. Lorsque nous appliquons la parabole au gouvernement du peuple de Dieu, c’est merveilleusement simple.
Qui va gouverner le peuple de Dieu ? Naturellement, les saints se tournent, bien sûr, vers ceux qui portent du fruit pour Dieu. En voici un, par exemple, qui représentera l'olivier. L'olivier avec son huile suggère l'énergie et l'illumination, la puissance et les fruits du Saint Esprit. Ils disent à ceux qui manifestent les fruits de l'Esprit dans leur vie : « Frères, soyez les souverains ». Ou, distinguant un frère particulier, qui est plein de foi et du Saint Esprit, ils disent : « Vous prenez en charge, et êtes le gouverneur du peuple de Dieu ». Il dit : « Ah, mes frères, je suis trop occupé dans les choses de Dieu, pour tenter de gouverner Son peuple ». « Je suis trop engagé dans la communion bénie du Saint Esprit, dans ce qui rafraîchit le peuple de Dieu, ce qui est un honneur pour Dieu (car Dieu est honoré et glorifié par les fruits de l'Esprit dans Son peuple), beaucoup trop engagé à porter du fruit pour être un dirigeant ou un seigneur ».
Le figuier représente plus particulièrement tous ces aliment et guérison en grâce qui sont procurés par le fait de porter du fruit pour Dieu. Le figuier produisant de doux fruits salutaires dit : Si je dois régner, je dois arrêter de porter du fruit, et je préfèrerais fournir de la nourriture pour le peuple de Dieu plutôt que le gouverner. Et ainsi, si l'Esprit de Dieu a donné le pouvoir à quelqu’un, d’une façon, de porter du fruit qui nourrit et rafraîchit, guérit et soutient le peuple de Dieu, – suggéré dans le pasteur et le docteur – qui échangerait ce genre de place pour une prééminence sur eux en tant que maître ou seigneur ?
La réponse de la vigne est seulement autre leçon du même genre. La vigne, peut-être, nous rappelle plus particulièrement le ministère de l'évangile, ce ministère qui souligne le sang précieux de Christ, duquel le vin est un type. Voici un évangéliste, un dont le plaisir est de lever la croix, l'œuvre achevée de Christ, et le peuple dit : C’est le bon pour gouverner ; donnez-nous un bon évangéliste pour régner et gouverner sur nous, pour prendre charge les saints. Ah ! dit-elle, je vais laisser ce qui rafraîchit Dieu, ainsi que l'homme ? Laisserai-je ce qui réjouit le cœur faible du saint mourant, apporte la paix à la conscience coupable, et la gloire à la grâce de Dieu ? Dois-je abandonner mon ministère de l'évangile de Sa grâce pour un honneur vide de régner sur le peuple de Dieu ?
Qui, alors, doit régner sur eux ? Si ceux qui portent du fruit pour Dieu ne seront pas souverains sur Son peuple, qui doit vraiment régner ? Ah, la leçon, chers amis, du gouvernement, c’est la leçon du service, et règne mieux celui qui sert le mieux. Il est vraiment, pratiquement, un souverain du peuple, qui est à leurs pieds les servant ; ceux qui leur apportent les fruits précieux de la grâce de Dieu, l'olivier, le figuier, la vigne, ce sont ceux, et les seuls, qui par leur service dirigent ou conduisent les saints de Dieu.
L'esprit de régner c’est l'esprit de service. Au moment où il passe dans celui de régner simplement, il passe loin de celui du service et de porter du fruit. Au moment où vous vous éloignez de la fructification, vous obtenez le vide, et c'est ce que vous avez ici. Un buisson de ronces est élu pour être le chef des arbres, et la réponse de la ronce est très significative : Si je dois être le roi, alors vous devez soit vous prosterner devant moi, ou le feu va sortir et brûlera tous les arbres, depuis le cèdre du Liban, dans sa hauteur, jusqu'au plus petit d'entre eux. C’est le règne ou la ruine.
Qu'est-ce qu'une ronce sinon une simple chose stérile qui plutôt que de donner son énergie, la sève et la vigueur pour porter des fruits, s’est ratatinée et repliée sur elle-même ? Tout comme l'épine, c'est la malédiction de la terre, une branche avortée. Ce qui aurait pu, si elle s’était ouverte, être une branche et porter beaucoup de fruits, a diminué et s’est centrée sur elle-même. Donc, la ronce, rien d'autre qu'un buisson d'épines, une figure de l'égoïsme de l'homme qui se désire, devient maintenant un roi. Ce règne est celui de ce personnage qui dit : vous vous prosternerez devant moi, ou serez brûlés, peu importe qui vous êtes.
Quelle leçon quant à ce qui gouverne parmi le peuple de Dieu ! Comme cela sonde nos cœurs, comme nous y pensons ; combien cela nous fait comprendre comme il est facile de devenir de simples ronces, et de chercher une place, non pas aux pieds des saints, mais au-dessus de leurs têtes. Frères bien-aimés, règne celui qui fait comme Christ, qui sert parmi eux. « Car lequel est le plus grand, celui qui est à table ou celui qui sert ? N'est-ce pas celui qui est à table ? Or moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert ». Voulez-vous des saints qui lèvent les yeux vers vous ? Ah, vous êtes une ronce si vous convoitez cela. Ceux vers lesquels on lève les yeux sont ceux qui ne prennent pas la place, mais qui cherchent à porter leurs fruits précieux pour Dieu, et pour la bénédiction des saints. Soyons occupés à porter du fruit dans nos propres âmes.
Ne recherchons pas une place. Ne soyons pas comme Abimélec, voulant occuper la chaise vide de quelque prédécesseur, que son père avait en fait refusé. Ne cherchons pas à être des Abimélec dans tous les sens du mot. Que ce soit un ou une douzaine, cela ne fait aucune différence, le principe est le même : là où il y a un esprit de succession, là où il y a la pensée qu'il y en a certains qui conduisent, et qui vont être des conducteurs en dépit de quoi que ce soit en eux-mêmes ou dans les saints, soyez assurés que c’est la ronce, - simplement ce qui n'a pas des fruits pour Dieu.
Gouverner ne parle pas de soi, de sa propre dignité et sa propre autorité. Gouverner c’est la faiblesse que Dieu saisit, et dans sa faiblesse se dresse pour Dieu à n'importe quel prix. C'est une leçon que personne d'entre nous ne peut se permettre de négliger. C'est une leçon que l'église de Christ n'a pas réussi à apprendre, et pour cette raison elle a été brisée en morceaux. C'est la grande leçon du cléricalisme dans toutes ses formes, qui en est venu à troubler la paix du peuple de Dieu.
Si vous lisez l'histoire du peuple de Dieu depuis le tout début, vous verrez que ce sont les dirigeants du peuple nommés par l’homme qui ont fait du mal, – ceux qui se sont introduits dans le rôle de chef, non pas pour porter du fruit, mais comme chef. Ce sont eux qui ont introduit la détresse et le déshonneur pour Dieu, et la corruption, hélas, qui a terni l'histoire de l'église depuis l'époque des apôtres.
N'est-ce pas frappant qu’Abimélec porte le nom des rois Philistins ? Il porte le nom que les rois des Philistins portaient, se transmettant le titre de père en fils, comme aussi le Pharaon d'Égypte. C'est l'esprit de Rome, la religion charnelle du monde, qui doit avoir le chef appelé du nom de son prédécesseur. S'il n'y a pas de succession, il n'y a pas de règne ; et ainsi le roi même des Philistins est appelé Abimélec. « Mon père était roi, et je suis roi après lui ». C'est l'esprit de succession dont Rome se vante ; la succession apostolique comme elle l'appelle. Hélas, dans le protestantisme, aujourd'hui, combien les gens se réclament de la succession apostolique aussi, ce qui, après tout, n'est que la ronce montant pour revendiquer une place d'autorité.
Pourquoi est-ce que, parmi les saints de Dieu, un esprit comme celui-ci se montre de temps en temps ? N'est-ce pas à cause de cet oubli de notre place de sacrificateurs ? N'est-ce pas parce que nous oublions que nous sommes tous sacrificateurs, et oubliant cela, nous passons naturellement sous cette distinction de clergé et de laïcs, jusqu'à ce que ce soit pleinement épanoui, comme vous le voyez dans ce cas ?
Je n’entrerai pas dans les détails bien qu’ils soient très intéressants à lire et profitables, et nous montrent comment cette prophétie de Jotham fut accomplie à la lettre. Le feu sort des hommes de Sichem et consume Abimélec, et le feu sort d'Abimélec et consume les hommes de Sichem. Les hommes de Sichem reçoivent un rival pour Abimélec. Ils le reçoivent d'une manière hésitante, puis le chassent pour affronter Abimélec, qui le met en fuite. Les hommes de Sichem sont encore en inimitié contre Abimélec, et il est mis en conflit ouvert avec eux, et les renverse. Quand ils fuient vers leur tour, il apporte les branches de ces arbres eux-mêmes, apporte la parabole de son frère, pourrait-on dire, et met le feu à la porte de la tour, et brûle ceux qui avaient pris parti pour son rival.
Alors Abimélec va après un autre homme dans une autre ville, et il cherche à faire la même chose, à brûler ceux qui avaient trouvé refuge dans la tour, lorsque la main d'une femme avec une meule tournante – la faiblesse utilisant ce qui est un simple instrument du labeur quotidien, l’humble labeur quotidien d'une femme faible – l’achève. Elle prend la meule et le jette dehors, écrasant Abimélec, et toute sa puissance avec lui. C’est fait par la main d'une femme.
Maintenant, regardez le contraste avec Jotham. Il ne peut pas se joindre à tout ce conflit et cette violence, alors il s'enfuit à Beër et y habite. Beër, c’est « un puits », et il habite près du puits, tandis que le peuple de Dieu est en plein conflit inconvenant sur l'autorité. Il boit de la fontaine de la parole de Dieu, d'où viennent seuls la nourriture et le rafraîchissement.
Ainsi, par exemple, tandis que les évêques se sont battus avec les évêques et le pape avec le pape, quant à celui dont les prétentions à la prééminence seront admises, les saints de Dieu ont été heureux de se réfugier en la retraite de la parole de Dieu, et y boire d'un courant de vie et d'amour infiniment supérieur à tous les Abimélec dans le monde. Comme des fructueuses branches croissant près du puits, il y a eu encore quelque chose pour ceux qui en ont besoin ; les branches passent par dessus le mur.
Nous avons parlé de gouvernement et règne humains. S'il y a quelque chose d’odieux à Dieu, c'est cet esprit de domination humaine. Mais n’y a t-il alors pas de gouvernement dans la maison de Dieu ? Doit-il n’y avoir aucune autorité, ou la pensée de l'autorité est-elle si repoussante pour le peuple de Dieu ? Si c'est une question de l'autorité de quelqu'un d'autre contre la mienne – l'affrontement de deux volontés humaines, l'une contre l'autre, – si c'est tout, vous pourriez aussi bien être ouvertement sous l'autorité humaine. Mais si c'était l'ordre et le gouvernement de la maison de Dieu, exercé dans la puissance du Saint Esprit, selon la parole de Dieu, malheur à ceux qui n’en tiennent pas compte.
Pourquoi est-ce que nous devrions être si jaloux de toute intrusion humaine dans la place d'autorité et de gouvernement ? C'est parce qu'elle supplante l'autorité de Christ. C'est parce que si un homme prend la place de l’autorité, de leadership, de contrôle, parmi le peuple de Dieu, il usurpe la place de Christ tout aussi réellement que Gédéon usurpait la place du sacrificateur, ou Abimélec la place de celui qui gouverne.
Christ est le chef de Son peuple. Comment les gouverne-t-Il ? Par Sa Parole, par Son Esprit, selon Sa vérité. Comment montrons-nous notre soumission à Christ, et à Son gouvernement ? Frères bien-aimés, nous le montrons par la soumission à Sa parole. Les gens peuvent parler de l'obéissance à Christ, mais l'obéissance envers Lui est montrée en obéissant à Sa parole. Ils peuvent parler de reconnaître Sa seigneurie ici. Nous avons Sa précieuse parole, et toute la vérité que la parole déploie pour nous, qui est le commandement de notre Souverain et Seigneur. Je dois obéir à la parole, quelle que soit la personne qui me l’apporte, peu importe si c’est comme l’estafette, c'est-à-dire le messager qui apporte une dépêche transmettant un ordre du président à un général sur le terrain. Le messager n'est rien, mais il apporte le message, et si le général devait mépriser l’estafette tant qu'il n’aurait pas lu son message, il mépriserait celui qui l'a envoyé. Il en est ainsi dans la maison de Dieu. Celui qui m'amène la parole, la volonté du Christ, un message de Lui, la Tête et le Seigneur de Son peuple, dois-je le rejeter parce que je méprise l'instrument ? Ah, je méprise Christ si je fais cela. Non, chers frères, le véritable gouvernement signifie le gouvernement de Christ, et Il gouverne par Sa parole, et Il nous apporte Sa parole par tout instrument qu’Il peut voir propre à utiliser.
Le Seigneur honore ce qui est vraiment le gouvernement dans Sa maison, et Il honore aussi de cette façon que ceux qu'Il peut utiliser, qui connaissent le mieux Sa pensée, ceux qui sont le moins en contradiction avec ce qui est l'ordre établi Dieu, sont ceux dont Il ferait naturellement usage pour Son gouvernement.
Pardonnez-moi si je parle de quelque chose d’autre. Je me réfère au leadership parmi le peuple de Dieu. Il n'est pas question que le leadership de Christ sera plus souvent exercé par les frères anciens parmi les saints. C'est parce que c’est conforme à l'ordre de Dieu. La nature elle-même enseigne l'obéissance envers, et le respect de ceux qui sont plus âgés, en particulier des parents. Et dans la famille de Dieu, il est juste et convenable que l'ordre de Dieu soit reconnu dans la mesure du possible.
Mais cela signifie, bien sûr, que les frères anciens demeurent en communion avec Christ, et peuvent être utilisés comme canaux pour Lui pour envoyer Ses messages à Son peuple. Ce n'est pas à cause de ce qu'ils sont eux-mêmes, mais simplement parce qu'Il ferait usage de ce qui est selon Son ordre, dans la nature même, de diriger et guider Son peuple, mais si vous voyez les saints anciens parmi le peuple de Dieu ne pas demeurer en Christ, ne pas être remplis de Sa parole, ne marchant pas dans la séparation du monde, peut-on s'attendre à ce que le Seigneur utilisera de tels comme Ses instruments ? Oh, combien de fois Il doit être, pourrais-je dire, obligé de faire usage de ce qui est moins selon ce qu'Il préférerait – la jeunesse au lieu de l'âge – parce que l'âge n'est pas préparé.
C’est une parole pour notre conscience. Je parle simplement de ce qui est abstrait et général, mais c’est un principe de la plus grande importance. Si nous allons être utilisé par le Seigneur pour apporter Sa vérité à Son peuple, dans cette affaire de l'ordre de Sa maison, nous devons être en communion avec Lui. Puis il y aura nécessairement cette obéissance à, et ce respect de, la parole et de l'autorité de Christ ; et le respect, aussi, pour celui qui nous l'apporte, non pas à cause de quelque chose dans la personne elle-même, mais parce que nous la reconnaissons comme veillant pour nos âmes comme devant en rendre compte. Nous les reconnaissons comme ceux qui demeurent en Christ ; par conséquent, ils nous donnent, non pas la volonté humaine, mais la volonté du Seigneur Jésus.
Je voudrais recommander ce neuvième chapitre des Juges à votre étude accompagnée de prière. C’est juste ici que le gouvernement tombe en morceaux. Vous trouverez qu’il reprend ses droits avec une main bien plus sévère en Jephté, que nous considèrerons la prochaine fois. Vous verrez qu’il chute plus désastreusement dans Samson, et finalement s'effondre dans le néant à la fin du livre. Prenez ce neuvième chapitre des Juges, et voyez comment l'esprit de succession vient de celui de la sacrificature, et comment cet esprit de succession doit régner ou ruiner. Il doit régner à tout prix. C'est la propre volonté dans les choses de Dieu, et voyez comment il introduit l'anarchie et les conflits et la confusion. Apprenons cette grande leçon – que nous devons nous prosterner devant le Seigneur Jésus Christ, le Seigneur de Son église, ainsi que sa Tête, le Seigneur sur nous tous, et celui qui est assez près de Lui pour avoir Sa parole, s’incline devant cette parole, bien-aimés ; nous nous inclinons et reconnaissons l'autorité de Christ dans Sa maison. Mais il doit y avoir une marche avec Dieu. Rien ne peut en prendre la place, et où elle se trouve, il y aura le plus complet gouvernement, le plus libre exercice de la surveillance ; mais Christ sera tout.
Jephthé : — Ses Prédécesseurs et Successeurs
La dernière partie du chapitre neuf nous a donné le récit de ce qui est le résultat inévitable d'une course de propre volonté et d'autorité tyrannique, comme observée dans le caractère et l'évolution d’Abimélec. Comme nous l'avons vu, dans son ascension, ses progrès et sa chute, il est une illustration appropriée du règne de la ronce, par contraste avec le service et le ministère des arbres fruitiers. Je voudrais d’autre part recommander la leçon de cette parabole de Jotham à votre attention et votre prière. Cela me semble [être] l'une des leçons caractéristiques de l'ensemble du livre des Juges, quand vous venez à la relation des personnes les unes avec les autres. Les leçons que nous avions déjà réunies étaient en grande partie en connexion avec la relation du peuple à ses ennemis ; celle d'Abimélec est leur rapport l’un à l'autre. Et si un témoignage de corps doit être maintenu pour Dieu en ces jours, il doit être sur les lignes de ces principes qui sont établis pour nous en connexion avec la parabole de Jotham.
Il y a un contraste très frappant dans ce que nous avons ensuite, au début du chapitre dix. Il y a deux brèves parties, et leur brièveté, il me semble, est suggestive. C’est la domination de Thola, et celle de Jaïr, se succédant l’un à l’autre. La brièveté de leur domination en montre la simplicité. Ce sont en grande partie les Abimélec qui font les grands chapitres de la Bible. C'est l'histoire de la propre volonté que Dieu doit briser et humilier, ce qui rend nécessaire de s’arrêter sur beaucoup de détails ; mais quand il y a la bénédiction divine, quand il y a un vrai travail de Dieu, cela peut souvent être décrit en quelques mots. Comme l'historien nous le dit, ce qui rend les chapitres les plus intéressants et passionnants de l'histoire, c'est le pire moment à vivre ; tandis que ce qui semble terne et assez triste sur la page du livre, est en effet le meilleur temps à vivre, l'ère de calme et de prospérité. Il y a très peu – en fait, le récit est entièrement stérile de détails – pour nous frapper en connexion avec ces deux juges. Pourtant, leur venue immédiatement après Abimélec, et le fait qu’ils soient mentionnés comme lui succédant, suggèrent l'idée de contraste. « Et après Abimélec, Thola, fils de Pua, fils de Dodo, homme d'Issacar, se leva pour sauver Israël ». Thola a très peu, sauf son nom, pour nous donner une idée de ce que nous devons apprendre de lui. Mais, comme nous avons vu que le nom d'Abimélec suggérait sa revendication de succession, « Mon père était roi », et donc je serai roi ; de même ici en Thola vous avez ce qui corrige et contredit la pensée même.
Thola signifie « un ver ». Un ver pour juger Israël ! Quel contraste frappant, n'est-ce pas, avec l'auto affirmation de la fierté qui s’enorgueillit dans sa descendance et dans sa propre prouesse, et qui pose sa main sur tout ce qui ne s'inclinerait pas devant sa propre volonté ?
La généalogie de Thola est donnée pour les deux générations précédentes, lui faisant la troisième. Dodo, « son bien-aimé », est le premier ; le second est son fils Pua, « discours » ; et Thola, « un ver », est le troisième. L'amour de Dieu est la source d'où tout s’écoule, et quand on se rend compte qu’on est l'objet de cet amour, le « discours » ne manque pas d'exprimer le sentiment que le cœur ressent ; tandis que de manière appropriée l’humble mise de côté de soi-même, suggérée dans le « ver », sera le résultat. Pua, le « discours » ou « énoncé », vient d'une racine signifiant « respirer », et par cela nous est rappelé l'Esprit, qui est insufflé en chacun qui croit en l'amour de Dieu manifesté en Christ ; et l’expression dans la puissance de ce même Esprit, de la louange et de la confession.
Thola est un homme d'Issacar, « récompense » ou « location » – parlant de la récompense à la fois maintenant et après la vie de foi. Mais il est frappant qu'il ne demeure pas dans l'une des villes de sa propre tribu, mais dans Shamir de la montagne d’Éphraïm. Dans l'humilité, il laisse la pensée de récompense, ne servant pas pour une récompense, mais dans la fécondité d'une vie abdiquée. Un Thola en Éphraïm n'est pas en danger de l’orgueil auquel cette tribu est particulièrement exposée.
Il habitait à Shamir, un mot dérivé d'une racine signifiant « être raide » ou « ferme ». Issu de celui-ci, le dérivé principal est le mot « veiller ». Cela suggère la vigilance nécessaire dans un chef, « celui qui domine avec assiduité ».
Il est à noter que Thola mourut et fut enterré là où il avait vécu. La fermeté et l'immutabilité sont indiquées dans cela. La mort, pourrait-on dire, ne fit aucun changement dans les principes pour lesquels il tenait ferme.
J'ai été frappé par la pensée que dans les deux Thola et Jaïr, et dans les quelques juges qui sont mentionnés après l'histoire de Jephté, nous avons plus distinctement peut-être que dans toute autre partie du livre, des types de Christ Lui-même. Il y a beaucoup dans Jephté, par exemple, comme il y a beaucoup dans Gédéon, et dans les autres, que nous ne pourrions pas attribuer à notre Seigneur ; mais ici nous avons si peu, que la position et le nom même semblent Le suggérer. Vous vous souvenez qu’au Psaume 22, Il parle de Lui-même comme un ver et non point un homme. En prenant la place la plus humble, Lui qui avait la place de la plus haute gloire dans les cieux, s'abaissant et s’anéantissant Lui-même, nous voyons le caractère de celui qui en vérité se lève pour sauver le peuple, que ce soit Israël ou Son église. Il est Celui qui prend Sa place dans l'humiliation, qui peut juger Son peuple et le rassembler, comme vous le voyez dans ce psaume. Ayant pris Sa place comme un ver et non pas un homme, et ainsi mort sur la croix, Il ressuscite d’entre les morts, le Centre de bénédiction pour Ses frères, le résidu d'Israël ; pour la grande assemblée de toute la nation ; et enfin toutes les tribus de la terre entendent et s’assemblent vers Lui pour la bénédiction. Ainsi, c’est de la croix comme centre que toutes les bénédictions rayonnent, et c'est par Lui dont l'humilité L'a amené à la croix que toute notre espérance de délivrance provient.
Je ne dis pas que c'est un type de Christ, mais plutôt une suggestion de Lui. Mais parce qu'il suggère de cette façon Christ dans Son humiliation, quelle image Thola nous donne du véritable esprit du gouvernement et de juge. Contrairement à cette affirmation de soi qui règnera ou ruinera, et qui écraserait tout ce qui ne se plie pas à sa propre ambition, Thola, dans son calme, apparemment sans conflit, soit avec les ennemis dehors, ou le peuple dedans, juge pourtant fidèlement ; et du début à la fin de sa vie longue et paisible, on nous dit qu'il défendit et sauva Israël. Il y avait un vrai travail, et très efficace. Il en sera toujours ainsi.
Ensuite, vous en avez encore un autre après lui dont il est également parlé très brièvement, – Jaïr, le Galaadite (et nous reviendrons à Galaad). Il jugea Israël pendant vingt-deux ans. Ce qui nous est dit de Jaïr, c'est qu'il avait des successeurs qui jugeaient, qui furent vraiment des successeurs. « Et il avait trente fils, qui montaient sur trente ânons ; et ils avaient trente villes qu'on a nommées jusqu'à aujourd'hui les bourgs de Jaïr (ou Havoth-Jaïr) ». Les descendants de Jaïr sont donc des juges, et vous remarquerez qu'ils ne revendiquent pas la domination, mais qu’ils sont pratiquement des juges ; non pas, peut-être, d’une manière très large, mais chacun dans son cercle d'influence a une place de pouvoir et d'autorité sur une ville. Ces villes sont nommées d'après le père, – Havoth-Jaïr – « les vies de Jaïr ». C'est à dire, ils poursuivaient la vie de Jaïr, pour ainsi dire, même après sa mort ; il vivait après sa mort.
Jaïr est « celui qui donne la lumière », et comme vous avez suggéré la pensée, en Thola, de l'humiliation de notre Seigneur jusqu'à la mort, alors vous auriez en Jaïr la pensée de Lui donnant la lumière à Son peuple, par laquelle ils peuvent grandir. Et dans ces trente villes vous avez la croissance par la vérité perpétuée pour ses descendants.
C'est très simple, et il n'y a pas de choc d’armes à ce sujet, mais comme il est béni de se rappeler que, après tout, au milieu de notre ruine et décadence, s’il va y avoir une mesure de rétablissement pour Dieu, s'il va y avoir une restauration du chaos qu’Abimélec avait apporté, cela doit se faire par le gouvernement paisible et tranquille de l'humilité ; le règne de l'humilité, - ce règne qui est d'autant plus efficace parce qu’il a été abaissé dans la poussière même. Le roi qui règne, si vous pouvez l'appeler un roi, est celui qui règne issu de la poussière. La puissance qui influence le peuple de Dieu est la puissance de la faiblesse, reposant sur la force toute-puissante, où l'on a d’humbles pensées de soi-même, et où l’on est souvent méprisé par les autres. Si nous, dans notre humilité, nous pouvons prendre notre place à côté de l'Homme de douleur dans l'humiliation, nous avons la clé du gouvernement. Vous avez la clé du pouvoir et de l'autorité parmi le peuple de Dieu. Quand avez-vous jamais vu le peuple de Dieu prendre sa place avec Thola dans l'abaissement parfait, répondant à son nom, que vous n'ayez pas vu la délivrance entrer par cela ?
Et croissant de cela vient la connaissance de la vérité divine, avec sa puissance de transformation et administrative. Lorsque cela est présent, il s’effectue une croissance et des progrès qui sont très agréables à voir. Nous avons un échantillon de l'autorité réelle, bien que cela puisse ne pas être d'une manière très prééminente, identifié aussi avec la croissance réelle.
Il est très intéressant de voir que ceci a lieu en Galaad, qui est du côté de la terre de l'héritage, le côté sauvage du Jourdain. Le nom de Galaad, vous le savez, signifie un témoin ou témoignage. Si bien que vous avez le peuple de Dieu là par la croissance réelle, maintenant un réel témoignage devant le monde. L'endroit même où l'ennemi vient en premier est sur le côté de Galaad, le côté de notre témoignage, comme nous le verrons un peu plus loin ; et quel réconfort c'est lorsque, par l'illumination de la vérité, le peuple de Dieu maintient un témoignage, et croît en connexion avec ce témoignage, afin que le monde même voit les vies de Jaïr.
Ah, frères, après tout c'est la vie qui est le vrai témoin, aux yeux du monde. Ce sont ces villes de Jaïr, ces villes de la vie qui sont établies par l'illumination de la vérité de Dieu. Le monde ne peut pas nier la conduite, il ne peut pas nier la croissance spirituelle. Il peut nier la profession, il peut se moquer de la simple conversation, mais le monde ne peut pas nier, ni ne peut mépriser, même s’il affecte de le faire, la vraie croissance réelle spirituelle.
Vous remarquerez aussi que la croissance est en relation avec le gouvernement, car c’est ce que signifie l'allusion de monter sur les ânons. Notre Seigneur fut salué comme roi comme Il entrait sur un ânon à Jérusalem. En orient, c’était le signe du gouverneur ou chef. Debora fait allusion à la coutume dans son cantique (Juges 5:10).
Jaïr meurt et est enterré à Camon. Différentes significations sont données à ce mot, bien qu’il soit évident qu’il dérive d'une racine "s’élever". Une qui est certainement significative est «un lieu de grain », car dans ces vies, nous avons la promesse de la résurrection avec une récolte abondante.
Ainsi, nous avons le contraste d’avec Abimélec. Contraste béni. Puissions-nous en apprendre la leçon - l'humilité et l'illumination. C’est quelque chose de plus qu’un contraste ; c'est un remède.
Venons-en maintenant à ce qui est proéminent à nouveau, une longue section, et, hélas, comme je l'ai dit, quand il y a une longue portion vous pouvez vous attendre à trouver un conflit entre les principes de Dieu et les pratiques du peuple. Vous avez dans la vie de Jephté ce qui fournit matière à réflexion et prière. Tout d’abord vous avez, ce dont il n'est pas parlé en connexion avec soit Thola ou Jaïr, le récit d’un nouvel éloignement de l’Éternel par les fils d'Israël. Et ici le nombre de leurs dieux est si multiplié, jusqu’à inclure tous les dieux des païens qui les entouraient. « Ils servirent les Baals, et les Ashtoreths, et les dieux de Syrie, et les dieux de Sidon, et les dieux de Moab, et les dieux des fils d'Ammon, et les dieux des Philistins ».
Il y a une apostasie qui semble encore plus profonde que tout ce qui avait encore été atteint, et si complète qu'il y a seulement un Dieu exclu de leur service. Ils serviront toutes sortes de dieux, à l'exception du Dieu vivant, et c'est ce que l'apostasie fera toujours. L'erreur est tolérante ; c’est la vérité seulement qui exclut tout ce qui n'est pas vrai. La chair a dix mille façons de se manifester. Elle a, comme on dit, des milliers et des milliers de dieux qu’elle vénère et sert. Il y en a seulement Un devant lequel elle ne peut pas s'incliner, et qui est le Dieu vivant. Et c’est ce que nous trouvons ici avec Israël. Plus elle multiplie ses dieux, plus elle s'écarte du vrai. Les prophètes sont pleins de la présentation lugubre de cela, et de la plaidoirie de la patience divine.
Le résultat est, bien sûr, simple et inévitable. Si le sentiment de l'autorité de Dieu sur nos âmes est perdu pour nous, il s'ensuit comme résultat nécessaire qu'Il doit nous remettre à l'autorité de ce que nous avons poursuivi. Que c’est significatif. Cela nous montre, – et c’est très touchant à voir – cela nous montre que notre Dieu béni ne se réjouit pas du jugement, qu'Il ne se réjouit pas du châtiment ; Il permet, pour ainsi dire, simplement à Son peuple de récolter le fruit de sa propre folie. C'est comme s’Il disait : Vous voyez que je n’inflige pas ce châtiment ; je ne vous visite pas avec le mal, je vous montre simplement le résultat de votre propre mal. Et ainsi, comme ils servaient les dieux des Philistins et des Ammonites, ils étaient aussi livrés à ces peuples pour être écrasés, comme le dit la parole, sous le talon de fer d'une puissance étrangère.
Chers frères, rendons témoignage pour Dieu. Quand avez-vous jamais trouvé Son gouvernement pénible ; quand avez-vous jamais trouvé quoi que ce soit d’amer ou de difficile à Son service ? Il y a eu des épreuves et des difficultés associés à celui-ci ; il y a eu plus d'une fois où la chair s’est manifestée. Mais je le répète, quand votre cœur a-t-il senti une quelconque pénibilité d’un joug qui est toujours facile et d’un fardeau qui est toujours léger ? L'apôtre de l'amour, l'apôtre qui était le plus proche du cœur du Christ, nous dit que : « ses commandements ne sont pas pénibles ». Je demande à nouveau, si nous devions témoigner à propos de la domination du mal sous toutes ses formes, était-elle jamais légère, était-elle jamais rien qu’une tyrannie écrasante ? Prenez le service, peu importe ce qu'il a pu être, quelle qu’ait pu être la forme du mal, de la simple mondanité à la grossière immoralité, de la simple indifférence à Dieu à l'infidélité la plus complète envers Dieu, quand avez-vous jamais remarqué que le service du mal était tout sauf grippage et écrasement, et amertume pour l'âme ? Jamais !
Et il en est donc ainsi avec Israël ici. Cette servitude envers les Philistins dont il est parlé ici reste avec eux, tout au long du reste de l'ouvrage, dans le livre de Samuel jusqu'à ce que David se lève, qui les délivre complètement de leur pouvoir. Nous n'avons pas les Philistins placés prééminemment devant nous ici, mais nous avons ces allusions, que nous avions dans le récit de Shamgar. Vous vous souvenez qu'il y avait un ennemi sur leur frontière occidentale, entre Canaan et l'Egypte, qui menaçait d’entrer dès qu'il avait l'occasion appropriée. Ici, nous constatons que le peuple avait ouvert les bras à toute forme d'idolâtrie dans leur éloignement de Dieu, et, comme résultat naturel, les Philistins avaient repris cette puissance qui avait été mise dans leurs mains, avaient répondu pour ainsi dire à l'invitation, et étaient maintenant les dirigeants.
Mais en connexion avec Jephté, ce que nous avons c’est la puissance des fils d'Ammon, ceux qui habitent sur la rive est du Jourdain, et c’est d’eux dont nous devons parler maintenant. Ammon était l'autre fils de Lot. Nous avons déjà vu ce que Moab représentait, et en apprenant ce qu’Ammon est, nous allons simplement trouver la leçon de Moab répétée avec certaines différences pour donner le caractère. Moab, vous vous en souviendrez, nous avons vu qu’il était connecté à Israël par la nature, et Ammon avait la même connexion ; par conséquent, de suite nous pensons à ce qui a une sorte de ressemblance extérieure à la vérité de Dieu, ou, en d'autres termes, c’est la profession par contraste avec la dissemblance ouverte et absolue.
Moab représentait une simple profession avec toute sa vacuité et, ajouterais-je, avec toute son autosatisfaction de la chair. Moab était un lien approprié avec Amalek, les convoitises de la chair. En Ammon nous avons aussi la profession, ce qui peut revendiquer une sorte de parenté avec Israël ; mais après tout, c'est la simple profession, bien qu’il semble y avoir une pensée ajoutée ou deux. Ce n'est pas une profession qui relie tellement avec la satisfaction de la chair, mais qui est sous le pouvoir d'un dirigeant, qui autrefois possédait Ammon. Sihon était le roi des Amoréens, roi de Hesbon, et il était pratiquement le souverain des fils d'Ammon, et tandis que les fils d'Ammon pourraient préserver leur identité naturelle, pourtant leur chef était ce Sihon, roi des Amoréens. Les Amoréens étaient bavards, comme nous le voyions l'autre soir. Ceux qui prononcent de grands mots gonflés de vanité. Leur discours est très élevé et exalté. Ils sont pleins de leur propre discours, et de cette manière ils suggèrent de suite les activités de l'esprit humain. C’est la capitale de ce roi, Hesbon, qui semble nous donner la clé de la nature des Ammonites. Hesbon, « raisonnement », c’est l'utilisation de la pensée dans les choses de Dieu. La raison, l'introduction de la pensée de l'homme dans les choses de Dieu.
Vous vous souviendrez que nous avons vu cela également lorsque nous parlions de Jabin, roi de Hatsor, l'ennemi du nord. Il y a sans aucun doute une grande similitude entre Jabin et Ammon. Vous trouverez, je pense, que la différence est que dans le cas de Jabin c’est plus prononcé, c’est l'attaque ouverte de l'infidélité qui refuserait totalement le nom et le joug du christianisme ; ses sources d'influence sont hors des limites de la révélation, bien qu’il puisse par la suite appliquer son raisonnement à la parole de Dieu, comme dans l’exégèse, ou formuler sa théologie comme une base pour la lutte que nous y avons vue. En Ammon, c'est l'attaque de la profession à l'intérieur. Il y a encore la profession qui prétend être le christianisme, et pourtant ne l'est pas. Mais il maintient sa parenté, bien qu’externe, avec le peuple de Dieu, et pourtant détruit toute leur foi. C'est l'utilisation de la pensée en connexion avec la vérité divine, édifiant des systèmes d'erreur sur une application erronée de la parole de Dieu.
Si nous le pouvions, il serait extrêmement intéressant de juste retracer l'histoire de l'erreur, l'histoire de l'hérésie parmi le peuple de Dieu. Elle est toujours arrivée de cette manière, en faisant usage de la vérité divine comme base pour avancer et greffer sur elle ce qui est mal et faux. Je suggèrerais ceci comme la différence entre le gouvernement de Jabin et celui d'Ammon. Jabin introduit l’infidélité ou la philosophie de l'extérieur ; Ammon prend la vérité et lui fait enseigner l’erreur. Il ne niera pas la révélation, ni ne donnera une explication satisfaisante, exactement ; mais il fait un système d'erreur, utilisant des termes bibliques, et, peut-être, certaines doctrines bibliques, mais finissant par ce qui est absolument antiscripturaire. C'est l’hérésie.
Ceux d'entre vous qui sont familiers avec l'histoire de la fausse doctrine dans l'église, se souviendront comment certaines de ces hérésies, comme le gnosticisme qui a surgi très tôt dans l'histoire de l'église, se répandirent jusqu'à presque envelopper toute l’église professante. C'était un système de philosophie. Il utilisait les noms divins, et dans une certaine mesure la vérité divine, mais il détruisait absolument la puissance de la vérité en s’en servant sans la puissance et l'aide du Saint Esprit, ou sans la soumission à la parole de Dieu. J'ai été frappé de remarquer l'autre jour que ce système de gnosticisme est encore cru, et ses enseignements dans une certaine mesure pratiqués en Europe. Ce système est juste l'une des nombreuses formes de l'hérésie que, je pense, vous trouverez suggérée par cette invasion ammonite.
Il appartient au côté oriental d'Israël ; autrement dit, il appartient à Israël, sur son côté de la terre. C'est une vérité très douce que les montagnes sont plus sûres. De l’autre côté du Jourdain est le lieu sûr, si nous sommes vraiment et non pas officiellement là. Pour être associé à Christ dans Sa mort et Sa résurrection, c’est être pratiquement dans le lieu sûr où aucun pouvoir du mal ne peut nous toucher.
Mais c’est un état de choses indescriptible, ce pouvoir de la fausse doctrine. Je crois que, si nos yeux étaient ouverts sur l'état de la chrétienté, nous serions assez horrifiés par les incursions horribles qui sont faites par l'hérésie dans la vérité de Dieu. Elles sont faites par les Ammonites, le peuple qui a le nom de chrétien, qui utilise le langage des chrétiens qui tiennent la Bible dans leurs mains comme ils parlent. Quand je mentionne l’Adventisme du septième jour, la Science Chrétienne et le Dawnisme Millénial, et bien d'autres formes des hérésies les plus meurtrières et les plus horribles, vous pouvez voir que les Ammonites sont en aucune façon morts à l'heure actuelle. C’est une puissance effrayante et redoutable. C'est le pouvoir de l'homme prenant la lettre de la parole de Dieu, et la revendiquant pour Satan au lieu de Christ, et tout le temps fait profession de christianisme. Ce que nous obtenons aujourd'hui ce n'est pas l'attaque simplement de l'infidélité depuis l'extérieur, mais c’est l'attaque de la profession depuis l'intérieur, ce qui revendique encore son ancien territoire, comme vous pourriez le dire, le territoire de l'Ammonite, de la foi qui l’avait jadis conquis.
Cette puissance de la fausse doctrine balaie l'ensemble du territoire de l'est. Tous sont sous son emprise en Galaad et à l'est du Jourdain, et, en fait, ils sont entrés dans le pays lui-même et ont assailli les forteresses de Benjamin et de Juda et d’Éphraïm, ce qui a toujours représenté le cœur et le rempart de l'héritage de Dieu. Ainsi se propage l'hérésie, et il y a eu des moments dans l'histoire de l'église où une telle hérésie comme l'arianisme, qui niait la divinité du Christ, avait mis la main sur le peuple professant de Dieu si complètement que tout témoin de Christ serait banni, et Athanase lui-même, le grand confesseur de la vérité quant à la personne de notre Seigneur, fut banni. En fait, l'empereur Constantin lui-même était un arien, et les multitudes, bien sûr, suivirent simplement le chef. Ainsi, vous voyez que cette puissance de la fausse doctrine s’introduit parmi le peuple de Dieu par la profession.
L'oppression est si écrasante et si complète qu'à la fin, grâce à Dieu, les enfants d'Israël ont eu à crier, avec la confession de leur péché, l’aveu que c'était le propre éloignement de leur âme de Lui qui avait rendu ces choses possibles. Il n'y aura jamais un pouvoir réel sur l'hérésie jusqu'à la première confession de la façon dont l'hérésie s’est introduite. Pourquoi la fausse doctrine pénètre-t-elle au milieu du peuple de Dieu ? Pourquoi devrions-nous être sous l’emprise du mal de cette façon ? Ah, mes frères, si Christ occupait la place qu'Il devrait avoir dans nos cœurs et nos esprits, s'Il dominait dans l'église comme Il le devrait, voulez-vous dire que l'hérésie pourrait poser son pied juste sur les hauts lieux mêmes de l'héritage de Dieu ? Ce serait impossible. Ce n'est que lorsque le cœur se refroidit, quand nous-mêmes, le peuple de Dieu, avons assoupli notre vigilance, que la profession trouve son opportunité, et que les doctrines impies sont introduites. Je le répète encore, il serait épouvantable pour nous si ce soir, nous comprenions comment cette forme de mal s'est répandue dans l'église d'aujourd'hui. Nous la voyons contrôler plusieurs dans les églises orthodoxes, ceux qui dans le passé tenaient ferme comme témoins de la vérité de Dieu. Parmi eux, aujourd'hui, vous trouverez de telles hérésies horribles comme le nihilisme, le restaurationisme, la négation de la divinité de Christ, et des doctrines proches. Il est solennel et terrible de penser à cela.
Il y a la confession, mais Dieu est fidèle, et Il doit leur montrer que c'est une chose que de s'éloigner de Lui, et une toute autre chose de revenir. C'est une chose de L'avoir quitté et de confesser la puissance de l'ennemi, mais une simple confession ne va pas annuler mon départ de Dieu. Je peux être ramené après un long parcours de châtiment à un sentiment de mon péché, et je peux me tourner et le confesser sincèrement à Dieu. Est-ce que cela veut dire que je vais retrouver tout ce que j'ai perdu de suite ? Ah non ! Nous devons boire l'eau que le sol a jusqu’au veau d'or parsemé sur sa surface. Nous devons récolter ce que nous avons semé, et c'est ce que Israël a trouvé, et cela leur fut imposé. Dans l’ironie solennelle, Dieu dit : « Allez, et criez aux dieux que vous avez choisis ; eux, vous sauveront au temps de votre détresse ! »
Mais alors, cela a un effet béni. Ils se tournent. Leur misère même les oblige à se détourner de l'ennemi qui les avait tant fascinés. Leur misère même les fait se confesser au tout dernier point lorsque la puissance de l'ennemi est la plus grande. Ils sont forcés de confesser leur péché, et ils rejettent le joug, ils ôtent les faux dieux d’au milieu d’eux, et servent l’Éternel. Ils font une vraie confession à Dieu et se remettent entre Ses mains : « Nous avons péché ; fais-nous selon tout ce qui sera bon à tes yeux ; seulement, nous te prions, délivre-nous ce jour-ci ». Comme notre Dieu est infiniment tendre ; Il ne peut pas contempler impassible la détresse, bien que produite par le péché : « Son âme fut en peine de la misère d'Israël ». Chaque fois qu'il y a une vraie repentance, notre Dieu béni ne laissera pas Son peuple sans une certaine mesure de délivrance au moins.
Cela nous amène à la personne qui va les libérer de cette hérésie, ce terrible cauchemar de la fausse doctrine qui s'est emparé, par la profession, du peuple de Dieu. Qui est celui qui peut le faire ? On nous rappelle Thola dès le début. C’est quelqu’un de méprisé et rejeté qui peut effectuer une délivrance. Je pense que, avec beaucoup de réserves et d’ajouts, vous avez certaines choses dans la vie de Jephté qui sont très suggestives de notre Seigneur béni. Ses frères le jetèrent dehors. Ils ne voulurent rien avoir à faire avec lui. Ils le refusent comme une honte pour eux-mêmes, et quand ils le virent, il n'y avait pas d'apparence [en lui] pour le faire désirer. De cette façon, il nous rappelle Celui qui fut rejeté par Ses frères comme Joseph avant, quand il vint vers ses frères, fut rejeté et chassé par eux ; et David, des années plus tard, quand il fut envoyé avec un message d'amour à ses frères dans le camp qui faisait face à l'ennemi, fut méprisé et réduit à néant par eux. Il en est ainsi avec Jephté, il est rejeté, il doit quitter son propre pays. Dans un pays lointain, il rassemble autour de lui ceux qui, comme lui, étaient méprisés, des hommes légers, comme on les appelle, comme la compagnie de David dans la caverne d'Adullam. J'ai dit que la vie de Jephté suggère celle de notre Seigneur. J'emploie le mot à dessein, et avec beaucoup d'hésitation. Il y avait des raisons morales pour le rejet de Jephté par ses frères - il était le fils d'une autre femme (peut-être étrangère) - qui nous fait répugner à lier son nom avec le Fils de Dieu sans tache. Gardant cela à l'esprit, le rejet suggère Celui qui fut mis à part de Ses frères.
Le seul libérateur, alors, du peuple de Dieu de la puissance et de la doctrine du mal, est celui qui a lui-même été rejeté par ses frères. Il nous rappelle ainsi de cette manière Christ comme le seul qui peut délivrer. Le reprenant personnellement, nous trouvons que ce qui est suggéré par son nom est très frappant. Comment dois-je être libéré de la fausse doctrine ? Le nom de cet homme est l’« Ouvreur », celui qui ouvre la parole de Dieu pour nous. C’est comme la vérité que la parole de Dieu est ouverte pour nous, que nous sommes éclairés par elle. Nos cœurs s'ouvrent à son action sur nous. Notre œil est ouvert pour voir les merveilles de la loi de Dieu. Ainsi, comme il y a une ouverture de la parole, la puissance de l'erreur s’enfuira.
Je pense que c’est peut-être la raison pour laquelle vous n'avez aucun détail et méthodes de conflit en connexion avec Ammon. Au lieu des méthodes de conflit, vous avez un chapitre de la Bible qui leur est lu. Jephté va vers eux et, pour ainsi dire, leur lit un chapitre de l'écriture. Il leur donne l'histoire des voies de Dieu comment Dieu avait renversé Sihon, roi des Amoréens, et avait introduit Son peuple dans cet héritage que Ammon prétendait maintenant leur reprendre. Pendant trois cents ans, ils en avaient joui sans contestation. Pendant cette période de trois cents ans, Ammon avait été contraint de reconnaître les droits des fils d'Israël comme ayant reçu l'héritage de Dieu. Jephté leur ouvre les écritures, et comme il le fait, il conteste clairement contre eux.
C'est ce qu’il faut pour répondre à la fausse doctrine. Nous avons besoin d'un ouvreur, nous avons besoin de cet esprit de foi qui prendrait nos Bibles et révèlerait la vérité face à toute fausse doctrine, peu importe ce que son nom peut être. Et il est un fait béni, que peu importe si un hérétique tient la Bible dans sa main ou pas (d'autant mieux s'il la tient bien dans sa main), vous pouvez utiliser la parole de Dieu contre lui, si vous êtes un ouvreur. Si vous avez eu votre cœur ouvert par l'Esprit de Dieu à Sa vérité, vous pouvez répondre au titulaire de la méchante doctrine, quelle que puisse être sa profession, et vous pouvez le renverser dans la puissance de cette parole.
Mais je ne veux pas trop anticiper. Il y a certaines choses en connexion avec Jephté qui préfigurent, hélas, son manquement, car manquement il y eut, même dans cet homme qui agissait pour Dieu. Il fit une alliance avec le peuple, que s'il devait les délivrer, il devrait être leur chef. Pas de doute, spirituellement parlant, on pourrait dire que ce sera très agréable que la parole de Dieu contrôle Son peuple, qu’ils fassent une alliance pour être soumis à la parole de Dieu. Mais il y a sûrement quelque chose de plus que cela. Lorsque nous nous souvenons qu’Abimélec désirait avidement la seigneurie et comment il employa tous les efforts pour obtenir la royauté sur Israël, nous voyons ici les traces de ce même esprit en cet homme, bien que Jephté soit un homme infiniment supérieur à Abimélec. Abimélec n’a aucune trace de spiritualité en lui, tandis que Jephté est un homme qui est inébranlable pour Dieu. Mais il sera le chef, et va être reconnu comme tel. Son rejet précédent lui reste sur le cœur. Son rejet n'est pas pris comme venant de Dieu, mais comme un mauvais traitement. Ainsi, il leur rappelle qu'ils l’avaient autrefois méprisé, et maintenant s’il va leur être de quelque service, ils doivent le reconnaître et lui donner une haute place. Je pense que dans cette revendication d’être le chef nous pouvons voir, chers frères, quelques-uns des ressorts au moins de ce qui conduisit à un triste échec plus tard.
Il rencontre Ammon ; il rassemble le peuple et va affronter Ammon, sur la base de la vérité de Dieu. Il ouvre simplement, comme je le disais, ses titres de propriété sur cette partie de l'héritage, et leur montre comment Dieu l’avait donné en leurs mains, comment en dépit de toutes les oppositions de Sihon et Og, et toutes les puissances de l'ennemi, ils en avaient pris possession, puis il leur jette la raillerie au visage, réclamant pour Dieu le droit de cette portion. Il dit : « Ne possèdes-tu pas ce que ton Dieu Kemosh te donne ? » Il se raille ouvertement d’Ammon, jette, pour ainsi dire, le gant, et puis dans le conflit, dont nous n'avons pas de détails, il remporte une victoire complète et absolue sur la puissance du mal.
Il y a la victoire sur l'hérésie pour nous. C'est avec une Bible ouverte, les cœur et conscience ouverts. Nous trouverons que la première chose que nous avons à faire c’est de tracer la ligne entre nous et la fausse doctrine. C'est pourquoi il est absolument impossible pour le peuple de Dieu de permettre pour un moment quelque chose comme une alliance avec ceux qui soutiennent la fausse doctrine. Nous pouvons supporter l'ignorance ; nous pouvons supporter tout manquement à bien saisir la portée de la vérité divine. Un frère chrétien peut ignorer les vérités de la prophétie ; il peut ignorer la pleine ampleur de la rédemption dans tous ses résultats bénis, mais je peux avancer patiemment avec celui qui est seulement ignorant.
Mais si un homme pose une question sur la divinité du Fils de Dieu, puis-je continuer avec cela ? Supposons qu’un homme vienne, refusant la vraie humanité et l'incarnation de notre Seigneur, disant qu'Il était éternellement un homme. Pouvez-vous continuer avec cela pour un moment ? Ne dois-je pas ouvrir mon livre et dire : Non, ce sont des choses qui sont les nôtres, et nous ne pouvons pas un seul instant vous les donner. Si un homme nie la valeur de l'œuvre expiatoire de Christ, ou toute autre chose qui touche aux fondements de notre très sainte foi, continuer avec lui pour un moment, pour faire place par la soumission, même pour une heure, c’est de la déloyauté envers Christ qui nous a rachetés. Il n'y a qu'une chose à faire, chers frères, quand vous rencontrez une fausse doctrine. Faites comme Jephté le fit ; faites-y face avec la parole de Dieu, et niez absolument [cette fausse doctrine] et toute sa puissance. Ainsi, il remporte la victoire pour le peuple et pour Dieu, et l'héritage qui avait été le leur pendant tant d'années reste encore en leur possession.
Nous arrivons ensuite à ce qui montre le manquement de Jephté, qui ouvre une question très intéressante. C'est dans le onzième chapitre et au trente-quatrième verset. Jephté avait fait un vœu que si l’Éternel livrait en sa main les fils d'Ammon, quoi qui sortit de sa maison, il l’offrirait en holocauste à l'Éternel. Ce devrait être à l’Éternel. Je ne me propose pas d'aller très à fond dans ce que je sais être une question extrêmement intéressante dans l'abstrait. C'est ce que Jephté a fait avec sa fille. Je dois avouer que, avec tout ce que j'ai lu sur le sujet, je n'ai jamais pu détromper mon esprit du fait que Jephté fit ce que toute âme simple qui lit le passage croit qu'il a fait. Je n'ai jamais été tout à fait capable, mais je serais heureux de le faire, de penser que l’homme rigide, bien-pensant, entêté – et, chers amis, il n'y a pas de tyrannie comme la tyrannie d'une conscience bien-pensante, il n'y a pas la souffrance comme les souffrances infligées à soi-même dans les aiguillons d'une conscience légale – que l'homme de la trempe de Jephté, qui un peu plus tard pourrait prendre les gués du Jourdain, et avec une bonne conscience couper les gorges de quarante-deux mille de ses frères israélites, était un homme trop tendre pour faire, juste ce qu'il a dit qu'il ferait, à sa fille, de l’offrir en holocauste à l'Éternel.
Je mentionnerai ce qui est souvent considéré comme l'explication, qu'il a consacré sa fille à une virginité perpétuelle. Mais, comme je le dis, je vous avoue que quoi que soit ce que les autres peuvent penser, il me semble que le caractère entier de Jephté était tel qu'il était parfaitement capable de mener à bien un tel vœu. On dit qu'il connaissait les écritures trop bien. Eh bien, il savait au sujet d'Abraham. Comme une conscience déformée pourrait très facilement faire un mauvais usage du commandement de Dieu à Abraham, pourrait oublier que Dieu a arrêté la main d'Abraham, de sorte qu'il n'a pas fait ce qu'Il lui avait dit de faire. Une conscience bien-pensante et morbide, et celui qui avait tout le temps senti le caractère irritant du mépris de ses frères de lui qui était occupé de lui, et centré sur lui à un bon degré personnellement, n'était pas au-dessus d’avoir une conception erronée de quelque chose comme cela.
Et combien c’est triste quand nous pensons que ceux qui sont parfois plus fidèle à renverser l'hérésie, manquent souvent à faire la distinction entre le renversement du vrai hérétique, et la destruction de ce qui est le plus proche et le plus cher. C’est une question de l'histoire, et d’expérience, que la fermeté inébranlable avec l'ennemi, souvent est suivie par la fermeté toute aussi inébranlable au même degré avec nos frères. N'est-il pas vrai, bien-aimés, que le sacrifice par Jephté de la fille de son cœur est suivi par le massacre de ses frères ? N'est-il pas vrai que l'homme, apparemment, réduit tout à un niveau de mort ? Il avait l’épée à la main, et, comme il avait tué les Ammonites, il tuerait sa fille s’il avait promis à Dieu de le faire. Comme il avait tué sa fille, il prendrait les gués du Jourdain et tuerait les hommes d'Éphraïm. Ne se rangeaient-ils pas contre la vérité de Dieu en un certain sens ? Et ainsi vous trouverez que cette sévérité et dureté de l'homme l'ont porté au-delà de la simple fidélité à Dieu jusqu’à détruire ses propres frères. Ah, mes frères, ai-je besoin d'interpréter cela pour nous ? Ai-je besoin de parler de l'esprit dont, hélas, nous avons vu beaucoup, qui ne fait pas de discrimination qui, comme l'épître de Jude le dit, ne fait pas une différence de certains, les sauvant avec crainte ? N'avons-nous pas vu quelque chose de traiter l'ennemi et l’ami pareillement ? N'avons-nous pas vu trop de cela, de traiter les gens de Dieu exactement comme nous traiterions les ennemis de Dieu ?
Or, il me semble que c’est là où le manquement de Jephté intervient. C’est l’utilisation dure et rapide de l'écriture, si je puis l'appliquer, qui ne fait aucune discrimination du tout. Voici celui qui aime Christ, dont le cœur est rempli d'amour pour Lui, celui qui désire Lui plaire. Dois-je traiter une telle personne de la même manière que je traiterais celui qui enseigne le blasphème, celui qui introduit toutes sortes de fausses doctrines quant à la personne du Seigneur ? Les Ammonites et Éphraïmites doivent-ils être les mêmes, et le même jugement infligé aux deux ? Sûrement pas, mes frères. Je dois me rappeler que l’Éphraïmite – même s’il est vaniteux, même s'il raille comme il le fait ici, les Galaadites d'être des fugitifs d'Ephraïm, et jalousement se plaindre que Galaad a remporté une victoire qui de droit appartenait à Ephraïm – est un Israélite, et un frère.
Je peux m’occuper d’Ephraïm, comme je le devrais sûrement, mais c'est une tout autre chose pour moi de prendre des gués du Jourdain, et d’obliger tous ceux qui passent par ces gués de dire juste ceci ou cela. L'obliger à dire Shibboleth, et s'il ne peut pas le dire tout à fait, le retrancher. Shibboleth c’est l'inondation, vous savez, ce qui divise. Cela se réfère à ce qui divisait Galaad d'Éphraïm. Donc, si ceux d'Éphraïm ne peuvent tout à fait se prononcer quant à ce qui divise, les égorger simplement à l'épée, c’est sûrement la fidélité devenue folle ; elle cesse d'être la fidélité, et en vient à être la destruction. Et je pense, chers frères, que tout comme nous avions en Abimélec l'échec de la domination de l'homme quand il recherche sa propre grandeur, ainsi en Jephté nous avons l'échec semblable de la domination de l'homme quand la conscience est sous l’emprise du légalisme. C’est la dureté et la sévérité sans un peu de lumière pour la soulager. C’est tout simplement la revendication d'un ascète. Parce qu'il est malheureux lui-même, il rendra tout et tout le monde malheureux à ce sujet ; et c’est d'autant plus triste quand cela ouvre les écritures, avec laquelle il a dispensé le jugement aux hérétiques, et applique cette écriture sans relâche à ceux qui ne peuvent pas voir avec elle.
Là encore, vous pouvez trouver dans l'histoire de l'église beaucoup qui répondraient à Jephté. Je suis sûr que, comme on parle de persécutions catholiques du peuple de Dieu et que nous en sommes frappés d'horreur, nous ne devons pas oublier les persécutions protestantes du peuple de Dieu. Nous ne devons pas oublier les dures lois discordantes de ceux qui fuirent vers ce pays pour la liberté religieuse, parce qu'ils voulaient la liberté de conscience pour adorer Dieu, et qui pourtant firent des lois d'une nature telle que certaines des meilleures personnes dans les colonies, comme Roger Williams et autres, furent bannis, sous leur édit, vers les Indiens. Toutes ces choses sont extrêmement intéressantes ; elles sont excessivement significatives. Elles nous montrent ceci que, si nous allons exercer la domination pour Dieu, il doit y avoir quelque chose de plus qu'une demi vue de l'écriture, et sûrement quelque chose de plus que la conscience qui fait une chose parce qu'elle est désagréable à faire.
J’ai cette pensée de Jephté, qu'il semblait croire que Dieu voulait qu'il fasse ce qui lui était désagréable de faire, tout simplement parce que c’était désagréable. C'est la raison pour laquelle il tuerait sa fille, – ou la bannirait de chez lui ; le principe est le même – et, une fois qu’il a le goût du sang, quarante-deux mille de ses frères ne peuvent en étancher le goût. N'est-il pas solennel, et n'est-ce pas un fait que, dans l'histoire de l'église ceux qui ont rencontré et renversé l’hérésie, sont ceux qui ont ensuite croisé le fer avec leurs frères, et se sont battus au couteau même sur des choses qui n’étaient pas une question vitale de la vérité ? Vous vous rappelez comment Luther, qui a délivré le peuple de Dieu des erreurs et hérésies de Rome, fit demi tour et soutint ses frères au sujet de la présence réelle dans la Cène, et ne voulut pas sous quelque considération céder un seul point. Nous pouvons appliquer ces choses ; oui, mes frères, nous pouvons les appliquer aujourd'hui, et si nous allons faire mieux que Jephté, nous devons nous méfier juste de cette conscience morbide qui est vraiment une âme non délivrée dans les liens du légalisme, qui va entasser sur le peuple de Dieu ce qui n'est pas Son test, ce qui après tout divise simplement le peuple de Dieu d’eux-mêmes, et ne les divise pas de leurs ennemis.
Revenons un peu à ce massacre des hommes d'Éphraïm. Nous y voyons le contraste évident de la conduite de Gédéon dans des circonstances très similaires. Il y avait, apparemment, de plus grandes effronterie et provocation cette dernière fois ; mais dans quel esprit différent la mauvaise conduite fut affrontée. Gédéon, en toute humilité et auto abaissement, reconnaît les hommes d'Éphraïm non seulement comme des frères, mais comme plus excellents que lui-même. « Qu'ai-je fait maintenant en comparaison de vous ». Gédéon n'avait pas cherché ou négocié la position de chef. Il n'était pas devenu écorché et aigri par le reproche. Il y avait le rejet abondant de soi, mais pas d’immolation de soi dans un sens imaginaire de ce qui était agréable à Dieu.
Doutez-vous un seul instant que si Jephté avait été mu par un esprit semblable, il aurait trouvé de nombreux moyens pour corriger les hommes d'Éphraïm en dehors de ce massacre ? Je ne plaide pas pour de l'indifférence ou de la faiblesse. Mais il doit y avoir discrimination. C'est là que Jephté a manqué, et je ne pense pas qu'il soit possible de voir que ce n'était pas le zèle pour l’Éternel, mais un affront personnel qu'il vengeait. C'est parce qu’Éphraïm les avait maltraités, les avait menacés et insultés, que leur colère s'enflamma contre eux.
Hélas, quand nous nous tournons vers Éphraïm nous ne trouvons que les fruits croissants de l'orgueil non jugé, qui avait fleuri avant, mais dont ils ne s’étaient jamais détournés. C’était la fierté de la position – l’auto exaltation, qui revendique pour soi-même une place et une dignité. Éphraïm peut plaider son histoire passée, ses acquisitions et dons présents, comme le motif de sa prééminence, mais c’est l’orgueil, et la propre volonté.
Ceci doit être brisé. Dieu ne peut jamais continuer avec cela. Si c’est non jugé, cela va détruire tous les témoignages fidèles pour Dieu. Il peut le supporter comme nous l'avons vu dans le cas de Gédéon, mais Il a des leçons à apprendre dans la sévérité excessive de Jephté. Si Éphraïm avait appris ces leçons, la division du royaume sous Roboam aurait été impossible. Il y a donc des leçons des deux côtés.
Pour ne pas vous retenir plus longtemps que cela, nous avons, je ne doute pas, dans la dernière partie du chapitre douze, juste le remède à cette condition misérable, le contraste du manquement de Jephté. Vous avez là ceux qui sont ses successeurs, et, comme je le disais avant, la brièveté de la description nous rappelle encore que nous pouvons nous attendre à ce qui met l'accent sur le côté de Dieu, plutôt que de l'homme. Après la mort de Jephté, Ibtsan de Bethléem fut juge en Israël. La signification de Ibtsan est probablement la « pureté », d'une racine signifiant « être blanc ». C'est le remède à la dureté et l’acharnement, comme Jephté les exerçait. Il doit y avoir la pureté. La sagesse qui vient d'en haut est d’abord pure, ensuite pacifique. Vous pouvez avoir pensé, en parlant de la dureté de Jephté, que j'ai oublié qu'il y a la nécessité de la fidélité parmi le peuple de Dieu. Je n'ai pas oublié, et je veux donner l'autre côté en connexion avec l'écriture qui le présente. La dureté de Jephté doit être critiquée comme elle le mérite. Cela ne conviendra pas de prendre les gués du Jourdain, et de tuer nos frères sans distinction. Rejetons donc, dites-vous, toute contestation des choses ; ne soyons pas attentifs à ce que nos frères soutiennent, ou comment ils le font, ou comment ils sont soumis à Dieu ; ouvrons nos bras et enlaçons-les.
Non, c'est la faute de l'autre côté. La sagesse qui vient d'en haut est premièrement pure, et il ne peut y avoir de paix sans la pureté. Sacrifiez cela, et vous sacrifiez tout.
Vous remarquerez que ce juge, contrairement à Jephté, a trente fils et trente filles. Et en cela, vous avez à nouveau ce qui semble intimer la croissance et la multiplication de ce qui prend position pour Dieu. Voici un juge qui, au lieu de tuer ses frères, et sa fille unique ; qui, au lieu de mettre fin à tout espoir de croissance des principes auxquels il tenait, rassemble, et est capable de cette façon de multiplier sa famille. Il est donc en mesure d’accomplir dans une mesure accrue les principes auxquels il tient, et ce sont les principes de pureté. Il n'y a rien de mentionné de sa domination, sauf cela. Mais vous pouvez être assuré, là où la pureté a l’influence, l’orgueil d'Éphraïm sera traité d'une certaine façon. Il ne sera pas autorisé, si possible, à monter à la tête et produire la division parmi le peuple de Dieu, mais il ne sera pas traité avec indifférence.
Après lui vous avez Élon le Zabulonite, qui jugea Israël pendant dix ans, et il n'y a rien de mentionné sauf qu'il les jugeait. Zabulon est la tribu qui parle de demeurer en communion avec Dieu. Et Élon, le « fort », montre comment après la pureté vient la force, et de cette manière la prospérité.
Il doit y avoir de la force dans le gouvernement du peuple de Dieu. C'est de la folie pure de l'ignorer. C'est pire, c’est un mal nuisible, de plaider pour l’inattention ou l'infidélité aux principes de la vérité divine. L'ordre de la maison de Dieu doit être appliqué d'une main ferme. On ne peut pas penser à l'indifférence à la volonté de Dieu. Adieu à tout témoignage pour Christ là où c’est permis.
Ni les nombres ne peuvent être envisagés. Si nous manquons de nous plier à l'autorité de Christ, de peur de perdre ou de ne pas gagner des personnes, nous n'agissons pas selon la pureté divine, et dans la force divine. Combien solennelle est la responsabilité de ceux qui affaiblirait les mains de ceux qui s'efforcent de maintenir l'ordre de Dieu.
Soyons précis. Il y a un besoin absolu des soins pastoraux et de la surveillance parmi les saints de Dieu. Et il ne devrait pas y avoir de retard pour réprimander et corriger ceux qui en ont besoin. « Or nous vous exhortons, frères : avertissez les déréglés, consolez ceux qui sont découragés, venez en aide aux faibles, usez de patience envers tous ». Ici, nous avons une pleine provision faite pour des soins pastoraux forts et fermes, pourtant aimants. Etes-vous surpris si le mal non repris se propage jusqu'à ce qu'il faille traiter avec beaucoup plus de vigueur qu’il n’aurait fallu s’il y avait eu la fidélité au début ?
Ou encore, il ne peut y avoir de gouvernement fort dans la maison de Dieu où le plus grand soin n'est pas pris en recevant dans la communion du peuple de Dieu. La faiblesse ici signifie la faiblesse tout du long. Tout doit être fait dans l'amour, mais tout doit être fait selon la vérité. Nous n’avons pas besoin d’être surpris si un incendie éclate de temps en temps, qui était inévitable en raison de la négligence des premières précautions – les soins pour l’admission, et les soins pastoraux fidèles. Puissent les leçons du passé nous enseigner pour l'avenir, si le Seigneur tarde encore.
Le dernier juge mentionné à cet égard est Abdon, fils d'Hillel, le Pirhathonite, « service du fils de la louange ». Service qui jaillit d'un cœur rempli de louange. Il habite dans un lieu qui parle de rédemption et de délivrance. Ce n'est pas un Jephté. Ce n'est pas celui qui n’a qu’une règle par laquelle il mesure les gens. Et s’ils ne parviennent pas à la hauteur, il les retranche. Mais vous avez l'esprit de service, dont nous avons déjà parlé, et ce qui est le seul esprit de domination et de service, l'amour qui jaillit d'un cœur rempli de louange. Et là où il y a cela ; où le peuple de Dieu déborde de louange, demeure dans Sa maison, et donc encore Le loue, il y aura le service pour leurs frères, et il y aura le gouvernement de la maison de Dieu, qui sera maintenu, non pas par la violence, mais dans la puissance et la force de la pureté. Rappelons-nous, alors, ces choses comme celles qui sont l'antidote à la dureté de Jephté. L'antidote à sévérité n'est pas la négligence. Oh, que nous puissions apprendre cela dans nos âmes que la réaction à la sévérité a cette triple caractéristique, – la pureté, la force et le service. Ah, mes frères, tenons ferme à la pureté de la vérité de Dieu ; soyons fermes là où Sa vérité est en question, et alors dans le service de la louange, le cœur rempli de louange, nous verrons qu’il n'est pas nécessaire d'être des Jephté pour tenir ferme pour Dieu. Combien nous avons besoin de l'armure de la justice à droite et à gauche. Comme nous nous trouvons gardés dans toutes les directions de nombreuses erreurs, et, frères bien-aimés, puisse le Seigneur imprimer cette leçon sur nous, une leçon dont, j'en suis sûr, nous avons besoin autant que les autres.
Samson et les Philistins : — le nazaréat
La dernière de ces biographies, si on peut les appeler ainsi, est l'une des plus frappantes et intéressantes dans tout le livre des Juges. C'est l'histoire, qui nous est familière depuis notre enfance, de Samson et des exploits merveilleux qu'il accomplit. Ceux-ci ont, je pense, pour les enfants un charme supplémentaire du fait que ce sont des exploits ou prouesses individuelles, plutôt qu’une action unie de la part d'un groupe de personnes. J'ai été frappé, et je le dirais dès le début, que cela semble être la caractéristique de tout ce que Dieu a fait par Samson – si l'on peut utiliser une expression qui peut être modifiée par la suite, car il semble que Samson l’a fait lui-même. Mais c'est toute l'énergie individuelle, et cela ne résulte pas d’une activité de groupe.
Si nous nous rappelons que le livre que nous considérons nous donne le récit de la façon dont un témoignage de groupe devait être maintenu par le peuple de Dieu, ou comment ils manquèrent dans ce domaine ; et si nous nous rappelons que Samson est le dernier récit de toute tentative de travail réel, et que ce travail a été fait par un individu, et non par toute la compagnie du peuple de Dieu, – je pense que vous avez l'un des plus tristes commentaires sur la dégradation et la détérioration de la puissance spirituelle du peuple. Les choses ont diminué. Nous avons atteint dans cette partie la dernière des délivrances, – car il n'est pas parlé d'autres délivrances dans le livre des Juges, après celle de Samson. Et quand je dis délivrances, je dois me corriger de suite, car ce n'était pas de véritables délivrances du tout. Samson lui-même a besoin d'un libérateur, est lui-même vaincu. Il meurt même aux mains de l'ennemi.
Et ainsi tout tend vers le bas, toujours vers le bas, jusqu'à ce que le sauveur même que Dieu suscita ait besoin d’être lui-même sauvé. Tels sont les instruments dont Dieu aurait fait usage pour aider Son peuple, et tel est, hélas, l'état de Son peuple dans son ensemble qui rend une telle chose possible ; car si Israël n'avait pas été dans l'état où il était, certainement l'histoire de Samson n'aurait jamais eu besoin d’être écrite comme elle le fut. Il n'était qu'un reflet et un exemple de la nation tout entière.
Je parle de cela en guise d'introduction à l'ensemble du récit de Samson. La fidélité nationale a disparu ; vous n’avez presque rien, sauf l'individu. Et dans les choses communes, quand vous descendez à la personne, croyez-moi, vous allez droit au manquement. Parfois, vous entendez les gens dirent que c'est un jour de témoignage individuel, même quant aux principes qui ont à voir avec le peuple de Dieu collectivement. Qu'entend-on par témoignage individuel quand il s'agit d'un témoignage d'ensemble ? Cela signifie la ruine, l'épave de ce que Dieu voulait être maintenu. Comment puis-je, comme individu, maintenir ce que devrait être la vérité pour tout le peuple de Dieu ? Je sacrifie Sa vérité quand j’abandonne le témoignage de corps. Donc, par Sa grâce, chers frères, nous n'abandonnerons jamais notre sens de la responsabilité de maintenir un témoignage uni. Tenons-le ferme même si Satan tenterait de le briser en morceaux, jusqu'à guère plus que deux ou trois littéralement soient laissés de reste pour maintenir un témoignage de corps pour Dieu. Ce sont les sujets extrêmement importants auxquels nous sommes confrontés, et à la fin de l'histoire de ces délivrances, comme c’est triste de les voir se réduire à rien entre les mains d'un seul homme.
Mais prenons le récit un peu dans l'ordre, en commençant au début de ce chapitre, et en suivant à travers le chapitre seize, pour voir les différentes étapes de cette histoire, et en retirer les leçons, autant que possible.
C'est la même vieille histoire, hélas, que nous avons eue si souvent – le manquement et le péché de la part du peuple et, par conséquent, ils sont vendus dans les mains de leurs ennemis. Dieu ne permet jamais à l'ennemi de gagner du pouvoir sur nous, à moins que ce ne soit une suite judiciaire de notre propre manquement. Il ne nous permet jamais d'être mis sous la puissance du mal, sauf s'il y a eu un état primaire de l'âme s’éloignant de Lui. Le croyant le plus faible, le plus ignorant, sera gardé des ruses et de la puissance de l'ennemi tant que le cœur est vrai et fidèle à Christ, vrai et fidèle, et la conscience ouverte à la lumière de la parole et de l'Esprit de Dieu.
Que c’est heureux et réconfortant, chers frères. Que ferions-nous, vous et moi face à Satan qui est seulement trop heureux pour que nous rabaissions son pouvoir ? Il veut se rendre tout à fait insignifiant, pour que nous ne pensions que peu à lui. Il voudrait même s’effacer de nos esprits. C'est toujours comme le père du mensonge, très actif quand nous l’imaginons le moins. Pensez à la puissance, la sagesse, ou plutôt la ruse, et surtout la malice de Satan : que pourrions-nous faire face à un tel pouvoir, si nous étions livrés à nous-mêmes ?
Que pourrions-nous faire face à ce terrible Gulf Stream de la mondanité et de la religion charnelle qui voudrait balayer le peuple de Dieu comme une marée puissante dans l'océan loin de Lui-même ? Comment pourrions-nous résister pendant un moment ? Quelle consolation c'est que le saint le plus faible et le plus inculte, le plus jeune enfant de Dieu, est parfaitement à l'abri de tout cela tant qu'il y a la simplicité de la communion avec le Père et avec Son Fils Jésus Christ. Tout aussi sûrement que l'âme demeure simplement et tranquillement aux pieds de Jésus, comme Marie, – et je pourrais remarquer en passant, qu'il n'y a pas une telle chose comme demeurer aux pieds de Jésus sans également entendre Sa parole, et sans la croissance que cela suggère ; – mais tout aussi sûrement comme un enfant de Dieu demeure dans le calme aux pieds de Jésus, écoutant Sa parole, et toute la puissance et la malice et la ruse de Satan ne peuvent réussir à l'attirer loin.
Mais cela souligne seulement la culpabilité de l'église de Christ aujourd'hui. Comme nous regardons autour de nous, – que dis-je, comme nous regardons parmi nous, – et voyons la propension à s’éloigner, la puissance subtile que l'ennemi a sur le peuple de Dieu ; comme nous voyons la condition de l'ensemble de l'église de Christ, quel commentaire c’est sur ce qui a conduit à cet état. Nous devons nous rappeler que c’est tout, absolument, totalement, la faute du peuple de Dieu, et non pas la faute de Sa grâce toute-puissante et de Sa puissance. Il nous aurait tenus fermement, nous aurait protégés, gardés comme la prunelle de ses yeux, si nous Lui avions permis de le faire.
Ainsi l'attitude que nous devons prendre en vue de la captivité du cher peuple de Dieu, en est une d'humiliation et de confession quant à notre responsabilité, oui, quant à notre culpabilité. Nous devons tous prendre notre part, ne pas jeter des pierres à l'un des chers saints de Dieu, mais chacun prendre sa part du manquement universel qui rendu un tel état chaotique, comme vous le voyez aujourd'hui, possible parmi les saints de Dieu. Les brebis de Christ entendent Sa voix, un seul troupeau, un seul berger qui guidera par la puissance du Saint Esprit ; où le voyez-vous, chers frères ? Cela a disparu, s’est dissipé, dispersé partout.
Et à qui revient le blâme ? Ah, fait solennel, l’éloignement de l'âme dans l’individuel, l’éloignement individuel de l'âme de Dieu est responsable de tout. Et un autre mot pour notre conscience individuelle, à cet égard, est que, juste comme vous et moi devenons froids dans nos affections, comme notre foi diminue, ou notre regard est fixé sur quelque chose plutôt que sur Christ, – juste dans cette proportion, nous contribuons à nouveau à d’autres déviation et désintégration parmi les saints de Dieu.
Il n'y a pas une telle chose comme une personne sans influence. Le croyant le plus simple est soit un lien qui sert pratiquement à attacher le corps plus près de sa Tête, ou c'est ce qui affaiblit ce lien. Comme la parole de Dieu dit : « Nul de nous ne vit ayant égard à lui-même ». Nous sommes au Seigneur, et dans ce sens nous sommes aussi Son peuple. Nous tous nous avons notre place responsable dans la maison de Dieu, et chaque jour que nous vivons, et chaque heure, sont pour nous l'occasion soit de cimenter les saints de Dieu plus étroitement à Lui-même, ou les séparer plus largement. Le secret d'être un lien c’est une vie de communion avec Dieu, de demeurer en communion avec Lui. Si nous y demeurons, nous resterons ensemble. Nous renforcerons les choses qui demeurent, qui sont prêtes à mourir, comme vous l'avez dans la lettre à l'une des églises de l'Apocalypse.
Et quelle opportunité, l'opportunité de nos vies. L'opportunité des âges. Même au temps des apôtres il n'y avait pas une telle opportunité comme il y a en ce moment même, pour la foi individuelle et l'énergie et le zèle et la fidélité du cœur. Qui ne vivrait pas dans l'église de Dieu aujourd'hui ? Qui ne chercherait pas à reprendre et assumer une partie des fardeaux qui devraient être supportés pour cette église précieuse pour laquelle Christ mourut ? Qui ne chercherait pas à apprendre quelle est la constitution de cette église, ce que la pensée de Dieu est quant à cette église, afin que nous puissions entrer dans le courant de Ses pensées, et porter vaillamment et dans la foi notre part de souffrances, ainsi que du service pour l'église pour laquelle Christ est mort ?
Frères bien-aimés, prenons courage. Nous sommes dans les derniers jours des Juges, les choses tombent en morceaux, mais si la vie de Samson a été écrite, cela n'a pas été pour que nous devions plonger dans le même bourbier du manquement comme il a fait, mais afin que nous soyons avertis par son échec pour ne pas le répéter. Pensez-vous que notre Dieu nous a donné l'histoire du manquement parmi Son peuple, afin que nous marchions le long de la même voie et que nous y plongions nous-mêmes ? Ne nous les a-t-Il pas donnés comme avertissements ? Il existe des exemples pour notre foi, ainsi que des échantillons d'incrédulité. Prenons courage, la parole de Dieu est à nous ; l'Esprit de Dieu est parmi nous, et la grâce de notre Dieu est aussi nouvelle pour nous aujourd'hui qu’elle l’était à la Pentecôte. Tout ce qui est nécessaire c’est la foi vivante pour s'attacher à Lui, et l'esprit d'obéissance à suivre à tout prix dans le chemin qu’Il a marqué pour nous.
Ah, frères, il y a une noblesse quant à la vie chrétienne, il y a une dignité quant à la place de l'église de Christ que nous manquons tous d'apprécier. Nous en obtenons de petits aperçus, mais nous manquons de bien comprendre la place merveilleuse de dignité et d'honneur, et de danger aussi, qui est toujours une place d'honneur. C'est la place que nous devrions être heureux d'occuper ces jours-ci.
Or, je sais que c'est plus ou moins une digression du déroulement de l'histoire de Samson, mais j'y ai été amené à cause de la place que la vie de Samson occupe ici. Elle est à la fin, et on sent que nous voulons voir clairement cette dernière leçon pour avoir l'avertissement, afin d’en profiter dans la réalité. Nous revenons maintenant à l'ennemi.
Les Philistins sont l'ennemi dans la main duquel l’Éternel vend Son peuple. Nous avons eu plusieurs aperçus des Philistins dans l'histoire précédente. Shamgar remporte une victoire notable sur eux avec seulement un aiguillon à bœufs ; et nous avons vu en Abimélec, à partir de son nom, ce qui nous a rappelé ce que les Philistins sont. Mais nous ne les avons jamais eus jusqu'à maintenant pré éminemment devant nous, occupant toute la scène. Je donnerai brièvement ce que l'écriture semble souligner quant au caractère de ces ennemis philistins.
En premier lieu, c’est le peuple qui donne le nom à tout le pays, appelé Palestine d’après les Philistins. Cependant, il est très intéressant de voir que Dieu n'emploie jamais le nom de Palestine, en parlant de l'héritage de Son peuple. Il désigne toujours un pays hostile. Ainsi, dans le cantique de triomphe de Moïse à la mer Rouge : « L'effroi a saisi les habitants de la Philistie (ou Palestine selon les versions) ». La foi la considère comme la terre de l'ennemi jusqu'à ce qu'elle soit possédée par le peuple de Dieu. Le prophète Ésaïe prononce un malheur sur elle, comme l'un des pays hostiles, avec Moab et le reste. L'utilisation du psalmiste est la même. Il est parlé ensemble d’Édom, Moab, et des Philistins.
C’est donc le pays des Philistins, comme vous pourriez dire, et pourtant ils n'y avaient pas droit. Ils étaient des intrus, ou, comme leur nom l'indique, des « errants », un peuple qui n’avait là aucun droit du tout. Ils avaient erré jusque-là et s'étaient installés le long de la côte de la mer, où il y avait une voie facile pour entrer dans le pays. C'était une voie par laquelle Dieu nettement refusa de conduire Son peuple, parce qu'ils avaient besoin non seulement de la formation que les conflits et difficultés leur donneraient, mais ils avaient besoin d'être des exemples pour tous les temps, que le seul vrai moyen d'entrer dans l'héritage de Dieu est à travers la mort et la résurrection.
Le Jourdain parle, de cette manière, de la mort et de la résurrection du Christ ; tous ceux qui entrent dans leur héritage de cette façon sont Son peuple, alors que tous ceux qui prennent leur place en revendiquant une portion parmi le peuple de Dieu, qui n'ont pas vraiment été identifiés avec Christ dans Sa mort et Sa résurrection sont des errants ou des intrus sur le territoire de Dieu. Par exemple, prenez cette compagnie ce soir, prenez toute compagnie qui vous plaira. N’importe lequel d'entre eux peut avoir le nom de chrétien. Comment pouvons-nous distinguer ceux qui sont Siens de ceux qui ne le sont pas ? Nous pourrions faire, chacun d'entre nous, la plus haute sorte de prétention ; nous pourrions revendiquer toutes sortes de dignités dans l'église de Christ, mais cela ne le rendrait pas vrai. Il y a une chose qui établirait si nous sommes à juste titre dans notre héritage : Y sommes-nous entrés en vertu de la mort et de la résurrection de Christ, et par une foi vivante en Lui ? Avons-nous été identifiés avec Lui dans Sa mort et Sa résurrection de sorte que, pratiquement pour nous, il y a une nouvelle création, et nous sommes vivants pour Dieu en Jésus Christ ? Ainsi, le vieil homme est mis de côté, et c’est un homme nouveau qui est venu à l'existence. C’est un homme qui vit dans son héritage avec la vie de résurrection, une vie qui le lie à cette joie éternelle qui ne se fanera jamais.
Mais ce n'est pas un Philistin. Un Philistin s’est introduit par le chemin facile, le chemin de la profession. C’est plus que cela ; c'est la voie du monde. Il n’y a pas eu pour lui de servitude insupportable en Égypte, aucun sentiment de la colère divine pour le péché répondu par un sacrifice divinement désigné. Il n'a pas vu un Substitut qui, dans l'amour de son âme, descendit dans les eaux sombres de la mort et du jugement pour lui. Il n'a pas vu les vagues et les flots de la Mer Rouge ou du Jourdain passer au-dessus de ce Substitut béni, pour qu'un moyen de sortir de la servitude et d’entrer dans un héritage divinement prévu puisse être ouvert pour lui. Ah, non ; le Philistin est étranger à tout cela ; il s’est introduit subrepticement par un chemin court et facile – la voie de la nature. Mon auditeur, êtes-vous un Philistin, un intrus dans l'héritage de Dieu ?
Les Philistins, de cette manière, correspondent à l'église du monde. C’est le lien de la terre avec l'église. J'ai été frappé en considérant les lettres aux différentes églises dans le livre de l'Apocalypse, que lorsque vous en venez à Pergame, où vous avez l'église mariée au monde, vous sortez de celle de Thyatire, qui est, comme nous le savons, le grand système du monde où l'église usurpe la place du Christ, le grand système du monde duquel Rome est le représentant. Mais elle n'est pas le seul représentant. Pergame déjà a ceux qui soutiennent la doctrine des Nicolaïtes ; c’est là. La succession, l'esprit de cléricature et une classe sacerdotale, cet esprit du gouvernement de l'homme opposé au gouvernement de Christ voilà ce qui marque une église du monde.
En connexion avec cet esprit, vous avez la loi qui attire l'homme naturel, et le ritualisme et les ordonnances qui, tandis qu’elles ont une apparence de sagesse dans un culte de la volonté, ne sont vraiment, après tout, que le rengorgement de la créature. Or, tout vrai culte met de côté l'homme. L'homme est perdu de vue ; il est, pour ainsi dire, tout simplement identifié à son culte, et le vrai culte le met toujours à cette place. Le parfum de ce que Christ est si complètement devant son âme que cela efface toute pensée de lui-même.
Le ritualisme est exactement le contraire. Il inclut les ordonnances charnelles, le culte charnel, tout ce qui fait appel à l'œil, l'oreille et le sens de l'homme naturel. Tout ce qui excite ce que les gens appellent la révérence, voulant dire par là le sentiment. Tout ce qui plaît simplement à l'homme en commun avec toute l’humanité.
Prenez, par exemple, tout le rituel magnifique de Rome avec ses vêtements, son encens, sa musique onduleuse, ses spectacles merveilleux, ses processions, et tout de ce genre, ses imposants lieux de culte, et la longue lignée de hiérarques qui peut être appréciée par le monde. Cela ne nécessite aucun sens spirituel, pas de conduite de l'Esprit par la Parole, pas de nouvelle naissance. Tous peuvent apprécier le ritualisme de Rome. Tout ce qui est suggéré dans les Philistins, c'est le monde entrant et prenant possession de la religion de l'église ; et quand le monde prend cette possession, il introduit son légalisme, son ritualisme, et sa succession apostolique comme ce qui est de tyranniser le peuple de Dieu. L'apôtre indique aux Galates que nous étions asservis aux éléments du monde.
Une autre chose que vous remarquerez est que, tandis qu’ils prennent une très petite tranche du pays, – la Philistie étant une très petite partie de celui-ci, cette bande sud-ouest le long de la plaine de Sharon à proximité de l'Égypte, – pourtant ils tyrannisent l'ensemble du peuple de Dieu. Et cette tyrannie est plus particulièrement exercée sur ceux qui devraient être réellement les leaders parmi le peuple de Dieu. Juda était particulièrement exposé aux incursions des Philistins ; et Juda, comme vous vous en souvenez, représente cet esprit de louange qui est en effet l'esprit de domination et de gouvernement parmi le peuple du Seigneur. Les Philistins se répandaient sur tout le territoire et les empêchaient d’exercer leur privilège donné par Dieu, et de jouir de leur portion donnée par Dieu.
Il y a beaucoup plus à dire, bien sûr, sur les Philistins. Je pourrais parler, par exemple, de la façon dont les noms mêmes de ceux dont l’origine est retracée semblent suggérer cette distance, ainsi que la proximité professée, des choses de Dieu, qui est si caractéristique de Rome. Vous avez, par exemple, leur orgueil du pardon. Mais quand on l'examine de près, il est vu être un pardon seulement de nom. C’est un pardon sur les lèvres du prêtre à acheter avec la pénitence, et tout ça, mais après tout, ce n'est pas un vrai pardon qui permet de se rapprocher de Dieu, éternellement sauvé. Puis ils prétendent être les instructeurs et interprètes de la vérité de Dieu ; mais après tout, ce n'est pas la vraie interprétation. Rome prétend être le docteur, mais quand vous demandez ce qu'elle enseigne, vous n'avez rien. Elle prétend avoir le droit d'interpréter la parole de Dieu, mais quand vous demandez ce que cela signifie, elle ferme le livre et le range dans ses archives, et puis dit que vous devez écouter l'église à la place de la parole de Dieu. Si vous recherchez l'enseignement de l'église, vous obtenez les déclarations contradictoires des papes, des pères et des conciles - chacune différente de l'autre, et toutes opposées à la parole de Dieu.
Si bien que toutes ces revendications de Rome sont simplement les noms, simplement les professions et non pas, après tout, la réalité du tout. Tout cela est suggéré par la descente des Philistins. Ils viennent des Caphtorim, et ce mot signifie « comme s'ils étaient Jephté », « comme s’ils étaient ouvreurs », et Caslukhim, « comme pardonné », non pas vraiment pardonné. Ainsi, vous avez un enseignement illusoire, et une proximité illusoire de Dieu, quand, après tout, il n'y a rien de ce genre.
Je sais, chers amis, que beaucoup seraient assez heureux de nous entendre parler contre Rome. Les gens aiment plutôt, vous le savez, descendre le système de Rome. Ils disent : «la Rome papale, quelle horreur c’est, - cette femme Jézabel, cette fausse prophétesse, et la prostituée montée sur la bête écarlate ». Vous ne pouvez pas la caractériser pour eux dans quelques couleurs trop sombres. Mais ce que je poursuis c’est la chose pratique pour nous. Vous pouvez être assuré, car Rome est un système populaire, qu'il est populaire parce qu'il fait appel à la chair, et la chair en nous, tout autant que la chair en qui que ce soit d’autre. Vous pouvez être assuré que si Rome a posé ses mains souillées sur les choses saintes de Dieu, et entreprend de dispenser un substitut, une contrefaçon de la réalité divine, vous pouvez être assuré que c'est parce qu'il y a certainement dans l'homme naturel, et même parmi les vrais enfants de Dieu, ce qui répond, qui y répond. Qu'est-ce que Rome par rapport à nous ?
Quels sont les principes de Rome ? Nous avons déjà vu certains d'entre eux. Par exemple, prenez cette question même de pardon contrefait. Combien il est courant parmi le peuple professant de Dieu d’entendre parler d'un pardon, - si. Vous êtes pardonné si vous vous êtes repenti assez, ou si vous avez cru de la bonne façon, ou si vous continuez dans la foi. Quel genre de pardon est ce qui a quelque chose d’ajouté à lui qui peut l'arracher de ma main à tout moment ? Quel genre de pardon est-ce si je ne peux pas regarder au visage de Dieu et Le bénir de toute mon âme, et lui dire : Abba, Père ? Cela ne montre-t-il pas, après tout, qu’un petit peu de l'esprit de Rome existe dans le cœur de tous ceux qui permettent à l’incrédulité de s’y nicher ? S'il y a quelqu'un ici ce soir, par exemple, qui ne s'incline pas implicitement devant la parole de Dieu pour le pardon, que nous avons la rédemption par le sang du Christ, même la rémission des péchés si vous avez joint toutes les conditions à ce pardon, si c’est, comme je l'ai dit, un pardon si vous avez le bon type de foi, de repentir, de persévérance, et ainsi de suite, je sais que vous n'avez pas la paix. Vous n'avez pas la paix établie.
Ce n'est pas le genre de pardon que Dieu accorde. Il vous donne un pardon qui a attaché à lui les péchés passés, présents et futurs. Nous sommes sortis d'une place sans pardon et mis dans une place où le pardon est attaché. Parfois le cher peuple du Seigneur n’est pas au clair à ce sujet. Ils ne comprennent pas, par exemple, que leurs péchés futurs, s'ils doivent les commettre, ont été pardonnés. Mais, souvenons-nous toujours que nous qui croyons en Christ sommes un peuple pardonné. Heureux l'homme à qui le Seigneur n'imputera pas le péché. Le croyant est à la place où le péché ne lui sera jamais imputé à nouveau, quant à sa sécurité éternelle.
Je voudrais faire cela aussi audacieux que Rome le ferait couvert. Je voudrais le rendre aussi clair qu’il est possible aux mots de le rendre, – oui, comme la parole de Dieu le dit – que chaque croyant en Christ est si complètement et éternellement pardonné qu'il ne pourra plus jamais durant toute sa vie être dans une place où le péché peut être mis à sa charge, quant à son salut. Il est hors de ce lieu pour toujours. Vous savez comment c’est dit en Colossiens. Glorieusement dit. Il est dit : « Et vous, lorsque vous étiez morts dans vos fautes et dans l'incirconcision de votre chair, il vous a vivifiés ensemble avec lui, nous ayant pardonné toutes nos fautes » (Colossiens 2:13). Notre union avec un Christ ressuscité est connecté à notre pardon, et si nous sommes un peuple vivifié, si nous avons la vie avec Christ ressuscité, nous sommes en dehors pour toujours de la place où l'imputation du péché s'applique. Il ne peut jamais nous imputer le péché, il n'y a pas de condition du tout. « Je ne me souviendrai plus jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités ».
Comme les Philistins sont entrés là ! Vous rencontrez le peuple de Dieu, et leur demandez : « Savez-vous que vos péchés sont pardonnés ? Pouvez-vous être assuré que, pour toute l'éternité, vous êtes une âme pardonnée ? » Et combien répondront, comme ils vous regardent dans les yeux, et regardent Dieu dans les yeux : « Grâce à Dieu, tout m’est éternellement pardonné » ? Si les personnes ne peuvent pas aller dans leurs cabinets, et avoir communion avec Dieu et L'adorer pour leur pardon, vous pouvez être assuré que les Philistins ont la possession. Les Philistins les empêchent de jouir de ce qui est une portion si douce et claire pour chaque fils.
Et c'est seulement une chose. Prenez la question de la loi. Je m’arrête un peu là-dessus. Pourquoi lèveriez-vous vos mains (à moins d’être vous-même délivré) horrifiés, si je disais : l'enfant de Dieu est délivré entièrement de la loi. « Délivré de la loi, quoi, être sans foi ni loi ? Pour aller faire ce qu'on veut, plonger tête baissée dans toutes sortes de péchés ? » Stop, pas si vite, chers amis. « Toutes sortes de péché » - est-ce ce qu’un croyant aime ? Est-ce ce dans quoi un enfant de Dieu se réjouit, de se plonger dans toutes sortes de péchés ? Supposons qu'il se laisse aller, où irait-il ? Où iriez-vous si vous aviez le choix, ce soir ? Se laissez aller ? Je pense que nous irions droit dans le sein du Père.
Nous sommes nés de Dieu, c’est notre place. Qu'est tout ce discours que si les gens ne sont pas sous la loi, ce serait ouvrir la porte à l'antinomie ? Eh bien, mes frères, c'est une impossibilité pour ceux qui sont nés de nouveau, une impossibilité absolue. Il est impossible que tout enfant de Dieu voudrait plonger tête baissée dans toutes sortes de péchés. Je remercie Dieu, bien qu’autrefois j'étais l'esclave du péché, autrefois, hélas, j'ai aimé le péché, mais, ah, mes frères, ne pouvez-vous vous joindre à moi pour dire que lorsque la grâce de Christ s’est saisie de votre âme, elle vous a fait détester le péché ? Elle vous a fait vous réjouir que vous pouviez être affranchis du péché, et le désir et le but de l'âme est maintenant pour la justice et non pas pour le péché. N'est-ce pas vrai ?
Alors nous n’avons pas besoin d’avoir peur de l'objection philistine que ceux qui sont délivrés de la loi vont plonger dans le péché. Mais, dans cette perspective, demandez maintenant combien de saints de Dieu comprennent la liberté de la servitude de la loi. C'est seulement un autre mot pour la liberté de l'esclavage du péché, car la force du péché c'est la loi. Mais combien d'entre le peuple de Dieu savent ce qu’est l'émancipation pratique de la puissance et de la servitude du péché ? Ils se tournent vers la loi pour la force de la justice, seulement pour trouver en elle la force du péché.
Je le dis délibérément et en toute connaissance, sur l'autorité de la précieuse parole de Dieu, que quoi que ce soit à moins d’une délivrance complète, réelle et pratique de l'autorité et de l'esclavage du péché n’atteint pas notre portion chrétienne, et, jusqu'à présent, nous sommes sous la domination des Philistins. Chers frères, c'est vrai si nous ne sommes pas un peuple délivré ; je dis ce que je crois être la vérité même de Dieu. Ah, cela insiste. On entre dans un cercle très étroit des saints de Dieu. Vous trouvez que les Philistins se sont joliment bien introduits dans le pays, et en ont obtenu la possession.
Il y a beaucoup de gens qui se complaisent dans le fait de l'assurance, qui ne peuvent pas se réjouir dans le fait de la délivrance. Et pourtant, la délivrance est par la vérité, elle est par la simple vérité de Dieu. C'est ce qui libère l'âme. La vérité reçue par la foi nous libère, et nous nous trouvons délivrés de l'esclavage du péché, parce que nous sommes délivrés de la loi.
Jusque-là, nous avons examiné deux points seulement, chers frères, et pourtant je pense que nous savons quelque chose maintenant de la puissance des Philistins. Il y a seulement deux points dont j’ai parlé, et si nous ne pouvons pas retourner une réponse claire et sans équivoque à notre conscience et à Dieu, que nous sommes libres tant de doutes quant au pardon, et libres de la puissance et de la servitude du légalisme, qui nous introduit dans la soumission au péché, bien-aimés, vous avez besoin d'être libérés des Philistins. Voilà combien l'ennemi est proche de nous.
Prenons un troisième fait, auquel on a déjà été fait allusion - toute la question de l’adoration. J'ai insisté sur le rituel magnifique de Rome, avec ses prêtres revêtus, ses nuages d'encens, et tout ça. Vous incluez dans cela de suite toutes les faibles imitations de cela - qui se jouent dans les panaches empruntés de Rome. Mais nous pouvons être d'autant plus sévères là dessus parce que nous pouvons remercier Dieu que nous ne sommes pas comme les autres.
Venons-en plus près des choses. Le culte charnel : - cela ne comprend–il pas tout ce qui n'est pas de l'Esprit, tout ce qui dépend de la simple nature ? L'Esprit de Dieu utilise uniquement la parole de Dieu ; par conséquent, tout culte qui n'est pas conforme à cette parole - ah, comme il tranche ! Qui est non exposé au bord tranchant de cette épée ? Un Philistin ne peut-il pas se cacher dans le service le plus sobre de quelque chapelle protestante ? Ne peut-il pas s'immiscer dans le calme discret simple d'une assemblée ? Ah, mes frères, nous voyons ici un ennemi commun, un danger commun.
N'est-il pas significatif que ces Philistins soient les derniers ennemis mentionnés dans les Juges, la dernière forme de mal ? Pour revenir à l'Apocalypse un moment, vous y trouverez que Thyatire est l'église qui continue jusqu’à la fin. Vous pouvez finir avec Thyatire. Tout ce qui suit Thyatire est seulement partial. Thyatire vous donne l'église comme un tout, et l'Eglise dans son ensemble est sous l'influence de Rome, même là où la domination de Rome est rejetée. Même là où elle est refusée, les gens sont encore pratiquement, et dans une large mesure, sous son influence. Me direz-vous ce que signifie toute cette singerie de Rome en architecture, dans le rituel de l'église ? N'est-ce pas dire que nous sommes des serviteurs des Philistins ? Frères, c’est une chose sérieuse. Rome est reléguée, pour ainsi dire, à l'Italie et l'Europe du Sud, avec l’autorité exceptionnelle ailleurs, mais l'erreur de Rome est aujourd'hui dans le monde entier, et elle est dans tout cœur qui n'a pas été émancipé par la grâce de Dieu d'avec le faux enseignement qui va de pair avec ce système. Il y a une grande quantité de l'enseignement des erreurs de Rome dans ce qui s'appelle le protestantisme, et c'est ce à quoi je veux en venir.
Mais c’est assez pour l'ennemi, bien que nous n’ayons touché que quelques points. Si je suis entré aussi loin dans cela, mon excuse doit être parce que c'est une chose extrêmement pratique, une chose sur laquelle nous voulons être au clair. Je l'ai déjà mentionné, et, par conséquent, je n’entrerai pas dans cela, le principe de la succession, de la cléricature. Partout où vous avez le trouble quant à l'enseignement, vous aurez toujours un homme mis dans une place de proximité de Dieu. La sacrificature, la véritable sacrificature, ne peut s'épanouir que là où la fausse sacrificature n'a pas sa place. Tout le peuple de Dieu est fait de sacrificateurs, et vous ne trouverez jamais que tous les Siens comprennent leur sacrificature, sauf s'ils sont émancipés de l'esclavage des Philistins.
Quel est maintenant le caractère de la personne que Dieu va susciter pour délivrer de ces Philistins ? C'est le caractère de l'homme qui répondra, comme Gédéon le fit en son temps, au besoin particulier. Nous le trouvons dans l'histoire de Samson. Il y a deux choses distinctes : ce que Dieu voulait que Samson soit, et ce qu'il était. Ce sont deux choses très différentes. L'histoire de Samson, comme il était, fournit une abondante matière d'avertissement, mais l'histoire de Samson, comme Dieu voulait qu’il soit, nous montre qui et ce que c'est qui seul peut délivrer le peuple de Dieu de la puissance des Philistins, de la puissance d'une simple religion charnelle.
Il est très intéressant de voir dans quelle mesure vous remontez dans son histoire. Ce n'est pas maintenant, comme avec Gédéon, que Dieu travaille simplement dans l'individuel. Il travaille en fait dans les parents de Samson. Et c’est beau à voir, comme soulignant la leçon de faiblesse que nous avons apprise tout au long, qu'il s’adresse à une femme d'abord, et c’est une femme sans nom. C’est celle qui est dans la place de la soumission, et n’a pas assez d'importance, comme vous pourriez le dire, au moins aux yeux du monde, pour avoir son nom mentionné. Qui a jamais pensé au nom de la mère de Samson ? De même aussi, nous oublions parfois que la mère de Moïse a son prénom dans l'écriture. Elles sont éclipsées par leurs enfants. Ici l'Esprit de Dieu ne nous donne même pas le nom de la femme.
Mais il y a un autre reproche attaché à elle, un reproche qu'elle partageait en commun avec plus d'une femme que Dieu a suscitée pour être un canal de bénédiction pour Son peuple. Elle est stérile. Comme Sara, comme Anne, comme Rebecca, il n'y a rien du tout en elle de l'énergie de la nature et rien de la force de la nature. Parfaitement désolée, parfaitement impuissante. Le fait même de son sentiment de cela, – car tandis qu’il n’en est pas parlé, pourtant nous savons le désir intense, le sentiment intense de reproche parmi les femmes israélites, - ne peut-il pas avoir produit des exercices dans son âme qui la préparaient pour que Dieu lui révèle Sa volonté ? Tout comme nous avons dans Anne quelqu’un de si profondément exercé devant Dieu sur son besoin qu'Il peut l’accorder, et répondre à la demande de son âme.
Voici une pauvre femme sans nom, une impuissance sans nom ; qu’est-ce qui pourrait être plus faible que cela ? Vous avez l'impuissance d'un tel caractère intense, si générale, si vague même, que vous ne pouviez même pas lui donner un nom. L’impuissance sans nom est atteinte par la parole de Dieu, et cette parole qui est vivante lui donne l'assurance qu’il doit y avoir la vie et la puissance par elle, la femme sans nom, dont la faiblesse seule recourt à Dieu. Quand est-ce que la faiblesse a jamais fait appel à Lui en vain ? Quand le sentiment de totale impuissance s’est-il jamais abandonné aux pieds de Dieu qu'Il n'en fasse pas usage ? C’est notre force, notre vigueur, qu'Il doit briser en morceaux. C’est notre impuissance qu'il peut utiliser, notre inutilité totale.
C'est à elle, et non pas même à Manoah son mari, que le messager va. C'est le message d'un libérateur, celui qui va délivrer Israël, pour autant que le propos de Dieu est concerné, du piège le plus subtil, dangereux et persistant qui pouvait possiblement les tenir, celui des Philistins. Maintenant qu'est-ce qu'Il souligne pour elle, et ensuite pour Manoah son mari, quand il prie qu'il puisse avoir le message et l'instruction pour lui-même ?
Il y a une grande chose qui est soulignée en connexion avec cet enfant, qui doit être donné comme le libérateur d'Israël. Il doit être en un mot un nazaréen. Il doit s'abstenir de vin, de boisson forte, et de tout du raisin ; tout ce qui pousse de la vigne, il doit en être préservé. Plus que cela, la mère elle-même doit se garder de tout de cette sorte, et quand l'enfant est né, depuis sa naissance, le rasoir ne doit pas passer sur sa tête. Il doit être un nazaréen pour Dieu, comme Samuel l’était, comme Jean le baptiseur l’était, un nazaréen dès le ventre de sa mère.
Qu'est-ce qu'un nazaréen ? Revenez à Nombres 6, et vous trouverez ce que signifie très clairement le nazaréen. Le mot signifie la séparation. Comme ce mot de « séparation » tranche ; comme il fait mal ; comme cela a l’air bien-pensant ; mais, mes frères, Dieu dit que s’il doit y avoir une véritable victoire pour Son peuple, cela doit être sur les lignes du nazaréat, la séparation d'avec les choses mêmes que le monde considère comme absolument nécessaires.
Le vin, le raisin, sont une figure de la joie humaine et la force humaine. Le temps de la récolte, quand la vendange était faite et le jus des raisins jaillissait des cuves, a toujours été lié à la fête et aux chants et à la joie ; c'était le temps de la joie. Vous souvenez-vous dans l'un des premiers psaumes, le psalmiste dans la foi dit : « Tu as mis de la joie dans mon cœur, plus qu'au temps où leur froment et leur moût ont été abondants » (Psaume 4:7). Ah, frères, cela leur rappelait simplement ce qui est dit des moments les plus heureux dans la nature, la joie naturelle la plus pleine, et la comparait avec une joie plus complète, plus profonde. Le vin est le type de la joie humaine. Il est juste au couronnement de l'année, quand tout est récolté, quand tout est mûr, prêt pour le plaisir. Le temps de travail est terminé, le temps du repos et du plaisir est venu. Le travailleur peut reposer ses membres fatigués et profiter de la saison des vendanges.
Mais le vin est une figure, aussi, de stimulant, ce qui stimule l'homme naturel ; "fortifié comme avec du vin » est une expression commune ; « celui qui crie à cause du vin », sentir le sang courir dans ses veines, chaque muscle tendu sous l'impulsion de ce qui a conféré, hélas, une force fictive. De cette façon, le vin parle de la joie humaine et la force humaine.
Notre joie provient d'une source plus pure que la cuve de vin – notre force provient d'une source plus puissante que ce qui stimule simplement la nature. Par le vin, l'écriture signifie, bien sûr, non pas la chose matérielle, littérale ; mais elle veut dire ce qui stimule et excite la chair, quel qu'il soit. On peut être un abstinent complet quant à l'usage du vin, et pourtant être absolument sous son pouvoir, spirituellement parlant. Tout ce qui donne simplement de l'énergie charnelle, le stimulus de la chair, ou l'excitation charnelle dans les choses de Dieu, doit être évité.
Dieu ne peut pas utiliser la chair. Parfois, vous entendez l'expression qu'une volonté forte est une bonne chose, que la parole simple est une bonne chose, si c'est seulement du bon côté. Cela signifie que Dieu peut utiliser le vin, que Dieu peut utiliser la stimulation naturelle de ce monde dans Ses choses. Il ne veut pas de volonté forte, que ce soit de Son côté ou du côté de l'ennemi. Je crois tout à fait que Dieu aurait plutôt la volonté propre du côté de l'ennemi que de Son côté. Non, cela ne peut pas être vraiment de Son côté. Je crois tout à fait que le discours ordinaire, comme il est appelé, dans une grande majorité des cas signifie la simple indulgence égoïste charnelle, la simple indulgence de l’orgueil, l'absence de maîtrise de soi. Je ne me soucie pas comment quelqu’un parle fidèlement, s'il ne parle pas par la puissance de l'Esprit de Dieu. Si c'est la parole simple sans l'Esprit, c'est la parole de la chair ; et s’il y a une volonté forte, cela signifie la volonté charnelle. Ce n'est pas pour Dieu. C'est seulement le stimulus du vin de la nature. Ce n'est pas le nazaréat.
Le nazaréat signifie l'absence de tout cela. Je peux avoir une forte volonté, et si j'ai une volonté, elle doit être brisée, soyez-en sûrs. Si vous avez une forte volonté, elle doit être brisée, car elle ne sera jamais d'aucune valeur jusqu'à ce qu'elle soit brisée. Les gens me disent que Saul de Tarse était naturellement une personne forte, et c'est ce qui explique sa vie après. Si c'est le cas, la grâce de Dieu est une fiction. Si Saul de Tarse a simplement utilisé l'énergie qu'il avait déjà employée au service de la loi, et du judaïsme, s’il a simplement détourné cette énergie dans le christianisme, - il n'y a pas de miracle de la grâce là dessus.
Quel était le miracle de la grâce ? Celui qui connaît l'histoire spirituelle de Paul dirait pour un moment qu'il a détourné le courant complet de sa volonté puissante, et de sa puissante intelligence dans le canal de la volonté de Dieu, et, par conséquent, Il l'a utilisé. Non, bien-aimés. Il était le vase de terre, et un beau en effet. Il y avait la puissance de l'homme, et Dieu transperce sa puissance avec une écharde dans la chair, afin qu'il ne puisse pas y avoir de puissance en lui-même, et la parole du Christ pour lui n'était pas : « Ma force est rendue parfaite dans ta force, lorsque votre force va de pair avec la mienne », mais : « Ma puissance s'accomplit dans l'infirmité ».
C'est la leçon du nazaréen, et c'est une leçon difficile à apprendre ; c'est une leçon qui sonde l'âme. Après l'abstinence de vin vient la mention de longs cheveux, qui parle, non pas d’orgueil, mais de honte ; non pas de vigueur naturelle, mais tout à fait de l’opposé. Cela parle de la place de soumission et de faiblesse et de dépendance de la femme. C'est ce que Dieu va utiliser. Troisièmement, le contact avec la mort était absolument interdit. Un homme qui touchait un cadavre perdait son nazaréat. Dieu est « le Dieu vivant », et tout ce qui n’est pas de Lui souille. Beaucoup de ce qui est très beau pour la vue relève de l'interdiction de la mort.
Ainsi tout ce treizième chapitre met l'accent sur la vérité que le libérateur des Philistins doit être un nazaréen ; il doit être celui qui évite la stimulation de la nature, il prend la place des parfaites impuissance et faiblesse de la femme, et en lui seul il doit y avoir seulement l'énergie de la vie. Et ainsi si nous devons être libérés d'une religion charnelle, c'est comme un peuple à part, de véritables nazaréens. Vraiment faibles en nous-mêmes, et refusant toute aide et force de la créature, dans notre impuissance et faiblesse absolues, nous devons laisser la puissance de Christ être manifeste en nous. Comme nous devrions nous réjouir à cette pensée ! Désirons-nous que Dieu nous utiliser comme nazaréens ? Désirons-nous qu'il doive nous prendre en mains simplement pour souligner l'humiliation de la chair, l'humiliation de la nature, afin que toute l'excellence puisse être de Christ, de Lui, et non pas la nôtre ?
Si nous allons être des nazaréens, il y a un certain sens dans lequel ce doit être une chose volontaire. Nous devons vouloir être des nazaréens. « Si un homme ou une femme se consacre en faisant vœu de nazaréat ». Il y eut seulement un vrai nazaréen qui ait jamais foulé cette terre, et Son nazaréat n'était pas une simple chose négative, c'était cette chose positive qui L’associait à Dieu, plutôt que de simplement Le séparer du monde. En fait, Il n'était pas un nazaréen au sens littéral. Jean le baptiseur était un nazaréen littéralement. Il était un homme qui s'abstenait de toutes sortes de choses ; il est venu ne mangeant ni ne buvant, et le compliment qu'il eut, c'est qu'il avait un démon. Le Fils de l'homme est venu, mangeant et buvant. Il était un homme avec les hommes. Le Seigneur béni n'avait pas besoin de séparation externe bien-pensante. Ah, Sa sainte âme était séparée pour Son Père complètement, et Il n’avait besoin de rien pour en témoigner extérieurement. Personne ne put jamais L’approcher avec la souillure, personne ne put jamais lier Son saint nom, avec même l'idée de péché. Il était si absorbé dans la volonté de Son Père, si complètement donné à Son Père, que le doigt même du monde lui-même ne pouvait guère Le désigner comme autre chose que ce qu'Il était. C'était un tel mensonge palpable, quand ils parlaient de Lui comme un mangeur et un buveur, que cela ne requérait même pas de contradiction. Il prend même le nom de l’opprobre Lui-même. Oui, Il est l'ami des pécheurs, et s'associe à cette expression. Nos cœurs ne se réjouissent-ils pas de Le connaître de cette façon ? Mais qui pense à Lui comme l'ami des pécheurs en aucune façon sauf pour les délivrer de leurs péchés ? Qui pense à Lui comme s'identifiant de quelque manière avec l'état bas autour de Lui, sauf descendant en grâce pour supporter la conséquence de la distance de l'homme d’avec Dieu, afin qu'Il puisse associer Son peuple avec Lui-même dans la vraie nazaréat pour Dieu !
Maintenant c'est, je pense, ce que nous déduisons du sacrifice qui est apporté par Manoah et sa femme. Manoah avait prié pour que l’Éternel envoie le messager une seconde fois, et en grâce Il lui accorde sa demande. Mais, vous le remarquez, quand l'ange vient, il vient à elle, - il vient vers la faiblesse - et elle va et appelle son mari. Quand il vient, vous constatez que Manoah est très désireux de tout savoir là dessus encore. Il ne reçoit pas plus que sa femme avait eu avant, des instructions simples quant au nazaréat. Puis il s'affaire à faire quelque chose d'un caractère religieux. Il doit y avoir une fête. Il va apporter à ce messager, même s’il l'appelle un homme de Dieu, plutôt à niveau avec lui-même. Il partagera son hospitalité, et il veut connaître le nom de son hôte, afin qu'il puisse lui rendre hommage après que toutes ces choses ont été accomplies.
Et n'est-il pas significatif que le nom même que le messager lui cache, - non pas comme ici, "Mon nom est secret", mais « Il est merveilleux » - suggère le nom au-dessus de tout nom? Cela ne suggère-t-il pas la chose même à propos du nazaréat, dont nous avons parlé ? « Son nom sera appelé Merveilleux ». Le nom de qui ? Le nom du seul nazaréen qui ait jamais vécu. C'est comme si le messager désignait simplement du nazaréat externe dont Il leur avait parlé, Le désignait, non pas même lui-même le messager de Dieu, mais Celui qui est « Merveilleux, Conseiller, *Dieu fort, Père du siècle, Prince de paix », comme vous l'avez en Ésaïe 9. Il met Christ devant eux, et alors, comme pour le souligner davantage, Il disparaît dans le sacrifice.
Ce qui a été conçu comme un simple acte d'hospitalité, sans doute d’un caractère religieux, devient maintenant un sacrifice à être mis sur le rocher. Ce rocher encore nous rappelle le Rocher des siècles sûrement, ce qui est le seule rocher, la seule chose ferme dans un monde qui est aussi faible et instable que l'eau, et parmi le peuple de Dieu qui est aussi instable que Ruben l’était en son temps. C’est sur le Rocher Jésus Christ. C'est la seule base de la communion avec Dieu, et au lieu d'avoir la fête répandue, pour ainsi dire, sur la table de Manoah, c’est mis sur le rocher durable comme la seule base de relation, et la seule base de la puissance que n'importe qui peut avoir qui doit être un nazaréen et un témoin pour Dieu.
Le messager agit selon le nom qu'il a donné. Car ce messager même après tout est, comme vous le voyez, l'ange de l'alliance. Il est ce merveilleux Étranger qui vint encore et encore dans la dispensation de l'Ancien Testament, Son visage voilé, Son identité cachée, et pourtant, après tout, avec assez de suggestivité pour nous rappeler que l'Éternel et l'Ange de l'Ancien Testament est, après tout, notre Jésus, qui est l'Éternel, le Sauveur. Il s'est révélé ainsi ici. C'est comme s'Il disait à ce couple humble, faible, impuissant : Si vous êtes de véritables nazaréens, vous devez me suivre par la foi là où je suis. Vous devez me voir comme je suis tout d'abord identifié avec le rocher, comme l'autel. Cela nous montre la personne du Christ. Ensuite, le sacrifice sur le rocher, la viande pour l'holocauste et le sacrifice pour le péché, et l’offrande de gâteau parlent de l'œuvre du Christ. Ainsi, comme Il monte dans la fumée du sacrifice, Il dit, en quelque sorte, pour eux : vous devez m’identifier avec Celui en haut, qui vous a lié à Son sacrifice et au rocher.
Tout vrai nazaréat, toute vraie séparation pour Dieu, tout vrai témoignage pour Dieu, et donc la victoire sur l'irréalité, doivent passer par notre identification avec cette personne merveilleuse qui n'est autre que le Christ, le Christ béni de Dieu. Et donc, lorsque nous parlons de nazaréat, et des cheveux longs ; lorsque nous parlons de renoncer à ceci et cela et autre chose, c'est vraiment renoncer, et pourtant c’est plus que renoncer ; c’est avoir l'œil et le cœur et l'esprit remplis, contrôlés par Christ dans la gloire. Il n'y a pas de véritable nazaréat sauf comme nous sommes ainsi identifiés avec Lui et occupés de Lui. N'est-ce pas ce qu’Il voulait dire dans Jean dix-sept, ce saint chapitre, où Il parle à Son Père ? « Et moi, je me sanctifie moi-même pour eux ». Vous Le voyez, pour ainsi dire, dans l'évangile de Jean monter dans la fumée du sacrifice à Dieu. Vous Le voyez, pour ainsi dire, monter vers Dieu. Pourquoi prend-Il cette place, se sanctifiant, prenant la place de nazaréen, se séparant de tout dans ce monde ? C’est pour nous montrer le chemin de la vraie sanctification et du vrai nazaréat, pour L’y suivre, et comme nous Le suivons, regardant à Lui, nous sommes changés en la même image.
Il laisse simplement derrière la saveur de Son nom merveilleux, et la saveur de ce qu'Il est devant Dieu, comme la puissance pour notre témoignage nazaréen ici-bas. Là, frères, vous avez le lieu de naissance de Samson. C’est le lieu de naissance spirituel de chaque nazaréen de Dieu. C’est là où vous obtenez de puissants hommes de Dieu ; c’est là où ils sont nés ; c'est le seul type de vaillants hommes que Dieu a.
Avez-vous remarqué cela dans Samuel ? David décrivit le vrai roi en Samuel 23. Il décrit un roi idéal devant les yeux, et il doit de suite dire: « Quoique ma maison ne soit pas ainsi avec *Dieu ». Mais après qu’il a dit cela, alors vous avez de suite : « Ce sont ici les noms des hommes forts qu'avait David » Comme la connexion est suggestive. Il y a le roi idéal ; c’est Celui qui est comme le matin sans nuages. Et c’est comme Christ dans la gloire remplit l'âme, que vous avez des hommes vaillants. Les vaillants hommes de Dieu sont là.
C'est comme Élie, le regardant pour le moment comme le type de Christ montant là où était Sa place. Il dit à Élisée : Si tu me vois [quand je serai] enlevé d'avec toi, il en sera ainsi pour toi. C'est-à-dire qu’une double portion de son esprit lui sera donnée. Comme Elisée voit Élie monter, le manteau d'Élie tombe sur lui, et il devient pratiquement le représentant de celui qui était monté. L’écriture est pleine de cela. Voici les disciples, menés sur le mont des Oliviers. Comme chaque mot de l'écriture est suggestif ; à la montagne qui parle de l'olive, le Saint Esprit sûrement, conduits à la montagne des Oliviers aussi loin que Béthanie, la maison de l'humiliation. Ah, frères, quelles leçons sont ces choses. Ils sont dirigés à l'endroit où le Saint Esprit peut témoigner librement aux cœurs qui n'ont rien que l'humiliation, leur propre faiblesse, et là ils Le voient monter, et comme Il monte, ils reviennent pour être des témoins pour Lui, occupent Sa place, la place qu'Il avait quittée sur la terre.
Donc, je le dis, là nous avons le lieu de naissance des nazaréens spirituels. Dans Celui qui est monté dans la saveur du sacrifice depuis le rocher, vous avez le secret spirituel de tout véritable témoignage pour Dieu, et la victoire pour Dieu. Samson commence là, et commence à montrer sa vigueur, la vigueur de la vie qu'il avait, avant il y ait un conflit bien ordonné, ou bien soutenu. Il montrait quelle manière de vie il y avait en lui. Il a commencé à se déplacer dans le camp de Dan contre les Philistins.
Nous serons tous des nazaréens juste dans la proportion où nous regardons par la foi là où notre Seigneur est parti. Nous serons tous des témoins pour Lui juste dans cette proportion. J'allais dire que nous serons des Samson. Nous ne serons pas des Samson historiquement. C'était parce qu'il n'a pas réussi à vivre, le pauvre homme, de la manière que la grâce de Dieu avait marqué pour lui, qu'il cesse d'être un nazaréen de Dieu, et devint un monument de ce que signifie l’éloignement de Dieu.
Ne pouvons-nous pas convoiter la place de nazaréen ? Ne pouvons-nous pas faire plus, et entrer par la foi en ce qui nous rendra vainqueurs sur le formalisme mort qui est tout autour de nous ? Un nazaréen est un homme céleste, un homme dont les espérances sont là-haut, dont la vie est « cachée avec Christ en Dieu ». L'Église, ayant été fiancée comme cela à Christ, qu’est-elle maintenant ? Que sommes-nous ?
Chapitre 9.
Samson : Alliances et Conflits
Notre sujet, la dernière fois, était largement et nécessairement l'introduction à la vie de Samson, et donc nous n’avons presque rien dit du tout sur lui, mais plutôt sur ce qui devait caractériser sa vie et son service, selon le dessein de Dieu, et le caractère particulier de l'ennemi contre lequel il devait être utilisé par Dieu pour la délivrance d'Israël.
Vous vous souvenez que nous avons vu que les Philistins représentent cette religion charnelle du monde, qui introduit la chair dans les choses de Dieu ; qu'elle répond en grande partie à l'église de Rome, et tout ce qui a les principes de l'église de Rome. C'est une religion charnelle, avec toutes ses incertitudes en référence à Dieu, et avec toutes ses tyrannies en référence à l'homme. Connectée avec elle, vous avez non seulement l'introduction du légalisme, du ritualisme et du formalisme de diverses sortes, mais aussi la tyrannie de la prêtrise, du cléricalisme et tout ce qui pourrait amener les sacrificateurs et hommes libres de Dieu dans la servitude.
Celui qui doit renverser tout cela qui doit être un nazaréen, doit être séparé. C'est une personnalité séparée, une marche séparée et un témoignage séparé, qui seuls peuvent donner la puissance sur ce qui est extérieur, charnel et formel. Vous pourriez dire que l'ensemble du treizième chapitre est consacré à souligner le fait que Samson doit être un vrai nazaréen. Il était promis de Dieu, le dessein de Dieu était déclaré, et il devait de cette façon représenter Dieu Lui-même dans sa relation avec les Philistins, – la séparation. Ainsi, il devait avoir la puissance sur eux.
Ce qui est devant nous ce soir, c'est l'histoire de Samson, et, hélas, chers frères, je suis sûr que chacun d'entre nous, qui sait ce qu'est la grâce dans nos âmes, se rend compte toutefois combien le dessein de Dieu et notre accomplissement sont deux choses très différentes. Nous venons de chanter* ce que nous sommes en Christ. Parfois, les mots semblent presque trop forts pour décrire une place que les pécheurs par nature et la pratique devraient occuper, et pourtant ils ne sont pas trop forts, car ce sont des paroles bibliques qui nous montrent notre position en Christ, mais seulement en Lui. Mais quant à la manifestation pratique de ceci dans la vie, – changer la grâce en histoire, changer les conseils de l'amour de Dieu en réalité pratique qui peut être manipulée, ce qui est visible dans les yeux mêmes du monde, c'est une chose très différente. Alors Samson dans le dessein de Dieu est un nazaréen complet : dans le caractère effectif de sa vie, qu’était-il ? C'est ce que nous avons à apprendre, et quelle leçon humiliante c’est. Combien il manque en n'importe quelle mesure de répondre aux buts et aux conseils de Dieu.
{*Hymn 67, Little Flock Hymn-book.}
Le tout premier acte de sa vie montre que nous ne pouvons pas trop insister sur l'importance de la première étape. C'est le premier pas qui coûte. C'est le premier pas qui ouvre la voie à tous nos pas ultérieurs. Pour un jeune homme qui va entrer dans une carrière de service pour Dieu, comme il est absolument nécessaire que le premier pas qu’il prend soit dans la bonne direction. Donc, nous examinons donc le premier pas de Samson, et quel pas c’était ! C'était un pas vers le bas.
Vous vous souvenez que nous lisions dans l'un des chapitres précédents, que l'ange de l’Éternel monta de Guilgal à Bokim ; c'était une ascension. La pensée suggérée était que l'humilité est la place qui convient au peuple de Dieu, l'humilité dans la présence de Dieu ; c'est-à-dire, en bas à Guilgal. Tout départ de Guilgal est une ascension, une grande et terrible folie. Descendre à Guilgal est une chose bénie. Vous dites : alors nous avons quelque chose d'encourageant dans Samson, car il est descendu. Ah, mes frères, il n'est pas descendu à Guilgal. C’est en relation avec Dieu que nous devons descendre ; par rapport à l'homme, nous devons monter.
Nous devons maintenir une position très humble par rapport à notre Dieu béni. Le sentiment de Sa sainteté et de notre néant et de notre impuissance devrait nous garder humbles devant Lui ; mais quand il s'agit de notre prochain, nous n’avons pas à prendre une place humble. Je ne veux pas dire dans notre relation l’un avec l'autre comme chrétiens. Certes, nous avons à nous ceindre humilité l’un envers l’autre ; mais en ce qui concerne le monde, je ne dois pas prendre une place très humble. Je dois maintenir ma place élevée, ma position comme un homme céleste, séparé d'eux.
Alors, quand vous lisez que Samson descend, c’est suggestif. Le premier pas qu'il fait, c'est un pas vers le bas. Mais plus que cela ; il descendit, nous dit-on, à Thimna, et vit une femme dans Thimna, des filles des Philistins. Il descend à ce qui est dit être « une portion » des Philistins, et allant là-bas il forme une alliance avec ses ennemis. Le premier pas que Samson fit, ainsi, fut une alliance avec les ennemis de Dieu.
Regardons cela d'une manière naturelle. Voici un jeune homme, qui va entrer dans une carrière de service pour Dieu. Qu’il est important qu’il ne fasse aucune alliance qui entravera son utilité et son service. Qu’il est important que chaque pas soit fait dans la dépendance de Dieu, avec la prière sérieuse pour être dirigé, en particulier dans une étape aussi importante que le choix d'une partenaire, d’une compagne. Qu’il est absolument important qu'elle devrait être du même esprit que lui-même. Elle devrait tout d'abord être l'une des enfants de Dieu, certainement, et en plus elle devrait avoir une pareille foi et obéissance que lui.
Mais voici un homme dont le témoignage doit être celui de la séparation, et la première chose qu'il fait c’est de se lier avec l'ennemi. Ainsi, il a réglé toute la question de sa relation et de son témoignage de suite. Un homme qui peut recevoir un Philistin dans son sein ne peut pas être un témoin sans concession contre eux. Appliquons-le personnellement à notre relation avec ce monde. Celui qui reçoit le monde en son sein peut-il porter un fidèle témoignage contre le monde ? Ou se rappelant ce que le philistinisme est, spirituellement, qui peut s'attarder sur une religion charnelle ? Qui peut s'attarder sur le formalisme, le sacerdotalisme, tout ce qui est suggéré par cette imitation philistine de la réalité ? Qui peut le prendre dans ses bras et s’attendre à maintenir un témoignage pieux contre lui ?
Ah, combien il y en a qui désirent être des nazaréens pour Dieu, et pourtant le premier pas qu’ils font est de se lier avec un système qui est contre la volonté de Dieu. Comment puis-je combattre les Philistins si j'en ai un dans mon sein ? Comment peut-on maintenir un véritable témoignage contre un système quand on est devenu identifié avec lui de la manière la plus proche ? Il en coûte, ça fait mal, de maintenir une position séparée, mais Samson détruisit tout son témoignage dans ce premier acte qu’il fit. Il ne regagna jamais en fait et entièrement ce qu'il perdit dans ce premier pas.
Regardez en détail et vous verrez qu'il n'a aucune pensée de Dieu en cela. Dieu a Ses pensées en cela , béni soit Son nom ; Il dirige même nos folies et nos erreurs. Ses parents, dit-on, ne savaient pas que cela venait de l'Éternel afin de trouver une occasion contre les Philistins pour les renverser. Mais c’est une chose pour Dieu d'avoir Son but, et tout autre chose pour moi d'être en train d'accomplir ce but. Les desseins de Dieu s’accompliront malgré ma désobéissance, mais je ne peux jamais utiliser Ses propos pour approuver ma désobéissance. Je ne peux pas être un participant avec Dieu quand je Lui désobéis, et donc ici, bien que Dieu voulait diriger cette chose, d'amener Samson en collision avec ceux-là mêmes avec lesquels il cherchait une alliance, pourtant nous ne pourrons avoir de réconfort, ni Samson obtenir un réconfort, d'un tel compromis, car il n'avait pas Dieu dans ses pensées.
« Prends celle-là pour moi, car elle plaît à mes yeux ». Quelle est la pensée d'un nazaréen ? Refuser tout ce qui plaît au moi. L’abnégation était l'une des caractéristiques d'un nazaréen. Il refusait ce qui était naturellement agréable à la chair. Il se refusait beaucoup de choses que les gens ordinaires appréciaient. Voici un homme alors qui devrait être caractérisé par l'abnégation, et la première chose qu'il fait est de se faire plaisir. Combien souvent un chemin d'union avec le monde est poursuivi, simplement parce qu'il plaît. Samson n'a pas demandé si ce chemin plairait à l’Éternel, mais il lui était agréable à lui. Ne demandons-nous pas souvent la direction du Seigneur après avoir développé nos désirs ? Quelque chose nous plaît, et alors nous demanderons au Seigneur si cela Lui plaît. Nous ne devons pas être surpris si nous ne recevons pas de réponse claire ; car le Seigneur n'aura jamais la deuxième place. Si vous avez fait votre choix de poursuivre un certain cours, vous pouvez être assuré que passer par la forme de demander le consentement de Dieu ne va pas changer votre pensée, ni ne va vous apporter une réponse de Lui. Non, Dieu doit être honoré, et Il ne peut jamais être honoré à moins qu'Il n’ait la première place.
Les parents de Samson aussi sont liés avec lui dans tout ce chapitre. Il les entraîne vers le bas dans cette souillure complètement, les rendant participants de sa propre folie. N'y a t-il pas un enseignement dans tout cela ? Car ses parents avaient été instruits de Dieu entièrement en dehors de lui. C’était un manquement de leur part entièrement indépendamment du manquement de Samson. Quelle réponse pouvait donner Manoah à l'ange de l'Éternel qui lui avait donné une telle instruction définie quant à la façon dont ils devraient l'élever ? Quelle réponse pourraient-ils donner à l’Éternel quand Samson les entraîna dans sa course ? Ils auraient pu dire : Nous l'avons élevé comme un nazaréen, mais il quitté le chemin de l'obéissance quand il est devenu adulte.
Mais ils ne pouvaient pas répondre de cette façon, parce qu'ils l’accompagnaient dans sa désobéissance. Ils protestèrent et allèrent avec lui en cela. Combien de personnes protestent contre ce qu'ils poursuivent. Combien semblent satisfaire leurs consciences par l'enregistrement d'une protestation, disant qu'une chose n'est pas du Seigneur, et que c'est la désobéissance, puis continuent tranquillement avec elle. Combien aujourd'hui sont liés à des systèmes de choses qui ne résisteront pas à l'épreuve de la vérité de Dieu. Ils ne portent pas le cachet de nazaréat, et c’est bien connu, mais ces chères personnes qui savent que la chose n'est pas du Seigneur, enregistrent leur protestation contre elle, et puis tranquillement succombent et la suivent. Je pense, comme je l'ai dit, qu'il existe une réelle instruction, un avertissement réel dans cette course des parents, leur faiblesse en se soumettant au plaisir de Samson.
Ce fut à l'occasion de sa descente pour obtenir sa femme philistine que nous avons le premier tour de force de la part de Samson. Un lion l’attaque, et est mis en pièces par lui, tout désarmé qu’il était. Il n'a pas encore perdu sa force, et il y a sans doute une part de fraîcheur de la vigueur spirituelle en lui. Il n'est pas encore souillé par l'association avec les Philistins.
Mais nous voulons, bien sûr, en retirer la leçon spirituelle. Comme il descend dans la terre des Philistins, doit-il être surpris qu'un jeune lion rugisse contre lui ? Si l'on délaisse la place de Dieu, et qu’on descend sur le terrain bas, charnel, a-t-on besoin d’être surpris si on subit un assaut de l'adversaire, Satan, qui est comme un lion rugissant, cherchant qui il dévorera ? Satan se développe là où le chemin de l'obéissance est laissé. Il n'y a pas de lion dans le chemin de l'obéissance. C’est l'homme paresseux qui dit : Un lion est dehors, je serai tué dans les rues. Personne n'a jamais été tué dans la rue. Il peut avoir été attaqué alors qu'il était sur le chemin de la désobéissance, mais, comme Bunyan l’a si vivement exprimé dans son allégorie, les lions sont enchaînés afin qu'ils ne puissent pas atteindre le chemin de l'obéissance. Dans le chemin de Dieu, Satan ne peut jamais attaquer ; le chemin de l'obéissance est le chemin de la sécurité. Abandonnez ce chemin et le lion est là.
Le chemin de Dieu pour le prophète qui descendait de Juda à Israël était un chemin clairement marqué ; il descendait pour témoigner contre le roi d'Israël, et non pas pour manger ou boire, et revenir à l'endroit d'où il venait. C’était un chemin clair, apparemment dangereux, comme lorsque le roi d'Israël tendit la main pour le frapper. Mais il était protégé, et la main du roi a été ratatinée dans l'impuissance, dont elle ne put être restaurée par la parole du prophète. Aucun pouvoir du roi ne pourrait l'attaquer, rien ne pourrait lui faire du mal ; mais, ah, quand il quitta le chemin de Dieu de l'obéissance pour lui-même, et écouta le vieux prophète, et alla manger et à boire avec lui, un lion le rencontra et le tua. Il y a un lion quand vous quittez le chemin de Dieu.
Si bien que le rugissement du lion aurait dû être pour Samson un avertissement, au moins, qu'il arrivait sur le territoire de Satan. C’est sûr qu'il le prend et le déchire comme il le ferait d’un chevreau, ce qui est la marque d'un certain genre de foi. Mais c’est une sorte de honte d’avoir rencontré certains ennemis. Comment devons-nous les affronter ? Je pense que dans un sens, Israël ne pouvait obtenir un grand mérite d'avoir surmonté Amalek. Pourquoi Israël devrait-il se battre contre Amalek ? Ils n'auraient pas dû le combattre s'ils n'avaient pas été à la traîne à l'arrière. S'ils avaient avancé diligemment vers l'avant, Amalek ne les aurait jamais dépassés. Un homme dit qu'il a eu un terrible conflit avec Satan, mais grâce à Dieu, il a remporté la victoire ; mais comment en êtes-vous venu à être en conflit avec Satan ? Avez-vous été sur son territoire ? Avez-vous quitté le chemin de la foi où Dieu voulait vous avoir ? C’est très bien de remporter une victoire, mais quelques victoires disent clairement le besoin de combattre.
Vous savez l'usage ordinaire de l'énigme de Samson issue de cette victoire. Il descend plus tard, et il trouve qu’une colonie d'abeilles s’est établie dans la carcasse du lion. Il retire le miel de la carcasse et le mange, et il en donne à ses parents. Quand il descend prendre sa femme, - toujours en descendant, devant consommer l'alliance, avoir son propre plaisir - il propose cette énigme à ses amis : « De celui qui mange est sorti le manger, et du fort est sortie la douceur ».
Vous savez, comme je l'ai dit, la façon dont c’est généralement interprété, et je ne vais pas remettre en question cette interprétation, bien que je ne puisse que croire qu’il y a quelque chose de plus aussi. Je vous donnerai cette interprétation d'abord. Satan est le mangeur, le lion. « Votre adversaire, le diable, comme un lion rugissant, rôde autour [de vous], cherchant qui il pourra dévorer ». Comme le lion vaincu est l'occasion de fournir de la nourriture, de même quand nous étions captifs de Satan et en son pouvoir, notre Seigneur béni est descendu et l'a vaincu. « Par la mort, il rendit impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable ». En conséquence, le fait même de la maîtrise de Satan sur nous, a donné l'occasion à Christ de le renverser. Cette occasion même devient le moyen de notre nourriture spirituelle, la plus riche nourriture du ciel, le miel sorti de la carcasse. Certes, toute la douceur et toute la nourriture sont venues de la croix de Christ. Personne ne saurait nier que lorsque Satan a été vaincu à la croix, la porte fut grande ouverte dans le trésor de la maison de Dieu, et Ses ressources inépuisables ont été faites nôtre pour nous nourrir. Nous mangeons et buvons abondamment en raison de ce massacre du lion qui était dans le chemin. Je ne m'étendrai pas davantage sur cela, le côté de l'évangile. Vous pouvez prêcher l'évangile à partir de lui sûrement.
Et quand vous l'appliquez à nos propres expériences, vous pourriez trouver un temps où Satan a été vaincu. Nous dirons, dans l'énergie de la foi que vous avez trouvé la douceur à la suite de son attaque même. Par exemple, Satan a rugi contre vous avec une menace spéciale, quelque tentation spéciale. Vous l'avez rencontré et vaincu, et vous avez trouvé que, après avoir vaincu Satan, il y a un repas spirituel pour votre âme. Cela semble être suggéré dans le Psaume 23 : « Tu dresses devant moi une table, en la présence de mes ennemis ».
Nous le trouvons ainsi en parlant collectivement. L'ennemi peut menacer une compagnie du peuple de Dieu, et eux dans la simplicité de leur foi peuvent le rencontrer et le déchirer, car vous résistez au diable, et il s’enfuira loin de vous, il n'a pas plus de pouvoir qu'un chevreau. Comme résultat de rencontrer Satan et de le renverser, vous trouverez qu'il y a un repas spirituel riche pour les saints. Combien souvent ces attaques de l'ennemi ont été l'occasion de bénédictions réelles et plus complètes.
Or je suis tout à fait sûr que ce sont des applications qui vous ont été familières, et elles sont sur la surface même. Je ne voudrais pas les contredire un moment, et pourtant, je l'avoue, quand je pense à cet homme Samson et à toutes les opportunités qu'il avait, et comment il a manqué extrêmement d’en faire usage, quand je pense à la mission sur laquelle il était quand il rencontra ce lion, et comment il la poursuivit après avoir vaincu, il me semble qu'il doit y avoir un avertissement, une leçon pratique qui s'y rattache aussi, et que je vais essayer de vous donner.
Le miel c’est la douceur, et vous vous souviendrez que le pays de Canaan est décrit comme un pays ruisselant de lait et de miel. Le miel en Canaan est bon. Grâce à Dieu, nous nous nourrirons toujours du doux et de la graisse, nous nous réjouirons en cela. Grâce à Dieu, il n'y a pas de doute que dans les champs du ciel, nous pouvons manger du miel sans danger. Mais le miel dans le pays des Philistins suggère sûrement quelque chose. « As-tu trouvé du miel, manges-en ce qu'il t'en faut ». La question de manger du miel est réglée, autant que Dieu est concerné, en liaison avec les sacrifices, où Il l’interdisait. Il est synonyme de douceur naturelle et d'attrait naturel. Maintenant, les choses douces de nature céleste sont, bien sûr, la nourriture appropriée dans un lieu céleste, mais pour nourrir la nature, et profiter des douceurs de la nature sur le terrain de l'ennemi, je pense que c'est autre chose. Manger du miel de cette façon n'est pas se nourrir maintenant des choses précieuses de Christ, mais sur ce qui peut très facilement être un piège pour l'âme.
Donc, vous avez l'ennemi rencontré dans une forme. Satan comme un lion est mis en fuite et détruit. C'est une forme de renversement. Mais alors, apparemment d’une carcasse qui ne peut faire aucun mal, un ennemi vaincu, ah, ce miel subtil et insinuant est trouvé qui va attirer l'âme loin de Dieu. Je ne pense pas que ces deux applications se contredisent, pour la simple raison que si l'on regarde la parabole du point de vue du vrai nazaréat, comme nous voyons en celui-ci notre Seigneur béni qui l'a réalisé vraiment, cela signifie les choses douces, bénies de l'évangile. Mais si nous regardons à la parabole, chers frères, à la lumière des faits, comme Samson s’éloignait de Dieu, je recommanderais au moins ce point de vue que j'ai suggéré, qu'il prenait une trajectoire descendante ; et Satan, constatant que son rugissement ne terrifiait pas Samson, essaya ce que le miel pourrait faire pour lui.
Ce pauvre Samson raconte toujours ses secrets. Il est toujours anxieux de parler de choses que personne ne devrait savoir que lui-même. Les choses que les Philistins certainement ne devraient pas connaître, il veut les leur dire. Et si vous le remarquez, il n’y vient pas juste et les leur dit clairement, mais il propose une énigme pour eux. Pourquoi voudrait-il proposer une énigme ? Ne devait-il pas avoir vu, comme sûrement quelqu'un pouvait le voir, qu'il se mêlait terriblement avec ces gens ? Il descendit épouser une femme, il découvre qu'il a trente Philistins comme compagnons. Quel genre de compagnons sont-ils pour un homme qui doit être le pire ennemi de ces personnes ? Il est lié à une, et l'on est passé à trente. Il est là avec toute une compagnie de Philistins dans sa maison, et il est associé à eux.
Les leçons sont si évidentes que nous ne pouvons pas manquer, j’en suis sûr, de les voir. Vous allez seulement faire des compromis sur un point. Vous allez seulement adopter un principe qui n'est pas tout à fait scripturaire. Vous adoptez ce seul principe, vous le prenez dans votre sein, car vous savez que la femme représente les principes de conduite. Vous prenez un principe unique philistin dans votre sein et dites : cela me plaît bien. C'est un morceau de machinerie religieuse, un raccourci vers la réussite spirituelle qui va faire des merveilles, et vous dites : Ah, c'est une bonne chose, je vais en faire usage. C’est sûr que c'est une chose philistine, mais elle attirera la foule.
Voici un homme qui va prêcher l'évangile, par exemple, et il est tenté de prendre un certain principe de formalisme, un principe de légalisme dans son sein, en association avec lui-même, et de l'utiliser. Vous n’en prenez qu’un, vous allez juste vous marier avec un Philistin, et vous trouvez que votre maison en est pleine. Vous en avez trente, et ce sont des compagnons pour vous, ce sont vos amis. Ils sont vos compagnons spirituels. Vous ne pouvez pas adopter un principe contraire à l'écriture sans trouver une foule d'autres, tout aussi non scripturaires qui le suivent.
Je ne suis pas tout à fait clair que l'énigme de Samson pourrait signifier dans sa bouche, la bouche d'un homme infidèle comme ça, ce que nous entendons habituellement à ce sujet. Je ne crois pas que nous puissions parler de lui comme d’un type de Christ. Comment un tel homme infidèle pourrait être une figure du Christ dans Sa rédemption ? Je dois dire que cela crée une sorte de répulsion dans mon cœur de le relier en quelque façon avec notre Seigneur. Bien que, comme je pense aux desseins de Dieu dans le nazaréen, et à ce que Christ a vraiment été, je puisse voir un contraste. Si Samson avait été fidèle, il aurait été un type de Christ. Mais je ne peux pas me résoudre à penser au Samson historique comme à un type de Christ. Pouvez-vous penser au Seigneur Jésus Christ descendant et s’alliant avec Ses ennemis de cette façon ? Pour rencontrer les âmes dans la grâce, Il est sûrement descendu le plus bas.
Mais vous ne pouvez pas penser à Lui prenant les ennemis en Son sein, ou faire quoi que ce soit qui pourrait compromettre la sainteté de Son Père. Ainsi, alors que les pensées de Dieu sont que de celui qui mange est sorti le manger, et que du fort est sortie la douceur, et que quiconque qui devine – à qui Dieu le révèle – ce secret, obtiendra un change de vêtements, obtiendra une nouvelle position devant Dieu ; sera, pour ainsi dire, revêtu de la plus belle robe, ce qui fait un bel évangile, pourtant, quand on en regarde le côté personnel, il y a là un avertissement comme je l'ai suggéré.
Samson veut dire son secret, et vous remarquerez ceci, que la personne qui veut dire le secret, et pourtant ne veut pas, le secret sortira. La personne qui s'attarde avec les ennemis de Dieu, qui n'est pas tout à fait prête à s'épancher absolument à eux, mais suggère pourtant des façons possibles de leur entrée dans le secret de sa vie spirituelle, trouvera que le principe même qu'il a adopté comme le partenaire de sa vie, est celui qui va le trahir en donnant le secret qu’il détient jalousement. Et Samson le trouve ainsi. Ces compagnons à lui – quel état misérable c’est, quelle société misérable, regardant juste pour un moment d'une manière purement naturelle ; dans quelle compagnie il était entré - les amis de sa femme la menacent qu'ils vont brûler sa maison au feu si elle n'obtient pas le secret de lui d’une manière ou d’une autre. Quelle belle compagnie pour un Nazaréen que d’y être associé. Ils les brûleront elle et son père avec le feu. Et ainsi sous la crainte de cette menace, elle passe le temps, qui naturellement est un moment très heureux, en pleurs, car elle sait bien que ses compagnons sont assez cruels pour mener à bien leur menace, et qu'il n'y aura pas de maison pour elle, et probablement sa vie sacrifiée, si elle n'obtient pas le secret de Samson.
Samson rencontra sa fin parce qu'il a dit son secret ; juste ici au début, sa révélation du secret présage ce que la fin peut être. Samson raconte ici le secret, et finalement doit dire le secret profond de toute sa séparation pour Dieu, le secret de tout témoignage et puissance qu'il peut avoir.
Il y a beaucoup plus dans ce chapitre qui est d'un intérêt triste et frappant, mais cela en est l’esquisse, et je pense que vous pouvez l'appliquer à vous-mêmes, et voir quelle grande envergure il a. Je voudrais dire juste un mot ou deux de plus quant à l'application ecclésiastique. C'est que même un esprit spirituel, même celui qui veut plaire à Dieu, peut être tenté de former des alliances qui ne sont pas de Dieu. Cela est particulièrement vrai aux jours dans lesquels nous vivons. Il y a une grande quantité d'activité en cours dans la chrétienté, d'activité religieuse. Une grande partie d'un caractère philanthropique, et une bonne dose à caractère évangélique, soi-disant, en tendant la main vers les gens.
Voici une âme sincère qui veut vraiment faire quelque chose pour Dieu, et elle trouve, peut-être, que sa position de nazaréen est plutôt terne. Elle trouve que, dans le chemin de la séparation, peut-être avec ceux avec qui elle est associée dans cette voie de la séparation, les choses sont plutôt lentes dans l'évangile. Ils n’ont pas le cœur aussi chaud que d'autres qu'elle peut connaître, et il peut y avoir une tentation juste de se lier à l'activité de l'évangile, juste dans l'évangile. Elle dit : je vais me lier avec cela qui, je l'avoue, n'est pas exactement scripturaire, n'est pas exactement ce que Dieu veut, mais pourtant je vais me lier seulement avec cela. Ah, mes frères, combien se sont trouvés tout à fait entourés par des Philistins, qui ont simplement sacrifié le seul point. Je parle de cela du point de vue ecclésiastique, parce que ces vérités nous sont destinées en ces jours, destinées à avertir dans les sujets de l'église, dans les sujets de l'assemblée, et partout où nous pouvons céder en un seul point, nous pouvons trouver à notre coût que nous avons cédé dans plus que cela.
Pour le moment, Samson obtient le meilleur de ses ennemis ; Dieu dirige même cela. Il raconte l'énigme à sa femme, et elle, bien sûr, la dit à ses compagnons et à ceux de Samson, et ensuite, comme ils lui donnent la réponse, lui, voyant la trahison, dit : « Si vous n'aviez pas labouré avec ma génisse, vous n'auriez pas trouvé mon énigme ». Ah, si seulement il l’avait inversé : « Si je n'avais pas labouré avec votre génisse ». Mais il les blâme, vous voyez ; il les blâme pour une alliance que lui-même avait formée, et à partir de laquelle, par conséquent, son secret leur avait été divulgué. Ne leur appartenait-il pas ? Comment a-t-il eu son secret, sauf en descendant là-bas du tout. Comment l’avait-il eu sauf comme il rencontra le lion sur son chemin vers le pays des Philistins. Peut-être que c'était leur droit de l’avoir de cette façon.
Et maintenant, il est mis en opposition ouverte avec eux, et il y a une brèche, car vous devez toujours vous rappeler qu'il y avait une foi vivante dans Samson ; il n'était pas mort, seulement souillé et terni par cette alliance. Donc, il tue d'autres Philistins, descend à un autre endroit et les tue, et ramène leurs vêtements. Il leur donne, non pas des vêtements de rechange dans le sens spirituel, mais simplement d'autres vêtements comme ceux-là mêmes qu'ils portaient, des robes de Philistins. Il obtient ces vêtements et les leur donne ainsi, en quelque sorte, en moquerie. Car l'homme, qui obtient le secret de l'évangile non pas dans la voie de Dieu, peut obtenir un change de vêtements. Il y a beaucoup de gens qui obtiennent le secret de l'évangile dans leur tête, mais pas dans leurs cœurs ; beaucoup de gens qui peuvent vous dire que hors de la puissance de Satan est venue la douceur de la bénédiction de Dieu, et abandonner parce qu'ils ont entendu quelqu'un d'autre le dire. Ils ne l'ont pas appris dans leur propre âme. Ils peuvent obtenir un change de vêtements, mais c'est seulement un nouveau vêtement de la vieille création encore. C'est seulement le retournement d'une nouvelle feuille, la simple réforme, ou quelque chose de ce genre, ce n'est pas vraiment l'âme libérée. Avec la plus belle robe mise sur lui cela signifie le travail du cœur, et être dans la présence de Dieu.
Dans le chapitre suivant, le chapitre 15, vous trouverez plus que l'alliance individuelle de Samson. Vous pourriez dire que même un conflit pour fournir des robes pour les Philistins serait préférable. Il descend au temps de la récolte des froments pour visiter sa femme avec un chevreau, et découvre qu'elle lui a été enlevée car sûrement aucune alliance philistine n’engage, même de leur côté, beaucoup moins du côté de la foi. Elle lui est enlevée, et lorsque Samson proteste, le beau-père répond qu'il pensait qu'elle avait été abandonnée, et, par conséquent, il l’avait donnée à un ami, et il lui en offre une autre. Les Philistins sont toujours prêts à le faire, offrent un nouveau lien avec eux. Samson en est indigné, et il va maintenant se venger des Philistins pour ce tort personnel. C’est une simple vengeance personnelle. L'élément personnel intervient maintenant pour mettre un homme du bon côté.
Il y a beaucoup de choses suggestives ici. Peut-être que cela ne va guère jusqu’à la dignité d'une illustration, et pourtant je me sens poussé à le donner, simplement pour le rendre très clair. Quelqu’un s'allie avec ce qui n'est pas de Dieu, le philistinisme, et maintenant il constate qu'il a été traité déloyalement, il a été traité d'une manière très mesquine, et il y a le ressentiment personnel. Mais combien de fois vous avez rencontré des gens qui ont été traités outrageusement, vous disent-ils, entre les mains de l'église pour laquelle ils ont tant fait. Ils ont travaillé, donné leur argent, leur temps, et tout le reste, et ils n’ont rencontré que l'ingratitude. Le résultat a été la colère et le désir de vengeance, et combien de querelle religieuse est tout simplement le résultat de cette animosité personnelle, plutôt que de zèle pour l'honneur de Dieu. Il en est de même avec Samson ici, il est en colère à cause du traitement contre lui-même, et il va prendre des chacals – chose étrange pour un nazaréen de toucher à la bête la plus impure qui rôde en Palestine, la bête qui se nourrit de charognes, qui cache les os qu'elle ronge dans la terre, jusqu'à ce qu'elle soit prête à renouveler son repas putride. C'est une image saisissante de la chair, qui se nourrit de putréfaction, de charognes, de corruption. Il prend ce qui se nourrit de corruption, il attrape ces trois cents chacals, il les lie queue contre queue, et met une torche entre eux et les laisse aller. Il ne s'occupe pas de ce qu'ils font, et je ne lis pas qu'il ait tué un Philistin en faisant cela. Il brûla le blé, il brûla des vignobles, il brûla les oliveraies, mais dans le pays ces choses passent pour des bénédictions spirituelles. Dans le pays ces choses représentent ce à quoi le peuple de Dieu a droit. Pourquoi ne pas chasser les Philistins et profiter du blé, des olives et des vignes ? Pourquoi les brûler et laisser l'ennemi ?
Combien de fois les conflits personnels, la justification personnelle, et tout ce genre aboutissent simplement à dévorer, non pas l'ennemi, mais les choses spirituelles dont nous devrions jouir. N'avez-vous pas vu les chacals lâchés qui viennent consumer tout, pour ainsi dire, tout sur la face de la terre qui serait la nourriture pour l'âme ? Comme le dit l'apôtre, « Mais si vous vous mordez et vous dévorez l'un l'autre, prenez garde que vous ne soyez consumés l'un par l'autre ». Et donc je ne considère pas le fait que Samson relâche les chacals soit une conduite digne, ou spirituelle. L'homme semble jouer, et non pas sérieusement.
Pourriez-vous imaginer Jephté, même avec toute sa dureté, relâchant les chacals au milieu de l'ennemi ? Cela ressemble-t-il à Gédéon ? Il tenait sa torche à la main, et ne l'utilisa pas pour enflammer la chair. Il tenait simplement à maintenir un témoignage, la torche et la trompette proclamant l'épée de l’Éternel. Il n'y a aucune ressemblance entre eux. Je pense que Samson est sur un terrain très faible quand il le fait. Cela n'opéra pas de victoire pour Dieu sûrement. Gardons-nous de nous battre avec des chacals, gardons-nous d'essayer d'utiliser la chair contre l'autre. Méfiez-vous d’exciter et d’attiser ce qui se nourrit de la corruption. Si vous chuchotez un mot que vous savez qu’il va attiser le ressentiment, provoquer l'hostilité, il me semble que vous vous préparez à mettre le flambeau à un chacal, et à le relâcher. « Comme un fou qui jette des brandons, des flèches, et la mort, ainsi est l'homme qui trompe son prochain, et qui dit : N'était-ce pas pour plaisanter ? » Le verset suivant ajoute un avertissement sur les rapportages.
Les Philistins paient de retour la femme de Samson et son beau-père pour tout cela en allant les brûler au feu et elle et son père. Puis, enfin, Samson frappe ouvertement et publiquement, et maintenant anéantit les Philistins, et il y a un grand carnage. Mais combien de temps s’est passé avant qu'il n'entre en conflit direct et ouvert. Combien ce qui est purement paresseux et indigne d'un serviteur de Dieu a été là manifesté de manière grotesque par une force qui, alors qu’elle était surhumaine, ne semblait pas suggérer la puissance divine.
Ce sont des pensées sérieuses, frères, je suis tout à fait conscient qu'elles ne sont pas dans la ligne ordinaire de ce qui est présenté en rapport avec Samson, mais, je l'avoue, après avoir médité sur sa carrière de bout en bout, je trouve beaucoup de raisons de pleurer, mais très peu de raisons d'être reconnaissant, en ce qui le concerne. Ce peu nous l’avons maintenant, et ce que nous atteignons ici au neuvième verset est la seule lueur brillante dans toute l'histoire.
A la fin du verset huit, nous trouvons quelque chose de suggestif. Il descendit, et habita dans le haut du rocher d’Étam. Le haut du rocher. « Les damans, peuple sans puissance, et qui ont placé leurs maisons dans le rocher ». Et quand il prend la position de loger dans le rocher, ce qui suggère la pensée du Christ, et de se cacher en Lui, vous pouvez vous attendre à quelque chose de plus maintenant que ce que nous avons eu, et vous le trouverez ainsi.
Les Philistins n'apprécient pas un tel endroit. Ils « montèrent, et campèrent en Juda, et se répandirent en Lékhi. Et les hommes de Juda dirent : Pourquoi êtes-vous montés contre nous ? Et ils dirent : Nous sommes montés pour lier Samson, afin de lui faire comme il nous a fait ». Samson lui-même s’était mis hors la loi, et bien que maintenant il se soit retiré du conflit, ou ait battu en retraite, pour ainsi dire, du territoire des Philistins, et ait pris sa place parmi les hommes de Juda, ils sont tenus d'avoir leur revanche. Ils étaient loin d'être vaincu par ce qu'il avait fait ; ils insistent, et doivent avoir son sang.
Mais quelle image lugubre que vous avez dans ce qui suit. Les hommes de Juda viennent à Samson, et ils sont tout simplement horrifiés qu'il ose se dresser contre les Philistins. « Ne sais-tu pas que les Philistins dominent sur nous ? » Leur esclavage était si abject, si complet, qu'ils étaient tout simplement horrifiés que quiconque résiste à l'autorité de celui qui avait une telle emprise puissante sur eux. Et combien il est vrai, chers amis, que la grande masse du peuple de Dieu semble être parfaitement frappé d’horreur à l'idée que vous résistiez de quelque façon à ce qui est une atteinte évidente des Philistins.
Pour illustrer à nouveau d'une manière très simple, comme je l’ai fait avant : il y a certains grands principes auxquels j'ai déjà fait allusion. Ces principes ont été adoptés parmi les chrétiens professants, comme par exemple les pensées anti scripturaires sur la justification, le culte, et les choses de ce genre. Nous avons déjà fait allusion aux vues des Philistins de ces choses. Si l'on ose maintenant protester que ce n’est pas la vérité de Dieu, que ce sont tout simplement les expédients de l'ennemi, et un témoignage de sa puissance, les gens lèvent les mains, horrifiés. Quoi ! L'idée de rien moins qu’un homme ordonné accomplissant une œuvre sacrée ! L'idée d'avoir rien moins qu’une organisation humainement construite, l'idée de déclarer que ces choses étaient anti scripturaires et contraires à ce que Dieu veut ! Ne sais-tu pas que nous sommes les serviteurs des Philistins ? Que voulez-vous dire en soulevant des questions qui peuvent seulement apporter toute la puissance de l'ennemi sur nous ? Frères bien-aimés, est-ce une image trop forte de dire que le peuple de Dieu tremble à l'idée même de soulever une opposition à l'autorité de ce terrible pouvoir qui détient les chers saints de Dieu dans son emprise ?
Samson dit aux hommes de Juda : je vous demanderai seulement une chose. Vous n'allez pas me tuer, n’est-ce pas ? C'est l’unique lueur brillante que vous ayez dans son histoire entière. Non, disent-ils, nous ne te tuerons pas, nous allons te remettre aux Philistins. Il peut les affronter. Il n'a pas peur d'eux, juste pour que le lien vital avec son propre peuple, pour que le lien vital avec le peuple de Dieu soit établi et maintenu, de sorte qu'ils ne le retranchent pas, spirituellement parlant, il rencontrera les Philistins.
Aussi ils le lient avec les cordes, ce qui suggère des dispositions pour le maintenir, et le livrer assez sûrement aux Philistins, comme ils pensent. Mais, ah, quand il entre dans la présence de l'ennemi, la foi s'exerce, et ces dispositions que les siens ont mis sur lui pour le maintenir, ces nouvelles cordes, « devinrent comme de l’étoupe qui brûle au feu », elles n'ont pas le pouvoir de le tenir.
C’est beau et frappant de voir cela. Et je pense que c’est étroitement lié à sa demeure dans le haut du rocher. Son propre peuple spirituellement, ses propres frères, Israël, n'avaient pas la foi d'agir comme il le faisait. Ils étaient en fait assez bas pour le livrer à tout ce système qui était opposé à Dieu, faire tout ce qui était nécessaire pour le remettre dans les mains de l'ennemi. Mais ici, au moins, il y a une foi simple qui compte sur Dieu, et dont Dieu peut faire usage. Il n'est pas au pouvoir des Philistins, et en plein champ il aura un conflit libre avec eux, dans l'énergie de quelque chose comme la foi.
Je regrette que, à nouveau, je doive souligner ce qui, à mon avis, est la caractéristique de Samson tout du long, – son mépris pour son nazaréat. « Pendant tous les jours de sa consécration à l'Éternel, il ne s'approchera d'aucune personne morte ». Pour un Israélite, s’il y avait une chose au-dessus de toute autre qui souillait, c’était de toucher un os. Toucher un cadavre souillait, et un Israélite perdait son nazaréat cérémoniel s’il le faisait. Pourtant, voici Samson avec toutes les leçons du passé – sans doute on aurait pu penser qu'il aurait appris quelque chose en tout cas avec toutes les leçons du passé – il prend une arme impure pour l’utiliser contre les Philistins. Il prend la mâchoire d'un âne – ce qui était une preuve de la mort, et la bête elle-même était un animal impur.
Un âne est le type d'une forte volonté propre. L'homme naturel est comme le poulain sauvage. Il prend cette arme impure, et remporte bien une victoire avec elle sans doute, mais vous n’utilisez jamais la chair, une chose impure, vous n’utilisez jamais la propre volonté sans en souffrir. Peu importe à quel point la cause est juste, vous utilisez une mauvaise arme, et tôt ou tard elle va réagir. Donc, je pense que nous avons ici une indication que l'homme n'appréciait pas son nazaréat. Il ne comprenait pas que les armes de notre guerre ne sont pas charnelles, mais puissantes par Dieu. Oh, utiliser des armes spirituelles dans le conflit spirituel, ne pas prendre l'arme de l'ennemi, ne pas descendre au niveau de l'ennemi, peu importe combien cela pourrait être merveilleux pour lui avec cette mâchoire, comme il le dit, d’entasser des monceaux et des monceaux de Philistins, avec cette arme unique. Il peut se vanter si cela lui plaît, mais il a utilisé une arme impure, et il y a une ombre même sur ceci qui est le côté plus lumineux de sa vie.
Puis, après que la victoire est gagnée, une autre lueur lumineuse jaillit. Pauvre cher homme, c'est la première fois que nous entendons que son âme s’adresse à Dieu. « Mon âme a soif de Dieu, du *Dieu vivant ». Nous le trouvons desséché par la soif, et même après cette grande victoire son âme, - ainsi qu'elle pouvait être, ayant utilisé une arme impure, il pouvait bien éprouver une soif ardente et la sécheresse dans son âme, - est affligée par la soif la plus sévère. Mais il se tourne vers Dieu, il L’appelle à l'aide, et il trouve cela dans ce lieu qui portait le nom de sa victoire, Lékhi, « la mâchoire », Dieu fend le rocher creux, et là l'eau jaillit pour son rafraîchissement, - un autre type de Christ.
Cette portion commence et finit avec le rocher. Il habitait dans le rocher, et hors du rocher, sous la main de Dieu qui le fend, jaillit l'eau pour son rafraîchissement. Le puits est appelé En-Hakkoré, « la source de celui qui crie » à Dieu. Or c’est en relation avec cela, issu de tout cela, que nous lisons qu'il jugea Israël pendant vingt ans. C’est-à-dire que le récit de son service de juge était lié à cette période, cette période brillante dans sa vie. Tout comme il habitait dans la séparation d'avec les Philistins, en conflit ouvert avec eux, il avait le pouvoir de juger le peuple de Dieu. Il ne pouvait être vraiment juge pour eux quand il était abaissé en s'alliant avec ses ennemis. Hélas, il ne pourrait pas être vraiment juge quand plus tard il tournait la meule dans les moulins des Philistins. Mais en cette période de séparation absolue d'eux, quand il habitait, comme je le disais, dans le rocher, et quand il rompit les cordes que son propre peuple même avait mises sur lui, et se dégagea dans toute l'énergie de la foi divine, alors il put juger, et alors seulement il put juger le peuple de Dieu.
Cela nous amène à la fin de cette partie de sa vie, et nous laisse, au chapitre seize, avec ce qui est des ténèbres de plus en plus profondes, et un manquement plus triste, plus triste. Le rayon de lumière a été bref, quant à son récit, bien qu’on espère quand même qu'il y eut une calme fidélité pour Dieu qui n'a pas été rapportée.
J'espère, chers frères, que cette critique apparente ne sera pas mal comprise. Je crois sincèrement que ce dernier homme, le sixième de tous les héros d'Israël, est un homme duquel nous devons apprendre certaines des leçons les plus importantes que nous avons encore eu devant nous. Je crois que les leçons clairement écrites ici, écrites sur la surface même, sont largement des leçons d'échec, et je pense, comme je l'ai dit au début, que tout effort pour faire de Samson un type de Christ fait violence à nos sensibilités spirituelles. Ah, notre Seigneur Saint. Penseriez-vous faire de David dans son péché un type de Christ ? Vous pourriez faire de David dans son rejet un type de Christ, et à juste titre. Vous pourriez faire de lui en connexion avec son royaume final un type du Seigneur, et à juste titre. Vous pourriez faire de Salomon dans sa splendeur et sa gloire un type de Christ. Mais quand Salomon s’éloigna de Dieu, est-il un type de Christ alors ? Comme enfant de Dieu, dans sa désobéissance peut-il être une figure de Celui qui était vraiment obéissant ? Il me semble qu’une telle manipulation de l'écriture, qui fait violence à la conscience des saints, et fait violence à notre Seigneur béni, et à un sentiment de loyauté envers Lui, est une chose qui doit être refusée. Nous devons plutôt être avertis par un homme qui aurait pu être, - oh, quel type merveilleux il aurait pu être de Christ, et pourtant, hélas, il est tout simplement un fanal, non pas pour nous inviter dans le port, mais nous mettre en garde contre les rochers, les rochers sur lesquels il s’est écrasé.
Quel est l’avertissement, frères ? « Elle plaît à mes yeux ». Ah, gardons-nous de ce qui nous plaît. Même Christ ne s’est pas plu. Faisons attention comment nous nous satisfaisons. Gardons notre nazaréat inviolé. Puissions-nous nous rappelons que la croix du Christ est ce qui nous a crucifié au monde, et le monde à nous ; et plus que cela, que « ceux qui sont du Christ ont crucifié la chair avec les passions et les convoitises ».
Samson: La fin de sa vie.
Nous avons eu devant nous la partie la plus brillante de la vie de Samson, bien que ce fût une lumière obscurcie par la faiblesse en même temps, laissant présager d’autres manquements, sauf s’il se tournait vraiment vers Dieu plus pleinement que jamais. Pourtant, en dépit de la délivrance partielle accordée, en raison de sa dépendance de Dieu et ses appels à Dieu pour de l'aide, il y avait vraiment seulement une approche de ce que nous pourrions appeler un mouvement collectif parmi le peuple de Dieu.
Tout ce que Samson avait fait avant cette époque était personnel. C'était sa propre volonté individuelle, bien que nous ne pourrions guère ajouter, pour son profit individuel, car il ne semblait pas tirer un avantage véritable de ses tours de force, et son renversement de divers Philistins. Tout ce qui vient après cette période de mouvement national, et c'est ce qui va nous occuper ce soir, est aussi individuel de sorte que, comme je l'ai déjà indiqué, Samson était – en grande partie – un échec en tant que leader national. Même dans cette partie, il ne se met pas à la tête du peuple pour les amener à la victoire, mais remporte une victoire pour eux. Il conserve son individualité et, si je puis dire, partout où il y a une mesure de la forte individualité qui exclut le peuple de Dieu, juste jusque-là il y a une mesure d’égoïsme, et partout où il y a de l'égoïsme il y a la faiblesse et le manquement.
Il n'associa jamais le peuple à lui, comme Gédéon par exemple, ou même Jephté. Tout ce qu'il fit c'était sur la scène pour que les autres voient, pour ainsi dire, comment il agissait tout seul. Partiel donc comme c’est, c’est en connexion avec cette période qu’il est parlé de son poste de juge. Vous ne pouvez pas penser qu’il soit juge quand il gaspillait son temps avec les Philistins.
Ces hommes ne sont pas inconnus dans l'histoire de l'église – des hommes brillamment doués, mais qui ne semblent jamais avoir pris leur place comme membres du corps du Christ. Ils ont ébloui par leur éloquence, peut-être, et ont attiré l'attention sur eux. Mais, pour un travail qui demeure, ils ont été en grande partie sans valeur. Sans doute, à chaque période de la vie de l'histoire de l'église, il y a eu de tels hommes, et ils ne manquent pas aujourd'hui.
Ne trouverons-nous pas aussi que le secret de ceci est dans un nazaréat violé ? Il y a quelque badinage avec les principes des Philistins, un manquement à maintenir une séparation rigide et spirituelle de tout ce qui gâcherait la communion la plus complète. La tentation, par exemple, pour un homme doué d'une grande éloquence, n’est-elle pas d’être intoxiqué par un succès qui ne parle pas de l'absence du vin de la joie de la nature ? Ces personnes trouvent qu'il est difficile d'effacer le moi, et de prendre une place humble de service. Le Philistin Abimélec imposera sa personnalité. C'est un principe d'une application large et profonde qui sonde beaucoup. Tout mouvement, peu importe combien excellent et scripturaire il peut être dans beaucoup de ses caractéristiques, s’il manque à réveiller et à s'identifier avec le peuple de Dieu collectivement sur les lignes établies dans la parole de Dieu, ne quitte jamais la sphère de ce qui est individuel, et est donc partiel.
Mais nous devons laisser cette lueur brillante dans sa vie, et descendre dans les ténèbres de son histoire plus tard. Si la leçon est triste, nous pouvons être assurés que son obscurité n'est pas exagérée, et que Dieu lui-même a peint l'image pour nous, afin que nous puissions comprendre comment les choses paraissent à Ses yeux. Ce que nous avons ici, si c'est une leçon d'humilité, est une leçon nécessaire, une leçon qui agira comme un tonique spirituel pour nos âmes, comme l'amer le fait. Les médicaments de Dieu doivent être amers, comme les médicaments le sont généralement, s’ils doivent agir sur l'âme, et nous encourager pour ce qui est un vrai conflit, et montrer si nous sommes pour Dieu ou pas.
Il y a une ressemblance assez frappante entre ce que nous avons dans la première partie du chapitre 16, et ce qui s'est produit au début de la vie publique de Samson. Cependant ceci montre un déclin moral, car il ne passe même pas par les formes de la régularité, mais satisfait maintenant ses propres désirs, malgré la tache que cela laisse sur son caractère moral. Samson descend à Gaza pour la satisfaction de ses propres appétits, se souciant peu quelle tache pourrait être laissée sur le nom de Dieu, et sur le nom de son peuple, en faisant cela. Il va là-bas une victime pour la chair, et, frères bien-aimés, si l'on est victime de la chair dedans, ce n'est qu'une question de temps qu’on le soit à l'extérieur, visiblement aussi.
Nous avons dans cette première partie Samson descendant à Gaza, ce qui montre sans doute un état d'âme exigeant le jugement le plus vigoureux et le plus impitoyable de soi-même, et pourtant il semble qu’il n’y ait rien de la sorte. Il peut sembler étrange qu'un homme qui avait si complètement sacrifié sa conscience puisse avoir un quelconque pouvoir, comme Samson l’avait, mais il est triste de constater que la force reste un peu de temps après que la conscience a disparu. Cela semble être, pour ainsi dire, la miséricorde de Dieu persistante qui voudrait faire revenir quelqu’un, là où même la conscience est endormie, où elle a été empêchée d'agir. Dieu, dans sa miséricorde aurait toujours un mot pour l'âme dans la force encore conservée dans une certaine mesure.
Ainsi, en dépit de l'état d'âme misérable de Samson qui rendit cela possible, il peut se lever au cours de la nuit de son indulgence et enlever les portes de Gaza, qui l’auraient tenu en captivité. Il peut enlever les portes, il peut les porter jusqu'à la colline en face d’Hébron, dans une sorte de mépris du peuple qui pensait qu'ils le tenaient sûrement parce que les portes étaient barrées.
Sans doute Samson pensait qu'il avait fait une grande chose quand il avait enlevé les portes, et s'était détaché de la puissance qui le tenait. Il ne s’en est pas vraiment détaché. C'est seulement la miséricorde de Dieu qui lui parle et lui montre qu'il avait le pouvoir de se libérer s'il voulait, même maintenant. Mais du fait qu'il ne le fit pas, mais simplement utilisa sa force, nous avons une illustration de comment l'avertissement de Dieu était lettre morte, et il n'y avait donc rien pour empêcher un nouveau manquement.
Après tout, c'était une retraite que cet homme puissant faisait. Il fuyait les Philistins. Même en supposant qu'il ait bien porté leurs portes sur ses épaules, il s’enfuyait d'eux. Il ne leur faisait pas face. Il n'avait pas la puissance de leur faire face. Comment pouvait-il avoir la puissance lorsque sa conscience n'était pas en règle avec Dieu ? Comment quelqu’un, dont la conscience dans la présence de Dieu n'est pas juste, peut-il avoir la puissance ?
Il est dit qu'il porta les portes au sommet d'une colline qui est en face d'Hébron, ou, comme le sens est, la colline qui regarde vers Hébron. Il semble qu’il allait vers Hébron, mais Hébron est à une bonne distance de cet endroit. Gaza est au bord de la mer, et Hébron est éloigné dans le pays de colline de Judée, à une bonne distance. Il pourrait y avoir une colline qui regardait vers Hébron, et Samson pourrait être apparemment en chemin vers elle. Hébron signifie communion, et il faut quelque chose de plus que de se débarrasser d’un pouvoir pour le moment, pour que l'âme revienne à Dieu, à la communion.
Supposons que quelqu’un soit pris au piège, piégé dans quelque chose qui est contraire à Dieu, quelque chose qui l’entraîne vers le bas, pour ainsi dire, mais il a encore le pouvoir, tout à fait assez de puissance pour se débarrasser de cette chose et il vous montre qu'il a le pouvoir en s’en débarrassant, lui tournant le dos, et continue vers Hébron, vers la communion. Il ne l'atteint pas. Il porte les portes en haut de la colline et les laisse tomber, mais il ne va pas plus loin. Très probablement cette victoire partielle est un piège pour lui, car s'il avait appris sa faiblesse pleinement, il aurait été porté à s’incliner devant Dieu, et son humiliation supplémentaire aurait pu être évitée. L'âme partiellement restaurée va, pour ainsi dire, vers le lieu de la communion avec Dieu, mais ne l'atteint pas. Il s'arrête avant, et vous pouvez être assuré que la prochaine fois qu'il est pris au piège, ce sera pire pour lui parce que Dieu ne nous permet pas de jouer avec la conscience, ou jouer avec Sa parole.
Si c'était mal d'être dans Gaza, et si c'était seulement la miséricorde et la puissance de Dieu qui le délivrèrent de Gaza, nous pouvons être certains que c'était pour le ramener à ce à quoi Hébron répond, à la communion avec Dieu. Et s'il ne revient pas à la place pleine, son échec ultérieur doit lui apprendre ce que son besoin est vraiment. Pour nous quelle leçon nécessaire c’est. On se sent tenté de s'y attarder un peu, car combien souvent il y a une mesure de restauration pour Dieu, au moins dans la façon de renoncer à telle ou telle indulgence, ou telle ou telle association, quelque chose est abandonné partiellement mais c'est seulement coupé au dessus de la racine. Le fruit extérieur est supprimé, mais on ne s’est pas clairement séparé de la racine de la chose elle-même, et surtout, on n’est pas clairement revenu à Dieu. « Si tu reviens, ô Israël, dit l'Éternel, reviens à moi », et il y a un grand danger dans la restauration partielle de communion, en faisant la route en partie vers Hébron et n’y arrivant pas. Nous voulons être restauré dans la communion, et être restauré dans la communion signifie plus qu’emporter les portes de Gaza en haut de la colline un court chemin ; cela signifie revenir à Dieu, et revenir à Dieu signifie juger le principe qui m'a pris au piège, et la racine qui m'a égaré, et quand j’en juge la racine, je juge toutes les branches aussi.
C'est la leçon que nous apprenons de cet acte de Samson. De tels actes n'apportent rien que de la douleur pour nos cœurs. Sûrement, vous ne pourriez penser qu’il se vante d'avoir fait une telle chose. Vous pourriez très bien lui demander : Comment êtes-vous entré dans Gaza, et à quelle distance vous êtes-vous éloigné de Gaza lorsque vous l’avez quitté ? Et donc, quand un homme parle de sa force pour renoncer à telle ou telle habitude ou association, vous aimerez bien lui demander : Combien êtes-vous entré en cela d’abord, et dans quelle mesure vous en êtes-vous éloigné maintenant ? Avez-vous couvert la distance pour retourner à la communion avec Dieu?
Juste en passant, pourrait-on dire un mot de la vérité de l'évangile ici même ? Il y a beaucoup de prédications aujourd'hui qui emmèneraient un pécheur, pour ainsi dire, hors de Gaza en haut de la colline vers Hébron sans l’y amener. Il est beaucoup parlé d’abandonner ceci ou cela, d’abandonner telle ou telle mauvaise association, de juger tel ou tel mauvais état d'âme dans le cœur, et pourtant on ne va pas au fond des choses, ce qui est – quoi ? Le fond est d'atteindre la fin du moi. C’est me voir, non pas comme un pécheur qui peut se libérer du carcan de ses péchés, mais comme une âme impuissante et coupable dans la présence de Dieu. C’est me voir comme un objet sans valeur, ruiné, qui peut seulement se jeter dans ses péchés, et dans son indignité, aux pieds de la grâce infinie, et trouver dans la croix de Christ la délivrance, non pas de Gaza, non pas de telle ou telle mauvaise habitude, ou de tel ou tel mauvais état, mais trouver le pardon et la délivrance du moi par grâce par la croix de Christ.
Cela m'amène tout droit dans la présence de Dieu, tout droit dans Hébron, tout droit dans le lieu où je connais mon association avec Dieu ; et c’est, chers amis, ce que l'évangile de la grâce de Dieu fait, par opposition à une prédication de réforme, d’amélioration du vieil homme, seulement pour être comme la truie lavée qui retourner à son vomi dans le bourbier. L'évangile délivre complètement dans la grâce de Dieu de tout lieu où la personne était tenue en captivité, la rend libre de jouir de la communion avec Dieu.
Quel réconfort c’est d'avoir un évangile comme celui-là à prêcher. Quel réconfort, chers amis, que vous n'avez pas à diriger les âmes vers une colline un peu en dehors de Gaza, et dire : Eh bien, nous allons vous amener jusque-là dans votre chemin vers Hébron, vers la maison de Dieu, vers la communion avec Lui, et ensuite vous abandonner à vous-même. C'est plutôt notre heureux privilège de déclarer que, par la mort et la résurrection de Christ, notre Seigneur, l'âme est entièrement libérée, pour être à la maison dans la présence de Dieu. C’est ce que la croix, le sang de Christ signifient. Cela signifie que par Sa mort le chemin d'accès dans la présence de Dieu est parfaitement ouvert, de sorte que nous nous approchons en pleine assurance de foi dans la présence de Dieu, pour avoir l'association la plus heureuse et la plus sainte avec Lui. Non pas amenés à mi-chemin de Dieu, mais amenés tout le chemin vers Dieu. « Vous qui étiez autrefois loin, vous avez été approchés par le sang du Christ ».
Bien que, comme chrétiens, nous n'ayons pas besoin d'être sauvés de nouveau, pourtant nous nous plaisons à parler de la manière d’être sauvé. Nous-mêmes sommes sauvés une fois et pour toujours, mais cela nous donne la capacité, dans un sens spirituel, de jouir de la précieuse vérité du salut, et surtout, avec amour et ferveur de le recommander à tout cœur qui est étranger à l'amour de Dieu. La grâce de Dieu vous enlève de votre place de servitude, et de votre place d’esclavage de vos convoitises, et elle place même vous dans la maison de Dieu, par l'œuvre de Christ, et vous met en paix pour toujours avec Lui. Quel précieux évangile ! C'est le ministère de la réconciliation, le ministère de ramener l'âme éloignée, l'âme qui est en inimitié, étrangère de Dieu, à Lui en toute confiance, et dans la paix pleine de Sa propre présence sainte bénie.
C'est opposé à ce que Samson a fait. Samson n'a rien fait de la sorte, comme nous l'avons vu abondamment, et donc, on ne lierait pas le saint nom de notre Seigneur avec une histoire de honte comme cela. On ne ferait pas attention à une simple ressemblance extérieure, comme certains l'ont même fait, et on n’illustrerait pas à partir de lui l'évangile, que Notre Seigneur béni enleva les portes de Gaza, et ouvrit la voie pour que nos âmes sortent. Je ne lierais pas Son saint nom à une telle histoire de honte comme vous la trouvez ici. C’est un contraste avec ce que Christ a fait. C'était simplement pour Samson une délivrance partielle et incomplète dans la miséricorde de Dieu d'une chose qui était encore son maître, et qui allait encore le prendre au piège. N’associez jamais le nom de notre saint Seigneur à un tel récit de honte.
Il y eut un homme qui sortit de la ville d'une manière très différente. C’était l'apôtre Paul. Ce qui l'avait fait rester dans la ville c’était la fidélité à Christ, et les Juifs gardaient les portes jour et nuit à Damas de peur qu'il ne s’échappe de cette façon. Toute la puissance de Dieu était de son côté, toute la force du Christ ressuscité, mais qu'a t-il fait ? Il n'y eut aucune exposition stupide de sa force, aucun miracle ne s’interposa entre lui et ses ennemis qui gardaient les portes. Paul dans la faiblesse parfaite fut descendu dans un panier, et s’enfuit de ses ennemis. Il était un vrai nazaréen, dont la faiblesse était un témoin très constant d'une autre puissance qui opérait par sa faiblesse, et cela ne fit pas de lui, pourrait-on dire, un athlète physique ou spirituel, mais un homme humble.
Je pense qu'il est très frappant que vous ayez une allusion à cette descente dans un panier dans le onzième chapitre de la deuxième épître aux Corinthiens, qui est suivie dans le douzième par le récit de son ravissement dans la gloire, où lui furent dévoilées des choses qui il n'est pas possible pour un homme d'exprimer. Si Paul n'avait rien que la faiblesse ici, de sorte qu'il a dû sortir de la ville dans un panier descendu du mur, il a été ravi dans la gloire, pour y voir ce qui était vraiment à lui, et vraiment à nous, chers frères. Puis, quand il descend de cette hauteur, le Seigneur lui explique, comme on pourrait dire, comment il se fait qu'il ne doit pas être autorisé à avoir une force à lui. C'est pour que la force de Christ puisse être pour lui, et que la force soit rendue parfaite dans la faiblesse.
Lequel préféreriez-vous être, Samson avec beaucoup de merveilleux pouvoir à vous, ou ce pauvre serviteur faible qui était pourchassé, comme un cerf timide est chassé dans la forêt, par des ennemis impitoyables, et descendu hors de la ville, partant en faiblesse pour prouver que la force éternelle du Christ est pour lui ? Que préférez-vous être ? Mais, bien-aimés, être comme Paul cela signifie apprendre la leçon de Paul, juste comme être comme Samson signifie ne pas avoir appris la leçon même pour laquelle il existait.
Mais maintenant, nous passons à la prochaine partie de ce chapitre, qui est même encore plus sombre, une partie qui sûrement parle à nos consciences. Nous trouvons que Samson s'en va à nouveau, comme nous avons vu qu'il partirait. Vous pouvez être sûr que pour celui qui n'est pas véritablement restauré pour Dieu, c’est simplement une question de temps qu'il aille dans le même chemin qu'il suivait avant, seulement en pire. Lorsque l'esprit immonde est sorti d'un homme – notre Seigneur nous donne l'exemple. L'esprit immonde laisse l'homme, et le laisse vide. Il est, pour ainsi dire, partiellement délivré, il est délivré de ce seul mauvais esprit. Mais quelle est l'utilité d'être délivré d'un esprit mauvais, si le cœur vide est fait, pour ainsi dire, ouvrir ses portes en invitation à la puissance septuple du mal, plus méchant que le premier ? Quelle est l'utilité d’être délivré même du premier mauvais esprit ?
Samson ne tient pas compte de l'avertissement de Dieu, un avertissement exprimé en miséricorde ; et, chers frères, en passant, je pourrais dire pour nous d’une manière collective, Dieu nous donne peu de temps pour nous élever. Il nous donne peu de temps de récupération des résultats de nos fautes lorsque nous sortons des Gaza où nous nous étions amenés, en parlant collectivement, dans les bastions des Philistins, et nous en sortons d'une manière étonnante. Nous trouvons que les portes ne sont pas du tout des barrières, et nous pouvons les emporter. Mais pour une assemblée de Dieu, ainsi que pour un chrétien individuel, cette délivrance partielle peut être le signal d'une nouvelle course descendante, à moins qu'il y ait un vrai jugement des racines des choses, comme nous l'avons vu. Donc, Il nous donne des avertissements de cette façon tendre. C'est une chose nécessaire pour nous de prendre ces avertissements, comme Il désire que nous le fassions, – non pas comme si tout était maintenant très bien, et qu’il n'était pas besoin de poursuivre la vigilance et le jugement de soi plus profondément – mais de s’emparer de l'avertissement et d’aller à la racine des choses, que ce soit comme assemblée de Dieu, ou comme personne seule.
Maintenant Samson revient, juste comme une assemblée ou un saint individuel le ferait, à la chose de laquelle il pensait être délivré. Nous trouvons actuellement qu'il revient littéralement là-bas, à Gaza même. Il est pris au piège par une femme dans la vallée de Sorek, dont le nom était Delila. La vallée d'un « piège ». Il aime une femme dans la vallée, et quand vous arrivez aux vallées des Philistins, vous n'avez pas cet esprit d'humilité dont parle une vallée dans le pays. Une vallée philistine signifie une descente morale, vous descendez moralement, spirituellement. Il descendit dans la vallée où son piège était installé, le nom même de la vallée parlant de cette manière d'un piège, ou enchevêtrement. C'est ce qui va enchevêtrer ses pieds, comme effectivement nous allons bientôt l’apprendre.
Il est attiré là. Il n'est pas amené là par une puissance externe. Qu'est-ce qui nous amène sous la puissance du mal ? Ce n'est pas une puissante force extérieure contraignante qui le fait. C’est une attirance qui amène le peuple de Dieu sous la puissance du mal. C'est quelque chose qui séduit, qui fait appel aux goût et désir de son propre cœur. Vous pouvez être certain que Dieu ne laisserait jamais toutes les armées du mal prévaloir contre une âme qui était fidèle de cœur à Lui-même. Le plus faible et le plus souple naturellement, le plus démuni naturellement, est aussi fort que Christ Lui-même, parce qu'il a Sa force, si son cœur est vrai et fidèle pour Lui. Tous les pièges que l'ennemi peut dresser, toutes les vallées de Sorek qu'il peut y avoir, ne peuvent avoir aucun pouvoir sur un saint dont le cœur n’est tout d'abord pas pris au piège avec quelques-uns des attraits qui sont dans la vallée.
Voici Delila, une femme philistine à nouveau, qui nous rappelle combien Samson a été constamment égaré par ces principes qui n’étaient pas de Dieu, les choses de la nature qui ne peuvent jamais répondre à la volonté de Dieu. Vous savez que, au sens figuré, la femme nous rappelle les principes de conduite, les principes de témoignages qui ne sont pas vrais, ou selon Dieu, qui ne répondent pas à la vérité de Dieu. Samson est attiré de cette manière par un principe du mal, qui n'est pas selon Dieu. Il est attiré par lui, et il veut se lier avec cela. Il y a l'homme fort pris au piège, et la femme faible, - dont le nom semble signifier « faiblesse » ou « impuissance », - cette femme même dans sa faiblesse et son impuissance est celle qui l’attire et le retient par une puissance dont rien ne peut le délivrer, car son propre cœur est amené sous ce pouvoir.
Il descend là-bas et se lie avec elle. Et vous trouvez que les Philistins s’en servent pleinement. Vous trouvez que s'il s'est mis sous la puissance du principe qui n'est pas selon Dieu, il va bientôt être amené sous un pouvoir visible, quelque chose de plus que cela sur son cœur. Ils offrent de l’argent à cette femme. Les Philistins ne sont pas très scrupuleux dans leur façon de faire les choses. La première fois qu’ils firent appel à l'un des amis de Samson c’était avec une menace qu'ils la brûleraient elle et la maison de son père, et maintenant ils font appel à celle-ci avec de l'argent, 1100 pièces d'argent, si seulement elle lui faisait dire par la séduction ce qu’il n'avait jamais encore divulgué, le secret de sa force.
La citadelle de son cœur était encore inviolée. Il semble étrange, presque impensable qu'une personne qui avait échoué si manifestement comme Samson, devrait encore avoir un cœur dont la citadelle était du bon côté. Il n'était pas dans les mains de l'ennemi, bien qu'il ait été infidèle maintes fois. Mais la forteresse, l'âme la plus intime de l'homme était encore pour Dieu, qui en miséricorde était jusque-là providentiellement intervenu en sa faveur. Maintenant, c’est cette citadelle de son cœur qui Delila doit assiéger, et lui arracher la clé de cette citadelle, afin que l'ennemi puisse s’y précipiter et en prendre pleine possession.
J'ai beaucoup pensé à ce fait de dire le secret de sa force aux Philistins, et à ce que cela signifie pour nous. Quelle leçon spirituelle devons-nous apprendre du fait de dire le secret de notre force aux ennemis de Dieu ? N'est-ce pas le fait que nous avons un secret ? Ce n'est pas tant ce qu’est le secret, bien qu’il soit bien réel, mais c'est le fait que le cœur est prêt à dire un secret au monde. Nous rencontrons des gens, par exemple, dans notre travail, et nous sommes poli avec eux, et cela clôt le sujet. Nous sommes mis en relation avec désinvolture avec les personnes à qui nous sommes présentés, une connaissance temporaire, ou une connaissance permanente en jaillit, mais c’est tout simplement externe, il n'y a rien pour compromettre quelqu’un en cela. Mais maintenant, l'amitié devient plus intime, et quelques-uns des ressorts de la vie sont pénétrés ; puis on devient encore plus intime, jusqu'à ce que les secrets mêmes du cœur soient mis à nu, et il n'y a rien que ce qu’une âme a en commun avec l'autre. Ce serait dire les secrets. C’est dire tout ce qui marque sa séparation d'avec l'autre.
Tant que je garde mes propres conseils, je suis séparé de la personne qui peut toucher mon coude. Je suis tout à fait distinct de lui. Mais si j'ouvre mes pensées, si je dévoile les desseins secrets de ma pensée, et tout de ce genre, alors nous sommes mélangés, nous sommes amis, et il n'y a pas d’autre séparation. Je suis à la merci de cette personne, pour la simple raison que mon cœur a été donné. Une illustration simple serait une femme chrétienne donnant l'affection de son cœur à un homme incrédule. Mais il existe des applications innombrables, individuelles et collectives.
Et il en fut ainsi de Samson. Révéler le secret de sa force, c’était briser le mur qui le séparait des Philistins. Il remettait la citadelle même de son âme, qui, au moins, avait été gardée inviolée jusqu'à ce jour. Vous penserez de suite à des illustrations de ceci, et je désire souligner comment, d'une manière triple, il y a juste ce danger pour le peuple du Seigneur individuellement ; pour les serviteurs du Seigneur particulièrement ; et pour l'église de Christ dans son témoignage collectif devant Dieu, et devant le monde.
Le chrétien individuel est constamment en danger de jeter à bas le mur de séparation entre l'âme et le monde. Ah, combien de fois vous avez vu le jeune chrétien, avec un cœur rempli d'amour pour Christ, se réjouissant dans le Seigneur, assailli par les tentations subtiles pour jeter à bas cette étroitesse, jeter à bas ce qui le sépare du monde. Ce n'est pas mis d'une manière laide, ni dans une mauvaise voie. Satan ne présente pas le monde méchant à un chrétien. Il présente le monde inoffensif, le côté attractif du monde, non pas le côté méchant. Et ah, s’il y a le sentiment de céder dans l'âme, s’il y a le sentiment d'avoir des choses en commun, de dire, pour ainsi dire, les secrets du cœur, l'âme a cédé. Je ne veux pas dire nécessairement en paroles, mais révéler pratiquement ce qui doit distinguer cette âme du monde. Il y a la révélation du secret s’il y a la mise à bas de la séparation de l'âme de l'esprit du monde. Vous avez cédé votre secret aux mains de l'ennemi, et tout aussi sûrement que vous l’avez fait, vous avez perdu votre force, vous avez perdu tout pouvoir spirituel.
Combien de fois avez-vous vu des Samson tondus de leur force exactement de cette manière. Ils folâtrent avec une petite chose qui semble inoffensive, qui semble une bricole. Quelque chose d'autre arrive, car Satan donne toujours quelque chose de plus en plus attractif, qui prend possession de l'esprit. Puis quelque chose de plus, jusqu'à ce qu’enfin, comme le dit Delila, il me dévoile tout son cœur.
C'est comme l’écluse dans un canal, si vous en avez déjà vu une. Il y a des portes qui empêchent les eaux de revenir, qui les gardent séparées des eaux d’en bas. Il y a une grande différence de hauteur entre les eaux au-dessus et les eaux en dessous. Mais un homme va à la porte et ouvre les portes cachées en bas près du fond du canal, et l'eau passe simplement à travers ces portes, jusqu'à ce que finalement elle soit à niveau des deux côtés, et les portes s'ouvrent avec une aisance parfaite.
Ah, bien-aimés, n’y a t-il pas des portes cachées de rapports avec ce monde, n’y a t-il pas des portes cachées d'association avec les principes mauvais, et avec les pensées de ce monde ? Je ne parle pas d'immoralité, mais ô frères, combien d'entre nous ont connu ce que c'est que d'avoir ces portes ouvertes jusqu'à ce que la différence de niveau entre l'enfant de Dieu et le monde a été perdue, la distinction entre le saint et le mondain. Ils sont au même niveau, et qu’est-ce qui entrave actuellement la large ouverture des vannes, et faire que tout dedans soit du monde ?
Il y a le nazaréat individuel perdu. Vous appliquez la même chose au serviteur de Christ. S'il y a quelqu'un qui doit être dans son âme séparé de l'esprit du monde, de l'esprit du Philistin, c’est le serviteur de Christ. Le secret de sa force est ce que nous avons vu tout du long. C'est le secret du moi jugé, de la faiblesse, de l’impuissance qui s'appuie sur la force toute-puissante. S’il n'a pas appris cette leçon, s'il n'a pas pris cette place, il n'est pas un vrai serviteur du Christ ; et s'il a pris cette place, il n'y a aucune puissance qu'il doive craindre autant que les alliances cachées avec ce qui n'est pas selon Dieu. Ces portes cachées, qui peu à peu le conduiraient à dire les secrets de son coeur, le conduiraient peu à peu à prendre un terrain d'entente avec le monde, saperont sa force, et aucune capacité de don, aucune éloquence, rien de toute sorte ne peut jamais prendre la place de ces longues mèches qui parlent d'une vie séparée pour Dieu.
Appliquez-le à l'assemblée de Dieu. Hélas, elle est dépouillée de ses mèches de faiblesse, qui étaient sa gloire, et vous voyez une église aujourd'hui qui est au même niveau que le monde. Vous voyez une église du monde en général, et je n'ai pas besoin de m'étendre sur cela parce que nous pleurons tous là-dessus. Mais vous l'appliquez à tout témoignage collectif uni pour Dieu, et, chers amis, n'avons-nous pas la même chose ? N'avons-nous pas les mêmes dangers, le monde en permanence, insidieusement attrayant, le danger de dire les choses précieuses de Dieu, non pas dans le sens de l'évangile, mais de simplement ouvrir le cœur et ouvrir la pensée des saints pour prendre un terrain d'entente avec ce qui est tout autour de nous.
Comme nous imitons facilement ce par quoi nous sommes entourés. Comme cela s’infiltre même dans la compagnie la plus soigneusement gardée du peuple de Dieu, s'il n'y a pas une vigilance constante et des soins constants. Comme nous trouverons que l'ennemi a tout ce que nous avons, qu'il n'y a pas de secret entre nous, qu'il n'y a rien entre nos âmes et ce qui nous entoure. Ainsi, les gens disent en fait parfois : Pourquoi faisons-nous une telle affaire de la séparation, car il n'y a aucune différence entre nous ? Pour quelle raison faisons-nous une telle difficulté de la séparation ? Ah, frères, le fait même que nous pouvons poser une telle question montre que déjà il n'y a pas de distinction. Le secret est dit-il ne reste rien.
Regardons maintenant très brièvement les étapes du fait de dire ses secrets, comme nous l’avons ici dans Samson. Tout d'abord, il lui dit un mensonge, quand elle demande à connaître le secret de sa force et comment il pourrait être lié. Ce qu'il lui dit d'abord est évidemment peu de chose, et il n'a apparemment pas l'intention de lui révéler le vrai secret des choses. Il dit : Si on me liait avec sept cordes fraîches, ou sept cordes neuves, qui n'ont jamais été desséchées, alors je serais aussi faible qu’un autre homme, ou, comme un seul homme. J'ai pensé que Samson doit avoir eu dans son esprit la façon dont les hommes de Juda l’avaient lié avec des cordes quand ils l'avaient remis aux Philistins. Sans doute, il se souvenait que quand il fut lié avec ces cordes, il les rompit tout simplement comme un câble. Ce qu'il fait encore. Quand elle dit : Les Philistins sont sur toi, Samson, il rompt simplement les cordelettes, tout comme de l'étoupe qui sent le feu.
Vous êtes-vous vanté de quelque victoire passée d'une manière telle que c’est devenu le début d'un nouveau piège ? Samson ici pense à sa victoire passée sur les Philistins, comment il rompit les cordes. Il dit : je le ferai encore, je vais rompre les cordes, je vais lui dire tout ce que les hommes de Juda me firent, et puis je montrerai ce pouvoir merveilleux que j'ai. Et donc il eut bien à rompre les cordes, mais, bien-aimés, il avait une nouvelle corde autour de son âme. C’était juste cette vantardise sur une victoire passée en présence de celle qui n'avait pas besoin de connaître quoi que ce soit à ce sujet, et en présence de qui il n'avait rien à faire. Il ne lui dit pas la vérité, ni ne lui donna le véritable secret de sa force, mais il trafiqua avec elle, et le résultat est qu’en peu de temps, elle en sait plus.
Donc, partout où on touche au mal, partout où il y a à voir avec lui de quelque façon en y répondant du tout, même si, à tort, on garde une certaine mesure de séparation dans l'âme, et en même temps on est lié à lui, chers frères, le pas a été fait, et l'âme est vraiment dans les mains de l'ennemi.
Je voudrais le dire plus clairement. Je pense que vos consciences doivent voir ce que l'on entend ici. Je veux dire, chers frères, que tout badinage avec ce qui n'est pas de Dieu, qui n'est pas une aide dans ma communion avec Lui, quelque chose comme badiner avec cela, quelque chose comme lier les choses de Dieu avec les choses du monde, va finalement se terminer en naufrage et ruine, comme Samson le trouva.
La prochaine fois, il devient un peu plus fort. Qu'ils me lient avec des cordes. Il devient plus fort, et, si seulement il le savait, il ajoute simplement une autre corde à celles avec lesquelles il devait être lié. Il est allé plus loin dans la voie vers le bas, et je pense que nous voyons en cela la miséricorde de Dieu qui pose Sa main sur lui pour le ramener et le restaurer, même s'il refuse d'écouter la miséricorde de Dieu. Au lieu de cela, nous trouvons qu'il fait un pas plus loin dans le mal. Donc, ici avec ces cordes, il est maintenant lié, et s’il se libère à nouveau, il est plus étroitement tenu qu'il ne l'était avant. Ce tripatouillage une deuxième fois, après que conscience a été éveillée, et, surtout, une conscience qui a été réveillée par la miséricorde de Dieu une deuxième fois, et poursuivant toujours la chose, montre que l'homme est en plus grand danger que jamais avant.
Frères bien-aimés, je voudrais parler avec toute tendresse. C'est un sujet extrêmement sérieux et solennel. Votre conscience a t-elle jamais été utilisée par Dieu pour vous délivrer d'un piège, et pourtant vous êtes retourné à ce même piège à nouveau ? Alors je sais que votre conscience est moins sensible qu'avant, tout comme celle de Samson l’était moins. Cela s'applique à l'église dans toutes les façons dont j'ai parlé auparavant.
Puis vient sa troisième réponse à Delila. Il joue encore avec elle, mais le papillon s’approche toujours plus près de la bougie, et maintenant il touche à ce qui est le secret de sa force. Il dit : « Si tu tissais sept tresses de ma tête avec le fil à tisser ». Il parle de ses cheveux ; il ne va pas lui dire que s’ils rasent complètement ses cheveux, ou quelque chose de ce genre. Mais les cheveux étaient la source de sa force, et maintenant vous pouvez voir comment il était près de divulguer le secret de celle-ci. Il parle de sa propre force spirituelle, et il lui révèle, pour ainsi dire, comment cette force peut lui être enlevée. Il lui dit faussement, mais il parle de la chose. C'est comme si un homme parlait au monde de sa foi. Il ne peut pas tout à fait révéler le secret même. Il ne peut pas être pleinement identifié avec le monde, mais il parle d'une chose qui le sépare du monde. De quel droit Samson parlait-il à un Philistin de son nazaréat ? Ah, aucun. Cela nous rappelle Ève parlant avec le serpent.
Il franchit donc la dernière étape. Elle lui fera tout dire. Vous pouvez être tranquille, chers frères, que toute personne qui s'attarde, qui touche au mal, continuera jusqu’à la pleine mesure de mal, tout comme le pauvre Samson le fit ici, à moins que Dieu, dans Sa miséricorde, s’interpose. Oui, dit-il, prends mes cheveux. C'est le point. Il est arrivé à la fin : « si j'étais rasé, ma force s'en irait de moi, et je deviendrais faible, et je serais comme tous les hommes ».
N'est-il pas significatif qu'il ne parle pas de son abstinence de vin, ou de la séparation de la mort ? Sa vie passée semble indiquer qu'il n'avait pas fait attention à ces parties de sa séparation comme nazaréen. La faiblesse consciente, un esprit de dépendance de Dieu, étaient suggérés par les cheveux longs. N'est-il pas possible que cela reste après la sainte séparation de cœur a été perdue ?
La dépendance trouve son expression naturelle et normale dans la prière. Le seul nazaréen parfait était un homme de prière. Soyons assurés qu'il n'y a pas de plus grand danger que de perdre le sens de la nécessité de la prière. Un lieu retiré négligé signifie la perte de l'esprit dépendant – les cheveux longs. Je n'ai pas besoin de multiplier les paroles ici, plutôt laisser parler la conscience pour nous tous. La prière est-elle une nécessité absolue ? Est-ce l'habitude de nos vies ? Il est possible pour même la connaissance de la grâce d’être utilisée par l'ennemi afin réduire le sentiment de dépendance et donc faire que la prière devienne moins constante. Mon frère, si vous négligez la prière, vous êtes en effet en danger imminent de perdre votre nazaréat.
La même chose est vraie d'un témoignage collectif. Chaque fois qu’une connaissance de la vérité divine cesse de nous humilier, et commence à nous rendre insouciants quant à la prière en commun, nous pouvons être certains que les Philistins sont sur nous. Si vous voyez la réunion de prière négligée par le plus grand nombre, ou une faiblesse dans la prière, quelques participants - ce sont des marques certaines que le témoignage, peu importe comment il peut avoir été utilisé par Dieu dans le passé, glisse de sa vraie position. À moins qu'il ne soit recouvré, tout va tomber dans le formalisme philistin. Puissions-nous écouter attentivement ces choses. Mais revenons au triste récit de Samson.
Il lui avait dit tant de mensonges que les Philistins ne le croyaient plus, mais, chers amis, elle le croyait. Cette prostituée misérable du monde sait quand vous avez dit votre secret. Ce monde misérable sait bien quand le chrétien a renoncé à la séparation d'avec lui, et quand tout est brisé. Après cela, c’est simplement un peu plus de sommeil, un peu plus de la paresse dans lesquels il était tombé depuis longtemps, il met sa tête sur les genoux de ce pauvre monde misérable, et puis tout a disparu, et il se réveille, mais pour trouver sa force partie pour toujours. Partie, pour ne plus être restaurée dans tout vrai sens. Sa force a disparu, et disparu par sa propre faute.
Comme c’est solennel, comme il nous faut le prendre à cœur, de peur que nous tombions aussi après les mêmes exemples et avertissement que Dieu nous a donnés. Elle dit : « Les Philistins sont sur toi » et lui, le pauvre homme, pense qu'il va faire sur ce qu'il a fait un bon nombre de fois avant. « Je m’en irai…et je me dégagerai » ; et, chers frères, il ne savait même pas que son pouvoir avait disparu. Combien d’âmes ont touché au monde, et continué à y toucher, et qui ne savent pas que leur force spirituelle est partie. Il ne savait pas que l'Éternel n'était pas avec lui, et il sort. Il peut se dégager, mais, ah, s’il a perdu le secret de sa force, sa dépendance de Dieu, il est aussi faible que le plus faible.
Beaucoup vont passer par les formes d'activité, longtemps après la puissance est sortie de leur vie. Ils peuvent « se dégager » dans l'activité affairée du travail religieux – le prédicateur peut « se dégager » dans sa chaire, le visiteur dans ses soins, l'enseignant de l’école du dimanche dans sa classe – mais, mes frères, la puissance est partie ! Oh la tristesse et la honte de cela !
Voici un témoignage nazaréen – auparavant reconnu de Dieu, qui a mis sa tête sur les genoux philistins et perdu ses tresses. Il peut se vanter de ses prouesses passées, de ses connaissances, acquises et tout cela – il peut « se dégager », mais hélas, hélas, - I-Cabod. Que le Seigneur nous garde humbles, pieux, dépendants : c’est pour nous qu’est le danger. Nous devons être vigilants et sur nos gardes, sinon nous pouvons nous réveiller de notre rêve de facilité et nous retrouver irrémédiablement entre les mains des Philistins.
Le monde appellerait cela obtenir de la force. Il avait mis de côté, disent-ils, son étroitesse peu virile, son exclusivité rigide, son strict respect de la lettre. Il avait cessé d'être la femme, et peut maintenant prendre sa place parmi les hommes, et être d'une certaine utilité. C'est ce que dit le monde, et l'église du monde, mais la foi pleure sur le nazaréen perdu, et ne veut pas être réconfortée. « Ses nazaréens étaient plus purs que la neige…Leur figure est plus sombre que le noir ».
Les Philistins prennent Samson et le font descendre à la ville même de Gaza où, dans sa folie, il avait folâtré. Ils le lient et l'amènent là-bas où il s'était rendu volontairement, et le lieu de sa propre servitude volontaire est également la scène de sa servitude involontaire. Maintenant, il doit moudre le blé ; la force même qui lui est laissée est simplement utilisée pour moudre le blé pour les Philistins, au lieu d'être l’affranchi de Dieu pour juger son peuple bien-aimé. Quel terrible avertissement, quelle leçon terrible, c’est pour nous ce soir.
Samson perd d'abord sa force ce qui est sa propre folie. Ensuite, ses yeux sont crevés par les Philistins, car le formalisme ne peut supporter les yeux ouverts. Il a perdu son discernement, et cela, il ne regagne jamais. Quelle humiliation ! Quelle perte irréparable ! On a décrit cette dégradation triple comme l’esclavage du péché qui lie, aveugle et réduit à néant.
J'ai laissé de la place pour l'application la plus large de toute cette leçon douloureuse. Elle se réfère à la manière la plus large de toute forme de badinage avec le mal. Mais nous souvenant de ce que le philistinisme est – une religion du monde, charnelle, dans l'église – la leçon est doublement solennelle.
N'oublions pas non plus que des fautes comme celle de Samson, traduites en langage spirituel, ne signifieraient pas un mal moral ouvert et flagrant, mais quelque chose de beaucoup plus insidieux, et, aux yeux du monde, éminemment respectable. J'ai déjà fait allusion à cela. Il existe des systèmes religieux, des doctrines, des pratiques qui sont clairement charnelles, tout comme le judaïsme l’était, après l'introduction du christianisme. Tout retour en arrière à cela c’est badiner avec les Philistins. Je peux dire que l'église de Christ en est en grande partie là aujourd'hui.
Appliquez-le à tout témoignage. Dieu suscite un témoignage nazaréen comme Philadelphie au milieu de Thyatire corrompue philistine et Sardes formel et mort. N'est-ce pas significatif que, après Philadelphie vienne Laodicée, comme si Dieu avertissait du danger de retomber dans quelque chose qui est aussi mauvais ou pire que ce dont nous avons été sauvés ? Oh, frères, méfions-nous, veillons et soyons sobres.
Je vous rappellerai aussi que le témoignage peut « juger Israël ». Tout mouvement qui est de Dieu agit sur l'ensemble de l'église. Qui peut aujourd'hui mesurer l'influence de ce témoignage qui, tandis qu’il est séparé et souvent méprisé, a jeté la lumière de la vérité divine sur les masses de saints qui sont encore plus ou moins esclaves des Philistins ? Ne perdons pas, en quelque mesure, cette place de la dignité, en frayant avec les principes qui nous priveraient de la force et de la vue, et transformeraient les hommes libres de Dieu en des broyeurs de blé pour l'église du monde.
Nous aurons juste quelques mots quant à la mesure de restauration que Dieu accorde. Il y a deux choses à remarquer, une quant à Samson, et l'autre quant à Dieu. Quant à Samson, ses cheveux recommencèrent à pousser. Ah, il avait appris. Il apprenait encore qu'il n'y avait pas de force en lui-même. La marque de la dépendance, la marque de la séparation et du nazaréat revient, mais il a perdu quelque chose qui ne reviendra jamais. Il a perdu la vue qu’il ne peut jamais regagner, car Dieu ne restaure jamais entièrement ce qui a été autrefois perdu par la propre faute intentionnelle et souvent répétée. Il peut restaurer partiellement. L'église d'aujourd'hui devrait être un nazaréen pour Dieu. Nous voyons une certaine mesure de restauration de temps en temps dans l'histoire de l'église, mais voyez-vous quelque chose comme le retour aux jours apostoliques, aux jours de la Pentecôte ? Ah, l'église a perdu ses yeux, même si elle a retrouvé un peu de sa dépendance extérieure, et, comme Samson, la mesure de la force qu’elle a n’est rien en comparaison de ce que Dieu aurait eu pour elle, si elle ne s’était jamais éloignée.
Certains d'entre nous peuvent parler de la miséricorde restauratrice de Dieu. Bien-aimés, pensez-vous légèrement au péché qui vous a conduit loin ? Certains d'entre nous peuvent parler de la façon dont Il nous a ramenés ; cela n'a t-il pas été avec la perte de quelque chose qui répondra à la perte de la vue ? Avons-nous été ramenés aussi pleinement et complètement que si nous n'avions jamais quitté ? Qu'en est-il de tout ce temps perdu, de ces talents perdus qui auraient pu être si bien développés pour Lui ? Ils ont disparu, ils ne sont pas revenus, et ainsi la force même que l'on a récupérée est accompagnée par la perte de la vue, qui n'est pas recouvrée ici. Nous ne pouvons plus, en tant qu'église, regarder le monde en face. Nous ne pouvons pas prendre position dans ce sens. Nous sommes, après tout, seulement un pauvre résidu dans la miséricorde de Dieu, mais avec une vision limitée.
Mais quant à Samson, sa dépendance se développe. Il obtient sa faiblesse, et ainsi il obtient sa force. Ensuite, quant au côté de Dieu de cela. Ah, les Philistins font toujours des erreurs ; Satan lui-même va toujours trop loin ; les Philistins vont maintenant donner crédit à quelqu’un d’autre. Ils vont donner du crédit à Dagon, leur dieu, et maintenant cela devient, non pas une question entre le pauvre Samson faillissant et les Philistins, mais une question entre Dagon et Dieu.
Lorsque l'arche de Dieu fut prise à Israël, tant que c’était une question entre Israël et les Philistins, Dieu laisse aller son arche, car ils étaient un peuple apostat et pécheur, ils n'avaient pas le droit à l'arche. Lorsque l'arche est introduite dans la maison de Dagon, et placée devant Dagon, comme reconnaissant la suprématie de Dagon, alors Dieu doit parler pour Lui-même, comme Il le fera toujours, et Dagon tombe. Alors, quand ils feraient une grande fête pour Dagon, et lui attribueraient la victoire sur Samson, ils défient simplement Dieu, Lui jetant au visage ce qu'ils avaient fait, et, par conséquent, Dieu doit parler. Il parle bien, et avec quelle efficacité.
Ils se rassemblent en grandes multitudes pour tenir une fête à Dagon, et ils veulent que Samson les amuse. Oh combien l'homme Samson est tombé bas, amuser les Philistins ! Bien-aimés, je vois un homme doué, un homme avec des capacités d'éloquence, et tout cela, un homme avec une connaissance de l'écriture, je le vois, - comment dirai-je? – lécher les bottes de l'esprit mondain dans l'église professante. Je le vois utiliser son éloquence, utiliser sa connaissance de l'écriture, de toutes ces choses, dans quel but ? Oh, il me semble bien que c’est soit moudre le blé pour les Philistins, ou les amuser. Ah, frères, plus d'un homme qui semble être un véritable Samson est vraiment un pauvre esclave aveugle des Philistins.
Puis-je dire ici quelques mots qui peuvent être désagréables pour nous tous, mais qui n'en sont pas moins vrais ? Dans Sa grande miséricorde, Dieu a restauré pour nous, dans ces derniers jours, une masse de la plus précieuse vérité. Je ne vais pas préciser, au-delà de vous rappeler que cette vérité a pratiquement ouvert nos Bibles pour nous. Les choses nouvelles et anciennes ont été sorties de sa maison du trésor, pour l'édification et la joie des saints de Dieu. L'église entière a, directement et indirectement, profité de ce ministère de la vérité.
Au début, la vérité a subi l'opprobre de la position en connexion avec ce que Dieu révélait. Mais les choses ont changé. La vérité de la venue du Seigneur, la perfection de la position du croyant en Christ, les divers jugements, les deux natures, sont devenus – comment dirai-je ? - populaires. Une littérature a été diffusée, et des multitudes qui ne savent rien de la source ecclésiastique d'où cette littérature a surgi, en ont profité. Pour cela, nous pouvons et devons sincèrement remercier Dieu.
Mais l'effet de cette vérité, au début, était de séparer ceux qui la recevaient du monde et de l'église du monde. Cette vérité a conduit les personnes à voir qu'elles étaient en dehors du système qui, en tant que système, était Philistin ; c’était une religion charnelle. Je demande humblement : la vérité nous sépare-t-elle ainsi maintenant ? Et si non, n'est-ce pas la force donnée par Dieu utilisée pour moudre le blé pour les Philistins ?
Vous comprenez que je ne parle pas du propre peuple du Seigneur, mais des systèmes qui les maintiennent trop souvent dans la servitude. N'avons-nous pas une responsabilité ici ? Nous ne devons pas mettre en avant la vérité ecclésiastique, ni ne devons-nous refuser de donner la vérité de Dieu partout où il y a des oreilles pour entendre ; mais sûrement, nous ne devons pas oublier que la vérité, si elle est bien reçue, émancipera de l'erreur philistine. Rappelons-nous cela, et dans nos prières recherchons la puissance de Dieu pour délivrer les Siens. Ne soyons pas satisfaits d’édifier un système mondain en rendant la vérité populaire.
Mais alors Dieu va intervenir, et Il le fait par cet homme même dont la faiblesse est maintenant si évidente. Il a été écrasé, il a été amené à la fin de lui-même, et là, comme il montre des actes de prouesse devant les Philistins, il dit, pour ainsi dire : je dois me dégager de cette servitude. Mais il y a une seule façon, et c'est en se dégageant de lui-même. Samson arrive à la fin de sa servitude quand il arrive à la fin de lui-même. Il saisit ces piliers, car les Philistins n’ont pas de Jakin ou Boaz à leur temple qui le tiennent debout, comme le temple de Dieu est soutenu par la vérité éternelle de « Il établira », et « En Lui est la force ». Il s'empare des deux piliers de la maison philistine, et puis, se penchant, comme s’il reconnaissait sa propre folie totale, il démolit l'ensemble de l’édifice misérable. Il est écrasé sous le poids qui écrase aussi ses ennemis.
Mais, bien-aimés, comme il est solennel que toute la vie d'un homme doit être sacrifiée. Il est naufragé. Il est sauvé par le feu. Tout a disparu, et il conquiert seulement véritablement les Philistins dans sa propre mort. Ce qui les tue le tue complètement.
Mais pour en revenir au texte. Nous avons à la toute fin la leçon soulignée à nouveau pour nous, que si nous devons être de vrais vainqueurs, nous devons être vainqueurs sur le moi, et ce fut quand Samson en eut fini avec Samson – hélas, ce fut à la fin de sa vie – qu’il en eut fini avec la puissance de l'ennemi aussi. Qu'est-ce qui rend un lit de mort heureux pour un chrétien plutôt rare ? Pourquoi est-ce une telle chose remarquable ? Les gens parlent d'un lit de mort heureux comme d’une chose remarquable. Cela devrait être une chose ordinaire pour le peuple de Dieu d’aller à la maison vers Lui. Je crois que vous trouverez souvent que le chrétien n'arrive jamais à la fin de lui-même jusqu'à ce qu'il arrive à son lit de mort. Vraiment, toute sa vie a été passée plus ou moins à temporiser avec le monde, jusqu'à ce qu'il arrive face à face avec l’issue éternelle, et il y a une fin de soi comme il y a une fin de la vie. Son âme libérée étincelle devant nous comme elle va vers Dieu.
Cela aurait dû avoir lieu avant. Nous devrions atteindre notre lit de mort bien avant cela. Nous devrions arriver à la fin du moi longtemps avant cela ; c’est sûr. La fin de soi devrait être atteinte à la croix, et nous devrions demeurer là, nous comptant toujours comme morts au péché, mais vivants pour Dieu en Jésus Christ. Atteignons la fin, non pas dans la providence de Dieu, non pas sous sa main qui châtie. Atteignons la fin, non pas seulement comme Samson le fit, en écrasant la vie hors de nous-mêmes, mais calmement et délibérément, appliquant la croix dans la foi à tout ce qui est du vieil homme, de sorte que cela ne soit pas moi qui vive, mais Christ qui vit en moi. Alors, pour nous l'histoire serait inversée, pour ainsi dire, et nous commencerions là où Samson finit. Nous commencerions par la mort de nous-mêmes, et, par conséquent, nous finirions par le vrai nazaréat selon les desseins de Dieu.
Nous avons suivi ce pauvre homme depuis les conseils de Dieu quant à ce qu'il devrait être, tout au long de son histoire, et nous trouvons que c'est l'échec pour accomplir la volonté de Dieu dans la séparation du monde, et maintenant à la fin nous voyons la raison même de tout : il n'avait pas atteint la fin de lui-même. Ne permettez pas que ce soit un tremblement de terre qui vous amène à une fin de vous-même. Aller à votre chambre, aller à la chambre même de votre cœur, et là prenez la vérité de la croix du Christ, et demandez à Dieu par le Saint Esprit d’en faire une réalité concrète dans votre âme, afin que vous puissiez ne pas apprendre par l'expérience amère, mais que vous appreniez par la vérité de Dieu ce que c’est de dire : « Je suis crucifié avec Christ ; et je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi.
Le développement de l’idolâtrie.
Juges 17 et 18.
Nous avons maintenant terminé notre examen de l'histoire des nombreuses délivrances que Dieu effectua pour Son peuple à travers les différents instruments, les juges, qui furent suscités à cet effet. Je pense que vous serez tous d'accord que le dernier libérateur ne l’était que de nom. Il était simplement connecté aux précédents juges, comme montrant le résultat complet d'une faiblesse qui était manifeste, hélas, au tout début dans ceux que Dieu suscitait.
Cette faiblesse eut son point culminant en celui qui était réputé pour sa force, et dont la force n’effectua rien en fait dans la délivrance pratique du peuple de Dieu, bien qu’il ait beaucoup manifesté un pouvoir qui était capable de faire des miracles, si seulement il avait été appliqué de la bonne manière. Car, après tout, en un sens, il est possible d'utiliser la puissance de Dieu d’une mauvaise manière ; et combien souvent les personnes richement dotées par la grâce avec des dons et des aptitudes que Christ même a accordés, en abusent soit pour leur propre glorification, ou d'une manière qui les disperse simplement sans pratiquement effectuer l'édification et le renforcement des saints de Dieu.
Avec Samson se termine l'histoire des délivrances. Il n'y a plus de délivrance dans le livre des Juges. Cela a été une course vers le bas bien sûr, et elle se termine avec la captivité du libérateur lui-même, au lieu de mener la captivité captive, comme Debora demandait à Barak de le faire au début de l'histoire de ces délivrances. Au début de l'histoire nous avions ce cantique, et, comme je le disais à l'époque, c’est le seul cantique que vous avez tout du long. Le temps de Debora et Barak était, peut-être, le plus brillant de l'ensemble de la période. Il n'y a aucun cantique maintenant, mais les soupirs du prisonnier lui-même, dont la vie disparaît avec le dernier acte, par lequel il chercherait, non pas à délivrer les saints de Dieu, mais à être vengé de ses ennemis pour la perte de sa vue.
Nous arrivons maintenant à ce qui se passe à partir du chapitre dix-sept jusqu’à la fin du livre, et nous trouvons un style, entièrement nouveau, de traitement. Ce n'est plus l'histoire du déclin et de la servitude d'Israël aux mains de l'ennemi. Ni d’avoir été amené très bas, et alors d’appeler Dieu à l'aide, et le fait qu’Il suscite une aide, avec le récit de la délivrance opérée. Nous n’avons plus rien de cela, mais nous avons à partir de là, en deux parties principales, comme vous pourriez dire, l'état complet de l'âme du peuple manifesté par leur éloignement de Dieu, qui est la racine, et par leur violence envers leurs semblables, la corruption morale, qui est le résultat.
Je ne veux pas m'attarder ce soir sur la deuxième partie de ceci, la relation du peuple l’un à l'autre, sauf pour attirer votre attention sur le fait que nous inverserions souvent les choses. Souvent, nous donnerions de l'importance à ce qui n’est, après tout, que le fruit d'une racine beaucoup plus subtile et plus profondément cachée que le fruit lui-même. Quiconque lit les récits terribles de la dernière partie du livre rougira de ses semblables, pour ne rien dire de rougir du peuple qui était appelé du nom de l’Éternel. Mais la violence et la corruption dans leurs relations l’un avec l’autre ressortent de la relation des hommes avec Dieu, et, par conséquent, vous avez très significativement le récit d’abord de cela.
C'est l'histoire de l'idolâtrie introduite parmi le peuple comme un système régulier. Vous remarquez que le récit ici s'étend probablement sur toute la période des juges. En fait, nous savons que l'idolâtrie inaugurée, que nous allons considérer ce soir, n’a vraiment jamais cessé jusqu'aux jours de Samuel le prophète, juste avant l'introduction de la royauté. Elle commença tôt, en connexion avec l'histoire de Dan. Mais ce que vous avez ici n'est pas quelque chose qui succède au temps de Samson. Le récit n'est pas chronologique, mais moralement organisé. Nous avons devant nous un nouveau sujet, l'histoire interne du peuple, tandis que la partie précédente nous donne principalement l'histoire externe. Nous nous sommes arrêtés sur les esclavages et les délivrances d’un point de vue extérieur ; nous devons maintenant voir l'état d'âme à l'intérieur, qui était tout aussi mauvais que la pire servitude dans laquelle ils furent tenus par l'ennemi extérieurement.
C'est l'idolâtrie que nous devons regarder. Mais ce n'est pas une telle idolâtrie comme le culte de Baal et Ashtaroth, les dieux des nations parmi lesquelles ils avaient habité, ou par qui ils étaient environnés, non pas des dieux païens comme vous pourriez dire. Nous devons voir des dieux de fabrication domestique, et la montée, le progrès et le développement de l'idolâtrie pratiquée par un peuple qui, en connexion avec l'idolâtrie, conservait les noms, et, apparemment les relations de ceux qui appartenaient à Dieu.
Ce n'était pas l'apostasie dans le sens que c'était le rejet par-dessus bord de tout ce qui se rapportait à Dieu. Ce n'était pas l'ennemi extérieur venant comme un fleuve, et effaçant toute trace de Dieu et de Son autorité. Non, c’était des hommes, – des Israélites de race, des hommes qui dévotement utilisaient le nom de l'Éternel, et dévotement appelaient à leur aide Ses services, – introduisant un système à eux, et reliant le saint nom de Dieu à ce système.
Je suis sûr que notre connaissance de la parole de Dieu nous montrera que ce genre d'idolâtrie, alors qu'il est plus subtil que l'autre, est beaucoup plus dangereux en raison de cette subtilité même. La chose qui peut facilement passer comme courante parmi le peuple professant de Dieu comme étant Sa volonté, est beaucoup plus dangereuse que celle qui a imprimé sur son front même, les noms de blasphème, de sorte que tout le monde peut voir qu'il s'agit d'une substitution distincte et absolue pour Dieu.
C'est ce que nous allons regarder ici. Et cela vient, en cette partie finale du livre, afin de nous montrer, comme cela semble clair, un état d'âme qui perdurait non jugé parmi le peuple pendant toute la période entière, développant et rendant possible cette apostasie qui paraissait plus horrible, l’idolâtrie extérieure. Il y avait là un état intérieur de l'âme qui rendait l'idolâtrie possible, et qui explique la puissance de l'ennemi.
Regardons maintenant ce que nous avons un peu caractérisé, et voyons comment cela commence. Nous sommes introduits dans certaines scènes qui sont très humiliantes, et qui pourtant toujours marquent l’idolâtrie. Ici vous avez un fils qui a volé sa mère, et la mère qui a maudit, sans savoir qui, son fils, maudit le voleur qui lui avait pris à elle les 1100 pièces d'argent. Il l’a volée de cela et l’a caché, mais sous la terreur de la malédiction il a peur de les garder plus longtemps, et il les rend à sa mère. Elle, très pieusement, qui venait de maudire, pourrait maintenant bénir, non pas à cause de la repentance dans son fils, qui avait restauré l'objet volé, mais parce qu'elle l’avait retrouvé. Elle le bénit de l'Eternel, et lui dit qu'elle l'avait dédié à l'Eternel pour l'utilisation étrange de faire une image taillée.
Elle ne donne pas tout, car vous ne trouverez jamais qu’une idolâtrie, tout dieu que nous avons créé de nos propres mains, nous coûte tout. Peu importe ce que la demande peut être de ce que nous avons entrepris de mettre à la place de Dieu, cela ne coûte jamais toute notre fortune, vous pouvez être assuré de cela.
Prenez le système de Rome lui-même. Il pose sa main sur tout et le revendique comme à lui, mais je vous dis, chers amis, que les fidèles de Rome savent très bien qu'ils ont payé seulement, pour ainsi dire, deux onzièmes de ce qui leur appartient. Ils donnent généreusement, bien sûr, de leur argent, généreusement de leur allégeance au système, mais comme une question de fait, il y a beaucoup de la volonté propre qui est autorisé, une grande quantité de plaire à la chair. L'homme, qui doit aller très tôt à la messe, est autorisé à faire comme il lui plaît le reste de la journée, ou ceux qui, pour les quarante jours du Carême, sont obligés d'être très religieux, peuvent être tout à fait l'inverse de cela tout le reste de l'année.
Donc, l'idolâtrie ne donne pas tout ce qu’elle a pour faire son dieu, mais donne seulement une fraction, puis, comme pour compenser son manque de dévotion, ajoute une énergie de profession qui est censée prendre sa place. Rome revendique tout pour ses faux dieux. Elle revendique tout pour eux, afin qu'elle puisse être autorisée à faire largement à sa guise.
Il est très intéressant de noter qui était cet homme. C’est un homme de la montagne d'Éphraïm, nommé Michée. On pourrait penser qu'un homme avec ce nom, - si cela signifiait quelque chose, comme les noms devraient signifier, en particulier quand ils étaient donnés dans la foi et reconnus comme ayant une importance parmi le peuple de Dieu, - serait la preuve contre toute forme d'idolâtrie. « Qui est comme l'Eternel ? » suffirait à régler toute question d'idolâtrie.
La mère prend 200 pièces de l'argent restauré, et fait faire une image taillée, après quoi elle semble disparaître de l'histoire, ayant ainsi prouvé combien elle est tout à fait déloyale, et combien tout à fait en contraste avec les fidèles en Israël, même comme la mère de Samson. C’est tout avec l'approbation évidente du fils, qui prend son image fondue et taillée, et qui la place dans sa maison comme une idole.
Il fait partie de la tribu d’Éphraïm. Cela exige aussi de l’attention. Le tabernacle était dressé en Éphraïm à Silo. C'est la tribu qui représente les activités de la vie divine en contraste avec Juda, qui représente les vérités de la vie divine. La vérité divine doit être à la base de tout culte divin, et vous verrez que les choses en Israël ne s’installèrent jamais dans leur véritable centre jusqu'à ce que, comme nous l'avons dans les Psaumes, Dieu abandonne Silo, abandonne la tribu d'Éphraïm, et choisisse la montagne de Sion, qu'Il aimait, en disant : « C'est ici mon repos à perpétuité ; ici j'habiterai, car je l'ai désirée ».
Juda représente la vérité divine et la louange, ou le culte, qui découlent d'un cœur illuminé et rempli par la vérité. Éphraïm, qui signifie fécondité, représente la marche et l'activité de la vie divine qui sont le résultat d'une appréhension de la vérité. Vous le trouvez illustré pratiquement dans Marie et Marthe. Vous avez en Marie ce qui répond à Juda. Elle est assise aux pieds du Seigneur et écoute Sa parole. Elle est à la bonne place de cette façon pour recevoir la vérité du Seigneur, et là Lui étant véritablement soumise, elle apprend la pensée du Seigneur pour elle. Sûrement, tout Son peuple doit l’apprendre de la même manière. Marthe représente ce qui est assurément juste et approprié à sa place – le service – mais alors le service doit toujours jaillir de la communion, ou il enviera seulement la communion. Éphraïm enviera Juda. Combien de cœurs sont remplis d'une envie semblable à celle de Marthe simplement parce qu'il n'est pas à la place de la vraie soumission, le vrai élève. Juda a été subordonné à Éphraïm. Éphraïm a été fait le dominant et, par conséquent, il y a ce mécontentement, et Christ n'est pas suprême dans l'âme.
C'est à cause de ceci que vous avez la possibilité de l'idolâtrie. C’est en dehors de beaucoup de vies fécondes d'activité que l'idolâtrie jaillit. Vous avez là ce qui est la caractéristique d'Éphraïm, beaucoup de zèle, beaucoup faire ce qui est très juste et bon en soi. Tout semble être juste et bon, sauf pour une chose : c'est la suprématie de la vérité de Dieu commandant l'âme.
Au jour où nous vivons, combien il est fréquent de mettre Éphraïm au-dessus de Juda, de mettre au-dessus notre activité chrétienne, notre travail – non pas toujours le travail chrétien, mais la philanthropie et tout cela, attirant cependant de plus en plus loin de Dieu, et, par conséquent, exaltant l'homme avant la foi et la vérité de Dieu.
Remarquez comme cela mène droit à l'idolâtrie. Voici le service béni et vrai, qui, bien sûr, est occupé avec les objets de son service, les hommes, les besoins humains. Cette activité de service continue. Ce peut être même dans l'évangile, ce peut même être de présenter la vérité au peuple de Dieu. Si en présentant la vérité, c’est simplement les saints qui sont devant nous, cela nous conduira très certainement à l'idolâtrie ; c'est tout. Si l'on est engagé dans la prédication de l'évangile, et qu’on est si plein de son travail que cela supplante dans son âme les revendications suprêmes de la parole de Dieu, cela mène à l'idolâtrie.
Et ainsi vous trouvez que c'est un homme de la montagne d'Éphraïm, - un homme de la tribu qui suggère le fruit et le service et le travail, - qui est l'introducteur de l'idolâtrie parmi le peuple de Dieu. N'est-ce pas suggestif ? Et quand vous vous rappelez aussi comment la tribu d'Éphraïm, comme nous l'avons vu dans l'histoire de Gédéon et celle de Jephté, était constamment jalouse, constamment remplie de fierté de son service, et avec la pensée de sa propre grandeur, vous voyez comment idolâtrie va de pair avec la fierté d'une manière très frappante.
Je pense que nous avons maintenant les matériaux qui nous permettront de répondre à la question : Qu’est alors l'idolâtrie que nous avons devant nous ici ? Si ce n'est pas l’installation absolue d'un faux dieu à la place du vrai ; si ce n'est pas servir Baal et Ashtaroth, qu'est-ce donc ? C’est simplement, à sa racine, permettre les activités de la vie divine dans l'âme pour aliéner quelqu’un de la vérité de Dieu, et ainsi le service apporte la fierté, la fierté apporte la propre volonté, et la propre volonté à son tour façonne ses dieux pour répondre à ses propres désirs, au lieu de se façonner pour répondre au désir de Dieu.
La pensée à la base de toute idolâtrie est la même, et je pourrais dire en passant, que cette idolâtrie en Israël est vraiment l'idolâtrie dans la race humaine. Seulement pour cela nous remonterions plus loin en arrière. Mais la racine de toute idolâtrie est la volonté propre, c’est faire un dieu à nous. C’est commencer avec le moi et façonner un dieu, non pas nécessairement en argent, ni nécessairement de nos mains. Dans ce XIXème siècle éclairé vous diriez qu'il y a très peu de danger que les gens façonnent des dieux avec leurs mains. Ah, mais il y a un outil plus rusé et habile que les mains, et c’est l'intelligence de l'homme, et partout où le moi est substitué à la volonté de Dieu, vous trouverez l'activité de l'esprit humain façonnant un dieu pour se faire plaisir, et il le fait au nom du Seigneur, au nom du vrai Dieu.
Regardons autour de nous, par exemple, aujourd'hui. Regardons tout ce que les mains de l'homme façonnent, que vous voyez partout. Certes, vous pouvez voir le dispositif rusé du graveur avec un instrument, et l'image fondue ; mais n'est-ce pas tout sous le nom qui nous est familier ? Le nom du Seigneur ne peut-il pas être écrit sur tout, comme vous pouvez dire, et n'est-ce pas écrit sur tout cela ? Vous ne trouvez pas que, comme au jour d’Aaron, il est dit au peuple : « Demain, une fête à l'Éternel ! ». Quand ils se réunirent, ils trouvèrent le veau que l’homme avait fait, leur propre image. Les hommes aujourd'hui n’adorent-ils pas vraiment Christ à leur manière, adorant un dieu qu’ils ont eux-mêmes fabriqué, tiré de leurs propres pensées, l'appelant du nom du Dieu vivant ? Or, la racine de tout cela, - non pas que je dirais un seul mot contre la vraie activité chrétienne - mais la racine de cela parmi les chrétiens de profession est la substitution de l'activité chrétienne à la foi chrétienne. La foi doit toujours être à la base, et s'il n'y a pas de foi chrétienne à la base, cela doit être une idole d'une sorte, peu importe combien l'activité peut être grande, apparemment une activité fructueuse pour Dieu.
Les détails du développement sont très simples. Au verset 5 nous trouvons qu'il a une image, donc il doit aussi avoir une maison pour y mettre son image. Ensuite, comme il a une maison, il faut aussi un éphod, ou un vêtement sacerdotal, et les théraphim, les images mineures, comme vous pourriez dire, qui y sont connectées ; et par-dessus tout, il doit y avoir un sacrificateur pour présider. Michée nomme un de ses propres fils comme sacrificateur, mais il trouve bientôt quelque chose de mieux qu'un sacrificateur de sa propre fabrication, car il en trouve un qui est en partie au moins un sacrificateur de Dieu.
Ici intervient le Lévite ; et cela est très instructif. Le Lévite est un jeune homme de Bethléhem de Juda, de la famille de Juda. Nous venons de voir que Juda devrait toujours être prééminent. Voici un homme qui quitte l'endroit qui répond à la foi en la vérité divine, et vient, dans toute l'agitation du mécontentement, à la recherche de quelque chose de mieux pour lui. Comme vous le voyez dans Élimélec, partant de Bethléem, la maison du pain, parce qu'il voulait de la nourriture ; vous avez la même chose ici, un homme quittant la maison du pain pour améliorer sa condition. Comment pourrait-on améliorer son état plus qu'en étant dans la maison de l'abondance ? Et pourtant, l'incrédulité agit toujours de cette façon. Le mécontentement inquiet éloignera toujours de la bénédiction, et sûrement amènera dans un endroit plus bas qu’il imaginait même occuper avant.
Ce jeune homme va à la montagne d'Éphraïm, et en réponse à la question de Michée quant à lui-même, dit qu’il recherche une place, il est à la recherche d’une occupation. Michée dit : j'ai de l’occupation pour toi, « demeure avec moi, et tu seras pour moi un père et un sacrificateur, et je te donnerai dix [pièces] d'argent par an, et un habillement complet, et ton entretien ». « Et le Lévite consentit à demeurer avec l'homme, et le jeune homme fut pour lui comme un de ses fils. Et Michée consacra le Lévite ; et le jeune homme fut son sacrificateur ». Cela semble une chose facile à faire ; un homme qui a fait un dieu peut certainement consacrer un sacrificateur pour prendre soin du dieu. Michée conclut tout l'ensemble avec la remarque pieuse : « Maintenant je connais que l'Éternel me fera du bien, puisque j'ai un Lévite pour sacrificateur ».
C’est presque ridicule, chers frères ; et comme vous vous arrêtez là dessus, vous pouvez presque voir le tout, et, hélas, vous pouvez l'appliquer facilement à ce que nous avons autour de nous aujourd'hui. Voici ce Lévite agité qui va améliorer sa situation, et voici un endroit. C’est un très bon endroit. Il est seulement un Lévite. Sans doute, dans son agitation il avait souvent souhaité être sur un plan supérieur, souhaité peut-être être sacrificateur, celui qui avait non seulement le droit de servir les choses divines, mais aussi le droit d'accéder, de se tenir entre Dieu et Son peuple, étant ainsi un canal de communication. Voici l'occasion. Il est invité par Michée à entrer dans sa maison, et être pour lui un père et un sacrificateur. Il doit assumer la charge de tous ses intérêts religieux, de sorte que Michée sera entièrement libre de tout soin et difficulté à leur égard, parce qu'il les remettra tous à l'autre, qui va prendre toute leur charge. Et afin qu'il soit sans inquiétude inutile quant à son soutien, il lui est promis sûrement un salaire stipulé, et c'est par an, de sorte qu'il est pourvu pour une longue période continue. Il peut voir venir pendant un an ; il est pourvu d’un salaire et de son vêtement, et sa pension est incluse.
Pourquoi, mes frères, cela a t-il été écrit comme prévoyant ce qui est tellement pratiqué tout autour de nous aujourd'hui ? Est-ce que ce n’est pas juste cela, un Lévite venant de l'endroit auquel il appartient, dans l'agitation, à la recherche de quelque chose pour améliorer sa propre condition ? Est-ce que ce n’est pas le ministre s'efforçant d'être quelque chose de plus que le ministre, laissant hélas la maison du pain, à la fois spirituellement et temporellement ? Est-ce que ce n’est pas le ministre voulant prendre la place de la sacrificature, et, d'autre part, un peuple tout à fait prêt et désireux qu'il prenne cette place ? Car vous savez, le cœur de l'homme n'aime pas être en contact étroit avec Dieu ; il aime beaucoup que quelqu'un s’interpose entre lui et Dieu. C'est ainsi l’origine de la prêtrise, et c’est très agréable d'avoir un homme, par exemple, qui s’occupera des parties les plus sacrées et délicates de la religion, et vous laissera avec une conscience satisfaite juste pour continuer comme il vous plaît. Oui, c’est d'une importance profonde que nous voyons à quoi cela s’applique.
Le vrai ministère de la parole est une chose bénie. Mais rappelons-nous, comme nous l'avons vu dans l'histoire de Gédéon, qu'il y a seulement deux classes de sacrificateurs ; une classe ne comprend qu'une seule figure solitaire, le souverain sacrificateur. Personne n'ose usurper sa place. L'autre classe de la sacrificature comprend tout le peuple de Dieu. « Vous êtes une race élue, une sacrificature royale ». Les deux classes sont Christ seul, et tout Son peuple. Mais le sacerdoce fait par l'homme prendra toujours le ministère, ce qui devrait être pour le service, et le transformera en sacrificature. Dans les temps anciens, le Lévite préparait le sacrifice afin que le sacrificateur puisse l'offrir à Dieu, aussi tout vrai ministère est simplement de préparer les matériaux de la vérité divine pour le peuple de Dieu, afin qu'ils puissent les présenter comme le sacrifice de leur cœur.
Tout ministère qui ose usurper la place du peuple de Dieu comme sacrificateurs usurpe simplement la place du Saint Esprit dans leurs cœurs. Tout type de service qui pénètre dans le sanctuaire sacré du cœur du croyant, et tente là de dicter quant à son culte, c’est le Lévite devenant un sacrificateur. Et vous verrez que partout où il y a un sacrificateur fait par l'homme, il y a un dieu fait par l’homme à l’arrière plan. Qu'est-ce que je veux dire par là ? Je veux dire, chers frères, que l'esprit humain a été à l’œuvre, façonnant un dieu d’après ses propres pensées. Celui-ci prend le nom de Christ, certaines des vérités de Christ, Son enseignement, tout de ce genre ; mais en dehors de ces matériaux – significativement c'était l'argent à partir duquel cette idole a été faite – il façonne ce qui n'est pas vraiment Christ.
Je vous demande, comme vous regardez au ministère de ce qu'on appelle aujourd'hui le Christ parmi le peuple de Dieu, trouvez-vous, chers frères, que c’est le Christ de Dieu, ou est-ce le Christ de l'homme ? Est-ce un Christ dont le caractère a été formé par les pensées de l'homme, à la place de Celui qui nous est présenté par l'Esprit de Dieu dans Sa parole ? N'avons-nous pas, après tout, dans la chrétienté aujourd'hui un Christ qui répond aux pensées des hommes ? Et cela en est nécessairement une conséquence, que là où il y a un sacerdoce humain, il doit y avoir un objet humain pour cette sacrificature, à faire connaître pour le culte.
Le dieu qui est connu aujourd'hui, ou que les hommes font profession de connaître, le dieu qui est enseigné et dont on parle aujourd'hui, qui est-il après tout ? N'est-il pas un homme ? Regardez ses attributs ; n'a-t-il pas été dépouillé d'eux ? Certainement. Le dieu dont les hommes entendent parler aujourd'hui, est-il celui à la toute-puissance ? Si les hommes révèlent les pensées de leurs cœurs, ils croient que le pouvoir est en eux-mêmes. Est-il un dieu à la volonté souveraine ? Les hommes, quand ils racontent les pensées de leurs cœurs, disent que ce sont des créatures de leur propre volonté, qu'ils sont des agents moraux libres, comme ils aiment à dire, et que tout dépend de l'homme. Est-il un dieu d’une sainteté absolue ? Là encore, vous trouverez que les hommes l’ont façonné, faisant que son attribut de la sainteté réponde à leurs pensées, et non selon ce qu'Il a révélé dans Sa sainte parole. Est-il un dieu de justice ? Serait hué hors de la chaire aujourd'hui, dans de nombreux endroits, celui qui oserait proclamer la justice et les jugements inflexibles d'un Dieu Tout-puissant.
C'est ce qui explique, chers frères, pourquoi vous n'entendez rien de la prédication de la responsabilité des hommes ayant à répondre à Dieu au grand jugement quand ils recevront le jugement éternel pour les actes accomplis dans le corps, s'ils sont des pécheurs non sauvés. C'est pourquoi vous n'entendez rien du châtiment futur, et pourquoi cet horrible mot de l’enfer a été effacé du vocabulaire des prédicateurs. C'est pourquoi vous avez Dieu présenté de cette manière basse, faible, humble, un Dieu qui est méprisé par l'homme, juste comme les païens rient de leurs dieux, et pensent qu'ils peuvent les tromper. Comme tout cela est réprimandé dans le livre des Psaumes, où Dieu, comme Il parle à ceux qui tentent de le faire, dit : « Tu as estimé que j'étais véritablement comme toi ».
Ainsi, l'homme a fait son dieu, et il doit faire son sacrificateur pour l'aider à adorer son dieu, et ce faisant, il a ouvert la porte à toute cette idolâtrie qui va par le nom de chrétien. Et puis, il en est heureux. Il pense que le travail du Seigneur prospère ; il pense que le Seigneur le bénira sûrement maintenant, car il a un sacrificateur et une maison, un éphod et une image qu'il appelle son dieu. Certes, rien ne manque, et il est entièrement satisfait de l'état des choses.
Un état comme celui-là ne peut pas rester figé. Il doit être jugé, ou il va se répandre. Nous l’avons examiné en connexion avec une seule personne. Nous verrons ensuite comment il commence à se répandre, jusqu'à ce qu'il comprenne toute une tribu, qui est la tribu de Dan. Tout comme Juda signifie la vérité, la base de tout gouvernement parmi le peuple de Dieu, de même Dan signifie l'exécution du gouvernement. Dan signifie juge, et il signifie cela dans la prophétie de Jacob. « Dan jugera son peuple, comme une autre des tribus d'Israël ». Plus important encore, le patriarche prédit l'apostasie, dont nous voyons le début ici.
Il est significatif, en ce début de Juges 18, que les mots « leur lot », en connexion avec « l'héritage », sont entre crochets ; ils ne sont pas dans le texte original qui dit en réalité : « [Leur lot] ne leur était point échu en héritage ». Pratiquement, ils n'avaient pas hérité d'un lieu. Voici un peuple sans portion. En fait, la tribu de Dan n'avait pas pris son héritage. Les Philistins en occupaient une grande partie d’un côté, et ils n'avaient pas pu, comme nous l'avons vu, expulser les Amoréens, de sorte qu'ils avaient été chassés dans les montagnes, et étaient si à l'étroit qu'ils n'avaient pas la jouissance de leur héritage.
Il y a une opportunité appropriée pour que l'idolâtrie entre. Le peuple de Dieu qui n’est pas satisfait de la pleine jouissance de son propre héritage est sûrement prêt pour que l'ennemi entre et les égare. C’est un cœur non rempli, un cœur qui n'a pas réussi à entrer dans sa propre portion, qui est ouvert à ces assauts. Tout comme nous voyons ce qui était caractéristique de l'ensemble de la nation d'Israël ; elle n'a pas réussi à entrer en possession de tout ce qui lui revenait ; de même ici ; et le cœur qui n'est pas rempli de ce qui est à lui, qui n'est pas dans la jouissance de cela, est prêt pour que l'ennemi entre et le conduise à l'idolâtrie. Les fils de Dan deviennent agités, comme le Lévite l’était, et « comme un oiseau erre çà et là loin de son nid, ainsi est l'homme qui erre loin de son lieu ».
Il y a un assez long récit ici sur la façon dont ils vont explorer une autre portion pour eux-mêmes. Ils montent dans la partie nord du pays, et le nord est toujours significatif comme suggérant le fait de tourner le dos au Seigneur. C’est la partie cachée, la partie où, vous vous en souvenez, Jabin était suprême, à Hatsor. Ils montent dans la partie nord du pays, et ils y espionnent une place pour eux-mêmes parmi un peuple qui n'avait pas encore été perturbé.
Bien sûr, on ne dirait pas un seul mot contre leur conquête d’un territoire qui leur appartenait vraiment, mais le fait est que leur activité n'était pas en rapport avec ce que Dieu leur avait donné. Si leur activité avait été dirigée contre les Philistins, s'ils s'étaient contentés d'élargir les lignes de démarcation que Dieu lui-même leur avait données, sans doute que cela aurait été la foi. Mais ici, n’étant pas en mesure d'entrer en jouissance de ce que Dieu leur a effectivement donné, ils vont chercher ailleurs un lieu plus facile que celui tenu par les Philistins redoutables. Un lieu plus facile pour eux-mêmes ; et, chers frères, combien de fois le peuple de Dieu se glisse dans un endroit plus facile, et désire, pour ainsi dire, s'installer dans une portion plus agréable que l'héritage rude qu'Il leur a donné. Bien que ce soit un héritage rude, pourtant il donne les fruits de choix.
Mais n'est-ce pas une chose courante dans notre propre histoire de choisir ce que nous coûte le moins, et d'essayer d’affronter les ennemis qui, après tout, sont à l'abri et à l'aise, et facilement renversés, plutôt que ceux qui sont plus forts et plus puissants que nous, et dont nous craignons la puissance, et qui, si nous ne sommes pas vraiment en communion avec Dieu, nous renverseront ? Donc Dan part ailleurs pour avoir une portion plutôt que dans l'endroit que Dieu avait désigné pour lui.
Les choses mêmes que vous craignez, qui vous entravent là où vous êtes, qui sont à côté de vous, et qui vous gênent dans la jouissance de ce qui est distinctement à vous, ce sont les choses que vous devez affronter et surmonter. Nous voyons beaucoup, dans l'histoire de l'église, le fait d'aller loin dans les champs étrangers. Certes, on ne devrait pas dire un seul mot contre le fait d’aller loin dans le champ étranger porter l'évangile du Christ partout. Mais, mes frères bien-aimés, la première chose, la chose absolument essentielle pour le peuple de Dieu c’est d’avoir une activité de l'âme dans la jouissance de ce qui est vraiment à eux ici.
Et ainsi cette chose difficile qui se trouve à votre porte même, que vous avez regardée et crainte, et pourtant qui a été comme une grande barrière entre vous et ce qui était votre véritable plaisir et privilège, c'est la chose qu’il vous faut conquérir, sinon vous serez comme Dan, vous détournant de votre propre sphère et ouvrant davantage les portes pour prendre une position inférieure quant à Dieu, et toutes Ses choses. N'est-ce pas vrai ? N'est-ce pas une chose réelle et importante qu’il nous faut remarquer, que c'est juste cet esprit de compromis et de rechercher un chemin plus facile qui ouvre la voie au déshonneur, et à la désobéissance à notre Dieu béni ?
Et ainsi comme ces espions vont, ils reconnaissent la voix de ce Lévite dans la maison de Michée. Il est sacrificateur, et ils demandent des conseils sur la base de ce qu'il a établi. Ils demandent la direction à celui qui a lui-même quitté le chemin auquel Dieu l’avait appelé. Ils demandent la direction, pour ainsi dire, à un dieu façonné par l'homme, un dieu dont les attributs ont été coupés ; dont la sagesse, la sainteté et la justice, ont été coupés de lui, pour ainsi dire, et l'image de la pensée de l'homme, quelque chose à quoi il ne sera pas trop difficile pour l'homme d'obéir et de suivre, est mise à sa place
Bien sûr, ils obtiennent la direction même qu’ils veulent. Ils ont fait juste comme on fait aujourd'hui, et ils s’enquièrent du dieu de leur propre pensée. Ah, mes frères, lorsque vous demandez la direction de Dieu, est-ce demander à une idole, ou est-ce demandant au Dieu vivant ? Le Dieu vivant a Sa volonté exprimée dans Sa parole. Combien de fois vous trouvez les gens dire : le Seigneur m'a conduit ainsi et ainsi. Le Seigneur m’a mis à cœur de faire ceci, et cela, signifiant par là qu'ils avaient l'impression de faire ceci et cela. Cette impression était-elle donnée par Dieu, chers frères ?
Dieu n'agit pas par la providence simplement, et Il ne guide certainement pas Son peuple par impressions non supportées par Sa parole. Vous pourriez dire : le Seigneur m'a conduit à faire ceci ou cela, mais si ce n’est pas Sa parole sainte qui vous a conduit, si ce n’est pas Son Esprit Saint qui vous a conduit à travers cette parole, prenez garde que ce soit seulement votre propre inclination qui vous guide, ou pire, qu’il se peut qu’un ennemi ait mis une certaine pensée dans votre esprit, et arrangé les circonstances, de manière à les faire paraître providentielles. Il y a une grande quantité de ce qu'on appelle l'orientation et la direction du Seigneur, qui s’enquiert à la maison de Michée d'un Lévite qui prend la place de sacrificateur, et d'une image qui représente votre idole, ou la mienne, au lieu du Dieu vivant et vrai.
Ensuite, ils vont explorer le pays, et tout, comme je le dis, semble répondre à leurs attentes. Voici un bel emplacement facilement conquis à prendre pour eux. Ils peuvent faire tout le travail facilement, et ainsi ils reviennent à Dan et réunissent la tribu, un bon nombre d'entre eux, et commencent leur expédition. Ici encore, nous avons des choses qui nous sont si familières, et si frappantes que je dis presque qu’elles suscitent un sourire triste, sauf que c'est trop triste pour en sourire. Vous voyez ici un groupe de personnes qui désire les services d'un homme qui a servi dans une sphère plus retirée. Il a été le sacrificateur d'une famille. N'est-ce pas mieux, affirment ces hommes : Nous vous offrons ici un plus grand champ de service. Nous vous appelons à une autre charge. Ce n'est pas maintenant une petite charge insignifiante, une famille, mais nous demandons si vous ne bougerez pas tout votre système de choses et si vous prendrez en charge une tribu. N'est-ce pas mieux, au lieu de votre petit cercle d'influence, d’inclure toute une tribu d'Israël ?
Alors le Lévite, qui attendait d'une telle promotion, est tout à fait heureux, et estime qu'il est maintenant un chef de file distinct de l’Éternel, qu'il devrait entrer dans ce plus grand champ de service. En d'autres termes, il reçoit un appel pour un lieu de plus de service, d’une plus grande utilité, et il pense qu'il est amené à aller. Je ne veux pas que vous compreniez, bien sûr, que je dis un seul mot contre quelque chose comme un vrai dévouement pieux à Christ par quelque nom qu'il peut être appelé. Je parle de cet état de choses qui permet à un homme de faire intrusion dans le sacerdoce, et d'usurper, parmi le peuple de Dieu pour leur propre souffrance et le déshonneur de Dieu, une place que Christ seul peut occuper. Nous devons avoir un total mépris et une horreur absolue pour cela, et si nous le voyons aujourd'hui, et partout où nous le voyons, bien-aimés, stigmatisons-le comme il le mérite. Si le Seigneur peut dire du système de la cléricature : « la chose que je hais »*, détestons-le d'une parfaite haine, qui abhorre ce qui fait empiéter le moi dans les choses de Christ, et qui supplante ainsi le Saint Esprit. *traduit ‘pareillement’ dans notre version.
Et ainsi, après la résistance inefficace de Michée, qui estime que la tribu est plus forte que lui, et que les incitations sont plus fortes que ce qu'il peut tenir, le Lévite va dans son plus grand champ avec une grande joie et déplace son idolâtrie, son image, et son éphod et tout l'attirail qu'il avait, jusqu'en Dan. Là, jusqu'à la captivité du pays (mots significatifs), jusqu'à ce que Dieu vienne en jugement, et que l'arche soit prise loin de Silo, cette forme subtile d'idolâtrie règne dans la tribu de Dan. Elle y règne, et fait lever toute la nation et rend possible, je n'en doute pas, cette forme plus profonde de l'idolâtrie, qui est tout simplement la conséquence de cela, les deux veaux que Jéroboam, fils de Nebat mit en place ; un au lieu près duquel l'idolâtrie est originaire, en Éphraïm, et l'autre à l'endroit où elle a abouti, dans Dan.
Ainsi, vous trouvez l’idolâtrie absolue marquant tous dans Israël apostat aux jours de la séparation sous Jéroboam, le fils de Nebath. Comme une chose se propage. Et, bien-aimés, comme vous le considérez aujourd'hui, et voyez comment le système de la cléricature a levé dans toute la maison de la chrétienté, quand vous pensez à la façon dont les serviteurs du Christ (qui auraient dû être cela) ont été poussés à la place de la sainteté sacerdotale, je ne pense pas que nous avons parlé trop fortement à ce sujet. S'il y a quelque chose à laquelle nous devrions résister et détester avec toute l'énergie de notre âme, c'est ce qui contredit ainsi la présence du Saint Esprit en chaque croyant, qui contredit la sacrificature absolue et unique de Christ en haut, et le fait précieux que tous les croyants ont un accès dans les lieux saints par le sang de Jésus.
Abhorrons-le, et quel que soit le nom qu'on lui donne, – et je peux vous dire que les idoles ne sont pas toujours nommées ; il est facile pour nous d'avoir l'idolâtrie, facile pour nous d'avoir un sacerdoce de classe sans le savoir – chassons-le d’au milieu de nous. C'est la paresse spirituelle qui rend le sacerdoce de classe possible. C'est la paresse spirituelle de l'âme qui relègue à une plus grande activité de la foi, même là où c'est la foi, de notre responsabilité d’adorer et de louer et de rendre grâce, qui rend possible un sacerdoce de classe, et celle-là à son tour rend possible l'idolâtrie que nous voyons ici.
Cette idolâtrie que nous avons ici est tout simplement la vue à l'intérieur de ce que vous voyez à l'extérieur dans l'apostasie du peuple tout entier, amené sous le talon de fer des ennemis de Dieu de l’extérieur. N'est-ce pas solennel, et n'est-ce pas en accord approprié avec tout ce que nous avons vu auparavant de leur impuissance face à l'ennemi, en raison de leur état d'âme qui se manifeste ici ?
Juste à la fin, on nous dit qui est cet homme (Juges 18:30). C’est le fils de (comme la version révisée le rend également) Guershom, fils de Moïse, et lui et ses fils furent sacrificateurs pour la tribu de Dan jusqu'au jour de la captivité du pays. Ce Lévite, qui prit la place de sacrificateur en connexion avec l'idolâtrie, était un descendant de nul autre que Moïse lui-même, le grand législateur d'Israël. Quelle pensée, bien-aimés ! Ah, n'est-il pas vrai, n'est-il pas écrit sur chaque verset que nous avons lu : Vous devez être né de nouveau ? Il n'y a pas une telle chose comme la descente spirituelle. Il n'y a pas une telle chose comme hériter des traits spirituels ; et le fils de Moïse peut devenir le leader dans une apostasie, juste comme un ennemi de Dieu, comme un roi païen incirconcis.
Combien est solennelle la pensée que les fils de ceux qui ont été les plus proches de Dieu en privilège, en service, ceux qui ont été employés par Dieu, - s'ils n'ont pas la même foi, peuvent vraiment utiliser la spiritualité de leurs ancêtres comme une excuse pour leur propre apostasie et idolâtrie. Ne le voyons-nous pas parfois aujourd'hui dans les sectes et les partis qui peuvent regarder en arrière à la spiritualité de ceux qui ont fondé les sectes ? À la spiritualité des hommes qui ont vraiment aimé Christ, et, selon leurs lumières, étaient fidèles à Christ ? Ne trouvons-nous pas des gens faisant fortune de ce genre de chose, et vraiment prétendant à l'excellence spirituelle parce que leurs pères étaient près de Dieu ?
Rappelons-nous, un fait précieux établit pour nous toutes ces questions, la présence du Saint Esprit au sein du peuple de Dieu. Nous n'avons pas à regarder en arrière à nos pères, Dieu merci. Nous n'avons pas à regarder en arrière à l'époque de Luther, ou de Wesley, ou même de Paul dans un sens. Nous devons nous rappeler que le même Esprit qui donnait la force à tout serviteur de Christ qui Lui a été fidèle dans les jours passés, ce même Esprit qui a parlé par Paul, habite dans l'église de Christ aujourd'hui, et dans chaque croyant, et donc que tout croyant est un instrument pour que l'Esprit de Dieu l’utilise, s’il se donne à Lui.
C’est l'Esprit béni qui ouvre pour nos âmes la réalité de ce que Dieu est, et donc nous garde de l'idolâtrie ; qui nous révèle les beautés et les gloires de nos vrais sacrificateurs, de Christ, et ainsi nous garde de toute pensée d'un sacerdoce humain. De sorte que si le peuple de Dieu se rendait compte de la présence de l'Esprit de Dieu comme demeurant parmi eux, ils trouveraient un remède à cette tendance au cléricalisme, qui est également liée à l'idolâtrie que nous avons retracée.
Rappelons-nous les paroles de cet apôtre qui parla si pleinement de l'amour divin, et de la vérité divine, l'apôtre Jean, qui, à la fin de son épître, une épître consacrée à manifester les réalités de la vie divine pour le croyant, dit : « Enfants, gardez-vous des idoles ».
Gardons-nous, bien-aimés, soyons jaloux d'avoir des pensées de Dieu qu'Il ne nous a pas données. Gardons-nous de rien enlever à la révélation de l'Esprit de ce que notre Dieu béni est dans Sa sainte parole, et la révélation de l'Esprit de ce que notre Christ béni, notre grand souverain sacrificateur est, et nous serons libres de l'idolâtrie.
Bien que nous puissions nous réjouir dans nos possessions au mont Éphraïm, nous ne serions pas connectés avec le mécontentement qui cherche toujours quelque chose d'autre ; et nous nous réjouirons aussi dans notre portion en Juda, et la louange jaillira. Ainsi, Dieu et Christ seront intronisés pratiquement dans nos cœurs et parmi Son peuple. Ces dangers qu’Il nous fait remarquer peuvent être évités, même de nos jours. Même maintenant, même parmi un faible résidu des saints, ces dangers, si pressants partout, peuvent être évités si la foi prend la provision de Dieu pour nous.
J'ai donc cherché à tracer la leçon marquée pour nous dans ces deux chapitres. Une partie de cela a été devant nous à un autre moment*, mais l'Esprit de Dieu l’a élargi ici, et nous ne pouvons ignorer la leçon. Qu’elle soit écrite dans nos cœurs.
{*Voir Chapitre 2 : Juges 2-3, De Guilgal à Bokim. }
Corruption et gouvernement inefficace
Juges 19-21.
Comme vous vous en souvenez, nous avons vu que la partie finale du livre, après le récit de la vie de Samson, n'est pas une séquence chronologique de ce qui s'est passé avant, mais qu’elle suit l'ordre moral. C’est particulièrement vrai de ce qui est maintenant devant nous, qui remonte aux premiers jours de l'occupation du pays par Israël, à l'époque de Phinées, le sacrificateur, qui entra dans le pays avec Josué. Le récit est dans l'ordre moral, et est destiné à nous montrer la source de toute la corruption, ce qui rendit possible tout le mal sur lequel nous nous sommes arrêtés. L'apostasie de Dan vint en premier dans l'ordre moral, et nous a montré quelle est la racine de tout déclin, qu’il soit moral ou spirituel. Ce qui en est à l'origine, c’est l'idolâtrie, la substitution de quoi que ce soit pour la pleine révélation de ce que Christ est.
L'idolâtrie introduit toujours un sacrificateur entre l'âme et Dieu sous une forme ou une autre, et, comme nous nous y sommes arrêtés dessus, je crois que nous avons vu dans une certaine mesure au moins que nous nous ne sommes pas sans danger à cet égard. Car, après tout, c'est le point auquel nous voulons en venir, non pas simplement pour voir la portée du livre et son application générale, et parler, peut-être, en termes de critique un peu sévère de ceux qui peuvent ne pas avoir autant de lumière ; mais ce que nous voulons entendre, c'est la voix de Dieu pour nous-mêmes, afin que nos propres consciences puissent être réveillées aux dangers auxquels nous sommes confrontés à chaque étape de notre vie, car nous pouvons être assurés qu'il y a de tels dangers.
Maintenant nous avons eu la racine, et ici nous voyons les fruits, les deux réunis. Dieu les rassemble d’une telle manière que nous ne pouvons pas manquer de voir comment ils sont connectés. Il les rassemble dans un but divin, pour inscrire l’horreur dans nos âmes quant au caractère du mal, afin que nous jugions la terrible racine amère qui produit le mal de ce genre.
Je ne lirai pas ces chapitres. Je ne pourrais pas les lire devant vous. Ce sont des chapitres qui nous donnent le récit indiciblement corrompu, des possibilités du cœur de l'homme, et de la vie de l'homme ; des chapitres, chers frères, qui nous feront dire comme nous les lisons, j’en suis sûr si nous devons être correctement exercés par eux : est-il possible que ce soit une image de mon cœur ? C'est le point ; ce n'est pas une question de ce qui était fait en Israël, à l'époque où il n'y avait pas de roi, mais c’est la divulgation des possibilités du cœur de l'homme ; car, comme notre Seigneur nous a dit, toutes ces choses découlent du cœur ; « Car du coeur viennent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères », et tout ce qui souille l'homme.
Pour aller plus profond encore, c'est le cœur aliéné de Dieu qui produit ces choses ; et, par conséquent, l'idolâtrie que nous avons considérée est la racine qui produit cette terrible corruption. C’est l'ignorance des droits de Dieu sur nous qui rend possible l'ignorance des revendications de l'homme ainsi. Les revendications de ce qu'on appelle la morale, la décence et l'honneur communs, et tout le reste, tous s’en vont quand Dieu est mis de côté.
C'est juste ce que le premier chapitre de l'épître aux Romains met devant nous. Vous avez là un catalogue de crime qui met le rouge de la honte à nos joues rien que de le lire, et c’est donné, non pas comme quelque résultat exceptionnel du péché de l'homme, mais comme le fruit légitime de son éloignement de Dieu. C’est donné d'une manière qui inclut toute personne non sauvée, vu que « ils n'ont pas eu de sens moral pour garder la connaissance de Dieu ». Quelle personne, qui n’est pas réconciliée avec Lui, ne se plaît pas à retenir Dieu dans sa connaissance ? Personne. Quel en est donc le fruit ? Il les abandonne au mal comme celui qui a apporté le jugement sur Sodome et Gomorrhe ; Il les abandonne au mal dont on ne peut même pas parler, tant il est horriblement corrompu. Ainsi, c'est comme si l'Esprit de Dieu mettait la racine et le fruit côte à côte, et disait aux hommes : coupez-vous de Dieu, et donnez libre cours à toute forme de mal dont la chair est capable.
Quelle leçon humiliante, chers frères ; et rappelons-nous, comme nous pensons à ce péché qui est devant nous ce soir, que c'est un péché qui vient du cœur corrompu que vous et moi avions par nature, et avons encore. C'est ce dont Israël ne se souvenait pas, et qui, je crois, est l'une des raisons pour lesquelles nous avons le récit donné ici.
Le mal est d'un caractère si flagrant, si ineffablement atroce, que la nation elle-même est choquée, choquée outre mesure, et oublie qu'elle a ses leçons à apprendre en connexion avec cela. Je suis sûr que la leçon serait perdue pour nous aussi si, comme Israël, nous avons simplement nos esprits occupés par une horrible forme de méchanceté, et manquons de nous rappeler les capacités de la même méchanceté dans nos propres cœurs. Quand nous pensons à un Dieu saint, qui mesure les choses par le germe, par leurs possibilités, non pas par leur accomplissement effectif ; quand nous nous souvenons de notre bien-aimé Seigneur qui a dit, par exemple, que celui qui regardait commettait le même péché pour lequel les pharisiens étaient sur le point de lapider quelqu’un ; quand nous nous rappelons que Dieu regarde au cœur autant qu’Il regarde à la vie extérieure, chers frères, la possibilité de penser le mal, la possibilité d'avoir de mauvaises pensées se poursuivant à travers nos esprits, est-ce aussi insupportable pour nous que cela doit être ? L'âme qui est dans la présence de Dieu hait l'idée de péché autant qu'elle déteste l'acte du péché. Bien-aimés, vous qui craignez le Seigneur, Sa parole dit : haïssez le mal, et quand il y a un vrai jugement du péché, il regarde toujours à la racine de celui-ci dans le cœur, tout comme il regarde au fruit dans la vie.
Maintenant, avec cela devant nous, nous ne devons pas entrer dans les détails misérables et terribles car n'est-ce pas une chose humiliante de penser que vous et moi portons avec nous ce qui, non maîtrisé par la grâce divine et la sainteté divine, pourrait produire le même mal ? Vous vous souvenez du vieux chrétien qui avait l’habitude de désigner les ivrognes ou criminels comme ils passaient par là, et dire : me voilà qui passe sans la grâce de Dieu. Pourriez-vous dire que c'est un récit de vous-même sans la grâce de Dieu, et vouloir le dire ? Signifier en fait que ces choses sont les choses auxquelles nous pourrions naturellement nous attendre à être livrés, à moins que Dieu, dans Sa grâce toute-puissante souveraine, se soit interposé ? Je vous le dis, chers frères, cela ferait sauter le cœur de louange et de joie comme nous pensons à la grâce qui nous a arrachés à une corruption qui est pire que ce que pourrait être la peine pour cette corruption.
Merci à Dieu pour la délivrance de l'esclavage du péché, ainsi que pour la délivrance de la colère contre le péché. Remerciez-Le, frères, parce que la colère contre le péché est la seule miséricorde qu’un monde incrédule va permettre à Dieu de leur donner. C’est le mieux qu'ils accepteront car il est préférable pour eux d'avoir Sa colère que d'avoir le péché qui apporte la colère. Il est préférable d'être enfermé dans la prison, où le mal est au moins retenu, que de sévir à travers un monde ouvert au péché, libre de vivre, les esclaves de nos propres convoitises terribles.
Penchons-nous un peu tranquillement sur ces choses. Vous avez dans ces trois chapitres trois points. Le premier est le mal, le second est le traitement du mal, et le troisième est le résultat de ce traitement du mal.
Le mal commence juste là où nous pourrions nous y attendre, comme nous l'avons vu, à partir de cet état lâche qui a caractérisé l'ensemble du peuple. Voici un Lévite, tout comme nous avions un Lévite avant. Vous vous souvenez que Dieu répartit les Lévites parmi les douze tribus, afin qu'ils puissent servir de liens pour maintenir le peuple dans une vie spirituelle commune, pour les maintenir dans une allégeance commune à Dieu, à Sa maison et à Son service. Comme ils ont manqué de le faire, nous l'avons déjà vu dans le Lévite du chapitre précédent, qui était ministre de l'idolâtrie, menant toute une tribu, comme vous pouvez le dire, loin de Dieu dans l'idolâtrie et le mépris de Dieu.
Ici vous voyez un Lévite qui, au lieu d'être engagé dans le travail béni de réunir et de maintenir le peuple uni, opère la désintégration. Au moins, d'une manière très suggestive, il est celui qui, au lieu d'être un ministre pour les autres, était lui-même servi, ses propres désirs corrompus ayant le contrôle de lui. Retracez toute l'histoire, et vous trouverez que ce qui marque c'est l'auto indulgence et les reins non ceints. Tout au long, un état de l’âme négligent, accessible, rend possible l'occasion qui donne lieu à l'horrible crime.
Sa concubine le quitte, revenant à la maison de son père. Il va la chercher, et s’abandonne à la beuverie, et passe jour après jour à manger et à boire. Puis, comme les ombres du soir commencent à tomber, il quitte soudainement, comme par caprice, pour revenir maintenant à sa place encore une fois, sa place du service sans doute. En dépit de toutes les demandes du beau-père de rester un autre jour, il s'en va, l’ombre tombant déjà. C’était sûrement le soir, en effet, pour elle, pour lui, et pour la nation aussi. La soirée se terminait.
Il vint à Jébus. Pourquoi n'est-ce pas Jérusalem, une ville d'Israël, possession du peuple de Dieu ? Benjamin avait manqué. C'était une ville de Benjamin. Il avait manqué, comme nous l'avons vu dans la première partie du livre, d’en prendre possession, et pourtant Jérusalem devait être le centre d'où tout gouvernement devait rayonner. Et Benjamin était typiquement la tribu qui plus tard devait représenter Christ dans Ses domination et gouvernement royaux sur le peuple, et sur les nations aussi. Il est étroitement lié de cette façon au gouvernement. Le gouvernement a échoué, Benjamin parlant de cela ; l'autorité de Christ a manqué d’être reconnue, et à l'endroit où Benjamin aurait dû être suprême, vous avez les malheureux Gentils au contrôle. Les Jébusiens, les piétineurs, étaient là piétinant tout de Dieu et de l'homme ; mais, hélas, les Jébusiens étaient en Benjamin, aussi, et nous trouvons un pire piétinement de leur part que même dans cette ville.
Ils vont jusqu'à Guibha, et ils y trouvent, après l’avoir demandé, un accueil dans la maison d’un Éphraïmite, et là se produit le crime terrible comme celui de Sodome et Gomorrhe. Après que l'horrible crime est commis, le Lévite prend la façon la plus terrible de le faire connaître à l'ensemble de la nation, coupant en morceaux le corps de la pauvre femme misérable et envoyant tout autour une partie à chacune des tribus. Vous voyez toute la nation choquée, pour ainsi dire, tout à coup horrifiée contre ce crime horrible qui avait été commis au milieu d’eux.
Je veux que vous remarquiez ce qui les a réveillés. Cela a été le mal commis qui les a réveillés, et ils se rassemblent comme un seul homme, pour quoi faire ? Pour se venger du mal. C’est le mal qui a réveillé ; c’est le mal qui les rassemble ; c'est l'exécution du jugement sur le mal qui arme leur bras et unit leurs cœurs. Ah, bien-aimé, le mal ne servira jamais de lien pour maintenir le peuple de Dieu ensemble. Avez-vous déjà vu d’une manière beaucoup plus calme, le peuple rassemblé par la profession avec le mal ? Il réunira pour le moment ; vous pouvez avoir vos réunions d'indignation sur le mal, mais avoir des réunions de l'indignation sur le mal n'est pas la façon par laquelle Dieu réunirait Son peuple. Nous chantions au début : « Toi tu es le Saint et le Véritable./ C’est le Saint et le Véritable / Qui réunit Son peuple./ Nos cœurs en toi se confient / Et dans le cercle de ton amour / En tant que frères, nous demeurons ». (traduction très libre)
C’est Christ, le Saint et le Véritable, qui nous attire par Son amour, et qui
nous tient dans le cercle de Son amour, et qui rend possible l’exercice de tout
soin et amour comme frères réunis.
Maintenant, c’est la première grande leçon, je crois, que nous devons apprendre du chapitre suivant, le chapitre 20. Le peuple est réuni et maintenu ensemble par seulement cette chose. Le mal a été commis, et jusqu'à ce que le mal soit jugé, pas un homme d'entre eux n’ira à son domicile. Avez-vous jamais lu d’un rassemblement à Silo, pour célébrer la fête de la pâque comme ça ? Avez-vous lu de la fête des tabernacles réunissant toute la nation avec joie ? Ah, bien-aimés, Dieu les avait tacitement invités année après année à venir célébrer la fête, à venir profiter de la sainte communion de Ses choses. Mais ils avaient préféré habiter parmi les païens ; ils avaient préféré s'installer avec leurs ennemis à leur côté, leur enseignant leurs voies, et tout cela. Mais c'est seulement quand ils sont choqués et sortis de leur léthargie par cette corruption indicible, qu'ils se réunissent, attirés non pas par la grâce, et non pas par l'attrait de l'amour et de la bonté, et la plénitude de la bénédiction, comme vous l'avez décrit dans le panier de prémices en Deutéronome vingt-six. Aucune de ces choses ne les réunit, mais un mal a été commis, et ils sont galvanisés pour le moment dans une merveilleuse fidélité à Dieu.
Maintenant, je veux que vous remarquiez quelque chose, chers frères : il n'y a pas un seul commentaire sur l'acte qui a été commis. Celui-ci n'a pas besoin de commentaire. Dieu n'a pas besoin de le caractériser. Même l'homme naturel se révolte devant les détails horribles que nous avons. Il n'est pas nécessaire de stigmatiser cet acte comme indiciblement méchant, horriblement corrompu. Mais vous trouvez que ce sur quoi l'Esprit de Dieu s’arrête c’est l'état d'âme parmi le reste du peuple qui les rendait tout à fait incapable d'exécuter la discipline divine sur les malfaiteurs.
Voyons-le un peu en détail. Un mal a été commis à Guibha de Benjamin, une des villes appartenant à cette tribu. Il était prévu dans le livre du Deutéronome de retracer un mal à sa source, pour s’en occuper. Tout devait être fait délibérément et tranquillement, après avoir dûment médité, et surtout, dans la présence de Dieu. Ce devait être fait dans l'esprit de soumission à Lui-même. Ces personnes prennent un raccourci. Ils n'ont pas été habitués à la présence de Dieu, ils n'ont pas été habitués à demeurer dans la sainte Présence. Et maintenant, ils pensent que la question est assez simple. Ils envoient un message cassant à Benjamin : livre-nous ces hommes de Bélial, et nous nous en occuperons.
C’est un message sec et bref, et il a l'effet voulu. Il dresse Benjamin contre ses frères. Toute la tribu est convoquée devant Israël ; cela en fait une question de fierté tribale, et Benjamin est rangé contre tout Israël. Les hommes de Bélial sont oubliés, ils sont hors du récit. Vous n'entendez plus parler du crime qui a été fait. Ne pensez-vous pas qu'il doit y avoir eu autant de conscience en Benjamin qu’il y en avait dans toutes les autres tribus ? Ne pensez-vous pas que si le sujet avait été abordé dans la crainte de Dieu, et dans Sa dépendance, que Benjamin aurait été aussi prêt à se purger de la honte terrible que le reste d'Israël y était prêt ? Mais ah, cette brusquerie soudaine, cette dureté, surtout cette fierté secrète, qui diraient : un tel mal ne pourrait avoir lieu dans Issacar ; Éphraïm n'aurait pas un tel état de choses au milieu de lui ; mais Benjamin le permet. Ah, c'est l’excitation de toutes les mauvaises passions dans le cœur de l'homme, de l'orgueil, et de suite Benjamin oublie entièrement la corruption, et dit : Nous nous dresserons face à tout Israël, et nous ne permettrons pas que nous soyons foulés aux pieds.
Eh bien, ils avaient tort sûrement. Nous admettons tout à fait, de suite, qu'ils avaient gravement tort. Ils n'avaient pas le droit de se déployer de cette manière ; ils auraient dû s'unir avec leurs frères dans l'exécration de cette chose horrible. Mais alors, les mesures qui furent prises pour traiter le sujet de suite, et la sécheresse de bien-pensants, leur firent oublier les malfaiteurs. Il n'était pas question de s’occuper d’eux, et cela devint donc une question de s’occuper de suite de Benjamin lui-même. Traiter de cette manière, réveillant l'orgueil et la rébellion du cœur naturel, est le plus sûr moyen de produire les mêmes fruits spirituellement, que vous avez ici littéralement. Il y a une telle chose comme prendre les gens par la gorge, et essayer de secouer le mal hors d'eux. Il y a une telle chose comme soupeser le péché d'un homme, le péché auquel il peut être connecté, non pas personnellement mais de manière responsable, de manière à ce que vous touchiez sa fierté, et fassiez ressortir en lui l'antagonisme de sa nature, plutôt que de lui montrer le mal qu’il devrait juger et abhorrer. Apprenons cette leçon. Ne soyons pas comme Israël, essayant juste simplement d'attiser l'opposition, au lieu de conduire le peuple dans la crainte de Dieu pour juger le mal avec lequel ils sont associés de façon responsable. Je n'ai pas besoin d’appliquer cela ; je suis sûr que l'application est assez simple, et dans nos esprits, nous en ferons très facilement l’application aux choses que nous avons vues, hélas, trop souvent parmi les saints du Seigneur.
Eh bien, tout Israël se réunit ; ils sont unis enfin, comme je le disais. Ce que la grâce n'a pas effectué, le jugement semble le faire, ou le désir de celui-ci. Vous remarquerez une chose. Ces personnes étaient assoiffées de sang. C'est ce qui les marque. Je ne vois pas l'horreur du péché. Je ne vois pas dans le peuple un esprit abattu à la possibilité qu’un tel mal se soit produit en Israël. En fait, s’ils allaient obliger Benjamin aussi rigoureusement à s’en tenir à sa responsabilité, pourquoi ne pourraient-ils pas le faire pour l'ensemble de la nation ? S’ils pouvaient dire, par exemple, que c'est une chose terrible qu’un tel mal est possible à Benjamin, pourquoi ne pas dire que c'est une chose terrible que ce mal est possible en Israël, aussi ? Ah, c’était là le piège. C’était la fierté et la propre justice dans leur cœur.
Penchons-nous un instant sur 1 Corinthiens 5, où vous avez la contrepartie de ce mal dans le Nouveau Testament, dans une certaine mesure. Il y a la corruption morale d'un caractère dégradant, comme l'apôtre nous dit, comme cela n’était même pas nommé chez les païens. Quel était l'état des saints ? Le second verset nous le montre. « Et vous êtes enflés d'orgueil, et vous n'avez pas plutôt mené deuil, afin que celui qui a commis cette action fût ôté du milieu de vous ». Ils sont enflés d’orgueil, non pas sur le péché, mais sans doute enflés parce qu'ils n'avaient pas commis la chose, enflés parce qu'ils pouvaient remercier Dieu qu'ils n’étaient pas comme celui qui était tombé dans le péché. En d'autres termes, au lieu d'être écrasés et brisés, prosternés devant Dieu, criant à Lui, Lui avouant leur propre état moral qui avait rendu un tel mal possible, ils sont enflés d’orgueil, et continuent avec leurs dons et tout de ce genre, et de cette façon n'ayant pas le pouvoir de traiter le mal.
Vous dites qu’Israël dans les Juges était mieux que cela. Ils se sont, au moins, efforcés de traiter le mal, ils n'ont pas plaisanté avec lui un moment. Ah, mais ils ont été enflés d’orgueil sur leur position à son égard ; ils montraient leur zèle pour l’Éternel, et, comme ils s’assemblent, ce qui les marque c’est une soif de sang plutôt que d'un zèle pour l'honneur de l'Éternel.
Eh bien, Dieu les laisse seuls ; Il ne vérifie pas ce qui était si manifeste, Il ne l’empêche pas, et ils vont y introduire Dieu ; mais vous remarquez que la première question qu'ils posent n’est même pas : Monterons-nous ; mais la première chose qu'ils demandent c’est : « Qui de nous montera le premier ? » Ils ont décidé qu'ils monteront contre Benjamin, qu'ils allaient se venger sur toute la tribu, et la seule chose qu'ils veulent c’est que l’Éternel leur dise qui montera le premier. Il les prend au mot, et permet que Juda passe en premier. Il y avait quelques 26 000 guerriers benjaminites, et quelques 400 000 guerriers israélites, et vous savez que Benjamin tua, homme pour homme, presque autant que son propre nombre. Il tua 22 000 guerriers d'Israël !
Dieu est-il du côté du péché ? Est-Il du côté de la négligence sur le jugement du péché ? Ah non, Il est un Dieu saint, mais Sa sainteté est loin d'atteindre la nôtre. Sa sainteté sondera le cœur d'un peuple apparemment innocent et les amènera à un sentiment de leur propre culpabilité, ainsi que la tribu, et les malfaiteurs individuels ; et Il les laisse tomber devant ceux qui se sont rangés par fierté contre eux.
Combien souvent le peuple de Dieu est confondu, même ceux qui sont du bon côté. Il y a un bon et un mauvais côté, et parfois vous entendrez les gens dire : ce point de vue n’est-il pas faux ? N'est-ce pas le mauvais côté à prendre ? Tout à fait ; on n'oserait pas un instant prendre le mauvais côté. Eh bien, n'est-ce pas le bon côté ? N'est-il pas bon de rejeter le mal, et ainsi de suite ? Pas tout à fait aussi vite. Il y a trois côtés à une chose, plus souvent que deux. Les gens disent parfois : il y a deux côtés, et si A est juste, alors B est faux. Et si A est faux, alors B est juste. N'y a t-il pas un autre côté ? Supposons que les deux sont faux. Ah, bien-aimé, c’est le point. Il y a le côté de l'un et le côté de l'autre, et il y a le côté de Dieu ; et ce dont il s’agit c’est de prendre Son côté, peu importe si cela semble assez lent au début, plutôt que le jugement dur, négligent du mal, qui, par sa sévérité même, réduit le sentiment du péché dans l'âme.
Maintenant c'est ce que Dieu doit enseigner à la nation. Il doit leur enseigner leur propre péché, et Il va leur faire comprendre le fait qu'ils sont sous Son jugement pour l'état des choses, tout aussi réellement que Benjamin est sous Son jugement pour avoir permis la chose en son sein. Alors ils tombent devant Benjamin, et sont abattus de cette façon.
Ils montent à nouveau le lendemain (Juges 20:22) ; ils s’encouragent. Ils avaient besoin d'encouragement. Mais il est de loin préférable de faire comme David quand le peuple parlait de le lapider. David s’encourageait dans l’Éternel. Nous lisons ici que le peuple se fortifia et se rangea à nouveau en bataille dans le lieu où ils s’étaient rangés le premier jour. Maintenant cette déclaration est donnée en premier, qu'ils se fortifièrent et se rangèrent en ordre de bataille ; puis, entre parenthèses [dans certaines versions], comme une sorte de post-scriptum, montrant la place mineure et secondaire que cela avait dans leurs cœurs, « Les fils d'Israël montèrent, et ils pleurèrent devant l'Éternel jusqu'au soir, et ils interrogèrent l'Éternel, disant : M'approcherai-je de nouveau pour livrer bataille aux fils de Benjamin, mon frère ? »
Maintenant, il y a un ramollissement évident ici, une reconnaissance évidente du fait que l’Éternel doit être autorisé à entrer. D’abord, ils n'avaient pas besoin du tout de l’Éternel. Eh bien, dans ce cas vous n'avez pas besoin de prier, disent certaines personnes. Vous n'avez pas besoin d’ennuyer le Seigneur. N'est-ce pas un cas clair ? Tout ce que vous avez besoin de demander, c’est que le Seigneur vous guide quant à certains détails mineurs : qui fera le travail, qui va écrire la lettre, et ainsi de suite. Ah, vous ne réalisez pas votre besoin de Dieu ; alors Il vous enseignera votre besoin de Lui. Vous constaterez que vous fuyez devant les malfaiteurs, et que vous n'avez pas le pouvoir de juger le mal. Le mal lèvera toujours la tête, en dépit de votre indignation contre lui.
Cela les rendit plus faibles, et ici ils pleurent devant l’Éternel sur leur perte, ils pleurent sans doute sur leur humiliation, car la fierté humiliée entraîne les larmes plus vite que la douleur et la sympathie. Pourtant, c’est une corde sensible. C’est leur frère qu’ils ont combattu. Il mérite un jugement, mais il est leur frère. « M’approcherai-je de nouveau pour livrer bataille aux fils de Benjamin, mon frère ? » Et ils pleurent, et comme ils pleurent, ils commencent à se rendre compte qu'ils ont affaire à leur frère. Dieu dit : Montez à nouveau. Il n'est pas un Dieu cruel. Certes, Il est amour infini, mais encore une fois le peuple qui avait pleuré et prié, le peuple qui semblait avoir eu raison a le dessous, encore une fois ils fuient, et 18 000 de plus tombent dans la poussière.
Dieu a-t-Il oublié ? Est-Il à nouveau du côté du mal ? Allons-nous le rejeter dans le dégoût, serons-nous négligents et indifférents au mal ? Non, bien-aimés. Mais cela ne nous dit-il pas dans les tons de tonnerre que ce que Dieu veut plus que de juger le mal dans un autre c’est de le juger en nous-mêmes, et que ce qu'Il veut, si nous devons être prêts, que ce soit en tant qu'individus pour porter un jugement sur le mal, ou que ce soit comme un groupe de Son peuple pour exécuter Sa propre discipline, il doit y avoir ce jugement de soi par dessus tout autre chose qui nous donnera le discernement spirituel et le pouvoir spirituel ? Cela nous parle d'une manière dont, j'en suis sûr, nous devons tenir compte.
S’il y a une chose qui est caractéristique du jour dans lequel nous vivons, dans la chrétienté, c'est que chacun fait ce qui est bon à ses propres yeux. Le mal est non jugé. Il peut ne pas être cette corruption flagrante que nous avons ici, bien que nous ne sachions pas ce qui se fait dans les ténèbres, et je ne voudrais pas mettre des limites au mal qui est commis même au saint nom de Jésus Christ. Regardez la corruption horrible de Rome elle-même, et vous pouvez voir les possibilités du cœur humain trouvant encore son expression dans la conduite de ce genre. Mais nous vivons en un temps où il n'y a pas de pouvoir de juger le péché. Tout le monde va et fait comme il lui plaît. Il n'y a pas de puissance pour répondre au péché dans la crainte de Dieu et le juger, et Le voir agir avec nous en cela. Très peu d'énergie pour la discipline. Vous prenez l'association courante des chrétiens, quelle place a la discipline parmi eux ? Si un homme faisait quelque chose pour laquelle il serait chassé de son club, il serait chassé de l'église ; mais pas beaucoup plus. La chose qui le ferait sortir de la bonne société, le ferait sortir de sa communion ecclésiale. Mais pas beaucoup plus grave que cela. Il pourrait faire toutes sortes de choses juste ainsi sans les faire publiquement. Il y a toutes sortes de mal fait par les chrétiens professant qui sont en bonne et régulière position dans leurs églises, et il n'y a pas le pouvoir de s’occuper d’eux. Certes, c'est un terrible état des choses.
Il devrait y avoir autant de discipline dans l'église de Dieu aujourd'hui qu’il y en avait au temps des apôtres. Le jugement de Dieu sur Ananias et Saphira n’était pas exceptionnel. Dieu ne voulait pas, pour ainsi dire, distinguer ces deux personnes comme les seuls fautifs existant dans Son église de tous les temps. Il vise à donner un échantillon de Son jugement du mal. Et, si vous regardez le péché d'Ananias et de Saphira, ne voyez-vous pas en lui ce qui est commis chaque jour par les chrétiens professants, et, peut-être, par les vrais chrétiens ? Ne voyez-vous les gens d'aujourd'hui qui veulent une réputation de dévouement qu'ils n'ont pas obtenue ? Ne trouvez-vous pas les gens, pour ainsi dire, professant donner leurs vies entières à Dieu, qui en gardent une partie pour eux ? Si c'est l'impression qu'ils sont désireux de communiquer, n'est-ce pas que le péché d'Ananias et de Saphira ? Et pourtant, où trouvez-vous un jugement du mal de ce caractère, et le mal comme celui-là nécessiterait le jugement le plus spirituel.
Prenez d'autres choses ; prenez la mondanité, la convoitise, les invectives, la médisance et le mensonge, - la fausseté dans les relations ; prenez toutes ces choses, et où trouvez-vous parmi le peuple de Dieu la puissance de les traiter ? Dieu dans Son église veut-Il que le mal comme celui-là soit traité ? Sûrement ; mais pour quelle raison n’a-t-il pas la puissance de le traiter ? C'est parce que, tout d'abord, il doit y avoir le jugement le plus profond de soi-même, il doit y avoir le sentiment de mon propre péché et lacune, et le jugement le plus inflexible de moi-même, si je dois exécuter n'importe quelle discipline sur mon frère. Comme le Seigneur le dit : « Hypocrite, ôte premièrement de ton œil la poutre » - Peu importe ce qu'il est, s’il est dans mon œil, c’est une poutre, et peu importe ce qu'il est dans l'œil de mon frère, c’est un fétu jusqu'à ce que je me sois jugé – "et alors tu verras clair pour ôter le fétu de l'œil de ton frère ».
C’était maintenant la leçon que Dieu enseignait à Israël dans son ensemble, et Il la leur enseignait par des perte et douleur amères. Dix-huit mille tombent et maintenant son effet commence à se faire sentir. Vous remarquez qu'ils remontent devant l’Éternel, et voyons l'état dans lequel ils sont (v 26). « Et tous les fils d'Israël et (comme pour le souligner) tout le peuple ». C’est universel. C'est grave. Il ne suffit pas qu’une demi-douzaine de personnes soit exercée quant au mal. Vous prenez une assemblée ; il ne suffit pas que quelques frères soient exercés à ce sujet, et s'efforcent de s’en occuper tranquillement comme quelques-uns ; toutes les personnes, tous les saints doivent être exercés en conscience sur ce qui les interpelle. Je ne parle pas d'un péché secret, qui peut n’être connu que de quelques-uns, et ils cherchent à s’en occuper dans la crainte de Dieu ; mais je parle de ce qui est apparent et ouvert. La raison pour laquelle il y a si peu de pouvoir c’est parce que toutes les personnes, tous les enfants d'Israël ne sont pas exercés devant Dieu à ce sujet.
« Tous … montèrent et vinrent à Béthel », à la présence de Dieu, à Sa maison. Dieu, le Dieu de Sa maison, comme Jacob avait dû Le trouver, non pas seulement le Dieu d'Israël, le Dieu qui m'a donné des avantages, mais le Dieu qui est au-dessus de Sa maison comme Seigneur et Maître, et qui va dicter Sa volonté. « Et tous les fils d'Israël et tout le peuple montèrent et vinrent à Béthel, et pleurèrent et demeurèrent là devant l'Éternel, et jeûnèrent ce jour-là jusqu'au soir ; et ils offrirent des holocaustes et des sacrifices de prospérités devant l'Éternel. Et les fils d'Israël interrogèrent l'Éternel (et l'arche de l'alliance de Dieu était là, en ces jours ; et Phinées, fils d'Éléazar, fils d'Aaron, se tenait devant elle, en ces jours), et ils dirent : Sortirai-je encore de nouveau pour livrer bataille aux fils de Benjamin, mon frère, ou cesserai-je ? » Et maintenant ils ont la réponse de l’Éternel qu’ils auraient pu avoir au début s’ils avaient demandé correctement. « Et l'Éternel dit : Montez ; car demain je les livrerai en ta main ».
Vous remarquez par quels exercices ils passent. Ils montent à la maison de Dieu, à Béthel, en Sa présence. Ah, mes frères, vous ne pouvez pas être simplement indigné contre le péché dans la présence de Dieu. Savez-vous ce que la présence de Dieu fait toujours ? Elle vous fait juger le péché en vous-mêmes ; c'est la première chose. Ainsi, ils montent dans cette sainte présence, ils pleurent. Ah, les sources mêmes de leurs cœurs ont été touchées, et ils peuvent pleurer devant l’Éternel. En plus de cela, ils jeûnent. Ce n'est pas une question de quelque chose de léger. Ils nieront tout le reste, ils n’accepteront pas de refus de la part de Dieu, leurs cœurs sont tellement absorbés qu'ils négligent de prendre leur nourriture nécessaire ; ils sont désespérément désireux d’obtenir Sa pensée.
La chose suivante est qu’ils sont assis là. Ils ne montent pas et se tiennent debout, comme pour dire : Nous devons nous occuper de cette affaire, et ce doit être fait ; nous aimerions avoir une réponse, mais si nous ne pouvons pas obtenir la réponse que nous devons aller de l'avant et le faire. Le peuple a besoin d'apprendre cette leçon aussi, que vous devez aller devant le Seigneur, non seulement pour pleurer ou jeûner, mais vous asseoir devant Lui et attendre jusqu'à ce qu'Il juge bon de répondre au désir de vos cœurs.
Or tout cela est pour nous aujourd'hui. Je suis persuadé qu'il y aurait plus de puissance dans la discipline parmi les saints s’il y avait cet exercice que nous voyons ici. Combien peu nous restons assis devant le Seigneur. Non pas assis, chers frères, pour avoir un sentiment voulu du mal. Ils l’avaient dès le début, mais assis à obtenir la pensée de Dieu, car Dieu a Sa pensée. Il a non seulement Sa pensée comme révélée dans Sa parole, mais Il a cette pensée comme s'appliquant au cas particulier en question. Et pour obtenir cette pensée, nous devons nous attendre au Seigneur. Une hâte inconvenante n'est jamais la façon d'obtenir Sa pensée.
Maintenant, ils sont dans l’état approprié pour que Dieu leur parle, mais ce n'est pas tout. Non seulement, ils pleurent, jeûnent, et attendent devant Dieu, mais ils offrent des holocaustes et des sacrifices de prospérité. Que c’est approprié ! Je suppose que nous penserions à leurs sacrifices pour le péché. En un sens, cela semblerait certainement être un cas où un sacrifice pour le péché était approprié. Tout le peuple d'Israël avait péché, et pourtant tout le peuple d'Israël ne se rend pas compte de son péché. Si toute l'assemblée péchait ils devaient apporter un taureau pour le péché, mais ils ne semblent pas en être là, à leur confession du péché national. Mais ils en sont à une chose, que si l'on veut avoir une relation avec Dieu, ce doit être en relation avec le sacrifice qu'Il avait désigné comme la base de la communion avec Lui-même. Ils offrirent des holocaustes et des sacrifices de prospérité. Les holocaustes, vous le savez, parlent de la valeur infinie du Christ, et de Sa mort, pour Dieu ; et les sacrifices de prospérité parlent de la communion, la participation à cette haute valeur. Si bien que dans le sacrifice de prospérité, une part était offerte à Dieu et une partie revenait à l'adorateur. Ils offrirent à Dieu typiquement la haute valeur de la mort de Christ.
Il y eut un jour où Aaron se tint entre les vivants et les morts ; quand le sacrificateur intervint en intercession, il apporta son encensoir, ce qui parle de la haute valeur de Christ, et l'agita entre les vivants et les morts, comme pour intercéder auprès de Dieu sur la base de la valeur infinie de Christ. Et je suis sûr que dans cet holocauste nous avons une suggestion au moins de cela. Ils sacrifient à Dieu. C'est comme s’ils disaient : Nous sommes impuissants, nous sommes à la fin de nous-mêmes, nous sommes à la fin de notre sagesse et de notre force. Nous ne savons pas quoi faire. Ce mal plane encore dans son horreur. En tout cas, voici quelque chose que Dieu apprécie. Il nous juge, Il nous châtie. Ah, voici quelque chose qui est toujours une odeur agréable pour lui. C’est Christ. Et, chers frères, si le peuple de l'Éternel y va dans l’abaissement de soi, où ils peuvent offrir à Dieu la saveur douce de ce que Christ est, ils auront communion avec Lui, vous trouverez le sacrifice de prospérité, et ils obtiendront quelques réponses de Lui, tout comme ceux-ci ici. Ils obtiennent Sa réponse, et c’est une réponse de paix. Il va les aider, et Il va être avec eux enfin. Car Benjamin, il faut s'en souvenir, n'a pas appris sa leçon. Benjamin avait sa leçon à apprendre. Dieu doit la lui apprendre, et Il utilisera Son peuple pour la lui apprendre. Il montrera qu'Il n'est pas du côté du mal, qu'Il n'est pas du côté de ces corruptions terribles mais d'abord, comme je le disais, Il doit apprendre au peuple à se juger.
Maintenant, ils sortent et renversent Benjamin, mais ils doivent le faire d'une manière qui soulignait la leçon qu'ils avaient apprise. Ils doivent le faire par leur faiblesse. Ils doivent faire comme ils ont fait à Aï. Ils reculèrent devant Benjamin, comme ils l’avaient fait devant les gens d'Aï. Une embuscade a été posée, et ils sont venus derrière et brûlé la ville dans laquelle les fils de Benjamin étaient hébergés. Ainsi toute la tribu de Benjamin était à leur merci. Je ne crois pas que Dieu aurait effacé une tribu de cette façon. Elle était à leur merci, et il y avait encore assez de vengeance de l'exécuter jusqu’à la toute dernière goutte.
Maintenant qu'est-ce que ces embuscade et retraite, et la fuite devant Benjamin ? Je crois que c'est cet esprit de prière qui réalise notre extrême faiblesse et notre impuissance. C’est juste la leçon qu’on trouve tout au long des Juges dans d'autres connexions. Si nous devons nous occuper de discipline, il doit y avoir un sentiment de notre extrême impuissance. Quiconque va agir comme un avocat ou un juge parmi le peuple de Dieu n'aura aucun pouvoir spirituel. Pour avoir le pouvoir spirituel, il faut cet esprit de prière qui se regarde dans les yeux de l'ennemi comme s’enfuyant. Laissez le malfaiteur penser qu'il a trop de pouvoir pour nous pour traiter avec lui. Si notre faiblesse se montre en étant à genoux et en prière, nous trouverons bientôt que Dieu donne l'occasion pour exécuter la discipline et le gouvernement qu'il veut que nous effectuions.
Maintenant à partir de tout cela, je ne voudrais pas vous laisser l'impression que l'exercice de la discipline est une impossibilité en ces jours. Je suis sûr que non. Je ne voudrais pas vous donner l'impression que je critique tout effort sérieux et honnête de juger le mal. A Dieu ne plaise. Merci à Dieu pour chaque particule de fidélité, et pour tout le monde qui veut Lui être fidèle. Mais si nous devons être guidés par ces chapitres, si nous devons être guidés par la leçon qui nous parle avec tant d'éloquence depuis ces chapitres, si nous devons être guidés par les villages brûlés de Benjamin, et par les ménages en deuil de tout Israël, je suis sûr que la leçon que nous devons apprendre, c’est la leçon, tout d'abord, de l'humiliation personnelle devant Dieu.
N'est-ce pas vrai, ne l'avez-vous pas trouvé ainsi dans votre propre expérience ? Qu’est-ce qui donne à un parent la puissance face à ses enfants ? N'est-ce pas la puissance qu'il reçoit du jugement de soi dans la présence de Dieu ? Qu'est-ce qui donne à une assemblée la puissance de juger le mal au milieu d’elle ? N'est-ce pas ce qui les fait se prosterner sur leurs faces en criant à Dieu dans leur impuissance, avec la confession de leur propre échec et leurs propres péchés ? Ah, bien-aimés, Dieu parle à partir de ce sentiment d'impuissance. Il nous parle et nous invite, pour ainsi dire, à nous lever de la poussière de devant Lui, et Il ira devant nous, comme nous cherchons à obéir à Sa sainte volonté.
Mais soyons sûrs d'une chose. Il ne voudrait jamais que nous tolérions le péché. Il ne voudrait jamais nous permettions le péché parmi nous ; Il ne voudrait jamais que nous soyons négligents sur l'honneur de Son saint nom. Nous avons le nom du Christ sur nous. Nous n'osons pas, autant que nos vies valent, nous n'osons pas être négligents quant à l'existence du mal. Mais, oh, si nous devons avoir la puissance sur le mal, si nous devons avoir la puissance spirituelle qui purge les saints de Dieu de ce qui les tient en bas, et qui déshonore Christ, ce doit être la puissance que vous trouverez dans la maison de Dieu, dans le jeûne et dans les sacrifices de Dieu. Plus tôt cette place est prise, plus vite nous trouverons la puissance.
C'est quelque chose qui nous concerne tous, ce qui fait tellement défaut aujourd'hui partout. Ce qui est caractéristique de la chrétienté aujourd'hui, c’est cette absence de gouvernement. Il devrait caractériser tout témoignage qu'il n'y a pour Dieu. Les gens disent parfois : Nous devons être caractérisés par notre grande connaissance de la vérité. C’est très béni de l'être. Je suis sûr que c'est une miséricorde que Dieu nous utilise comme des vaisseaux pour avoir Sa vérité transmise à d'autres. Mais je crois que la seule chose qui est un témoignage pour Dieu en ce jour de ruine, c’est un témoignage au gouvernement et à l'autorité du Seigneur Jésus Christ au milieu de Son peuple. Regardez Philadelphie ; que trouvez-vous là ? Qu'est-ce qui caractérise Philadelphie ? C'est la fidélité au Christ et la soumission à Sa parole. Ce n'est pas une grande force ; c’est tout le contraire de cela ; c’est peu de force. Ce ne sont pas les pyrotechnies brillantes de la vérité clignotant et éblouissant les gens - c'est ce en quoi Laodicée se vante ; ses connaissances, acquisitions et dons. Mais ce qui marque Philadelphie c’est ce brisement et la soumission à l'autorité du Christ, et, à tout hasard, la réalisation de l'obéissance à Lui-même. Philadelphie, comme vous le savez, c'est l'amour fraternel. Le véritable amour fraternel, comme l'apôtre de l'amour nous le dit, c'est quand nous aimons Dieu et que nous gardons Ses commandements. Voilà comment j'aime mon frère, par la soumission à Dieu Lui-même.
Je dirai très peu de choses sur la restauration, le troisième et dernier chapitre (21). Il y a très peu à dire. Il montre que la restauration, dont nous avons un aperçu, a été seulement partielle. Je ne crois pas, comme je l'ai dit, que Dieu aurait exigé une telle action comme la destruction complète de la tribu. Je ne crois pas que c'était nécessaire. S’ils avaient procédé de la bonne façon, il n'y aurait eu aucune raison pour cela.
Alors, quand ils ont fait, ils s'assoient et pleurent de nouveau ; ils pleurent sur ce qu'ils ont fait ; ils ont effacé une tribu d'Israël. Leur fierté est brisée ; leur intégrité nationale n’est plus. Au lieu de douze tribus, il n’y en a que onze, et seulement quelques fugitifs qui se cachent au rocher de Rimmon sont laissés pour dire où Benjamin est parti. Et maintenant, ils vont les ramener. Comment ? Dans la justice ? Ils vont restaurer Benjamin. Ils disent, en quelque sorte : Voici un noyau pour une nouvelle tribu, 700, mais où vont-ils trouver des épouses ? Où trouverons-nous des épouses pour eux ? Nous avons juré devant Dieu que pas un seul d'entre nous permettrait qu’une de nos filles se marie en Benjamin. C'était leur serment. C’est une procédure très étrange. C'est une étrange façon de raisonner en circuit fermé. Ils avaient juré de ne pas leur donner des épouses, et la première chose qu'ils font c’est d'aller à Jabès de Galaad, et tuer tout le monde dans le lieu sauf celles qu'ils pourraient donner comme épouses à Benjamin, et ils ont dit qu'ils ne leur donneraient pas de femmes ! C'est une violation de leur serment. Pourtant il n'y avait pas assez de femmes pour faire le tour. Ils ont une fête à l'Éternel, et alors qu'ils sont engagés dans les festivités ils invitent les hommes de Benjamin – ils ne le feront pas eux-mêmes – à aller s’emparer de femmes pour eux-mêmes. C’est ainsi qu’ils contournent leur serment.
Cela nous montre seulement qu'ils n'étaient pas encore vraiment allés au fond du péché, et, par conséquent, vous vous attendriez à quelques explosions similaires, montrant qu'ils n'étaient pas devant Dieu. C'est pourquoi je crois que ce n'était pas de Dieu que toute la tribu aurait été anéantie. Benjamin sûrement s'était déployé de cette façon, mais comme dans le cas de Jephté, il n'avait pas le droit de détruire un tel nombre énorme de ses frères ; il semble donc très clairement qu'il n'y avait pas encore la puissance spirituelle pleine d'exercer le gouvernement de Dieu sur ces personnes. Cet état d'insouciance morale, qui est montré par la façon dont ils ont restauré cette petite poignée de la tribu, n'aurait pas existé, si le peuple était allé au fond des choses avec Dieu.
Il y a un verset à la fin, le même verset que nous avions au début de cette partie. Il est très frappant. « En ces jours-là, quand il n'y avait point de roi en Israël » : c'est au début du dix-neuvième chapitre, et ici à la fin du livre au vingt-cinquième verset du dernier chapitre : « En ces jours-là, il n'y avait pas de roi en Israël ; chacun faisait ce qui était bon à ses yeux ». Et quelle confusion et quel chaos terrible étaient introduits par chaque homme faisant ce qui était bon à ses propres yeux !
Mais, bien-aimés, quel monde de désir ardent il y a dans cette expression : « il n'y avait pas de roi en Israël ». Comme cela parle du seul espoir qu'il pourrait y avoir pour le peuple de Dieu, qui était d'avoir Son Roi. Dieu Lui-même sûrement voulait être leur roi, aurait été leur roi, mais ils Le refusèrent. Il n'y avait pas de soumission à Lui. Plus tard, ils voulurent un roi comme toutes les nations, et Il leur donne un roi selon leur cœur, le roi Saül ; et ils ne trouvent pas du tout un libérateur en lui. Mais enfin Dieu leur donne, en figure, l'homme selon Son cœur, un roi selon Son cœur, et David de cette façon est un type sûrement du roi à venir pour Israël, le roi que la nation attend encore, bien qu’inconsciemment. Il est le roi dans un autre sens que le peuple de Dieu attend partout, et après lequel, sans le savoir, ce pauvre monde gémit et soupire aujourd'hui.
Que signifient toute la douleur et toute l'anarchie et l'injustice qui font brûler le cœur d'indignation ; de quoi tout cela parle-t-il ? Au cours des dernières semaines, les yeux du monde entier ont été tournés vers un pays dans l'espoir de voir la justice enfin rendue dans un cas grave de violation de celle-ci, et regardé et attendu, seulement pour être déçu. Maintenant, je vous assure que nous ne parviendrons pas à apprendre la seule chose que Dieu a à nous dire dans tout cela, si nous avons tout simplement notre indignation suscitée contre ce peuple, ou quiconque dans ce pays. Je suis sûr que ce qu'Il a à nous dire c’est que le gouvernement de ce monde ne vaudra jamais rien jusqu'à ce que le roi qui a le droit de régner, vienne. Ce que nous voyons en France, le cri de désir, le cri impatient qui monte inarticulé de France c’est le cri (hélas, qu'ils ne peuvent pas interpréter) pour la venue du vrai souverain, celui qui doit régner en justice, et qui protègera abondamment les humbles, les débonnaires, les pauvres et ceux qui sont opprimés par les grands de ce monde. C'est ce pour quoi le monde soupire, si seulement il le savait. Ce après quoi toute la création gémit, et ne sera jamais satisfaite jusqu'à ce qu'elle l’obtienne, c’est la venue du Roi qui foulera le mal, mais qui élèvera en grâce le peuple pauvre et affligé, et qui étendra la paix et la bénédiction jusqu’aux extrémités de la terre, et qui seul peut le faire.
Mais, bien-aimés, pour nous aussi, n'est-il pas vrai que, comme nous avons parlé de notre responsabilité dans la discipline et tout ça, et que nous devons exécuter cela, n'y a t-il pas un sentiment dans nos cœurs, que, après tout, nous cherchons seulement à réunir quelques petits restes des choses pour un peu de temps ? Mais qu'est-ce que nous attendons ? Est-ce le rétablissement de l'église telle qu'elle était à la pentecôte ? Nous ne le verrons jamais en ce monde. Attendons-nous, chers frères, de voir les fragments épars de la chrétienté se rassembler tous en un tout harmonieux, être soumis à la parole de Dieu, et marcher à la louange du Christ dans ce monde ? Nous ne le verrons jamais.
Qu'est-ce que nous attendons ? Ah, bien-aimés, non pas dans l'impuissance, non pas dans le désespoir. Non, plutôt, qui est-ce que nous attendons ? N'est-ce pas la venue de notre Seigneur pour prendre Son église, l'épouse de Son sein, hors de cette scène immonde, où elle est étrangère et pèlerin, et doit l’être, pour la prendre avec des vêtements non souillés dans la lumière pour être avec Lui ? Ensuite, Il viendra brandir Son sceptre sur un monde qui devra reconnaître que le seul gouvernement, le seul sceptre est le sceptre de justice, et la seule main qui peut brandir le sceptre est la main du Christ de Dieu. C'est Lui qu’Il a fait roi en Sion pour régner sur les extrémités de la terre.
Alors comme nous terminons notre livre des Juges, c'est ce qui est devant nous, le désir de la venue du Seigneur. Cela a été un livre triste, comme je le disais au début, un livre sombre, un livre d'échecs, de plus en plus sombre et se terminant sur cette image qui est si complètement décourageante comme vous pensez à l'homme. C'est un livre qu’on pourrait dire comme très pessimiste, quelque chose qui vous décourage. Pas du tout. C'est quelque chose qui vous sépare de tout dans ce monde, quelque chose qui ne vous donne aucune confiance en vous-même, aucune confiance en votre frère, aucune confiance dans l'esprit de progrès dont le monde parle. C'est quelque chose qui vous arrête sur une chose, et qui est de regarder à, de désirer ardemment, d’attendre la venue de notre Seigneur Jésus.
Mais plus, alors que nous attendons, et recherchons et désirons Sa venue, c'est un livre qui nous enseigne que nous devons apprendre à nous juger maintenant, et que nous devons apprendre dans l'obéissance de la foi à marcher ici comme si toute l'église était unie. Être aussi obéissant avec un petit résidu que nous le serions si toute la chrétienté étaient unie, et remercier Dieu pour le jour des petites choses, qui donne l'occasion à la foi et l'obéissance de se montrer autant que dans les jours meilleurs de l’histoire de l’église, quand la multitude étaient toute un seul cœur et une seule âme.
Ainsi, chers frères, nous avons ces deux pensées pour terminer. Tout d'abord, le désir de la venue de notre Seigneur comme la seule chose qui peut toujours apporter la paix et la sainteté et le bonheur ; et d'autre part, en attendant, le désir de Lui obéir dans la faiblesse et l’impuissance, mais de Lui obéir, de L'honorer.
« Bienheureux sont ces esclaves, que le maître, quand il viendra, trouvera veillant ».
Aperçus de Christ: - un bref résumé
Le livre des Juges est le deuxième de cette série historique, Josué étant le premier. Dans l’ordre convenable et spirituel des choses, le livre des Juges serait tout simplement le livre du progrès, amenant jusqu’à l'achèvement complet de ce que Josué avait commencé. Le livre de Josué était le livre de la bénédiction, la nation entrant dans les bénédictions que Dieu leur avait données dans leur héritage. Typiquement, c’est le livre qui raconte que nous sommes bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes dans le Christ Jésus. Les Juges, naturellement, comme un deuxième livre, aurait été simplement le développement de cela, un livre de progrès, comme son numéro le suggèrerait. Et pourtant, nous avons trouvé assurément, comme je n'ai pas besoin de vous le rappeler, que, au lieu du progrès, il y a eu l'autre côté, la régression.
Lorsque vous tournez la page d'un livre, vous continuerez soit sur quelque chose de mieux, quelque chose de plus lumineux, ou vous reviendrez à quelque chose plus sombre ; et, hélas, comme nous passons de Josué aux Juges, nous trouvons en fait, comme nous sommes préparés vers la fin du premier livre, que nous sommes dans des jours plus sombres. Les jours sont plus sombres, non pas parce que Dieu a changé ou parce que la bénédiction est diminuée. Tout le contraire de cela ; mais il y a des jours plus sombres simplement parce que la foi a diminué, et chaque fois que la foi s'affaiblit et que Dieu est donc mis à distance, vous pouvez être sûr que tout le reste se rapprochera, toutes les formes de l'ennemi, tout ce qui va agresser et blesser les âmes du peuple de Dieu, s’approchera quand Il est tenu à distance. Si bien que l'ensemble du livre, vous pourriez dire, est le livre de la distance et de la séparation de Dieu, au lieu du progrès dans les voies de Dieu. C’est s’éloigner de Dieu. Au lieu d'ajouter à ce qu'ils avaient gagné, ils perdent ce qu'ils avaient ; et la leçon que Dieu imprimerait sur nous dans l'ensemble du livre, c’est le danger et la folie du déclin, et ses résultats certains.
Maintenant, en gardant cela à l'esprit, les trois principales divisions du livre sont très simples pour nous, et c’est en connexion avec elles que je veux parler ce soir. Dans les deux premiers chapitres, jusqu'au verset cinq du chapitre trois, vous avez la première division, qui est l'introduction. Puis, dans les cinq derniers chapitres vous avez la troisième division. Dans le centre du livre, depuis le cinquième verset du chapitre trois jusqu’au chapitre seize, vous avez la partie principale du livre, celle qui nous donne son thème qui est le déclin avec ses causes.
Puis s’insère, si je puis dire, presque d’une sorte de manière incidente, ce qui est inévitable lorsque la miséricorde de Dieu est en activité, l’intervention de Dieu pour restaurer et rétablir Son peuple de leur propre folie. Mais vous avez, dans ces trois divisions principales du livre, la rébellion contre Lui du peuple d'abord, puis leur servitude comme résultat de cette rébellion, et, dans la troisième division, vous avez cet état intérieur corrompu pleinement manifesté, pire même que la servitude que vous avez dans la deuxième partie.
Maintenant quant à la première partie, il y a une chose qui est prééminente en elle. Il y a beaucoup, comme nous l'avons vu, ce qui est très suggestif, mais la pensée prééminente, c'est qu'ils n'ont pas répondu à la pensée de Dieu pour eux, ils n’ont pas continué à posséder ce qu'Il avait mis dans leurs mains. Ici c’était leur héritage, et il y avait des ennemis qui occupaient l'héritage, qui les empêchaient, littéralement parlant, d'en jouir. Leur travail était de chasser l'ennemi, dans l'énergie de la foi et l'obéissance implicite à Dieu, et tout était prêt pour leur main. Les maisons qu'ils n'avaient pas bâties, les vignes qu’ils n'avaient pas plantées, les puits qu’ils n'avaient pas creusés, - tout était prêt pour leur main, pour entrer pour en jouir.
Qu'est-ce que vous avez jamais fait, ou moi, frères, en connexion avec notre héritage ? Vous y entrez, c'est tout. C'est l'une de nos expressions favorites, nous entrons dans les choses. C’est très réel, aussi, et cela décrit l'acte exactement – nous entrons simplement dans ce qui a été préparé pour notre main ; non pas une maison à bâtir, non pas un vignoble à planter, non pas un puits à creuser ; tout est là, et tout ce qui est nécessaire c’est simplement dans l'obéissance de la foi de résister à l'ennemi qui nous garderait en dehors. Peu importe la forme qu'il peut prendre, c'est la chose qui nous maintient en dehors de la jouissance effective de notre héritage, comme donnée à nous dans la parole de Dieu, comme révélée à nous, là ; cet ennemi doit être chassé par la foi et l'obéissance, et tout est prêt pour que nous en profitions.
Maintenant vous entrez dans cette première partie, - commençant par une mesure de succès, ce qui était certainement encourageante, mais comme une chose générale vous avez l'échec du peuple à occuper le pays. C’est l'échec de faire ce que Dieu leur disait de faire, et sans cela ils seraient absolument exposés aux nouveaux assauts de l'ennemi. Car, laissez-moi vous dire, frères, comme vous le savez par expérience, qu'un ennemi à demi vaincu est un ennemi non conquis, et à moins d'un renversement complet de la puissance du mal qui vous garderait d’un coin de votre héritage, vous trouverez que l’ennemi reviendra. Bien que vous puissiez le soumettre pour un temps, le rendre tributaire, secondaire, pour ainsi dire, comme les gens parlent parfois de la chair comme une sorte d'une chose secondaire sur laquelle ils ont obtenu un certain degré de contrôle dessus ; pourtant, si l'ennemi n'est pas vraiment un ennemi conquis, il nous conquerra un jour, soyez-en assurés. C'est ce qui est souligné dans cette première division.
Juda commence bien, poursuit avec succès éclatant, et s'il avait continué en cela, et dans l'obéissance absolue à Dieu, il aurait gagné le contrôle total de la partie qui devait être la sienne. En fait, aucune tribu n’obtint la pleine possession de ce qui lui était confié comme le fit la tribu de Juda ; il est en tête. Cette tribu parle de la compréhension de la vérité qui produit l'esprit de louange parmi le peuple de Dieu. Vous pourriez dire qu'il représente l’appréhension de Christ comme la portion de Son peuple.
Mais après Juda vous avez, en triste uniformité, un cas après l'autre des diverses tribus manquant de faire ce que Dieu avait mis devant eux. Benjamin ne parvient pas à s'emparer de Jérusalem, et vous avez Benjamin et les Jébusiens vivant ensemble. Quel mélange ! Benjamin, comme nous l'avons vu l'autre soir, devint si corrompu par leur environnement qu'ils doivent être traités comme des païens, traités comme les ennemis de Dieu, et sont ainsi presque anéantis. Ne pouvons-nous pas faire remonter les résultats finaux de Benjamin à cet échec initial de prendre possession de Jérusalem ?
Les grandes tribus fortes de Joseph, Éphraïm et Manassé, pareillement ne parviennent pas à chasser l'ennemi de leur territoire, et les ennemis vivent dans une ville et eux dans une autre. Et cela continue ainsi : l’une après l'autre, ces différentes tribus ne parviennent pas à prendre possession de ce que Dieu leur avait donné.
Il est facile simplement d’en parler ; il est facile de dire que Manassé, qui auraient dû avancer, est immobile, et en conséquence ne chasse pas ceux qui demeurent dans sa portion ; que Éphraïm manque de la même manière, et Zabulon et Aser, et Nephtali et Dan, - que tous ceux-ci, l'un après l'autre, chacun manque à sa place. Mais qu’en est-il de nous ? De façon pratique qu’en est-il de chacun de nous individuellement ? Combien de ce qui nous appartient possédons-nous ? Combien partageons-nous, si je puis dire, avec l'ennemi lui-même ? Jouissez-vous de vos limites ? Jouissez-vous de ce que Dieu vous a donné ? Si non, alors votre nom et le mien peuvent être ajoutés à ceux-ci ; « Nous n’avons pas chassé l'ennemi qui occupait notre portion, et par conséquent, ils vivent là avec nous ».
Nous pouvons les rendre, comme je l'ai dit, tributaires, et les avoir apparemment sous notre pouvoir ; mais un ennemi tributaire est plus dangereux qu’un ennemi sur le champ de bataille, pour la simple raison que vous avez des liens avec eux, tout comme Israël en avait. Ils se marièrent avec les gens du pays, et puis avec les mariages vient, bien sûr, le résultat le plus triste et le plus terrible de l'adoption de leurs dieux ; et, comme une conséquence naturelle, ils deviennent esclaves de leurs ennemis.
Regardez l'ordre, et voyez les progrès nécessaires du mal : premièrement, il y a le fait de ne pas chasser l'ennemi ; deuxièmement, ils les mettent en servitude et les rendent tributaires ; troisièmement, il y a des mariages, se liant avec eux ; quatrièmement, c’est l'adoption de leurs faux dieux, et l’éloignement de Dieu ; et finalement, il ne peut y avoir qu'un seul résultat, Dieu les remet à un ennemi pour leur faire goûter quelle chose mauvaise et amère c’est de s'éloigner de Lui.
Maintenant avons-nous vraiment traduit cela dans notre vie quotidienne ? Avons-nous vraiment rendu ces choses des vérités pratiques pour nos consciences aujourd'hui, afin que nous sachions ce que c'est de ne pas être à la hauteur et de rendre les choses tributaires de nous, en quelque sorte ? Pour les avoir sous notre pouvoir ? Savons-nous ce que cela signifie? Savez-vous ce que cela signifie d'avoir le mal, un mauvais principe, tributaire de vous, et pourtant de ne pas l’avoir chassé, de ne pas l'avoir expulsé complètement ?
Comment le peuple peut-il faire usage de principes qui sont mauvais en eux-mêmes ? Comment peuvent-ils les faire tributaires et s'attendre à se maintenir à l'écart d'eux ? Si je me sers d'une mauvaise chose, je vais être lié avec le mal. Il est absolument nécessaire que si je suis lié avec le mal je vais être mis en esclavage au mal, et je serai amené, hélas, dans l'idolâtrie dont nous avons vu des cas de temps en temps. Car l'idolâtrie signifie la mise en place de nos propres pensées, au lieu de se plier à ce que Dieu a mis devant nous comme Sa volonté.
Or cela c'est la première partie de ce livre, la première division. C'est, je crois, la leçon sur laquelle il est insisté dans toute la sagesse et toute la bonté de Dieu, comme Il l'a placée devant nous cas après cas. La leçon sur laquelle il est insisté est que, si vous n'allez pas de l'avant, vous reculerez ; si vous ne faites pas de progrès, vous reculez ; si vous n'entrez pas dans ce que Dieu vous a donné dans Sa parole, vous perdez ce que vous avez déjà ; ou, comme vous l'avez dans le Nouveau Testament : « À chacun qui a il sera donné, et il sera dans l'abondance ; mais à celui qui n'a pas, cela même qu'il a lui sera ôté ». Sûrement, par la grâce de Dieu, non pas absolument et finalement, mais, pour notre jouissance de celui-ci, nous sommes privés de notre propre bien. Ne pensez-vous pas à des illustrations de cela ? Ne pouvez-vous pas prendre des parties de votre propre histoire pour la confirmation de cela, - quand vous n'avez pas avancé, n'avez-vous pas reculé ? Dans l'histoire de votre propre cœur, chaque jour de votre vie, vous rejouez l'histoire du progrès ou du déclin d'Israël.
Puis une autre pensée. J'ai parlé de nos bénédictions, et je veux que ce ne soit pas vague du tout, mais parfaitement clair et distinct. Vous vous souvenez que, dans Ephésiens, il nous est dit que nous sommes bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ. Toute bénédiction que nous avons est en Lui et connectée à Lui, et il est absolument impossible pour les saints de jouir de leurs bénédictions sans jouir de Christ. Il est absolument impossible pour nous d'avoir les vérités de Dieu comme nourriture pour nos âmes à moins qu'elles ne nous mettent en contact personnel et en communion avec le Fils béni de Dieu Lui-même. Ainsi, lorsque nous regardons à cet échec d'Israël d’entrer dans leur portion, nous devons nous rappeler que spirituellement cela signifie notre échec, l'échec de l'église de Dieu en général, non seulement de saisir certaines vérités, mais de comprendre Christ en quoi que ce soit de Sa plénitude qu’il nous faut comprendre.
Ah, toute bénédiction qui se trouve dans la parole de Dieu a sa vie, sa beauté et sa haute valeur, parce que cette bénédiction est en Christ. Si vous pouviez concevoir une telle chose comme Dieu nous donnant toutes les promesses dans Sa parole, tout ce qui est là devant nous, - s'Il pouvait ouvrir le ciel lui-même pour nous avec toute sa beauté ineffable, et que vous n’y trouveriez pas Christ, frères bien-aimés, il n'y aurait pas de bénédiction, il n'y aurait pas d'héritage. Que serait le pardon, si ce n'était pas un pardon par Christ ? Que serait la paix avec Dieu ? Vous ne pourriez même pas y penser, sauf par notre Seigneur Jésus Christ. Tout ce que nous savons, tout ce qu'Il a mis de bénédiction spirituelle dans Sa parole pour nous trouve sa haute valeur en Christ, et en Lui seul.
Par conséquent, comme il est solennel de se souvenir que, si Son peuple a manqué de continuer à posséder sa portion, il a manqué de comprendre Christ. Et ainsi vous trouvez Paul en Philippiens 3, où il persévérait pour saisir ce pour quoi il était saisi du Christ Jésus, dire, résumant tout cela en une seul phrase : « Pour le connaître, lui, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances » (3:10). Les pères sont marqués par leur connaissance de Celui qui est dès le commencement ; et connaître Christ, continuer pour mieux Le connaître, pour Le connaître dans la façon dont Il est révélé et placé devant nous dans la parole de Dieu, voilà ce que veut dire avancer pour connaître votre héritage et vos bénédictions qui sont en Lui.
Nous arrivons maintenant à la partie suivante, qui est la principale division de l'ouvrage. Ici, vous voyez les résultats de ne pas avancer pour comprendre Christ, de ne pas aller de l’avant et avoir de plus en plus de ce qui est à nous en Lui. Vous trouvez ici servitude après servitude. Avec une uniformité douloureuse, on vous dit que le peuple fit le mal, se détourna de Dieu, s'unit avec les gens du pays, et, en conséquence, Dieu les vendit entre les mains d'un ennemi après l'autre. Ils sont donc abaissés et amenés à un sentiment de leur impuissance et de leur échec absolu, et de leur éloignement de Dieu. Quand il n'y avait aucune aide pour eux, Il suscite pour eux une aide qui les délivre.
Je veux ce soir essayer de voir dans chacun de ces ennemis, dans chacun de ces esclavages, quelle forme de mal il représente, ce qui n'est pas de Christ, ce que l'ennemi a utilisé qui n'est pas de Christ, qui est en contradiction avec Christ, pour nous priver de ce qui est à nous en Christ ; et ensuite voir dans le libérateur que Dieu suscite, quel élément il y a de Christ en lui, qui permet quand on l'appréhende de remporter la victoire sur le pouvoir qui avait renversé et pris possession de lui. Vous voyez comment ces deux pensées s'emboîtent ; car chacun a sûrement ressenti, nous le savons, la puissance de l'ennemi, la puissance de quelque chose qui n'est pas Christ. Comme le dit l'apôtre : « Mais vous n'avez pas ainsi appris le Christ ». Ce n'est pas seulement ce que le mal est, mais que ce n'est pas Christ. C'est un échec dans les diverses manières d'appréhender ce qu'Il est.
Regardons maintenant brièvement chacun d'eux, avec cette pensée à l’esprit. Vous avez, tout d'abord, en Juges 3 v 5-11 la première servitude. C’est envers le roi d'Aram, ou de Mésopotamie. Ils le servaient. Il était roi de Mésopotamie, et son nom était Cuschan-Rishhathaïm. Aram, vous vous en souvenez, c’est « Exalté », et le pays de la Mésopotamie était proche de, ou connecté avec, Babylone. La plaine de Shinhar en faisait partie, où finalement Israël a été emmené en captivité. Ici, au début, vous les avez sous le pouvoir du roi d'exaltation. La première chose qui prend possession du peuple de Dieu, ce qui n'est pas Christ, le contraire même du Christ, c’est cette exaltation, dont le roi est appelé Cushan- Rishhathaïm. Cushan signifie « noir » et Rishhathaïm signifie « double iniquité ». « La noirceur de la double iniquité » est un nom qui est sûrement assez sombre pour nous dire comme cet ennemi doit être intensément mauvais.
Comme il doit être exactement le contraire de Christ, s'il a un nom comme celui-là. Notre Seigneur, quand Il était ici-bas, était doux et humble de cœur. Il ne cherchait pas de grandes choses pour Lui-même. Suivez le Seigneur depuis le temps où Il quitte la gloire du ciel, jusqu'à ce qu'Il y retourne, et Son histoire est une histoire d'abnégation et d’humilité tout du long. Il s'est abaissé, il s'est anéanti Lui-même, et dans tout le parcours du trône de Dieu à la croix, c’était un abaissement après l'autre, tout le contraire d'Aram ou de l’exaltation. Dans l'histoire de nos propres âmes, et dans l'histoire de l'église, quel est le secret de toute bénédiction ? N'est-ce pas cet esprit humble, la pensée qui était dans le Christ Jésus ? Tant que Son peuple est dans une place humble, il fuira loin de la puissance de l'ennemi ; mais, hélas, lorsque nous nous élevons, nous nous exaltons, nous faisons simplement ce que le premier grand transgresseur fit, Satan lui-même ; il s'éleva contre Dieu.
L'orgueil est le premier ennemi, et c'est la noirceur de la double iniquité ; c’est la plus intense sorte de méchanceté ; c’est celui par lequel Satan est tombé ; il devint obscur à cause de sa luminosité. Quelle contradiction c'est que sa beauté même ait une tache mise sur elle parce qu'il a cherché à s'élever en raison de sa beauté. Alors, quand l'église de Christ, ou un chrétien individuel, s’élève, et est satisfait de lui-même et rempli de fierté, vous avez là la plus intense forme de la méchanceté, parce que c'est l'indépendance de Dieu, c’est l'exaltation de soi, et par conséquent, le contraire même de Christ. Nous voyons beaucoup de ceci à Ephèse et à Laodicée dans l’Apocalypse – le début et la fin de l'histoire de l'église.
Ensuite, nous avons celui qui libère de cet état. L'ennemi est ce qui n'est pas de Christ. Dans le libérateur nous verrons ce qui est en Christ pour délivrer Son peuple de cette servitude, ce qui est différent de Lui-même. Othniel est le libérateur, et nous avons vu qu'il représente l'esprit de foi qui compte entièrement sur Dieu. Son nom signifie « le lion de Dieu », la puissance de Dieu introduite. La fierté ne fera jamais usage de quelque autre puissance que la sienne ; elle ne reconnaîtra jamais son besoin de puissance. Lorsque Othniel arrive, vous avez, bien sûr, la reconnaissance de la faiblesse et de la servitude, et puis comme résultat la puissance de Dieu est exercée pour nous. Christ est la sagesse de Dieu et la puissance de Dieu. Quel est le véritable remède pour l'esclavage de l'orgueil ? Quel est le vrai remède à la servitude du moi, la servitude de toute cette misère qui met le moi sur un pinacle et dégrade Dieu ? N'est-ce pas Christ, le Seigneur Lui-même, Christ comme la puissance de Dieu, par qui seul viennent toutes choses ? Et quand vous et moi sommes prêts, et quand l'église est prête à reconnaître qu'elle n'a pas de force à elle, qu'elle n'a rien à elle, et qu’elle est désireuse de laisser Christ être tout, vous avez Othniel le libérateur qui intervient ; et de cette façon il suggère Christ pour nous.
Bien sûr, je ne veux pas dire qu’Othniel est ce que vous appelleriez normalement un type de Christ. Comme nous continuons, comme vous vous en souvenez, nous avons trouvé que les juges sont tout sauf Christ, jusqu'à ce que, à la fin, vous trouviez ce qui est le contraire même de Christ. C'est l’appréhension de Christ par la foi dans ces personnages qui nous donnera pratiquement la délivrance qui était opérée ici typiquement.
Une autre période de déclin suit, et un autre libérateur. Nous avons vu que dans Moab vous avez la servitude à un parent selon la chair, mais qui n'a pas de relation spirituelle avec le peuple de Dieu. Moab était l'un des enfants de Lot, et représente de cette façon une relation extérieure sans réalité intérieure, ce que vous savez être la profession. La profession est un grand et terrible ennemi qui s'installe sur le peuple de Dieu. Hélas, l'église a maintes et maintes fois été sous le cauchemar terrible d'une profession stérile, vide, sans Christ. Les formes de l'orthodoxie ont peut-être été utilisées, tout de ce genre a pu être selon la lettre de l'écriture, et pourtant il n'y a pas de puissance, pas de joie spirituelle, rien pour répondre à la réalité vivante. Les enfants d'Israël, le vrai peuple de Dieu, ont été tenus dans la servitude à cette masse inerte de la profession qui nous prive de toutes les jouissances que nous avons. Ce n'est pas Christ. Christ, bien-aimés, n'est pas la profession ; Il en est tout le contraire. Connaître Christ n'est même pas être religieux ; connaître Christ n'est sûrement pas faire une profession. Avoir Christ devant l'âme est le contraire de tout cela ; c'est avoir, dans la réalité vivante, communion avec le Père et avec le Fils.
Comme la profession met Christ de côté ; comme vous trouverez qu'elle peut se faire une place confortable dans le monde, qu’elle peut élever ses édifices religieux, avoir ses services religieux, avoir son travail philanthropique, et pourtant que tout soit d’un froid glacial, parce que c’est la profession sans la réalité vivante de Christ. Vous pouvez être un membre de l'église, un travailleur et tout cela, avec un cœur vide. Non pas la profession, mais Christ doit être notre portion.
Quel est le remède pour la simple profession ? Quel est le remède pour ce cauchemar de Moab ? Ce qui n'est pas Christ, mais simplement la profession de Christ ? Éhud, le libérateur du pouvoir de la profession, est le « confesseur », comme tel est le sens de son nom. Avec le couteau, qui parle de l'épée de l'Esprit, la parole de Dieu, il délivre le peuple de Dieu de la simple profession. Confesser Christ ! Ah, Christ Lui-même est le véritable Éhud dans toute sa plénitude. Il était le témoin fidèle, celui qui a toujours confessé Dieu, et parce qu'Il a confessé Dieu dans ce monde, Il en a été enlevé. Il est le vrai confesseur, et, frères bien-aimés, la puissance de l'ennemi qui nous introduit dans la simple profession, est renversée par la confession de ce que Christ est, la jouissance du Seigneur Jésus dans l'âme.
Le peuple de Dieu est en danger de profession. Si vous vous arrêtez à vos expériences passées, au lieu de la communion présente, vous êtes sous la puissance de Moab, car Moab habite dans le passé de cette façon. Vous avez vos expériences passées, et vous vous faites vous-même un professant sur le terrain des expériences passées. Il doit y avoir la jouissance vivante de Christ qui, pour ainsi dire, force la confession d'aujourd'hui sur nos lèvres.
Et ne peut-il pas y avoir une autre suggestion dans le nom de cet homme ? Il est le confesseur, il avoue le véritable état des choses. Il reconnaît, en quelque sorte, que cette profession n'est rien, que c’est un ennemi absolu de Dieu ; il avoue cela. Ainsi, dans la puissance de la confession de notre échec, la confession du néant et du vide de la profession, vous aurez la puissance de Christ entrant pour nous libérer de la simple profession. Vous contractez-vous d'horreur à l'idée d'être un professant ? Alors, confessez le fait ; reconnaissez-le devant Dieu ; ouvrez le cœur tout entier, tout l'état des choses, et il y aura au moins la réalité ; et là où il y a la réalité, Christ entrera.
Vous vous rappelez que nous avons vu une ressemblance entre la servitude de Moab et l’état de l’église décrit dans Pergame.
Puis nous en arrivons à l’ennemi suivant, Jabin roi de Hatsor, et Debora et Barak, ceux par qui Dieu le renversa. Nous avons vu que Jabin était le nom d'un roi que Josué avait renversé plus de cent ans auparavant, et pourtant ici, il revit avec toute son ancienne puissance, et à moins que Dieu ne s'interpose, tout le pays d'Israël sera sous sa domination. Son nom veut dire « compréhension ». C’est l'intellect exalté contre la connaissance de Dieu. C’est à l'opposé de ce que vous avez en Christ, qui apporta toute Sa connaissance et tout le reste aux pieds de Son Père, et avait simplement la volonté de Son Père comme Son unique pensée. Il mit aussi cela devant les hommes : « Si quelqu'un veut faire sa volonté, il connaîtra de la doctrine si elle est de Dieu, ou si moi je parle de par moi-même » (Jean 7:17). Christ est le contraire même de Jabin. Si nous voulons une véritable compréhension, ce doit être par la connaissance de Christ, car en Lui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance. Quand l'église prit la philosophie à la place de Christ, elle s'est mise sous la domination de Jabin, – de la compréhension.
Il n'y a qu'un seul remède à cela, et c'est ce que nous voyons dans Debora et Barak. Debora signifie « la parole », et Barak, « éclair » ; vous pourriez dire la puissance de cette parole appliquée. Quand la faiblesse, qui est ce dont la femme parle, applique la parole de Dieu à toute la sagesse et la compréhension de l'homme, elle se réduit en poussière. Ainsi, c'est par la faiblesse que la victoire est gagnée, - Christ nous est présenté. Comme vous pourriez le dire, c'est Christ sans aucune force que le monde peut apprécier. Le monde méprise la parole de Dieu. Il méprise ce qui nous présente Christ.
C'est la faiblesse que vous trouvez dans Debora, et Jaël, et que vous avez également dans Barak lui-même, se retenant et hésitant dans l'impuissance jusqu'à ce que la foi du vase plus faible, la foi de la femme, le presse de faire ce Dieu voulait qu'il fasse. La faiblesse est écrite sur toute cette partie. L'ensemble du récit parle de faiblesse, et pourtant c’est la plus brillante partie de tout le livre.
La victoire est là, peut-être plus complète que dans toute autre partie. Cette victoire de Debora et Barak sur Jabin est célébrée dans un cantique de triomphe, et pourtant, comme je le dis, c'est la célébration de la faiblesse tout simplement, une faiblesse qui exalte Christ, comme l'apôtre le dit. Vous avez ici ce beau chant de louange et de triomphe que Debora et Barak chantent après que le travail est terminé, le seul cantique de louange que vous trouvez dans tout le livre des Juges. Il y aurait eu plus de chants s'il y avait eu plus de faiblesse s'appuyant sur la force toute-puissante. Il y aurait des triomphes plus grands et plus durables, s'il y en avait eu plus comme Debora, dont le nom la cache de la vue, et présente simplement Christ comme Il nous est révélé dans la Parole de Dieu. Ah, bien-aimés, être couvert, pour ainsi dire, par ce qui parle simplement de Christ, et la parole de Dieu, afin qu’on ne puisse pas penser à nous, qu’on ne puisse pas penser à l'instrument que Dieu utilise, mais simplement à Christ Lui-même, et à la vérité de Dieu telle qu’elle est présentée par Christ.
L'intellectualisme froid de Sardes – la période protestante de l'histoire de l'église – répondrait à la servitude de Jabin, et le pareil sous Ammon tandis que dans les vainqueurs nous voyons quelque chose au moins de l'esprit de Philadelphie.
Après que vous avez Gédéon, et les leçons de sa vie nous sont très familières. Vous avez le pouvoir de Madian qui intervient. Les Madianites étaient ceux qui emmenèrent Joseph en Égypte, et ils représentent, de cette manière, ce qui introduit le peuple de Dieu dans le monde. Ils signifient la lutte, comme tel est le sens du nom Madian, le conflit qui entre par vos convoitises, et les membres qui sont dans le monde, comme l'apôtre Jacques le dit. Cette invasion de Madian est l'invasion du monde dans l'église professante. Et quelle invasion terrible c’est, chers frères. Nous pouvons le voir autour de nous aujourd'hui. Ce n'est pas de Christ sûrement. Vous ne trouverez jamais que le monde représentait Christ. Le monde ne vous fait pas penser à Christ sauf en contraste. C’est tout le contraire de Christ. Et partout où le monde prend une place dans le cœur, il supplante beaucoup Christ.
La raison est très suggestive. Vous vous souvenez que l'apôtre Jean dit que tout ce qui n'est pas du Père est du monde. Vous remarquerez, dans l'évangile de Jean, que le Seigneur a toujours un mot sur Ses lèvres, et c’est le Père. C'était Sa joie de confesser le Père ; c'est celle du monde de supplanter le Père. Et ainsi c'est l'élément qui n'est pas de Christ, l'exact opposé de Christ. C'est le monde, qu’il vienne dans votre cœur individuellement, ou qu’il opprime toute l'église de Dieu collectivement.
Maintenant Gédéon est le libérateur de la puissance de Madian, et là encore, comme vous vous en souvenez, et comme nous l'avons déjà vu cette leçon dans Debora et Jaël, vous avez la faiblesse soulignée. Seulement maintenant c'est une faiblesse qui doit être produite, et elle doit être complète. Ils doivent apprendre, Gédéon doit apprendre sa faiblesse. Nous, bien sûr, ne pouvons retracer son histoire. Nous l'avons déjà fait dans une certaine mesure ; mais la pensée tout au long est de dépouiller une chose après l'autre, de lui voler un accessoire après l'autre, jusqu'à ce qu'il soit laissé, et le petit groupe qui lui est associé, en présence de cette puissante armée qui couvre toute la face de la terre. Il est laissé avec 300, et pas même une épée dans leurs mains, seule une épée sur leurs lèvres. Ils ont les trompettes et les torches, et ce cri : « L'épée de l’Éternel et de Gédéon ». C’est de l'épée qu’il est parlé, l’épée parlée, plutôt que d'une épée en leurs mains.
Ils sont dépourvus de toute force, dépourvus si complètement qu'ils sont assimilés à un gâteau de pain d'orge, tombant au milieu du camp et renversant une tente. Ils sont presque littéralement cela, les objets du mépris complet de l'ennemi ; et pourtant, avec toute leur faiblesse et leur impuissance chétive, ils ont l'épée sur leurs lèvres ; c'est l'épée de l’Éternel. Si l'épée de l’Éternel est de leur côté, qu’ont-ils besoin d’une quelconque épée humaine ? Et si la trompette qu’ils soufflent proclame Sa puissance et Sa direction, et si la lumière qu’ils tiennent c’est présenter la parole de vie au milieu d'une génération tortue et perverse, parmi laquelle vous reluisez comme des luminaires dans le monde, quel besoin ont-ils d'une autre aide ? Ainsi Gédéon et sa petite compagnie nous parlent de la puissance de Christ reposant sur la faiblesse. Comme le dit l'apôtre, « Je me glorifierai donc très volontiers plutôt dans mes infirmités, afin que la puissance du Christ demeure sur moi ».
La puissance du monde, nous la voyons, avec beaucoup d'autres choses, dans Pergame, Sardes et Laodicée, alors que dans Gédéon nous voyons le vainqueur dans les églises, et à Philadelphie.
Ensuite, vous passez à Jephté. Le prochain ennemi est Ammon. Vous savez qu’Ammon était le frère de Moab, et représente la profession comme nous l'avons vu dans Moab, seulement maintenant ce n'est pas le côté sensuel de la profession, le côté du monde, mais, comme vous pouvez le dire, le côté intellectuel, étroitement lié à Jabin. Il suggère l'esprit du rationalisme qui entre dans l'Eglise et s'installe, mettant sa main glacée sur sa vie. Les fils d'Ammon affirment leur titre à l'héritage qu’Israël a longtemps occupé. Ce que j'ai dit quant à Jabin s'appliquerait ici. Vous prenez la question de la parole de Dieu. Si on va la traiter d'une simple manière intellectuelle, comme les rationalistes le font, comme ce qui peut être critiqué et tamisé, plein d'erreurs, et un petit peu laissé que vous pouvez accepter peut-être ; si cet esprit est autorisé, vous avez tout le contraire de l'esprit de Christ. Il magnifia la parole de Dieu. Il citait toujours l’écriture comme règlement à toutes les questions. C'était la fin de la question quand il citait l'écriture. Quelle leçon ! Le Fils de Dieu finissait toutes les discussions en citant simplement la parole de Dieu. Le rationalisme nous priverait de cet élément dans le caractère de Christ, la fidélité à la parole de Dieu. Les fils d'Ammon nous diraient que nous pouvons être des chrétiens de nom, nous pouvons être des professants, et encore nier la parole de Dieu, qui est notre titre au christianisme. Oh combien nous voyons la domination ammonite autour de nous aujourd'hui, où l'intelligence humaine trafique dans la parole de Dieu, et l'homme, au lieu d'être jugé par l'écriture, siège pour juger les écritures.
Quelle oppression terrible c’est. Et la délivrance de cela est par Jephté, dont le nom signifie « il ouvre ». Il est celui qui ouvre, et c’est juste comme Christ nous a ouvert la précieuse parole de Dieu, comme vous vous en souvenez, il ouvrit la compréhension de Ses disciples afin qu'ils puissent comprendre les écritures, que nous sommes libérés du rationalisme. Il a ouvert le ciel pour nous, afin que nous puissions connaître notre position devant Dieu. Il est l'ouvreur, le révélateur, celui qui rend la parole de Dieu lumineuse pour nous. Et c’est comme Christ Lui-même est donc l'ouvreur pour nous, que nous trouvons une délivrance bénie et précieuse de tous les raisonnements de la chair, de toute la puissance d'une suprématie intellectuelle, qui, après tout, signifie la servitude totale. Qui est plus misérable que l'homme qui pense, comme vous pourriez dire, pour lui-même ? Qui est plus misérable que l'homme qui se glorifie dans sa propre servitude à son propre raisonnement faible et pauvre ?
Je ne m'attarde pas sur la suite de la vie de Gédéon, ni même sur celle de Jephté, et il y a beaucoup d'autres pensées là que nous n'avons même pas le temps de parler. J'essaie simplement de montrer comment c’est Christ tout du long qui est le remède à ces maux, et, par conséquent, je ne m’attarde pas sur les détails de l'échec que vous avez dans l'histoire d'Abimélec, ni de l’échec ultérieur de Jephté, des choses qui sont assez sombres sûrement.
Nous pouvons tout résumer en quelques mots. Gédéon désirait ardemment la sacrificature, ce qui volait Christ de cette place ; Abimélec se saisit du pouvoir royal, ce qui était prendre la place que Christ seul peut occuper, alors que dans la dureté de Jephté, vous voyez l'absence de ces douceur et bonté de Christ qui exclut, pas moins efficacement, parce que c’est fait dans l'amour et la grâce.
Puis, enfin, après Jephté, vous avez l'invasion, ou plutôt la suprématie, des Philistins et la délivrance de Dieu, ou plutôt Sa délivrance voulue grâce à Samson le nazaréen. Les Philistins représentent la profession d'une manière plus intense, bien qu’ils soient associés à l'origine avec Moab. Vous vous souvenez que Shamgar opéra une délivrance des Philistins juste à la fin de la victoire d'Éhud sur Moab. Les Philistins représentent la profession, et plus que cela. Ils représentent une profession active, qui déclare que c’est tout, qu'elle a le droit de donner le nom, pour ainsi dire, à tout l'héritage du peuple de Dieu, et d’assumer le contrôle complet de tout ce qui s'y rattache.
Cela vous l’avez dans Rome dans toutes ses revendications d’être l'église, d'être le dépositaire de toute la révélation de Dieu. Elle affirme être le directeur du peuple de Dieu, et déclarer quelle est, et quelle n'est pas, la volonté de Dieu. Toute l’autorité est centrée dans le pape, et administrée par les prêtres humains, et célébré par le rituel humain. Tout l'esprit et le système de Rome c’est la puissance philistine, qui contrôlait à la fois l'église professante entière, et qui, dans son esprit pose même maintenant ses mains sur les portions les plus belles de l'héritage de Dieu. Est-elle comme Christ ? Ne nous prive-t-elle pas de Christ ? Comme elle le fait sûrement ! C'est la femme Jézabel et Thyatire, comme nous l'avons vu en considérant Shamgar.
Rome, qui élève toujours le crucifix, nous prive de la croix. Rome, qui exalte le Fils de Dieu, pour ainsi dire, nous prive pratiquement de Lui en mettant celle qu'elle appelle la mère de Dieu au-dessus de Christ. Rome en ce sens par imputation nous prive de la réalité ; et ainsi, partout où dans l'esprit Rome est autorisée – et il y a beaucoup de Rome qui n'en a pas le nom, il y en a beaucoup dans le protestantisme qui a sa saveur, – partout où vous avez ce système de choses, il fait usage du monde, de la chair, oui, du diable lui-même, pour favoriser ses desseins impies de s'emparer du peuple de Dieu. Ce n'est certainement pas Christ.
Quel est le remède, quelle est la délivrance de l'emprise terrible de la femme écarlate ? Certainement Christ seul. Mais Christ comme Il nous est présenté dans le contraire même de ce que Rome prétend. Rome prétend être assise comme une reine et ne pas être veuve et ne voir aucune douleur, et Christ présenté à nous comme le nazaréen, le séparé, Celui qui n'a rien ici, qui est séparé des pécheurs, séparé du monde, distinct de l'esprit qui est dans le monde. Christ est le vrai nazaréen, dont Samson, loin d'être le type, était, hélas, un contraste. C'est l'esprit du vrai nazaréat, comme nous le voyons en Christ et comme lié à Christ, qui nous délivrerait de toute la puissance du philistinisme, de ce qui traite du culte des saints et de la profession et de la superstition, et tout ce qui pourrait dégrader les saints de Dieu.
Ainsi, vous avez Christ tout du long. Si vous parcourez l'histoire à votre guise, et prenez chacune de ces délivrances et cherchez à mettre à la place du libérateur l'appréhension de Christ, Christ Lui-même, la puissance bénie, la seule puissance de la véritable délivrance de tout cela, vous aurez sûrement, non pas les délivrances partielles et incomplètes que vous avez dans les Juges, mais une victoire réelle, véritable et durable par Christ. « Grâces à Dieu, qui nous donne la victoire par notre seigneur Jésus Christ ! »
Puis nous en arrivons à la dernière partie du livre, la troisième partie. Je l'ai déjà considérée, et en parle seulement en connexion avec notre thème principal ici. Vous savez que l'idolâtrie, l'introduction de l'idolâtrie, comme nous l'avons vu, était le manquement du peuple à accepter Christ comme l'image du Dieu invisible, et chercher à faire une autre image sortie de leurs propres pensées, une conception partielle, peut-être, de Dieu, mais non pas Dieu comme Il nous est révélé dans la personne de notre Seigneur. Puis, quand Dieu est corrompu, quand l'idolâtrie est établie, comme l’homme est vite corrompu aussi. Et nous avons vu dans la corruption terrible à Guibha, et le traitement ultérieur de celle-ci, comment, quand Dieu est abandonné, quand l'homme a mis de côté Christ comme l'image et le représentant de Dieu, comment il met de côté son semblable, comment il le méprise et le traite avec toutes les abominations misérables avec lesquelles les gens de Sodome se traitaient l’un l'autre.
Quelle image terrible vous avez du cœur humain et quand Israël intervient en justice, – ne pourrais-je pas ajouter en propre justice aussi ? – pour s’occuper de ce mal terrible qui a été autorisé par la tribu de Benjamin, dans laquelle il a été commis, comme nous trouvons l'impuissance de la vengeance humaine pour effectuer la justice de Dieu. Nous trouvons la discipline allant maintenant complètement à l'extrême, d'anéantir presque toute une tribu. Vous voyez comment tout à fait inefficace est le bras de la chair, et Dieu doit les humilier, les briser, et leur apprendre encore et toujours à nouveau, cette leçon qui est soulignée tout au long du livre, la leçon de la faiblesse humaine.
Tout est résumé dans cette parole qui clôt l'histoire : « En ces jours-là, il n'y avait pas de roi en Israël ». Comme le désir qui fait appel tout au long du livre en vient à un point, et montre que le désir du cœur du peuple de Dieu, le désir qui est mis là par l'Esprit de Dieu, est le seul remède à tous les maux parmi nous, et c’est la venue de Christ Lui-même.
Mais ici à la fin de nos études, je voudrais faire peser sur nous tout l'énorme poids de la responsabilité qui incombe à ceux dont les yeux ont été ouverts aux réalités sur lesquelles nous nous sommes arrêtés. Où sont Gédéon, Jephté, Barak maintenant ? Où sont les apôtres, les martyrs, et les confesseurs de l'Eglise ? Ils ont disparu. Ils ne peuvent plus se tenir dans la brèche, ou soutenir la norme du Christ. Ils se reposent de leurs travaux, en attendant d'être récompensés pour leur service fidèle.
Mais l'ennemi est toujours là, comme nous l'avons vu abondamment ; et l'église de Christ est toujours là avec le témoignage à la vérité de Dieu qui doit être préservé face au mal qui abonde. Oui, hélas, les esclavages spirituels sont un fait présent – mais qui et où sont les libérateurs ?
Regardez-vous autour, au près ou au loin ? Pensez-vous à quelqu'un par delà la mer, ou dans un pays lointain, dont vous avez entendu le nom et le travail ? Ah, bien-aimés, regardez près de chez vous. Soupirez-vous et pleurez-vous sur les ruines ? Avez-vous faim de la parole de Dieu ? Êtes-vous absolument brisé et sans défense ? Alors pourquoi pas vous ? Pourquoi Dieu ne vous utiliserait-Il pas, dans la faiblesse complète, comme un instrument pour aider et délivrer Son peuple ?
Oh, l'honneur, la dignité, la joie d'être autorisé à vous dresser pour Christ, pour Son église et Sa vérité dans un jour de réprimande et de ruine ! Se dresser, confesser, oui mourir s'il le faut, pour Lui. La foule a-t-elle succombé ? Les principes ont-ils été abandonnés, ou les soins pieux relâchés ? Alors, au nom du Christ, s'il y en aurait qu’un à se dresser pour la vérité, qu'il se lève. Un plus puissant que le plus puissant se dresse avec lui.
Ainsi, chers frères, vous constaterez que vous pouvez commencer au début, et comme vous passez par le livre entier, vous trouverez que le grand manque est que Christ est absent, Christ n'est pas ici, le Fils béni de Dieu n'est pas primordial ; Son règne, Son contrôle, Sa puissance, manquent, manquent partout. Tout ce que vous avez c’est seulement un aperçu de Lui - simplement un éclair, pour ainsi dire, un aperçu du Christ qui passe dans la nuit la plus noire, parce que Christ Lui-même n'y est pas.
Il n'y a pas de réforme pour l'église du Christ, il n'y a pas d'amélioration pour le peuple de Dieu, il n'y a pas une telle chose comme redresser ou avoir raison, il n'y a pas une telle chose comme l'obéissance à la parole de Dieu, qui n'a pas une personne au contrôle devant l'âme. Frères bien-aimés, vous pouvez être froidement exacts, théologiquement précis, vous pouvez être ecclésiastiquement corrects, vous pouvez désigner le mal dans tel et tel système, les incohérences des chrétiens professants, vous pouvez en arriver à être tout à fait pharisiens dans votre conduite, mais vous n’êtes rien à moins d’avoir cet unique fait commandant partout : Christ dans Sa personne bénie, Christ dans Sa toute suffisance, le Seigneur Jésus dans la plénitude de Son amour et l'attractivité de Sa personne, est le seul qui puisse contrôler et diriger et délivrer Son peuple, Celui que nous désirons voir.
Il y a une joie dans la lutte ; il y a une joie à obtenir la vérité de Dieu ; une joie à rencontrer l'ennemi même, si nous le rencontrons dans la foi ; une joie d’être abaissé et apprendre notre propre faiblesse ; mais ah, toutes ces joies, après tout, ne sont seulement guère que des avant-goûts de cette grande joie que nos cœurs attendent, attendent avec Lui, et c'est de Le voir. Et quand nous Le contemplerons, et que Son église Le verra, quand nous serons enlevés pour être avec Lui, nous serons alors, et seulement alors, conformes à Son image. Si nous devons Le représenter ici, la mesure dans laquelle Il contrôle la pensée, le motif, le désir, tout dans nos vies, de sorte que nous pouvons dire avec Paul : « Pour moi, vivre c'est Christ », bien-aimés, dans cette mesure nous aurons la ressemblance pratique avec Lui, et serons un témoignage pratique pour Lui.
De quelle manière bénie c’est simple et satisfaisant. Au milieu de toute la confusion dans laquelle nous vivons, au milieu de toute la désolation que l'orgueil et l'égoïsme de l'homme a introduit, au milieu de la malignité de Satan et des séductions du monde, pouvoir : « J'ai entendu la voix de Jésus, / Ne me parlez de rien d’autre, / J'ai vu le visage de Jésus, / Tout mon âme est satisfaite ».
Sommes-nous satisfaits de Lui, bien-aimés ? Remplit-Il l'âme ? Prend-Il possession de nous, marchons-nous en communion avec Lui ? Si oui, en dépit de toute la ruine qui nous entoure, et face à toute la lourde charge de notre responsabilité, nous aurons une puissance qui nous permettra de les affronter tous, - Christ et Christ seul. Rien que Jésus Christ ; rien que Lui-même ; Lui-même, Sa parole, Sa volonté, Sa position de chef, Son autorité, Son honneur ; tout centré sur Lui, rayonnant à partir de Lui, et le lien entre Lui et chacun de Son peuple racheté par Son sang reconnu, et nous-mêmes cherchant à être simplement le reflet de Christ. Christ reflété à partir d’une vie brisée, un moi brisé. Désirez-vous ardemment l'honneur de représenter Christ, d'être rempli de Christ ? « Pour moi, vivre c'est Christ ». « Amen ; viens, Seigneur Jésus ».