Le roi Saül : l’homme selon la chair
Samuel Ridout
Préface
Dans les pages suivantes, commencées il y a plusieurs années et maintenant, grâce à Dieu, complétées, je me suis efforcé de donner une brève série de notes sur le premier livre de Samuel. Le titre, « Le roi Saül : l'homme selon la chair », nous montre la figure centrale du livre, un type aussi de l'état charnel de la nation dans son ensemble.
Les leçons liées à la montée, au règne et à la fin du roi Saül, sont nombreuses et toutes indiquent l’extrême inutilité de la chair dans sa plus grande excellence pour être quelque chose d’acceptable par Dieu.
Le sujet dans un sens est déprimant, et l'effet approprié devrait nous détourner de la contemplation de l'homme selon la chair pour nous tourner vers l'homme selon le cœur de Dieu, David, qui vient sur la scène dans la dernière partie du livre et montre le contraste entre la foi et la nature. Comme type de Christ, il est l'antidote aux funestes exemple et influence du pauvre Saül, et montre ainsi comment Dieu conduirait toujours, même par la connaissance du péché en nous-mêmes et du mal autour de nous, non pas pour que nous soyons occupés par cela, mais par Celui qui est le libérateur de Son peuple. Que le Seigneur utilise cet effort de retracer les œuvres de la chair et les triomphes de Sa grâce pour la bénédiction de Son peuple !
Quelques explications peuvent ne pas être hors de propos quant au personnage de Jonathan mentionné dans le corps du livre. Le sujet est délicat, et l'auteur répugne à ôter le tranchant de toutes les leçons salutaires liées au personnage et à la position de Jonathan, mais attirera l'attention sur ce qui se dit dans le corps du livre, et laissera chaque lecteur libre de tirer ses propres conclusions.
Introduction
Dans un certain sens, un roi est le produit de l'époque où il vit. Il représente la pensée et l'état du peuple et, tandis qu'il peut être au-dessus des individus qui composent la nation, il représentera l'idéal qu'ils ne manifestent que partiellement dans leur vie. Le roi, bien qu’au-dessus des foules, doit être l'un d'entre eux, seulement plus grand. Tout comme les dieux des païens ne sont que la personnification de leurs propres désirs et de leurs passions élargies.
Pareillement, tout homme représente le monde dans son ensemble - un microcosme. Il est un échantillon, comme on peut le dire, de l'ensemble, ayant certaines caractéristiques en plus ou moins grande proportion, certaines obscurcies par la proéminence de l'autre ; mais tous les traits qui composent la masse dans son ensemble, sont présents à un degré plus ou moins grand. C'est une pensée solennelle, qui explique les paroles de notre Seigneur à Nicodème : « Ce qui est né de la chair est chair » (Jean 3:6).
Nous considérons maintenant simplement l’homme naturel du point de vue de la nature. Tout homme attentif et réfléchi confirmera ce qui a été dit. L'eau ne s'élèvera pas plus haut que sa source, et les grands leaders des hommes n'ont été que des hommes formidables, comme le reste des hommes, seulement avec des capacités élargies et une plus grande force. En fait, le monde se vanterait de la vérité de ceci et de la gloire dans le fait que les grands hommes ne sont que la manifestation des qualités qui les caractérisent tous. Ils font des demi-dieux de leurs héros, puis revendiquent leur parenté avec eux, grimpant ainsi plus haut et s’exaltant. C'est l'effort de l'homme pour expliquer le mensonge du serpent : « Vous serez comme Dieu » (Gen. 3:5).
On n’a guère besoin de dire qu'il y a une limite distincte à toute cette grandeur. Entre l'homme et Dieu, il y a encore le grand gouffre impossible à traverser. Et ce n'est pas seulement le fossé entre la créature et le Créateur, établi éternellement, et c'est la joie de l'enfant de Dieu de le reconnaître – car notre bonheur est de garder la place de soumission et d'infériorité infinie à « Dieu béni éternellement » (Rom. 9:5) – mais le péché a rendu le fossé infranchissable entre l'homme et la vraie connaissance de Dieu. Tout son développement, sa connaissance, son excellence et sa grandeur sont sur la rive éloignée de Dieu, et tout nouvel exemple de la grandeur humaine ne fait que souligner le fait que l'homme est loin de Dieu. « Il vous faut être nés de nouveau » (Jean 3:7).
Considérant alors cette masse d'humanité, étrangère à la vie de Dieu – quelle pensée solennelle et terrible – nous voyons ici et là, dominant le reste, une personne proéminente et frappante qui attire naturellement notre attention. L'opportunité, la capacité, la force du caractère, l'ont placé séparément ou ensemble en prééminence. Cela nous donnera sûrement une idée plus claire de l'humanité de l'étudier dans cette forme plus excellente, de même que le minéralogiste chercherait le spécimen de minerai le plus riche pour déterminer la qualité de l'ensemble du dépôt. Après avoir trouvé cela, il se souviendrait alors que c'était le meilleur, le reste n’étant pas aussi riche que son spécimen.
Nous prenons donc les grands hommes de la terre pour voir ce qui est dans l'homme. Nous prenons le meilleur spécimen, là où le caractère naturel, l'opportunité et l'éducation se sont combinés pour produire ce qui se rapproche le plus de la perfection, et ayant appris ainsi ce qu'il est, nous nous rappelons que toute l'humanité n’est que de pauvres spécimens de la même classe. Nous devrons confesser avec le psalmiste que tout homme à son meilleur état n’est que vanité (Ps. 39:11).
Nous ne devons pas non plus laisser de côté l'élément religieux dans tout cela, mais nous espérons plutôt le trouver proéminent. L'homme est un être religieux, et nous verrons où sa religion mène. C'est peut-être une religion basée sur la révélation de Dieu, et en connexion extérieure avec les ordonnances établies par Lui. Cela peut faire un beau spectacle dans tout cela, et, sous l'influence du ministère donné par Dieu, sembler bien proche d'avoir atteint la vraie connaissance de Dieu et être né de nouveau. Nous trouverons de quoi nourrir cette pensée très solennelle, dans tout cela.
Le roi Saül était un tel homme, l'idéal des temps où il vivait, et combinant en soi des traits de caractère que tous admirent, et que tous possèdent dans une certaine mesure. Ajouté à cette excellence naturelle, il était le fils privilégié d'une nation privilégiée, avec des opportunités abondantes pour la connaissance de Dieu, à la fois par la révélation et la prophétie. On trouvera qu'il possédait en lui ces qualités de capacité et d'excellence les plus admirées par l'homme, et ajoutées à elles de s'approcher le plus intimement, au moins, de la vraie connaissance de Dieu. Il sera de notre devoir de décider, dans la mesure où l'homme peut décider, s’il était en quelque sorte un véritable sujet de la grâce.
Mais nous avons dit que tout homme n’est qu’un spécimen de l’ensemble – possédant dans une plus grande mesure les caractéristiques communes à tous. L'état général de la nation, plus particulièrement à l'époque précédant son règne, peut donc nous aider à déterminer le caractère de Saül ; et notre connaissance de Saül nous permettra à son tour d’avoir une estimation juste du peuple.
Nous devons également nous rappeler qu'Israël était représentatif de toute la race humaine. Une vigne a été enlevée d'Égypte et plantée dans une colline féconde, entourée d'une haie et cultivée avec toutes les compétences par un cultivateur divin. Il demande : « Qu'y avait-il encore à faire pour ma vigne, que je n'aie pas fait pour elle ? » (És. 5:4). Mais c'était une vigne naturelle. C'était tout simplement la vigne de la terre à qui étaient données toutes les occasions de montrer les fruits qu'elle pouvait produire. Saül était un Israélite représentatif, et Israël n'était que la meilleure nation de la terre. Nous, donc, et toute l'humanité, sommes passés en revue dans cet examen du roi Saül.
Jusque-là, nous avons simplement regardé l'homme naturel, laissant hors de vue ce travail en grâce de Dieu qui impartit une nouvelle vie et donne de nouvelles relations avec Lui. Cela s’est sans doute poursuivi depuis la chute ; Dieu a toujours eu Ses enfants, « les fils de Dieu », au milieu d'un monde apostat et impie. Ceux-ci, Ses enfants, sont nés de l'Esprit, et la foi a toujours été la caractéristique de leur vie. Quelle que soit la dispensation ou les circonstances, la foi a été la marque du peuple de Dieu, de ceux qui possèdent la vie de Dieu.
Nous trouvons donc dans l'histoire d'Israël, peu importe combien les jours sont sombres et l’apostasie grande, un reste du vrai peuple de Dieu qui tient toujours ferme à Lui. Il nous appartiendra aussi de tracer le fonctionnement de cette foi qui distingue le peuple de Dieu de la masse de l'humanité ; et ici aussi, nous trouverons, quel que soit l'éclat de l'exemple individuel, que cette vie divine a un caractère commun à tous les saints de Dieu. Nous pouvons le voir très clairement dans Anne, et très faiblement dans Éli ; mais il y aura la même vie dans chacun. Retracer ceci, en opposition aux activités et à l'excellence de l'homme naturel, nous aidera à mieux les comprendre.
Mais là encore, nous trouverons que notre sujet est plus qu'une question de personnes. Nous trouverons que, dans la même personne, ces deux principes peuvent exister, et cela expliquera la faiblesse de la manifestation de la vie divine dans certains et des incohérences apparentes en tous. Nous trouverons, et l'écriture confirme la vérité, que la nature de l'homme reste inchangée : la chair demeure chair, et l'esprit demeure aussi esprit ; « Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3:6).
Ne pouvons-nous donc pas attendre un réel profit de cette étude du premier roi d'Israël ? Cette étude ne devrait-elle pas nous donner une vision plus claire de la condition impuissante et sans espoir de l'homme naturel, de l'incorrigibilité totale de la « chair » chez le croyant et nous permettre de discerner, plus précisément que jamais, entre ces deux natures dans le peuple de Dieu ? Ainsi, nous répondrions plus complètement à la description de l'apôtre de la véritable circoncision : « Nous sommes la circoncision, nous qui rendons culte par l'Esprit de Dieu, et qui nous glorifions dans le christ Jésus, et qui n'avons pas confiance en la chair » (Phil. 3:3)
Enfin, nous comprendrons plus complètement la situation dispensationnelle, et nous verrons combien est pleinement illustré le fait que toutes choses attendent nécessairement le vrai roi de Dieu, l'homme selon Son propre cœur, dont David était le type. Le roi peut succéder au roi, mais ce ne sera que les formes toujours variées de l'excellence humaine telles qu’elles étaient manifestées dans le roi Saül. Hélas ! Le vrai roi est venu, et le peuple en a souhaité un de la classe de Saül - un Barabbas - plutôt que le Vrai, car leur roi n'est que l'expression de leur cœur et de leur vie. Par conséquent, c’est seulement la nation juste qui désirera et aura ce Roi qui règnera en justice.
1. L’état du peuple. 1 Samuel 1 à 3
Contrairement au livre des Juges, et à son supplément celui de Ruth, les livres des Rois traitent largement du centre national et de la nation en relation avec cela, et d'un chef responsable. Les livres précédents avaient donné l'histoire des individus et des parties séparées de la nation. Alors que les victoires des juges profitaient au peuple en général, il ne semble pas y avoir cette cohésion, ni cette reconnaissance d'un centre divin, si clairement prévu dans le livre de Deutéronome. Il est significatif que la première allusion à Silo, dans le livre des Juges, soit la mention d'un rival idolâtre dans la tribu de Dan (Juges 18:31).
Le premier livre de Samuel commence par Silo, et nous montre l’état des choses, là, comme le livre des Juges avait montré la condition générale du peuple. Dans les premiers chapitres, nous avons l’état de la sacrificature, avec Éli et ses fils. Nous aurions pu espérer que, malgré l’infidélité nationale, les sacrificateurs, dont la proximité de Dieu était leur privilège spécial, Lui demeureraient fidèles. Hélas pour l’homme ! Même s’il ne fut jamais aussi proche extérieurement, et bien que les privilèges les plus inestimables lui aient été confiés, il n’y a rien en lui pour attacher son cœur à Dieu. Tout doit venir de Dieu seul ; Sa grâce doit nous garder, ou nous ne serons pas gardés.
On ne trouve pas une telle chose comme la succession dans la grâce. Le fils du père le plus fidèle doit être né de nouveau tout comme le plus dégradé de l'humanité. C’est clairement écrit sur tant de pages de la parole de Dieu. « Il vous faut être nés de nouveau » (Jean 3:7).
Éli, le souverain sacrificateur, était personnellement juste et loyal de cœur pour Dieu, mais il était faible. C'est assez mauvais dans n'importe quelle position, mais quand on est en charge de la sacrificature d'une nation, responsable de la maintenir en relation avec Dieu, c'est un crime. Les fils d'Éli étaient des hommes impies sans conscience, et pourtant, ils étaient des sacrificateurs, et l'un d'eux était le prochain souverain sacrificateur.
La négligence d'Éli est si terrible que rien que les circonstances tragiques de sa mort et de celle de ses fils peuvent exprimer convenablement le jugement de Dieu. Nous examinerons cela plus tard. Nous nous tournons maintenant vers quelque chose de plus lumineux.
Dieu a toujours eu un reste parmi Son peuple, même dans les jours les plus sombres, et il est très rafraîchissant de voir en Anne une foi et un désir en beau contraste avec la faiblesse d'Éli et la méchanceté de ses fils. Elle s’empare de Dieu, et malgré l'impuissance de la nature, et le découragement d'un reproche d'Éli, elle tient ferme. Quel reproche pour Éli ! Il n'a aucune énergie pour contrôler sa maison méchante, et n'a donc aucun discernement pour administrer un reproche au dehors.
La foi peut attendre et pleurer, mais elle a ses joies plus tard, et dans le cantique de louange d’Anne, nous avons un nouvel encouragement à prier et attendre. « Ceux qui sèment avec larmes moissonneront avec chant de joie » (Ps. 126:5). C’est toujours vrai, pour le saint individuel et pour le peuple du Seigneur en tout temps, et plus particulièrement c’est applicable au reste dans les derniers jours qui, dans l'affliction, seront fidèles au Seigneur.
Ce récit d'Anne nous donne un aperçu de ce qui peut ne pas avoir été tout à fait rare parmi le peuple, comme il était dans un état de déclin. Il y avait toujours, même dans les jours les plus sombres, les « cachés » du Seigneur, le sel de la terre qui préservait la masse de la corruption totale pendant au moins un temps. C'est réconfortant d’y penser, et de se rappeler qu'il y a à l'heure actuelle aussi un reste dont le cœur est tourné vers le Seigneur.
Mais ce reste ne se trouvait pas au sein de la classe officielle. Les chefs étaient soit trop faibles ou trop corrompus pour aider le peuple. Il ne pouvait y avoir de soulagement par les canaux ordinaires, et Dieu doit donc intervenir d’une nouvelle manière. Samuel, l’enfant de cette foi du résidu, est le premier prophète.
Le prophète était le moyen spécial de communication de Dieu avec le peuple quand les moyens ordinaires avaient échoué. Cela explique pourquoi le message était principalement un message de tristesse. Dieu interviendra ; Il aime trop Son peuple pour ne pas s’en occuper, mais ce traitement doit être selon Sa nature et leur état. La présence, par conséquent, du prophète indique l'état réel du peuple.
Anne elle-même est pratiquement une prophétesse - toute prophétie ultérieure est annoncée dans son cantique. Elle exulte dans l’Éternel sur la conquête de ses ennemis ; elle célèbre la sainteté de Dieu et ses propos stables de miséricorde pour Son peuple. Elle réprime l'orgueil et l'arrogance du moqueur, et se réjouit dans le renversement des puissants. Les riches ont été abaissés et les nécessiteux élevés. La stérile est devenue la mère joyeuse des enfants. L’Éternel humilie et exalte - Il est souverain. Ses adversaires seront renversés, et Son roi et Son Christ seront exaltés.
La foi regarde toujours à la fin. Si pour un temps il semble y avoir un rétablissement partiel, la foi ne repose pas jusqu'à ce que Dieu puisse se reposer. Ainsi les prophètes, dans un certain sens, n'étaient pas des réformateurs. Ils acceptaient, et se réjouissaient d'un véritable tournant vers Dieu, mais ils n'ont pas été trompés par les apparences. Toute réforme n'était que partielle et temporaire, qui était suivie par une encore plus grande obscurité. Toutes choses attendent la venue du Roi. Il est le désir de toutes les nations, et tous ceux qui sont réveillés pour voir la condition réelle du monde et de ceux qui professent être le peuple de Dieu, savent qu'il n'y a aucun espoir sauf dans l'avènement du Seigneur.
De même, dans l'histoire de l'individu, qu'il s'agisse du salut ou de la délivrance, il n'y a aucune attente pour l'homme naturel. L'œil de la foi passe de toute l'excellence humaine au Christ de Dieu. Quelle paix d'âme, quelle exultation d'esprit comme celle d'Anne là où Il est l'objet ! Christ seul le Sauveur ; Christ seul Celui en qui est la délivrance de la puissance du péché.
Mais cette complète mise de côté de la chair sous toutes ses formes par Anne, montre à la fois sa propre délivrance et la servitude de la masse de la nation qui l’environnait. La condition du peuple était le contraire de la sienne, et leur confiance et leurs attentes étaient dans l'homme. De cette manière négative, alors, nous pouvons apprendre le véritable état du peuple : un état de facilité et d'autosuffisance de la part de beaucoup, d'une inimitié plus ou moins ouverte à Dieu, et un sentiment de besoin faible et impuissant de la part de ceux qui étaient partiellement éveillés sur le vrai état des choses.
L'état était similaire, dans des circonstances altérées, dans les jours juste avant la venue de notre Seigneur. Alors aussi, il y avait un faible reste qui s’appuyait sur Dieu, et une classe de dirigeants hypocrite et satisfaite de soi, qui dirigeait le peuple comme ils voulaient. Alors aussi, la foi attendait la consolation divine, et fut récompensée par la vue du merveilleux petit enfant dont le cantique d’Anne annonçait la venue. Elle aurait bien pu mêler ses louanges à celles de Marie. Mais combien peu ressentaient le besoin qui avait été satisfait dans ces quelques-uns qui s'étaient entièrement tournés d’eux-mêmes vers Dieu et Son remède.
Revenant un peu en arrière, nous devons regarder l'état du peuple représenté par celui des sacrificateurs car, comme le montre l'écriture, l’un correspond à l'autre. « Les prophètes prophétisent avec mensonge, et les sacrificateurs dominent par leur moyen ; et mon peuple l'aime ainsi » (Jér. 5:31). Ici, nous voyons les faux prophètes, affirmant révéler l'esprit de Dieu, et les prêtres dominant par cela. Mais un tel état serait impossible si le peuple ne le voulait pas. Le peuple, bien qu’extérieurement seulement lié à Dieu, est heureux d'avoir une sacrificature charnelle. De même, dans l'histoire de l'église professante, avec l'horrible iniquité des prêtres, il faut se rappeler que ce n'était que le reflet de l'état d'un peuple charnel ; de nom seulement, le peuple de Dieu. Sans aucun doute, un prêtre pieux ferait beaucoup pour enrayer le grand mal du peuple, et un impie accélérerait leur déclin. D’où, la responsabilité solennelle de ceux qui se trouvent dans une telle place. Mais le point important à retenir est qu'un peuple éloigné de Dieu rend possible une sacrificature méchante, comme cette dernière intensifie l'aliénation de peuple.
Mais quelle image de blasphème impétueux et de la plus grossière méchanceté nous avons dans ces sacrificateurs. L’un porte le nom honoré d'un prédécesseur et parent fidèle Phinées, « la bouche du laiton ». Le nom suggère ce qu'il était, un témoin inflexible pour Dieu dans un jour d'apostasie et de corruption, qui, par sa fidélité, opéra la justice, arrêta la plaie et obtint une sacrificature perpétuelle, comme type du sacrificateur qui un jour supprimera tout mal et maintiendra des relations permanentes entre Dieu et Son peuple (Nom. 25:7-13). Avec celui-ci, cependant, rien ne reste que le nom. Cela ne suggère-t-il pas aussi qu'Éli n'était pas un descendant de Phinées, mais d'Ithamar, l'autre fils d'Aaron ? De sorte que, à cette époque, pour une raison quelconque, la ligne de descendance appropriée n'avait pas été observée, ce qui en soi peut indiquer l'état désordonné de tous. Il avait été promis à Phinées une sacrificature perpétuelle ; ce Phinées plus jeune avait en effet une bouche de laiton, mais pas en faveur de Dieu, comme un témoin fidèle pour Lui. Au contraire, il s'endurcit contre Dieu et serait l'un de ceux qui diraient : « Nos lèvres sont à nous ; qui est seigneur sur nous ? » (Ps. 12:4).
Hophni, aussi, alors qu'il n'y a pas de lien historique avec son nom, semble y répondre seulement de manière malveillante. Son nom semble signifier « Mes mains », mais certains ont pensé qu’il suggérait « combattant ». Mais la racine avec laquelle il est connecté est utilisée pour décrire les mains comme capables de maintenir, plutôt que de frapper. Très visiblement, il est appliqué au sacrificateur qui entre dans le sanctuaire le jour de l'expiation, « plein ses paumes d'encens de drogues odoriférantes » (Lév. 16:12). Ce serait donc un bon nom sacerdotal et un compagnon approprié pour Phinées. Les mains pleines d'encens et un témoignage inflexible. Hélas, les mains de Hophni étaient pleines, mais pas des drogues pour la louange. Elles étaient pleines d'un gain mal acquis et de la graisse des sacrifices de l’Éternel employée pour son propre usage. Le péché de ces hommes était double, l’un résultant de l'autre. Dans le jugement du monde, ils n'auraient pas semblé aussi odieux. Ils étaient coupables de sacrilèges et de grossière immoralité, cette dernière étant une conséquence appropriée de la première.
Et n’est-ce pas toujours le cas ? Là où Dieu est remplacé, Son service méprisé, la relation entre homme et homme n’est-elle pas aussi corrompue ? La corruption indicible décrite au début des Romains est le résultat direct de l'homme s’éloignant de Dieu. De même, ici. Les sacrificateurs auront leur part du sacrifice, et non pas dans la miséricorde prévue dans la loi de Dieu, mais du meilleur, et de ce qui appartenait à Lui seul. Quand les adorateurs, avec des restes d'une conscience tendre, plaideraient que Dieu ait Sa part en premier, la réponse brutale et la menace de violence étaient toute la satisfaction qu'ils pouvaient obtenir. Ainsi, l'offrande de l’Éternel était méprisée, et le péché des sacrificateurs « très grand devant l’Éternel ».
S'il y a une forme de péché plus odieuse qu’une autre, et qui entraînera un châtiment plus effrayant, c'est celle de s’ébattre en présence de choses saintes. C'est pourquoi la corruption religieuse est la pire. La conscience est cautérisée, et le saint nom de Dieu est entraîné dans les associations les plus impies. Le permettra-t-Il ? Ah, Il ne l'autorisera pas plus dans une église formelle et sans Christ que dans un Israël formel. Les hommes ont méprisé les choses saintes, en raison de leur abus par les sacrificateurs. Et n'est-ce pas vrai, non pas seulement à Rome dans le passé et le présent, mais dans l'église professante aujourd'hui, que le monde méprise les choses divines parce que ceux qui devraient être des sacrificateurs saints ne donnent pas à Dieu la place principale dans leur soi-disant service professé pour Lui ? Lorsque le peuple cessa de craindre devant Dieu, lorsqu'ils voient dans Ses ministres un simple mépris égoïste de la volonté de Dieu, nous avons l’apostasie. Il n'est pas extravagant de dire que telle est en grande partie la condition de la chrétienté aujourd'hui. Le sacrifice du Seigneur est méprisé.
Éli entend parler de toutes les méchancetés de ses fils et les appelle à rendre compte. Ses paroles sont fortes et bonnes. Mais à quoi servent des paroles bonnes et fortes quand le bras armé du jugement devrait tomber ? La loi prévoyait le châtiment pour un tel sacrilège, la mort. Pourquoi Éli ne s'est-il pas montré vraiment zélé pour l'honneur de l’Éternel ? Ah, les mots, les simples mots, quelle que soit leur force, sont pires que la complicité coupable. Pires encore, car l'homme qui les prononce connaît le mal et continue.
Il y a une instruction solennelle dans ceci. Il ne suffit pas de voir le mal d'une chose, ou même de témoigner contre lui. L’action est nécessaire. C'est pourquoi tant de gens, comme Lot, s’inquiètent et parlent contre le mal et ne trouvent pas ni secours ni aide. L'action doit être entreprise, soit en infligeant une véritable discipline au malfaiteur soit, si cela est impossible, en se séparant d'un état de choses qui la rend impossible. Sinon, les hommes seront engloutis dans le jugement de la chose même contre laquelle ils protestent si fortement.
Cela peut paraître sévère, mais cela est conforme au témoignage de l'homme de Dieu qui est envoyé à Éli. Il associe Éli avec ses fils : « Pourquoi foulez-vous aux pieds mon sacrifice et mon offrande … ? Et tu honores tes fils plus que moi, pour vous engraisser des prémices de toutes les offrandes d'Israël, mon peuple ». Pas un mot de louange n’est dit pour sa propre fidélité, ou sa piété personnelle. « Ceux qui m'honorent, je les honorerai » (1 Sam. 2:29-30). Et ainsi Éli et sa maison descendent dans un déshonneur commun, marqué par la honte commune d'avoir méprisé l’Éternel. Que la leçon de ceci soit pleinement apprise. « Qu'il se retire de l'iniquité, quiconque prononce le nom du Seigneur » (2 Tim. 2:19).
Il est rafraichissant, et pourtant très triste, de penser que le petit Samuel grandissait dans une telle atmosphère. Rafraîchissant, car l’Éternel le gardait pur au milieu du tumulte obscène qui faisait rage tout autour ; mais triste que quelqu’un d’aussi jeune doive, non seulement témoigner, mais soit obligé de témoigner contre cet affreux état de choses. « Et Samuel servait devant l'Éternel, jeune garçon, ceint d'un éphod de lin … Et le jeune garçon Samuel allait grandissant, agréable à l'Éternel et aux hommes … Et le jeune garçon Samuel servait l'Éternel devant Éli » (1 Sam. 2:18, 26 ; 3:1). La mention de l’éphod, le vêtement sacerdotal, suggèrerait que sur le jeune enfant se trouvait la seule robe immaculée et pure dans la sacrificature. Nous pourrions dire qu’il représentait, pour ce temps-là, la maison d’Aaron, tombée en ruines entre els mains d’Éli et de ses fils. L’enfant grandissait et servait l’Éternel devant Éli.
Bien que n’étant qu'un enfant, quiconque qui est vraiment devant Dieu ne sera longtemps sans un message de Dieu. Ainsi Samuel reçoit sa première révélation de Celui qui était jusqu'à ce moment-là, bien faiblement connu par lui. Pauvre Éli ! Sa vue avait presque disparu, ainsi que la fidélité, et le fait d’être couché pour dormir suggère de manière appropriée l'état spirituel dans lequel il se trouvait. Quel état sans espoir à vue humaine. Comme il était peu probable que Dieu interviendrait. Et pourtant c'est juste alors qu'Il parle, et à un petit enfant. Trois fois, il doit appeler avant qu'Éli ne comprenne que l’Éternel parle à l'enfant. Il lui avait dit de retourner se coucher, tout comme beaucoup d'insouciants chercheraient à calmer ceux à qui Dieu parle. Mais enfin, il se fait jour dans le vieil homme que c'est Dieu qui est là, et il n'ose pas – tout faible qu’il peut être avec ses fils – il ne ferait pas taire cette Voix, bien qu’il ait été lent à lui obéir.
Combien est touchante et intéressante la scène qui suit, familière à tout enfant chrétien. Quel moment dans la vie de cet enfant : Dieu, le Dieu vivant, daigne l’appeler et parler avec lui. Quel honneur ; combien il est beau et pourtant si solennel. L'enfant pouvait bien dire : « Parle, Éternel, car ton serviteur écoute » (1 Sam. 3:9).
Et quel message pour les oreilles d'un enfant. Pourquoi cette terrible histoire de péché et son jugement devrait-elle être les premiers mots que l’Éternel devrait dire à l’enfant ? Cela ne souligne-t-il pas pour nous le fait que le jugement du péché est aussi nécessaire pour les jeunes que pour les plus âgés, et que le messager de Dieu dans un monde comme celui-ci doit entendre toute Sa parole ? Combien plaident qu'ils ne sont pas adaptés à de tels témoignages ! Ils aiment entendre les choses douces et précieuses de l'évangile, mais quand on en arrive aux déclarations solennelles quant à l'état de l'assemblée et au chemin de la foi, combien plaident qu'ils ne sont pas prêts pour de telles choses. Un enfant peut entendre et déclarer le message de Dieu.
On peut penser à ce petit garçon, étendu les yeux ouverts jusqu'au matin, avec la grande crainte de la proximité de Dieu sur lui ; et reculant naturellement devant la responsabilité de déclarer ce message à Éli. Il ouvre tranquillement les portes de la maison de l’Éternel - acte significatif - craignant de dire ce qu'il avait entendu. Mais Éli l'appelle, et, fidèle à lui-même sinon à ses fils, entend et s'incline devant la terrible sentence de Dieu prononcée par les lèvres d'un enfant.
Une fois que Dieu s’empare d’un instrument, opérant sur le corps et le cœur, Il continuera sans aucun doute à s'en servir. Ainsi, Samuel reçut non seulement le premier message du jugement sur la maison d'Éli, mais il fut fait le canal de la relation reprise de Dieu avec le peuple. « L'Éternel continua d'apparaître à Silo ; car l'Éternel se révélait à Samuel, à Silo, par la parole de l'Éternel » (1 Sam. 3:21). Quel honneur – être employé par Dieu, après que la ruine soit entrée dans la maison même du sacrificateur. Et n'est-il pas vrai qu’en ce jour, Dieu ignore tout l'officialisme prétentieux qui s'est éloigné de Lui, pour révéler aux petits enfants les choses cachées aux sages et aux intelligents ? L'esprit enfantin et obéissant, qui peut dire : « Parle Seigneur, car ton serviteur écoute », aura un message.
Et l’instrument humble ne manquera pas non plus de reconnaissance, même si les négligents et les irréfléchis peuvent se moquer. Le Seigneur ne laissa aucune de Ses paroles tomber à terre ; ce qu'Il disait, et Son message commandait un respect qui ne pouvait être retenu. Les paroles prononcées à Jérémie lui sont également appropriées : « Ne dis pas : Je suis un enfant, car pour tout ce pour quoi je t'enverrai, tu iras, et tout ce que je te commanderai, tu le diras. Ne les crains point ; car je suis avec toi pour te délivrer, dit l'Éternel. Et l'Éternel étendit sa main, et toucha ma bouche ; et l'Éternel me dit : Voici, j'ai mis mes paroles dans ta bouche » (Jér. 1:7-9). Nul besoin de craindre la face de l'homme quand on a vu la face de Dieu. Le plus faible est comme le puissant quand il a les paroles de Dieu sur ses lèvres. Rappelons-nous cela en ces jours, et ne faillissons pas en raison de notre faiblesse. Le Seigneur ne laissera aucune de Ses paroles tomber à terre, bien que prononcées par des lèvres hésitantes.
Nous avons vu maintenant l'état du peuple. La masse, faible, encline à errer, et, sans la main forte de la retenue, retombant dans l'insouciance et l'idolâtrie ; la famille sacerdotale dégénérée en une faiblesse sénile et une prodigalité juvénile ; mais, au milieu de tout cela, un reste faible et priant qui compte encore sur Dieu et obtient Sa reconnaissance. Ce reste trouve l'expression, dans la miséricorde de Dieu, par le don de la prophétie, suscité par Lui comme témoin contre l'apostasie abondante, et le canal de Ses relations avec le peuple. C’était des jours tristes et sombres, mais juste le temps pour que la foi brille avec éclat et agisse vaillamment pour l’Éternel.
2. La captivité dans le pays des Philistins 1 Samuel 4
Comme on l'a souvent remarqué, l'ennemi qui pouvait attaquer avec succès le peuple de Dieu représente d'une manière spirituelle son état, ou la conséquence naturelle de son état. Tout au long du livre des Juges, nous trouvons divers ennemis, attaquant différentes parties de la nation et à des moments différents. Une fois, ce sont les Moabites à l'est ; une autre, Jabin, roi de Hatsor, au nord. Les premiers suggèrent la profession charnelle et le second le rationalisme. Le dernier ennemi dont il est parlé dans les Juges, c’était les Philistins. Samson, le dernier, le plus fort et le plus faible des juges, a combattu contre eux pendant sa vie - quand il n'avait pas d'association avec eux. Il fit beaucoup, d'une manière indéfinie, pour les empêcher de complètement asservir le peuple, mais n'a jamais opéré une délivrance complète. Il mourut en captivité, et bien qu'il ait tué à sa mort plus de Philistins qu'il n'en avait tué dans sa vie, il les a laissés toujours invaincu pratiquement.
Ce sont les ennemis qui affrontent Israël pendant la sacrificature de Hophni et Phinées, et tout au long du règne de Saül. Nous devons donc revoir ce qu'ils représentent d'une manière spirituelle. Vivant dans le territoire qui appartenait à juste titre à Israël – leur propre terre – ils représentent ce qui est le plus proche du peuple de Dieu sans être vraiment tels. Ils s’introduisaient dans le pays – illustrant leur nom, « vagabonds », - le long du rivage de la mer Méditerranée, le plus court chemin depuis l'Égypte. Pour eux, il n'y avait besoin ni de la Pâque comme refuge, ni de la Mer Rouge ouverte, ni des eaux du Jourdain arrêtées. Ils représentent ainsi l'homme naturel faisant intrusion dans les choses de Dieu.
Personne ne peut douter que cela a été fait, dans sa pleine mesure, par Rome. Elle a pris possession de l'héritage du peuple de Dieu, et s'y est installée comme s’il lui appartenait de droit, donnant son nom à toute l'église, ou prétendant être « l'Église », tout comme la Palestine, tout le pays, tira son nom de ces Philistins. Rome avec sa profession, son ritualisme, reste le grand ennemi qui menace l'héritage des saints. Il est à craindre que le protestantisme, comme Samson, n'ait que faiblement traité cet adversaire et en ait trop souvent adopté les principes pour en être un véritable et victorieux libérateur. Ils restent encore dans une vigueur probablement plus grande que jamais, prêts à faire de nouvelles incursions et à dévaster davantage la terre du peuple de Dieu.
Mais Rome, comme système, fait appel à la nature charnelle de l'homme. On peut dire que toute religion purement charnelle et formelle est Rome en principe. En tout cas, sans aucun doute, les Philistins représentent tout ce qui est de la nature dans les choses de Dieu. Tout trafic charnel dans la vérité, non ressenti et incompris, n'est que l'intrusion de la chair - le simple philistinisme. Ceci explique la tendance constante vers le ritualisme, et ainsi vers Rome. Cela ne cessera pas non plus tant que la « mère des prostituées » n'aura pas ramené ses enfants, représentant la chrétienté apostate, après l’enlèvement de l'assemblée au ciel. Rome sera à nouveau suprême.
Un état du peuple comme celui que nous avons décrit, avec sa sacrificature charnelle et corrompue et son incapacité à agir pour Dieu, serait juste adapté à la dégradation maintenant imminente. En effet, chez Hophni et Phinées, nous ne voyons que des Philistins sous un autre nom. Dieu montrera à Son peuple extérieurement là où il en est intérieurement. Combien souvent, dans l'âme individuelle et dans l'église en général, les péchés extérieurs ne sont que l'expression d'un état de cœur qui existe depuis longtemps.
On ne nous dit pas l'occasion du conflit ici, s'il y avait une nouvelle incursion de l'ennemi, une imposition supplémentaire de la tyrannie, ou si, dans une force imaginaire, le peuple se rangeait contre eux. Ce dernier cas semblerait presque le plus probable d’après la langue : « Israël sortit en bataille à la rencontre des Philistins » (1 Sam. 4:1a). « L'orgueil va devant la ruine » (Prov. 16:18a), et la vanité est toujours le signe d'une absence de jugement de soi. Plusieurs fois, le peuple de Dieu sortit pour se battre contre un ennemi spirituel dans un état d'âme qui rendait la victoire impossible, ce qui compromettrait vraiment l'honneur de Dieu s'Il devait la donner. C'est pourquoi il est absolument impératif qu'il y ait le jugement de soi, avant qu'il puisse y avoir une véritable guerre contre les ennemis extérieurs.
Mais une défaite ne suffit pas pour enseigner au peuple leur besoin et la folie de leur action. Quatre mille tombent devant l'ennemi, et sûrement cela aurait dû les amener à se prosterner dans la confession et la prière pour connaître la raison de cette défaite. S'ils s’étaient attendus à Dieu, ils en auraient vite appris la raison, et ils auraient sans doute évité la perte de la prochaine bataille. Mais évidemment ils ne pensent rien de leur propre condition, et le seul remède auquel ils peuvent penser est vraiment philistin. Ils auront quelque chose d'extérieur et de visible qui viendra vivifier le courage défaillant du peuple, et frappera de terreur le cœur de leur ennemi. Elle fait les deux, car lorsque l'arche est amenée dans le camp, un grand cri est poussé par Israël, et les Philistins sont frappés de terreur.
L'arche les avait menés à la victoire auparavant. Elle était allée devant eux dans le désert, « pour leur chercher un lieu de repos » (Nom. 10:33) ; elle avait arrêté le Jourdain pour qu’ils le traversent et les avait conduits autour de Jéricho jusqu'à la chute de ses murs. Naturellement, ils y pensaient comme le trône même de Dieu et ils le substituaient dans leur esprit à Dieu Lui-même.
Mais Dieu est saint et ne peut jamais lier Son nom à l'impiété. L'arche était Son lieu de repos en Israël, mais Il ne peut être forcé d'accepter le péché. Donc, Son arche ne peut pas plus renverser l'ennemi qu'Israël ne pouvait le faire auparavant. Les armées d'Israël sont renversées, Hophni et Phinées sont tués, l'arche est emmenée en captivité, transportée en triomphe et placée dans la maison de Dagon, donnant ainsi la gloire de la victoire à l'idole.
Quelle nourriture pour la pensée solennelle il y a ici. Aucun privilège extérieur, aucune expérience passée de la présence de Dieu, aucune exactitude de position ou de doctrine ne peuvent prendre la place de la réalité de l'âme devant Dieu. Personne ne peut jamais dire avoir un droit sur Dieu à cause de n'importe quoi sauf de se saisir de Christ Lui-même et de se présenter dans la vraie méfiance de soi et brisé, avec un vrai, véritable jugement de tout dans la vie qui déshonorerait le Seigneur.
C'est la signification de « I-Cabod », la gloire est partie. Cela se réfère à l'arche, la gloire de la présence manifeste de Dieu ; mais elle peut seulement demeurer chez un peuple brisé, auto-jugé. Dans un sens réel, nous avons toujours l'Esprit de Dieu qui demeure avec nous, mais si ce qui Le chagrine est permis dans le cœur ou la vie, toute approbation extérieure et manifeste de Dieu cesse. Il permettra que l'insigne de Sa présence soit enlevé. Les personnes perdront la joie du Seigneur individuellement, et la lampe du témoignage collectif sera ôtée, si les avertissements de Dieu ne parviennent pas à amener Son peuple à sa véritable place. Réfléchissons à cette leçon, en nous rappelant que personne n'a droit à une reconnaissance permanente, mais seulement si la sainte présence de Dieu n'est pas déshonorée.
Pauvre Éli ! Il était mort depuis longtemps, en ce qui concernait le service de Dieu. Sa leçon est écrite en grand et en clair. Puissions-nous avoir la grâce de l'apprendre. Le chemin vers « I-Cabod » est une faiblesse insouciante quand l'honneur de Dieu est impliqué. Il le supporte patiemment, mais il y a une limite à Sa patience, et quand il n'y a « aucun remède », Il doit permettre les résultats mérités par la faiblesse, la folie et l'infidélité de Son peuple.
En ce qui concerne le peuple, il avait perdu l’emblème de sa relation avec Dieu. « L'arche de l'alliance » était passée loin de leurs mains infidèles – le trône même de Dieu n'était plus en Israël. « Il abandonna la demeure de Silo, la tente où il avait habité parmi les hommes ; et il livra à la captivité sa force, et sa magnificence en la main de l'ennemi » (Ps. 78:60-61).
Quel témoignage durable que Dieu n'agira jamais contrairement à Sa nature, même si la stabilité de Son trône terrestre semble menacée pour un temps.
Comme cela montre que toute puissance divine est sainte, et qu'il n'y a pas d'autorité sauf celle qui est compatible avec la sainteté de Dieu. Dieu n'a pas besoin de préserver la continuité extérieure de Son gouvernement, comme c'est la pensée commune des hommes. Quelle masse d'ordures ecclésiastiques est balayée quand on le voit. Pas besoin de plonger dans les annales du passé : les erreurs doctrinales des premiers « pères », les abus très grossiers de Rome avec ses papes et conciles rivaux, tous entachés de cette impiété qui les disqualifie à jamais de la reconnaissance de Dieu. Pas besoin de chercher ici des successeurs des apôtres. I-Cabod est sur tout. Dieu a abandonné tout cela, comme Il l'a fait de Silo autrefois.
Mais quel soulagement de voir que Dieu ne peut jamais être tenu pour responsable des erreurs de Son peuple professant. Si cela se voyait, avec quelle rapidité les âmes sincères se détourneraient de Rome ou de tout autre établissement qui fonderait ses prétentions d'autorité sur un passé impie. Dieu ne peut jamais agir contrairement à Son caractère, et quand ce caractère a été distinctement et obstinément ignoré, nous avons un Silo - peu importe quelles associations précieuses peuvent y être liées - dépourvu de sa gloire. La foi peut suivre Dieu. Comme autrefois, lorsque le veau d'or usurpa la place de Dieu en Israël, Moïse dressa la tente d'assignation en dehors du camp, et y amena tous ceux qui désiraient rencontrer l’Éternel, plutôt que le lieu où Il se manifestait autrefois.
La foi raisonne toujours ainsi : « Sortons vers Lui hors du camp » (Héb. 13:13). A-t-Il été contraint de se retirer ? Nous ne pouvons plus reconnaître ce qu'Il a quitté. Silo avec l'arche loin est comme un corps quand l'esprit est parti. Il peut seulement être enterré hors de notre vue.
Nous avons ici un principe d'une grande portée. Non seulement un chemin simple pour la foi est établi, où il n'y a pas besoin d'essayer de justifier ce qui n'est pas de Dieu, mais il y a une base pour le retour vers Lui, et donc pour la vraie unité parmi Son peuple. Qui ne voudrait pas cela ? Mais cela ne peut être que de cette manière.
La grande erreur de presque tous les efforts après l'unité extérieure parmi le peuple de Dieu, est d'avoir l'œil sur eux plutôt que sur Lui. La question, l’unique question à poser est: Où est Dieu en ce qui concerne les questions sur lesquelles Son peuple est divisé ? A-t-Il été contraint de retirer Son approbation ? Sa parole condamne-t-elle ce qui caractérise son peuple ? Pour maintenir leur position, doit-on maintenir ce qui viole, de façon radicale, Son caractère ? Alors, tout effort pour unir Son peuple, et en même temps pour ignorer ce qui a déshonoré Dieu, ne rencontrera jamais Son approbation, même s'il a réuni extérieurement tous ceux qui sont maintenant séparés. Si Dieu, Sa volonté, Son caractère, sont ignorés, tout le reste est absolument sans valeur.
Mais tout n'est-il pas ici la base très simple de la véritable unité ? Nous sommes du côté de Dieu - nous reprenons, patiemment et dans la prière, et même douloureusement, ce qui a occasionné la brèche. Est-ce un sujet à propos duquel la parole de Dieu exprime sa pensée ? Alors la seule chose à faire est de reconnaître cette pensée - de s'incliner devant Lui. D'un autre côté, est-ce une question pratiquement immatérielle, où la patience et la longanimité accompliraient ce que la suspicion et la force ne pourraient pas faire ? Alors, le chemin est également clair. Qu'il y ait toujours la grâce parmi les Siens de chercher à être avec Dieu selon Sa parole, et ils seront toujours aussi les uns avec les autres. La simple ébullition de l'amour pour les saints, si réelle soit-elle, ne peut jamais prendre la place d'un examen clair et approfondi des difficultés à la lumière de la parole de Dieu. Ignorer les questions difficiles, c'est inviter des complications nouvelles et sans espoir. Mais nous devons retourner à notre récit.
3. Dieu prend soin de Son honneur 1 Samuel 5, 6.
Ayant ainsi justifié la sainteté de Son caractère en permettant que l'arche soit enlevée de Silo, et emmenée en captivité par les Philistins, Dieu montrera maintenant à ses ravisseurs même que Sa puissance et Sa majesté sont inchangées. Nous n'avons jamais besoin de craindre que Dieu manque à justifier Sa sainteté ou Sa puissance. Notre seule crainte devrait être de ne pas être dans l’état où nous pouvons être des témoins pour Lui.
Remarquez comment tout l'intérêt est transféré d'Israël au pays des Philistins. Tout lieu où est la présence de Dieu doit être le vrai centre d'intérêt. Cela ne signifie pas que Dieu a définitivement abandonné Israël ou a cessé de l’aimer. Non, tout ce qui se passe maintenant dans le pays éloigné n'est que la double préparation pour le maintien de Sa sainteté et Sa grâce envers un peuple repentant.
Les Philistins ont considéré cette capture de l'arche non seulement comme leur victoire sur Israël, mais aussi sur Dieu. Ils l’attribuent à leur propre dieu, Dagon, et en reconnaissance de son triomphe sur le Dieu d'Israël, ils mirent l'arche dans le temple de Dagon.
Ce n'est plus une question entre Dieu et Israël, ni même entre Dieu et les Philistins, mais entre le vrai Dieu et le faux-dieu de l'homme, mi-poisson mi-homme, comme l'ingéniosité perverse et corrompue de l'homme déchu se plaît à dépeindre le dieu qu’il a façonné. Ce faux dieu est à la fois immensément inférieur à l'homme, comme le poisson en général, avec la tête et les mains de l'intelligence et du pouvoir humains, et pourtant l'objet de sa terreur et de son culte. Telle est toujours l'idole, sous toutes ses formes, vraiment au-dessous de ceux qui la forment.
Dans un premier temps, sans doute pour imprimer plus pleinement la leçon, Dieu jette simplement l'image prostrée devant Lui. Le pauvre homme endurci la remet en place. Mais la deuxième fois, l'aveuglement du peuple les empêchant de comprendre, Dagon tombe et est brisé. Il perd tout ce qui lui avait donné un semblant d'intelligence ou de puissance, et le tronc sans tête témoigne de la vanité des idoles, et de la majesté et de la puissance de ce Dieu qu'ils avaient méprisé dans leur folie.
S'il y avait eu le moindre désir après la vérité, quel témoignage efficace cela aurait-il été pour les Philistins de la vanité de Dagon et de la réalité du Dieu vivant ! Hélas, leurs cœurs endurcis n'y voient que peu de chose, et font honneur à Dagon en ne marchant pas sur le seuil où sa tête et ses mains avaient reposé. Sans doute les sacrificateurs remirent la tête et les mains en place, et ce fut bientôt oublié. Comme est extrêmement sans espoir tout témoignage pour ceux qui ne désirent pas connaître la vérité. Mais Dieu est justifié, et Son désir aussi de délivrer les hommes de leurs erreurs.
De combien de manières Rome répond-elle à toute cette idolâtrie persistante et éhontée ? Dagon, le dieu-poisson, suggère ce culte de l'accroissement, pour lequel le poisson est remarquable, et qui forme une des revendications de Rome à être « catholique ». Ne compte-t-elle pas ses adhérents par millions ?
Et nous ne pouvons pas manquer de reconnaître, dans tous nos cœurs, cette tendance philistine à adorer les nombres. N'est-ce pas le test d'un travail ? Combien suivent simplement une foule, et mesurent tous les résultats spirituels par le nombre de ceux qui sont identifiés avec un mouvement. Encore et encore, Dieu brise ce faux dieu, permettant la perte des mains et des pieds - à la fois l'intelligence et la puissance de ce que la religion charnelle déifierait encore. Nous avons besoin que cette chose soit chassée de nos âmes. Les simples chiffres ne sont pas un signe de la présence ou de l'approbation de Dieu, que ce soit dans le travail d'évangélisation ou du témoignage pour Dieu. Sa vérité doit toujours être le test - Sa parole appliquée par Son Esprit. Sans cela, ce n'est que Dagon.
Le jugement de Dieu ne se limite pas à renverser Dagon ; Il touchera non seulement l'idolâtrie du peuple, mais aussi sa prospérité et leurs vies. Comme Il l'avait déjà fait en Égypte, où non seulement Il a déversé Ses plaies sur le peuple, mais aussi sur leurs sources de subsistance, Il fait de même ici. Sa main a été lourdement posée sur eux et Il les a frappés avec des hémorroïdes, une peste semblable, probablement, aux furoncles de l'Égypte et à ce qui s'appelle maintenant la peste bubonique, repoussante et mortelle dans ses effets. Il avait dit : « J'exercerai des jugements sur tous les dieux de l'Égypte » (Ex. 12:12), rendant l'affliction si radicale que ni les gens ni les dieux ne pourraient jamais être désignés comme ayant été immunisés. Il ferait ainsi dans le pays des Philistins, non moins efficacement, même si c’est à plus petite échelle, en empêchant toute possibilité à l'incrédulité de relever la tête.
Et ne voyons-nous pas la miséricorde dans tout cela ? Si Dagon avait simplement été renversé, l'incrédulité des gens et leur demi-pitié pour leur dieu auraient trouvé une excuse toute prête qui leur aurait permis de rafistoler leur fierté et leur dieu blessé en même temps et de continuer la vieille idolâtrie, mais si le jugement affecte aussi leurs biens, et si les petites souris, si bassement insignifiantes, peuvent ravager leurs champs pour les priver du soutien de la vie, ils sont obligées de reconnaître ici une main dont ils sentent le poids et de laquelle ils ne peuvent pas échapper. Et quand le coup de Dieu frappe encore plus près et est ressenti sur leurs propres corps, avec des morts autour d'eux, ils vont sûrement être obligés de s'incliner et de reconnaître la verge.
Ainsi, les jugements de Dieu sont conçus, s'il y a le moindre vestige de soumission à Lui, le moindre désir de se détourner de la méchanceté vers Lui, pour briser l'orgueil et l'incrédulité du cœur. C'est l'effet de tout châtiment sur ceux qui sont exercés justement par eux : « Qui est le fils que le père ne discipline pas ? » (Héb. 12:7). Dès le commencement, le peuple de Dieu a connu la verge, et combien ont eu l'occasion de Le bénir infiniment pour le renversement des idoles qu'ils avaient établies, la perte de la propriété, de la santé, même de cette vie ! Puissions-nous tous ne pas dire : « Je sais, ô Éternel … que c'est en fidélité que tu m'as affligé », et puissions-nous ajouter : « Il est bon pour moi que j'aie été affligé … Avant que je fusse affligé, j'errais ; mais maintenant je garde ta parole. » (Ps. 119:75, 71, 67).
Ainsi, Dieu ne justifiait pas seulement Son propre honneur mais, si seulement ils l'avaient su, Il parlait de façon indubitable, en miséricorde, à la nation impie parmi laquelle Il avait permis que Sa gloire fût amenée. Quelle opportunité en effet pour la repentance, nous pourrions presque dire quelle nécessité pour elle. Et pourtant, hélas, il était inutile de montrer combien étaient désespérément et définitivement éloignés de tout désir envers Lui-même, les Philistins qui, comme les autres nations chassées par Josué, avaient comblé la mesure de cette iniquité que, au temps d'Abraham, Dieu dans Sa patience avait déclaré ne pas être encore pleine, et que ce serait en effet une miséricorde pour balayer du pays.
Et comme nous regardons le monde autour de nous, sous la bonté et la sévérité de Dieu, recevant Ses bénédictions et connaissant le poids de Sa main dans les relations providentielles, ne voyons-nous pas comment tout cela est calculé pour amener l'homme à penser à Dieu et à la repentance ? Ne sera-ce pas un point important dans ce terrible récit auquel le monde doit un jour faire face ? C’est particulièrement vrai dans la chrétienté, où la lumière de la révélation et l'évangile de la grâce de Dieu servent à éclairer tout ce qu'il y a de plus sombre dans Sa providence. Les hommes seront sans excuse. L’excuse même qu'ils font parfois, que pour celui qui a tant souffert dans cette vie il doit sûrement y avoir un soulagement dans la vie à venir, ne fera que donner une solennité supplémentaire à l'affreux destin. S'ils avaient de la souffrance dans cette vie - procès, privation, deuil, maladie – quel effet cela a-t-il eu sur eux ? Cela les a-t-il amenés à voir la vanité des choses terrestres, l'incertitude de la vie, la puissance de Dieu et surtout leur propre péché devant Lui ? Est-ce que cela les a conduits à Christ, s'ils ne voulaient pas être séduits et attirés par l'amour de Dieu ? Oh, quel bilan horrible pour le monde ! Malheur à ceux, en effet, sur qui ni l'amour et la miséricorde de Dieu, ni le coup de sa main n'ont d'effet!
Mais au moins, Son propre honneur et Sa propre bonté sont justifiés. Les hommes ne pourront pas dire que Dieu n'a pas manifesté Sa présence. Ils ne pourront pas dire que le soleil de la prospérité a brillé de façon si ininterrompue qu'ils n'ont jamais été forcés de penser aux choses éternelles. La coupe de Dieu est en effet « pleine de mixtion », et la miséricorde et le jugement justifient Ses voies et montrent ce profond désir de son cœur: « qui veut que tous les hommes soient sauvés et viennent à la connaissance de la vérité » (1 Tim. 2:4). Nous sommes sûrement garantis de telles leçons en déduisant de ce jugement sur les Philistins, bien que sans aucun doute la leçon principale était pour Son peuple racheté. Les principaux objets étaient d’apporter sur eux un sentiment plus profond de leur propre infidélité, et montrer que la puissance et la sainteté de Dieu étaient inchangées.
Quel Israélite, en repensant à la défaite d'Ében-Ézer (1 Sam. 4:1), avec l'arche emportée en triomphe par les Philistins, puis à Dagon prostré et les plaies sur les Philistins, pourrait ne pas apprendre la leçon si clairement enseignée ? Ne doit-il pas dire : Notre Dieu est saint - Il ne laissera pas Son honneur aux mains impures des sacrificateurs méchants ou à une nation impie. Mais ce dont nous ne pouvions pas nous occuper, Il le maintient toujours ?
Mais comme il est touchant de penser aux désirs de notre Dieu béni manifestés dans tout ce jugement sur les Philistins ! Il habite parmi les louanges de Son peuple. Il ne peut pas demeurer dans une terre étrangère. Son cœur est tourné vers eux, bien qu'en fidélité Il ait eu à se détourner d'eux, et tout ce qui se passait en Philistie ne faisait que montrer cette inquiétude divine d'amour qui ne pouvait être en paix tant qu'elle ne reposait pas dans le sein de Ses rachetés. Quel amour nous voyons ici ! Voilé peut-être, mais sûrement pas pour la foi. Il retournera à la terre d'où Il a été chassé par l'infidélité de Son peuple, et non par la puissance de leurs ennemis. Il s'empressera d'y retourner si, en effet, il y a un cœur pour Le recevoir, mais dans cet équilibre divin de tous Ses attributs, Son amour ne doit pas l'emporter sur Sa sainteté. D'où l’objet de la leçon devant les yeux de tous.
La nature de ces plaies, sans aucun doute, est typique ici, comme dans les circonstances similaires en Égypte. Les hémorroïdes, ou tumeurs, suggèrent la manifestation extérieure d'une corruption qui existait depuis longtemps et qui n'avait besoin que de l'occasion de se montrer dans toute sa vilenie hideuse. Comme il est solennellement vrai que recevoir « les choses [accomplies] dans le corps » (2 Cor. 5:10) sera dans un sens très réel l'essence de la rétribution ! « Laissez-le » est la phrase la plus terrible qui puisse être prononcée contre n'importe qui, et permettre à l'enfer enfermé dans le cœur de tout homme non sauvé de s'exprimer est un terrible avant-goût de ce destin éternel où la connaissance de soi signifie la connaissance du péché. Il est vrai qu'il y aura aussi l’infliction de la colère, mais cela ne se fera-t-il pas sentir dans la récolte de ce qui a été semé ? « Que celui qui est souillé se souille encore » (Apoc. 22:11). Quelle permanence de caractère – quelle pensée solennelle et terrible pour ceux qui sont loin de Dieu ! Le monde se rend peu compte, ou oublie facilement, que sous l'extérieur juste d'une vie pas pire que celle de la plupart, il y a la possibilité cachée de toute forme de péché. C'est du cœur que proviennent les mauvaises pensées, les meurtres, les blasphèmes et tout le reste. Alors Dieu laissait simplement la méchanceté des méchants se manifester.
De même aussi avec les souris, comme nous l'avons dit, petites et méprisables en elles-mêmes; qui aurait cru que ces champs de grains dorés, avec leur réserve abondante, puissent être dévorés par ces petites choses ? De même aujourd'hui, dans le monde, les hommes méprisent les petites choses comme ils les appellent, qui un jour dévoreront toute la joie et la paix de la vie. Le socialisme, l'anarchie, les diverses formes d'infidélité, la désobéissance aux parents, l'obstination avec retenue, l'orgueil, l'autosuffisance - ces choses sont regardées avec tolérance ou, si elles sont caractérisées, comme si exceptionnelles qu'elles ne présentent aucun danger pour eux. Et pourtant, le livre de l'Apocalypse retrace toutes ces choses conduisant à l'iniquité. L'inique n'est que l'incarnation de cette anarchie qui, déjà maintenant, agit dans les enfants de l'incrédulité. Les plaies effrayantes consignées dans ce dernier livre de la prophétie ne sont que le développement complet des petites souris, comme nous pourrions les appeler, qui rongent maintenant les signes vitaux de la société et de l'ordre présent. Une fois que les puissances du mal seront libérées, que la main qui retient de Celui qui laisse aller sera levée, et que Lui (l'Esprit dans l'église) sera enlevé - comme cela arrivera bientôt à la venue du Seigneur - les ravages du mal, convenablement décrits comme la famine et la peste, montreront ce à quoi le monde peut s'attendre lorsqu'il sera livré à lui-même. Plaise à Dieu qu’il y ait une voix pour cela maintenant en ce jour de Sa patience !
Ces afflictions épouvantent les hommes d'Ashdod où l'arche avait été amenée, et, comme les hommes dans le même cas, ils essayent de se débarrasser de la cause, non par la repentance, mais en mettant, pour ainsi dire, Dieu loin d'eux. Si la charge devient trop lourde pour une épaule, elle sera transférée à l'autre puis aux bras. Cela ne devient pas si insupportable d’être prostrés devant le Dieu d'Israël, encore moins cela a-t-il pour effet de les amener à prendre conscience de leur véritable condition. Ils se débarrasseront de l'ennui en se débarrassant de l'arche, et ainsi elle est envoyée à Gath et de Gath à Ekron, et ainsi à travers toutes les villes des Philistins.
La même histoire se répète partout. Les hommes ne peuvent pas si facilement se débarrasser de leur châtiment, et déplacer le fardeau d'une conscience inquiète ne supprimera pas la certitude du jugement. Ce passage de l'arche d'une ville à l'autre des Philistins est encore un témoignage de la miséricorde et de la sainteté de Dieu. Il frappera, pour ainsi dire, à la porte de chaque endroit, comme Il l'a fait à Sodome, avant que le jugement finisse par tomber, pour voir s'il y en aurait qui Le craignaient. Et comme elle passe d'un endroit à l'autre, nous pouvons bien croire qu'il n'y eut aucune réponse sauf celle de la terreur, ils ne se tournèrent pas vers Lui.
Mais quelle procession triomphale pour cette arche ! Même quand Paul passait d'une ville païenne à l'autre, où la haine juive et le mépris des Gentils se disputaient l’une avec l’autre en amassant de l’opprobre sur lui, il pouvait dire : « Grâces à Dieu qui nous mène toujours en triomphe », comme le dit l’original, « dans le Christ » (2 Cor. 2:14). Qu'il s'agisse des pierres de Lystre, de la prison de Philippes ou de la moquerie de Corinthe et d'Athènes, la foi pouvait voir le témoignage triomphant de la gloire de Dieu face à ces gens. De même notre Seigneur, lorsqu'Il envoya Ses disciples à travers les diverses villes d'Israël, prévoyant leur rejet en de nombreux endroits et leur disant qu'ils devaient secouer la poussière même de leurs pieds de ces villes où ils n'étaient pas reçus, ajouta : « Mais sachez ceci, que le royaume de Dieu s'est approché » (Luc 10:11). De même ici, l'arche de Dieu progresse majestueusement de ville en ville, et fait se prosterner des formes d'hommes, et les greniers dévastés témoignent de sa progression. « L'Éternel s'est fait connaître par le jugement qu'il a exécuté » (Ps. 9:16a).
Enfin, le désespoir conduit les seigneurs des Philistins à une conférence où ils décident que ce qu'ils croient être une victoire sur l’Éternel n'est qu'une défaite pour eux-mêmes ; une victoire trop chèrement acquise pour être endurée plus longtemps, et ils suivent la voie du monde (hélas, le seul moyen que le monde prendra) de trouver un soulagement. Ils se débarrasseront de Dieu, tout comme les hommes de Décapolis prièrent notre Seigneur de quitter leurs côtes, bien qu'ils aient eu sous leurs yeux le témoignage de Son amour et de Sa puissance en libérant le pauvre démoniaque. Oui, le monde essayera de se débarrasser de Dieu. Il peut apparemment réussir pour un temps, jusqu'au dernier jour.
Ils décidèrent de renvoyer l’arche au pays d’Israël : « Renvoyez l'arche du dieu d'Israël, et qu'elle retourne en son lieu, afin qu'elle ne nous fasse pas mourir, nous et notre peuple. Car il y avait une consternation mortelle dans toute la ville : la main de Dieu s'y appesantissait fort » (1 Sam. 5:11).
« Et l'arche de l'Éternel fut sept mois dans le pays des Philistins » (1 Sam. 6:1) – un cycle complet de temps, témoignant parfaitement de l'horreur de Dieu pour le parcours de Son peuple d'une part ; et, de l'autre, de l'impuissance absolue de l'idolâtrie à Lui résister, ou des impies à supporter Sa présence.
Sept est un nombre trop familier pour avoir besoin de beaucoup d'explications. Sa récurrence, cependant, en relation avec les périodes d’éloignement de Dieu de Son peuple et de l'infliction de jugements est significative et n'a besoin que d'être mentionnée. Un coup d'œil sur les pages de Daniel et le livre de l'Apocalypse rendra cela évident. N'est-il pas significatif, aussi, que le jour des expiations vint au septième mois, le temps de l'humiliation nationale et de se tourner vers Dieu marquant le début de la bénédiction, - une date, en fait, prise comme le début de l'année plutôt que la rédemption à la pâque du premier mois. Il faut entrer dans la rédemption, et les vérités humiliantes du péché et de l'impuissance et de l’éloignement de Dieu de la part des Siens doivent être apprises, avant qu'il puisse y avoir le vrai début de cette grande année que nous appelons le millénium.
Déterminés maintenant, si possible, à se débarrasser de leurs plaies et de Celui qui les avait infligés en même temps, les Philistins cherchaient la meilleure manière de ramener l'arche à son lieu sans offenser davantage un tel Dieu. Il est significativement caractéristique de leur condition totalement impénitente qu’ils ne se tournèrent point vers Celui qui les avait affligés pour les instruire, mais vers leurs sacrificateurs, ceux qui servaient devant Dagon, et vers les devins, correspondant aux magiciens d'Égypte, qui les ensorcelaient et les égaraient. Comme il est vrai que l'homme naturel ne se soumettra jamais de lui-même à la seule source de lumière. Ce n'est que l'enfant de Dieu, celui qui est divinement et de manière salvatrice exercé par l'Esprit de Dieu, qui peut entrer dans la parole : « Écoutez la verge et celui qui l'a décrétée ! » (Michée 6:9b). C'est à Son propre peuple que Dieu dit : « Si tu reviens … reviens à moi » (Jér. 4:1). Que peuvent savoir les sacrificateurs ou les devins de la vraie manière de traiter avec Dieu, ou de Lui rendre ce qui Lui a été enlevé, Sa propre gloire et Son trône ? Cependant le but divin a été atteint et le temps du retour de l'arche est venu. Par conséquent, aucun nouveau jugement ne marque cette nouvelle insulte, et ils sont autorisés à suivre la voie suggérée par les sacrificateurs, à partir de laquelle en effet Dieu se glorifie à nouveau et donne un témoignage supplémentaire sur le fait qu'il est en effet le seul vrai Dieu.
Il y a un faible tâtonnement vers la vérité divine suggéré dans le conseil des sacrificateurs et des devins : « Si vous renvoyez l'arche du Dieu d'Israël, ne la renvoyez pas à vide ; ne manquez pas de lui rendre un sacrifice pour le délit ; alors vous serez guéris, et vous saurez pourquoi sa main ne s'est pas retirée de vous » (1 Sam. 6:3). Dans l'esprit le plus sombre des païens, il y a un vague sentiment indéfini de péché contre Dieu. C'est, nous pouvons bien le croire, ce témoignage que Dieu laisse dans le cœur de tout homme, le plus aveugle aussi bien que le plus hautement cultivé, qu'il a transgressé contre Son Créateur et Son dirigeant. C'est trop universel pour être ignoré. Le sentiment du péché est aussi large que la race humaine, et le sentiment aussi du besoin, sous une forme ou une autre, d'une offrande propitiatoire pour Dieu. Elle prend diverses formes, la plus grossière et la plus répugnante du sauvage et, non moins insultante pour Dieu, l'autosatisfaction des dons de bonnes œuvres ou de réforme de la part du professant sans Christ.
Ce sacrifice pour le délit, donc, qui doit être restitué avec l'arche, doit être immédiatement un mémorial du jugement, et d’une valeur qui suggère la révérence due à Celui contre qui ils ont commis une transgression. Nous remarquons cependant que les offrandes ne vont pas plus loin que le souvenir de leur affliction. Des images sont faites des hémorroïdes et des souris, mais qu'en est-il de ce péché qui a amené ce jugement sur eux ? Y en a-t-il une confession, y en a-t-il un mémorial ? Ah non. L'homme naturel voit l'affliction et l’amplifie ainsi pour oublier ou ignorer la cause de la venue de l'affliction. Comme c'est différent du vrai sacrifice pour le délit qui seul peut convenir devant un Dieu saint, qui n'est pas tant un mémorial de l'affliction ou du jugement mérité qu’une reconnaissance du péché qui l'a rendu nécessaire ; et surtout, une confession que le seul propitiatoire qui puisse être acceptable pour Dieu est ce sacrifice sans tache d'un substitut innocent, un témoignage constamment récurrent, dans l'histoire et le rituel d'Israël, de Christ qui seul est le sacrifice pour le délit, Celui « qui lui-même a porté nos péchés en son corps sur le bois » (1 Pierre 2:24).
Il n'a pas simplement satisfait à toutes les exigences de la justice de Dieu, mais dans le bel enseignement du type, Il Lui a rendu plus que ce qui Lui a été enlevé ; car un cinquième devait être ajouté à tout ce qui avait été volé. Quelle joie de contempler ce sacrifice pour le délit et de savoir que notre acceptation devant Dieu ne se mesure pas, comme nous pourrions le dire, par une simple justice impartiale quoique divine, mais que nous sommes de loin les objets de Sa joie et de Son plaisir que nous aurions pu l’être si nous n'avions jamais péché. Nous sommes « agréables dans le Bien-aimé », grâces à Dieu. Aucune image, même si elle était en or, de nos plaies et des péchés qui les rendaient nécessaires, mais l'image de Dieu Lui-même, celui en qui resplendit corporellement « toute la plénitude de la déité », et nous « accomplis en Lui » (Col. 2:9-10). Comme cette présentation des souris d’or semble sans valeur et, en un sens, insultante pour l'honneur divin ! C'était tout ce que le pauvre paganisme pouvait donner, tout ce à quoi il pouvait s’élever dans sa conception de ce que Dieu exigeait ; et cela ne peut nullement être la moindre excuse pour leur ignorance, car c'était un témoignage de l'éloignement le plus absolu et le plus désespéré de Lui-même.
Et pourtant, nous n'avons pas besoin de voyager très loin dans la chrétienté pour trouver au moins le même esprit, parmi ceux dont les pieds éclairent la lumière de la vérité évangélique. Dans les églises de Rome, on peut voir des centaines de petites offrandes votives accrochées aux murs ; des béquilles et d'autres preuves d'affliction qui ont été offertes à Dieu par ceux qui sont en détresse. Cela ne se limite pas non plus à des bagatelles aussi tordues que celles-ci. Dans le domaine spirituel combien est apporté à Dieu de ce caractère ! Cela vient, en effet, bien en deçà de Sa pensée, parce que c’est si loin de Christ Lui-même.
Les sacrificateurs appellent aussi les Philistins à comprendre l’avertissement selon les jugements semblables qui avaient été infligés à Pharaon et aux Égyptiens. Dans sa haine aveugle, Pharaon ne savait pas ce que ses serviteurs reconnaissaient, que la terre d'Égypte était détruite, son cœur étant endurci pour sa propre destruction. Les Philistins sont avertis de peur qu'ils n’endurcissent leurs cœurs de la même manière. Il en est ainsi, la nature peut comprendre des avertissements et faire attention à sa marche pour échapper à l'extrême du jugement, sans pour autant être adoucie dans la vraie pénitence. Ce n'est qu'une autre forme d'égoïsme qui se sauvera et s'intéressera suffisamment aux voies, dans le passé, de Dieu pour apprendre comment on peut, avec le moindre danger pour lui-même, continuer à L'ignorer et à Le mépriser. Un Achab put marcher doucement pendant de nombreuses années et repousser le mauvais jour du jugement sur son meurtre de Naboth. Mais Achab, avec sa douce marche, était toujours Achab, impénitent et endurci, la bonté même de Dieu lui épargnant de ne pas se fondre dans la repentance, mais l'encourageant à poursuivre son apostasie. Tout cela est le contraire de cette tristesse selon Dieu, qui opère une repentance dont on n’a pas de regret.
Les seigneurs des Philistins sont assez disposés à écouter tous ces conseils, et de plus, obéissant à leurs instructions, ils préparent le sacrifice pour le délit, le placent dans un coffre à côté de l'arche et posent les deux sur une charrette neuve. Il convenait en effet qu'elle soit neuve, une qui n'avait jamais été utilisée dans le service philistin. L'instinct guide souvent ceux qui sont les plus ignorants.
On voit l'incrédulité latente dans le cœur des Philistins dans la façon de restaurer l'arche au pays d'Israël. Qui aurait pensé à prendre deux génisses qui n'avaient jamais connu le joug et à les atteler à un chariot sans conducteur ? Cela n'assurerait-il pas la destruction de l'arche ? Et pour accentuer la difficulté, les veaux de ces bêtes étaient laissés en arrière, de sorte que toute la nature était contre le fait que l'arche atteigne la terre d'Israël. Ne pouvons-nous pas croire qu'il y avait un espoir latent dans le cœur du peuple que cela se passerait différemment de ce qu'ils étaient obligés de croire ? « Si elle monte par le chemin de sa frontière, vers Beth-Shémesh, c'est lui qui nous a fait ce grand mal ; sinon, nous saurons que ce n'est pas sa main qui nous a frappés, [mais] que c'est une chose accidentelle qui nous est arrivée » (1 Sam. 6:9). Vraiment, si le Dieu vivant Lui-même n'était pas directement concerné par tout cela, si ce n'était pas Sa main qui avait infligé le coup à cause de la présence de Son arche, si ce n'était Sa volonté de restaurer Son trône à Son peuple, aucun meilleur moyen n'aurait pu être pris pour manifester le fait.
Mais il plait à Dieu, dans de telles opportunités, de se manifester et de mettre à nu Son bras, nous pouvons certainement croire que c’est un dernier témoignage pour les cœurs endurcis de ces gens qu'Il était vraiment Dieu, et un témoignage merveilleux comme Il retournait à Son peuple, du fait que Sa main n'était pas raccourcie au point de ne pas pouvoir sauver. Cela nous rappelle cette époque dans l'histoire de l'apostasie d'Israël quand le prophète Élie a lancé son défi au nom de Dieu aux prophètes de Baal, avec tout le peuple comme témoin. Ce n'était pas un test ordinaire. Ils devaient voir si c'était Dieu ou si c'était Baal. Ainsi, les sacrificateurs de Baal sont autorisés à faire leurs sacrifices et, sans soin particulier, à voir s'ils peuvent faire tomber le feu du ciel. Quand ils eurent passé tout le jour dans leurs vains cris et à se couper, et qu'il n'y avait pas de réponse, confus et silencieux ils durent attendre la voix de Dieu, alors le prophète prit ces précautions spéciales pour manifester que c’était bien Dieu et Lui seul qui traitait avec Son peuple. L'eau est encore et encore répandue sur le sacrifice, sur l'autel, jusqu'à remplir le fossé autour de l'autel, et quand toutes les possibilités de feu ont été enlevées, toute la chaleur de la nature éteinte, alors c'est en quelques mots simples que le prophète demande à l’Éternel de se manifester. Ah, oui, Il peut le faire maintenant. Il ne peut pas se manifester là où il y a encore des braises fumantes des efforts de la nature ; et il est bon que le pécheur le réalise. Le feu qui doit être allumé par l'amour divin vient de Dieu, ne se trouve pas dans son cœur. Ce ne serait que le déni du besoin de Dieu de l'homme. Le saint ne doit pas non plus oublier la même vérité.
Et ainsi les vaches, avec leur précieux fardeau, continuent leur route, à contre-cœur en ce qui concerne la nature, meuglant après leurs veaux absents comme elles allaient, mais elles ne se détournent pas un instant ; et les seigneurs des Philistins qui les suivent sont enfin contraints d'admettre que Dieu a justifié Son honneur et manifesté la réalité de Sa propre présence et de Son propre soin pour Son trône. Ils suivent et voient l'arche déposée sur un grand rocher ; ne pouvons-nous pas dire que c’est un type de ce Rocher immuable sur lequel repose le trône de Dieu, base de tout sacrifice et de toute relation avec Lui, Christ Lui-même ? Et nous laissons ici les Philistins, qui retournent chez eux, heureux, sans doute, d'être bien débarrassés des plaies et de Celui qui les a infligées*.
{*Ne pouvons-nous pas raisonnablement penser que cette histoire de l'arche et de ses actes parmi les Philistins est restée un témoignage puissant parmi eux, produisant ses fruits comme nous le voyons dans 2 Sam. 15:18, où nous trouvons que Itthaï et plusieurs centaines avec lui de Gath suivaient David ?}
L'arche retourne à Beth-Shémesh, « la maison du soleil », car il y a toujours de la lumière là où Dieu se manifeste, et Son retour rend en effet la nuit brillante autour de nous. Elle vient au champ de Josué, « l’Éternel est salut », un rappel pour le peuple d'où leur salut seul pouvait venir. En vain serait-il recherché dans les collines, l’Éternel seul doit sauver. Et ici, l'instinct spirituel du peuple, tout faible et ignorant qu'il est, se manifeste. Ils prennent le bétail et le bois du chariot et offrent un holocauste, beaucoup plus agréable pour Dieu que les images d'or envoyées par les Philistins, dont nous n'entendons plus rien.
Mais la leçon de l'honneur de Dieu n'a pas été pleinement apprise et, hélas, Son propre peuple doit maintenant prouver que Ses voies sont toujours égales. S'il est saint dans le temple de Dagon, de sorte que l'idole doit se prosterner devant Lui ; si cette même sainteté frappe la nation philistine impie, elle n'en est pas moins intense quand il s'agit de Son propre peuple. En fait, comme nous le savons bien, le jugement commencera par la maison de Dieu, et comme le prophète rappelle au peuple qu'il était seulement comme une nation qui avait été connue de Dieu, loin que cela lui donne droit à l'immunité contre le châtiment, ce fut la promesse qu'ils l'obtiendraient si nécessaire : « Et je vous châtierai … à cause de vos péchés » (Lév. 26:28).
Les hommes de Beth-Shémesh se réjouirent de voir l'arche, mais ils comprirent peu la cause de Son enlèvement dans le pays ennemi, et le besoin de crainte et de tremblement comme ils approchaient de la sainte présence de Dieu. Ils lèvent le couvercle et regardent dans l'arche, et Dieu frappe le peuple, et il y a un grand carnage. Cela semblait une chose très simple à faire. Nous pouvons difficilement dire que c'était une curiosité oiseuse de voir ce qu’il y avait dedans. Peut-être ont-ils pensé que les Philistins avaient enlevé les tables de l'alliance, ou du moins qu'ils verraient ce qui était là. N'était-ce pas l'alliance par laquelle ils avaient été amenés dans le pays ? N'était-ce pas la loi qui avait été donnée sur le mont Sinaï, écrite du doigt même de Dieu, et n'était-ils pas comme le peuple de Dieu autorisés à regarder ces tables de pierre ? Ah ! Ils avaient oublié deux choses : lorsque Moïse descendit de la montagne les premières tables de pierre, et qu'il vit l'idolâtrie du peuple dansant autour du veau d'or, il jeta les pierres de sa main et les brisa au pied de la montagne. Il n'oserait pas non plus déshonorer la loi de Dieu en l'introduisant dans un camp sans Dieu, ni assurer la destruction du peuple en permettant à la majesté de la loi d'agir sans entraves en jugement sur eux pour leur péché. Ils ont aussi oublié le couvercle divin sur ces tables de pierre, ce propitiatoire d'or avec ses chérubins à chaque bout, battu d'or pur, d’une pièce, parlant de la justice et du jugement qui sont le fondement du trône de Dieu et qui doit toujours être justifié ou Il ne peut pas demeurer parmi Son peuple. Ainsi sur ce propitiatoire d'or, le sang de l'expiation avait été répandu chaque année, le témoignage que la justice et le jugement avaient été pleinement justifiés par le sacrifice d'un substitut, et que le témoignage de l'expiation était devant Dieu comme le fondement sur lequel Son trône pourrait rester au milieu d'un peuple pécheur.
Ôter le propitiatoire, c'était en réalité nier l'expiation. Regarder les tables de l'alliance, c'était pratiquement s'ouvrir à l'action sans entraves de cette loi qui dit : « Maudit est quiconque ne persévère pas dans toutes les choses qui sont écrites dans le livre de la loi pour les faire » (Gal. 3:10). La loi a agi, nous pouvons dire, sans entrave, comme le propitiatoire était enlevé.
Comme nous devrions bénir notre Dieu que Son trône repose sur le propitiatoire en or ; que le sang du sacrifice a répondu à toutes les exigences d'une loi brisée, et la foi se plaît à regarder où le regard des chérubins est aussi fixé, sur ce qui parle d'un Sacrifice meilleur que celui d'Abel – n’appelant pas à la vengeance, mais au flot de l'amour et de la grâce de Dieu envers les coupables. Ah, non ; Dieu interdit que nous ne soulevions jamais en pensée le propitiatoire de l'arche.
Et ainsi, enfin, la leçon de la sainteté divine est en quelque sorte apprise. Le peuple est forcé, par le châtiment de Dieu, même s'Il vient juste de revenir parmi eux, de reconnaître qu'Il doit être approché avec révérence et une sainte crainte. « Qui peut tenir devant l'Éternel, ce Dieu saint ? » (1 Sam. 6:20) Ici l'incrédulité lutte avec la révérence, et pour le temps triomphe ; et au lieu de se tourner en simplicité vers Celui qui les avait frappés, d'apprendre pourquoi, et comment ils pouvaient s'approcher de Lui et jouir de Sa faveur sans danger, ils étaient plus préoccupés, comme l'avaient été les Philistins, que l'arche s'éloigne d’eux, non pas bien sûr, être enlevée de leur pays, mais qu’elle soit retirée de leur présence immédiate - afin qu'ils puissent avoir le bénéfice de la faveur de Dieu sans le sentiment terrifiant de Sa présence trop proche, une chose, hélas, trop commune parmi les professants de Dieu. Et ne pouvons-nous pas déceler dans nos cœurs un sentiment semblable qui se détournerait du sentiment constant de la présence de Dieu dans chaque pensée, chaque parole et chaque acte de notre vie, et préférerait L'avoir, pour ainsi dire, à une petite distance, où nous pouvons recourir à Lui en temps de besoin ou comme le désir peut nous pousser, mais où nous ne sommes pas toujours sous Ses yeux ? Dieu merci, il est vain de vouloir cela, cela ne peut pas être ; et pourtant, quant à notre expérience, combien de fois sommes-nous perdants dans nos âmes parce que le désir du psalmiste n'est pas plus complètement le nôtre : « J'ai demandé une chose à l'Éternel, je la rechercherai : [c'est] que j'habite dans la maison de l'Éternel tous les jours de ma vie, pour voir la beauté de l'Éternel et pour m'enquérir diligemment [de lui] dans son temple » (Ps. 27:4).
Et ainsi l'arche ne peut pas encore trouver un lieu de repos au milieu de la nation, mais elle est envoyée à Kiriath-Jéarim, « la ville des bois » ; contradiction étrange, et suggestive de la place du bannissement pratique dans lequel Dieu était mis, une ville de nom et pourtant une forêt. Ici David la trouve (Ps 132:6). « Nous l'avons trouvée dans les champs de Jaar » ; ce n’est pas un lieu, sûrement, pour le trône de Dieu ; pourtant il demeure ici pendant vingt ans (1 Sam. 7:2), jusqu'à ce que le travail nécessaire de repentance soit accompli. Nous pouvons bien croire que ce furent des années de ministère fidèle de la part de Samuel, et de soumission progressive et peut-être involontaire, de la part du peuple. On nous dit que toute la maison d'Israël se lamenta après l’Éternel. Pendant ce temps, l'arche repose dans la maison d'Abinadab sur la colline, et son fils Éléazar, avec le nom sacerdotal « mon Dieu est l’aide », reste en charge.
L'arche ne revint jamais plus à Silo : « Et il abandonna la demeure de Silo, la tente où il avait habité parmi les hommes ; et il livra à la captivité sa force, et sa magnificence en la main de l'ennemi » ... « Et il méprisa la tente de Joseph, et ne choisit pas la tribu d'Éphraïm ; » (Ps. 78:60-61, 67). « Allez à mon lieu qui était à Silo, où j'ai fait demeurer mon nom au commencement, et regardez ce que je lui ai fait, à cause de l'iniquité de mon peuple Israël » (Jér. 7:12).
C’était approprié de deux façons. Dieu ne restaure jamais exactement de la même manière un témoignage qui a manqué. Silo avait, pour ainsi dire, été souillé et son nom lié à l'apostasie du peuple sous Eli. Il avait le déshonneur d'avoir permis au trône de Dieu d'être enlevé dans les mains de l'ennemi. Il avait pour ainsi dire, en tant que représentant de la nation, prouvé son incompétence pour garder l'honneur de Dieu, et il ne pouvait plus lui être confié.
Alors, aussi, c'était dans la tribu d'Ephraïm – cette tribu qui parlait des fruits de la vie en contraste avec Juda, la tribu d'où venait notre Seigneur, et dont le nom, « louange », suggère ce en qui seul Dieu peut habiter : « Et toi, tu … habites [au milieu des] louanges d'Israël » (Ps. 22:3). La louange pour Christ est la seule atmosphère dans laquelle Dieu peut demeurer. Comme tout met l'accent sur le refus de la chair ! De même que Joseph lui-même a remplacé Ruben le premier-né, et qu'Ephraïm, le frère cadet, a été choisi avant Manassé, alors maintenant encore la tribu qui avait eu la direction et dont le grand chef de la nation, Josué, était venu, doit être mise de côté. "Le Lion de la tribu de Juda" est le seul qui puisse prévaloir, et tous ces changements soulignent ce fait que Dieu a écrit dans Sa parole – il n'y a pas de confiance en l'homme, la chair est inutile, et Christ est tout.
4. La miséricorde de Dieu pour Son peuple humilié 1 Samuel 7.
Enfin, le ministère fidèle de Samuel était sur le point de produire des fruits manifestes. Les vingt années d'humiliation avaient peu à peu conduit le peuple à un sentiment croissant de leur propre impuissance, de leur dépendance absolue de Dieu et à une lueur, au moins, de cette sainteté sans laquelle Il ne pourrait jamais se manifester en leur faveur. Alors Samuel peut leur dire : « Si de tout votre cœur vous retournez à l'Éternel, ôtez du milieu de vous les dieux étrangers, et les Ashtoreths, et attachez fermement votre cœur à l'Éternel, et servez-le lui seul ; et il vous délivrera de la main des Philistins » (1 Sam. 7:3). Ce sondage du cœur les avait préparés à recevoir cette parole maintenant. Leur retour à l’Éternel, tout progressif qu'il ait pu être, était maintenant sincère et avait cette mesure de sincérité de cœur que Sa grâce est toujours prête à reconnaître. Il ne peut supporter une obéissance feinte, et pourtant, avec le meilleur de notre repentir, il se mêle toujours quelque chose de la chair. Comme il est bon de se souvenir que s'il y a un vrai retour, Il le reconnaît, et non pas l'imperfection qui l'accompagne !
Mais un vrai retour vers Lui est d'un caractère intensément pratique et se manifeste dans la vie. S'Il a Sa place dans le cœur ou dans le pays, tous les dieux étrangers doivent être ôtés. Toute l'idolâtrie répugnante copiée de leurs voisins doit être jugée, et Dieu seul avoir Sa place. Il ne peut supporter un cœur divisé entre Lui et un faux dieu. Bien que tout cela soit parfaitement simple, il doit y avoir une préparation et un propos du cœur si l'on veut que ce soit accompli efficacement et de manière permanente. Le servir seul signifie combien pour nous-mêmes ; combien plus en effet que pour Israël, dont le service était dans une large mesure d'un caractère extérieur, du moins en ce qui concernait la nation. S'ils sont prêts pour cela, alors il y a la promesse distincte : « Il vous délivrera de la main des Philistins ». Dieu Lui-même avait retiré Son arche de la terre des Philistins, mais, jusqu'à ce que le peuple fût dans un état véritable devant Lui, Il ne pouvait pas, dans Sa sainteté, les sauver de la puissance du même ennemi.
Par la miséricorde de Dieu, Israël agit et le pays est purifié sous la puissance du ministère de Samuel dont nous avons retracé la vie depuis ses débuts. N'étant plus maintenant un enfant, dans la pleine maturité de ses pouvoirs, il est en mesure d'être utilisé, non pas maintenant dans un cercle restreint, mais pour tout Israël. Comme sa parole les avait amenés à la repentance, il se tourne maintenant vers Dieu en intercession : « Assemblez tout Israël à Mitspa, et je prierai l'Éternel pour vous » (1 Sam. 7:5). L'homme qui parle pour Dieu au peuple est celui qui peut parler à Dieu pour le peuple. L'homme en qui la parole de Dieu demeure et qui est fidèle en l'utilisant connaîtra aussi beaucoup du privilège sacerdotal d'intercession, tandis que ceux qui peuvent avoir une vision aussi claire du mal, mais qui y assistent simplement sans la puissance divine, ne sont jamais mis en la présence de Dieu à ce sujet, et sont ainsi eux-mêmes accablés par lui, et rendus impuissants au lieu d'être des intercesseurs qui prévalent.
Nous pouvons bien remarquer, en passant, l'importance de n'être occupé du mal que pour le traiter selon la parole de Dieu, et ainsi pouvoir opérer une délivrance par Sa parole et l’intercession auprès de Lui. Il y a toujours l'espoir, même dans un jour de déclin et de ruine, quand il y a des intercesseurs parmi le peuple de Dieu ; ceux qui, s'ils ne savent faire rien d'autre, savent au moins où s'adresser pour obtenir de l'aide. L'intercession privée ouvre souvent la voie à plus de ministère public, et ceci à son tour à de nouvelles prières pour la grâce de Dieu en restauration.
Et ainsi le peuple est rassemblé à Mitspa. Des besoins communs, un danger commun et, par-dessus tout, se tourner ensemble vers Dieu, voilà ce qui unira Son peuple. Tous les autres rassemblements sont sans valeur et pire. Ici, ils répandent de l'eau devant l’Éternel et jeûnent et reconnaissent leur péché de nouveau. Le déversement d'eau et le jeûne semblent n'être que les deux faces d'un même acte, probablement exprimé par les mots suivants : « Nous avons péché contre l’Éternel ». Le déversement de l'eau semble être une reconnaissance de leur totale impuissance et de leur inutilité. « Nous sommes comme de l'eau versée sur la terre, qu'on ne peut recueillir » (2 Sam. 14:14). Ils avaient dépensé leur force pour rien et étaient en effet aussi faibles que l'eau. Cette faiblesse venait de leur péché contre Dieu. Il est donc bon que le jeûne accompagne cet acte solennel, non pas une simple forme religieuse ou une abstention involontaire de la nourriture, comme s'il y avait un certain mérite en cela, mais ce sérieux intense d'esprit qui est si absorbé dans son but que la nourriture nécessaire est, un temps, oubliée ou refusée comme une intrusion dans l'affaire la plus importante devant l'âme. Le jeûne, en tant que moyen de produire certains effets désirés, a trop la saveur du ritualisme et favorise le pharisaïsme chez ses fidèles, mais par conséquent, comme indication de l'état de l'âme, il est toujours la marque de quelqu'un qui cherche Dieu très sérieusement.
Un peuple passé par le jugement de soi et humilié devant Lui est maintenant en position de recevoir avec profit le ministère de la vérité de Dieu ; ainsi Samuel peut maintenant les juger, reprendre en détail leur marche, leurs voies et leurs associations, et approfondir ce travail que Dieu avait déjà commencé dans leurs âmes. Il ne suffit pas de dire d'une manière générale : « Nous avons péché contre l’Éternel ». Ceci, si c’est réel, inclut tout le reste, mais pour cette raison même, on peut encore entrer dans les détails. Un simple jugement général de soi n'est trop souvent que vague, et sous ses larges généralités se cache un mal spécifique qui n'a pas été traîné dans la lumière et jugé selon la sainte parole de Dieu. Pourtant, les deux doivent venir de cette manière : il faut d'abord avoir le jugement de nous-mêmes, cet état de vraie humilité qui est prêt à s'incliner devant Dieu, avant qu'il puisse y avoir une reprise utile des actes spécifiques et leur test par la Parole.
Il est à craindre que nous échouions souvent en cela individuellement, et dans nos efforts pour aider les saints de Dieu. À moins que quelqu'un ne soit réellement humilié devant Dieu, vraiment brisé, il est vain de parvenir à un vrai jugement sur un mal spécifique. Ainsi, une violation commise à l'encontre d'un frère sera tolérée, ou la participation de ce frère à un acte répréhensible sera soulevée - un contrôle efficace du vrai jugement de l'acte en question. Ce qu'il faut, c'est se présenter devant Dieu, déverser devant lui l'eau d'un vrai et véritable jugement de soi-même selon Sa parole - reconnaître que nous sommes capables de tout, oui de tout, à moins d'être empêchés par Sa grâce, reconnaissant aussi notre péché. Cela nous permettra de juger calmement et sereinement les détails de la transgression présente. Plût à Dieu que cela se réalise plus parmi nous ! Il y aurait plus de vrai rétablissement de ceux qui ont mal tourné, et une plus grande victoire conséquente sur nos ennemis spirituels.
Alors, aussi, le jugement du peuple suggère non seulement de regarder à leur conduite passée, mais de mettre en ordre leur marche présente. Toutes les associations, les pratiques, les cultes, qui n'étaient pas selon Sa pensée et qui avaient été jusqu'alors ignorés par le peuple, ou qu’ils n'étaient pas en état de juger correctement, toutes ces choses allaient maintenant être examinées. Les pratiques et les principes seront testés par la vérité de Dieu, et ainsi la marche sera ordonnée. Être humble en Sa présence, comme nous l'avons déjà dit, est le seul endroit où nous pouvons être vraiment jugés. C'est un lieu d'humilité, mais après tout, quelle bénédiction d'être là ! C'est aussi la place de la puissance, car Dieu est là. Israël à Bokim n'a peut-être pas été un spectacle inspirant pour la nature. La chair méprise toujours ce qui l'humilie, mais Bokim est l'endroit où le messager de Dieu peut rencontrer Son peuple repentant et lui offrir des espoirs de délivrance. Israël, on peut dire, à Mitspa, était encore à Bokim.
Mais nous pouvons être sûrs que l'ennemi ne permettra jamais une restauration pour Dieu sans faire un effort particulier pour l'empêcher. Ainsi, quand les Philistins entendent parler de ce rassemblement d'Israël, ils montent contre eux. Ne sont-ils pas leurs esclaves? Peuvent-ils permettre ce qui, tout en étant une manifestation de faiblesse, peut conduire à autre chose ? Et il en est ainsi de nos ennemis spirituels. Satan ne s'opposera pas au peuple de Dieu qui demeure dans le mal et qui en est tellement rempli qu'il perd tout pouvoir pour le juger ; mais il y a une chose à laquelle il résiste toujours avec toute son énergie et sa ruse, et c'est un rassemblement devant Dieu pour l'humiliation et la prière. Il a horreur de cela. Le formalisme l'abhorre. Le philistinisme sous toutes ses formes redoute de voir le peuple de Dieu humilié en Sa présence. Cela expliquera pourquoi l'heure de la prière et de sonder le cœur devant Dieu est si souvent interrompue par l'intrusion de choses qui distraient et gênent l'âme. Combien de fois avons-nous trouvé individuellement, et ensemble aussi, qu'il y avait des difficultés particulières dans la façon de s’humilier devant Dieu ! C'est l'obstacle philistin à l'œuvre de Dieu parmi nous. Diverses raisons seront souvent données. On dira qu'il n'y a aucun espoir, d'une part, ou aucun besoin de l'autre, d'une telle manifestation ; que nous ferions mieux de nous mettre au travail plutôt que de nous humilier et de ne rien faire. Ceci est toujours un dispositif philistin pour empêcher un retour vers Dieu et d’être délivrés du formalisme. Soyons sur nos gardes ; et comme l'apôtre pouvait dire : « Nous n'ignorons pas ses desseins » (2 Cor. 2:11), ne soyons pas si facilement dupés par les ruses de l'adversaire.
Les enfants d'Israël sont terrifiés par l'ennemi en ordre de bataille. Leurs anciens maîtres restent encore leurs ennemis, et avec des consciences qui leur rappellent leur propre indignité et leurs manquements, ils ne semblent pas avoir la foi pour s’appuyer sur Dieu face à l'ennemi ; et cependant ils semblent s’appuyer sur Lui, bien que faiblement. Ils réalisent le besoin et la valeur de la prière. Aussi Ils disent à Samuel : « Ne cesse pas de crier pour nous à l'Éternel, notre Dieu, afin qu'il nous sauve de la main des Philistins » (1 Sam. 7:8). Ils s'étaient en effet tournés vers Lui, et bien que ce ne soit qu'un faible cri de faiblesse d'enfant, quel enfant a jamais crié à une mère sans émouvoir son cœur ? Quel enfant, tout défaillant et faible et indigne qu'il soit, a-t-il jamais crié à Dieu sans avoir de réponse ? Il y avait eu un temps où ils se sauveraient de la main des Philistins. Cela est passé. La leçon d'humilité avait été apprise. Ils se sont maintenant tournés vers Lui, de qui seul leur aide peut venir ; et non pas même l'arche (l'insigne de Son trône), mais la puissance divine elle-même au milieu d'un peuple qui s’est jugé, est leur seul espoir.
Il y a plus encore ; car Samuel, très proche de Dieu et donc connaissant Sa pensée, n'intercède pas seulement, mais « prit un agneau de lait, et l'offrit tout entier à l'Éternel en holocauste ». Il savait bien que la seule façon de s'approcher, la seule base de mérite, c'était le sacrifice ; et bien qu'il ne soit pas lui-même sacrificateur, il offre à l'Éternel, à la place du sacrificateur, l'holocauste à Dieu, sur lequel il peut ajouter ses prières. Cet agneau, bien sûr, nous parle de cet « Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde », bien qu'il ne soit pas ici comme un sacrifice pour le péché, mais comme un holocauste, - Christ dans Son dévouement à Dieu jusqu'à la mort, l'Agneau sans défaut et sans tache, dont la vie avait prouvé qu’Il était personnellement agréable à Dieu, et dont la mort pouvait donc être un substitut pour la désobéissance et le péché de Son peuple.
Ainsi, ils avaient eu, pourrions-nous dire, un triple ministère. La Parole avait sondé leurs cœurs et les avait amenés à la repentance. L'intercession sacerdotale et le sacrifice de Samuel ont ouvert la voie à la manifestation de la puissance de Dieu et, comme juge, Samuel a pris la place de chef parmi le peuple. Dans tout cela, il représente sans aucun doute ce que Christ est en perfection pour Son peuple, Celui qui a ramené à nos cœurs la parole de Dieu par Son Esprit, dont le seul sacrifice et l’intercession comme notre souverain sacrificateur parle pour nous à Dieu, et qui comme chef nous mène à la victoire - le prophète, le sacrificateur et le roi.
Maintenant, que les Philistins s’approchent s'ils osent ! Ils ne rencontrent plus un peuple vantard, fort ou faible. Leur controverse est maintenant non pas avec Israël, mais avec le Dieu d'Israël, et par conséquent le puissant tonnerre de l’Éternel est la réponse à leur fier assaut. Ils sont déconfits et frappés devant Israël, et maintenant la victoire devient une déroute ; les Philistins sont poursuivis de Mitspa jusqu'à Ében-Ézer. Que ce lieu devient significatif pour eux, non pas d'une défaite antérieure (1 Sam. 6:1), mais lui donnant son propre sens maintenant, « jusqu'ici le Seigneur nous a aidés ». N'en avons-nous pas connu quelque chose ? Et quelle joie c’est de pouvoir triompher dans notre Dieu en face même de ces ennemis qui ont été nos maîtres et à qui, sans espoir, nous avions rendu une obéissance à contre-cœur mais servile !
La victoire est complète et durable ; l'ennemi ne vint plus dans le pays tous les jours du ministère fidèle de Samuel. Mais qu'est-ce qui l’a empêchée de devenir permanente ? Car il y avait une servitude subséquente à ces mêmes ennemis. La réponse simple doit être : aucun chef n’était comme Samuel, ne s'inclinant pas à son jugement comme cela fut fait à Mitspa. Il est important de remarquer que cette délivrance sous Samuel n'était pas de nature temporaire ou partielle, ce n'était pas un pis-aller ; bien que d'autres leçons, avec d'autres péchés et faiblesses parmi le peuple ont fait ressortir le besoin de nouveaux libérateurs. La grande vérité dominante devait être apprise de manière nouvelle, et ce qui était seulement partiel ou externe en Israël devait être manifesté, - sinon Samuel était en effet un autre Moïse, sous la domination duquel, en tant que type de Christ, le peuple aurait pu continuer heureusement, ne reconnaissant que Dieu comme leur chef, et comme leur guide celui qui parlait pour Dieu.
Il est aussi réconfortant de voir la restauration qui a lieu. Les villes qui avaient longtemps été sous l'influence des Philistins, maintenant que leur pouvoir est brisé sur la nation, sont restaurées. La paix suit en conséquence. De même pour nous. Si nous répétons de quelque façon que ce soit l'expérience d'Israël à Mitspa, il n'y aura pas seulement une délivrance des ennemis présents, mais une restauration de beaucoup de ces bénédictions, beaucoup de cette vérité spirituelle que nous avons ressentie et appréciée pratiquement. « Les villes pour y habiter » nous seront restituées et nos côtes seront élargies.
Nous voyons maintenant le gouvernement de Samuel après que l'ennemi a été expulsé du pays. Il juge Israël tous les jours de sa vie. Quelle belle vie c'est ; commencée, disons-nous, dans le sein de sa mère avant sa naissance, un homme voué à Dieu et à Son service; qui dans l'enfance a entendu Sa voix et lui a obéie ; qui, à mesure qu'il grandissait, devenait de plus en plus l'instrument approprié comme messager de Dieu ; le premier des prophètes – de cette longue lignée de témoins spirituels et fidèles qui, pendant toutes les années d'obscurité et d'apostasie d'Israël, oui, même de captivité, témoignèrent pour Lui, cherchèrent à ramener un peuple aliéné, ou à défaut, tourner leur regard vers Celui qui devrait venir, le vrai Prophète, comme le vrai Roi, restaurer la paix et la bénédiction pour la nation. Mais quel privilège d'être un Samuel dans les jours sombres comme ceux-ci ! Ne pouvons-nous pas le convoiter pour nous-mêmes dans notre mesure et notre position ?
Nous avons vu la scène spéciale du jugement à Mitspa, mais cela devait continuer, chose que nous perdons souvent de vue. Il ne doit pas y avoir seulement un acte de jugement de soi, mais toute notre vie doit passer sous la lumière de la vérité de Dieu. La parole pratique doit être appliquée à nos voies. Samuel avait quatre lieux dans son circuit où il allait d'année en année pour juger Israël : Béthel, Guilgal, Mitspa, et Rama où était sa maison. Il doit sûrement y avoir une instruction dans ces noms et les associations qui s'y rattachent. Ils sont bien connus dans l'histoire d'Israël.
Béthel est « la maison de Dieu » ; tout jugement doit commencer là. Il n'y a pas de pouvoir pour le jugement jusqu'à ce que nous soyons dans Sa sainte présence. Le jugement doit aussi commencer à la maison de Dieu, car la sainteté convient à cette maison pour toujours. C'est ici que Dieu s'est révélé à Jacob tout d’abord ; et là, quand il avait oublié, pour sa famille, cette sainte séparation qui devait marquer la maison du saint, il lui fut demandé d’y revenir : « Lève-toi, monte à Béthel, et habite là » (Gen. 35:1).
Le lieu suivant était Guilgal, le lieu où l'opprobre de l'Égypte fut roulé de dessus eux. Ici, Israël avait campé après avoir traversé le Jourdain et être arrivé dans le pays. Dès qu'ils ont mis le pied sur leur héritage, ils ont dû se faire des couteaux tranchants pour la circoncision, et ainsi enlever l'opprobre de l'Égypte, l'insigne du monde qui était sur eux. Donc pour nous, Guilgal suit Béthel. Ce monde est jugé et son reproche s'évanouit. La circoncision est faite pratiquement avec le couteau aiguisé de la vérité divine. La sentence de mort est rappelée à nouveau, et ce que la croix signifie pour soi-même. Voici la place de la puissance en effet. Nous laissons ici la livrée du monde et secouons son joug. Nous sommes maintenant les hommes libres de Dieu, prêts à combattre pour tout ce qu'Il nous a donné dans notre bon héritage.
Vient ensuite Mitspa, « la tour d’observation ». Il y a eu ce sentiment de la présence de Dieu suggéré par Béthel, ce jugement de soi à Guilgal où nous avons appris, comme la vraie circoncision, à n'avoir aucune confiance dans la chair ; mais comme nous sommes enclins à oublier, comme nous glissons facilement dans le monde, nous devons nous souvenir de ce que nous ne devrions jamais oublier ! La tour de guet est donc nécessaire pour surveiller les ruses de l'ennemi, pour se garder de ce déclin auquel nous sommes si enclins. Le fait même que nous ayons été à Guilgal implique le danger de nous en éloigner ou de perdre sa sainte leçon. Nous devons être sur nos gardes. Beaucoup de saints sont tombés parce qu'ils avaient oublié cette leçon évidente et n'avaient pas rencontré le juge divin à Mitspa. Veillons et soyons sobres.
Enfin, il retourne à Rama, « la hauteur », qui suggère ce lieu exalté en haut de notre vrai juge, le Seigneur Jésus, où est Sa maison. Il est allé en haut. Il conduira Son peuple depuis là. « Si donc vous avez été ressuscités avec le Christ, cherchez les choses qui sont en haut, » où est Christ ; et ainsi comme Sa demeure est là, nous devons apprendre dans nos cœurs à demeurer là aussi. Nous devons laisser la lumière de cette position céleste où est Christ, et où nous sommes en Lui, juger nos membres qui sont sur la terre, et que nous pouvons ainsi mortifier (Col. 3:1, 5). Le circuit du jugement n'est pas complet tant que ce caractère céleste n'a pas été imprimé sur lui. Il est, bien sûr, très semblable à Béthel, mais là la pensée est simplement la présence de Dieu. Rama suggère, dans sa hauteur, ce caractère céleste qui devrait caractériser Son peuple : « Notre bourgeoisie est dans les cieux » (Phil. 3:20).
Bien-aimés, ne désirerons-nous pas les uns les autres le bénéfice de ce quadruple jugement, ce sentiment de la présence de Dieu dans Sa propre sainteté ; ce jugement et ce refus de soi ; cette veille sobre, prudente, humble, et le caractère céleste séparé qui vient d'entrer pleinement dans le fait que Christ n'est ni dans le monde ni du monde, et que nous non plus nous ne sommes pas du monde. Voici le lieu de l’adoration. Ici, Samuel a habité, et ici est notre privilège de demeurer et de partager, avec un Christ exalté, le doux parfum de cet autel sacrificiel sur lequel Il s'est offert en sacrifice de bonne odeur pour Dieu. Dans la valeur de ce sacrifice, Israël était en sécurité, à l'abri de ses ennemis. Nous aussi.
5. Le peuple désire un roi 1 Samuel 8.
Dans un monde où la mort règne, tout, même le bien, doit arriver à sa fin. Samuel vieillit. Sa vie bien remplie touche à sa fin. C'est alors qu'il fait la première erreur rapportée de lui ; une erreur naturelle en effet, et pourtant de toute évidence il n'avait pas la pensée de Dieu dans ce qu'il fit. Il établit ses fils juges à Beër-Shéba. Ici, nous avons en substance reconnu tout le principe de la succession naturelle. Parce que le père était un juge, les fils doivent être des juges. Cela nous rappelle cette supplique d'Abimélec, fils de Gédéon : Mon père [était] roi, ce qui suggère la succession de père en fils, pour un office. Le nom d'Abimélec était un nom philistin donné à leurs rois, comme le nom de Pharaon à ceux d'Égypte, et c'est vraiment le substitut de la nature pour la dépendance de Dieu. Il est triste et étrange de penser que le vainqueur des Philistins est tombé dans l'un des pièges particuliers à ce peuple. Une religion charnelle et formelle est basée sur le principe de la succession. « Aucun évêque, aucune église » transmet une certaine vérité s’il est question de l'église de l'homme. C'est par l'intermédiaire des évêques que la succession vient, enlevez cela, et tout le tissu de Rome et du sacerdotalisme en général tombera à terre.
Gédéon avait absolument refusé ce principe, même pour lui-même ou ses descendants. Il avait laissé le pouvoir à Celui qui l'avait donné, à Dieu lui-même : « Je ne dominerai point sur vous, et mon fils ne dominera point sur vous ; l'Éternel dominera sur vous (Juges 8:23). Ainsi aussi Moïse, lorsqu'il lui fut dit qu'il ne pouvait pas conduire Israël plus loin que la frontière du pays, et qu'il devait céder la direction du peuple, ne prétendit pas nommer son successeur, encore moins penser à son propre fils comme prenant ce qu'il avait établi. Qu'il est beau de voir cette douceur dans le grand chef, qui, nous pouvons le supposer, en ressentant si vivement la privation, aurait aimé la tempérer par le privilège de nommer son successeur. Mais le moi est effacé, et son caractère ne montre nulle part plus beau que lorsqu’il dit : « Que l'Éternel, le Dieu des esprits de toute chair, établisse sur l'assemblée un homme qui sorte devant eux et entre devant eux, et qui les fasse sortir et les fasse entrer ; et que l'assemblée de l'Éternel ne soit pas comme un troupeau qui n'a pas de berger. Et l'Éternel dit à Moïse : Prends Josué, fils de Nun, un homme en qui est l'Esprit … Et Moïse fit comme l'Éternel lui avait commandé » (Nom. 27:16-22)
De cette façon, Josué est appelé aussi directement par l’Éternel que Moïse lui-même l'avait été. Incontestablement, il fut préparé par son association avec le chef d'Israël pour continuer le travail qu'il avait laissé, et il est également probable que Moïse lui-même aurait pu choisir Josué comme successeur, mais le fait est qu'il ne l'a pas fait ; il a laissé le choix entièrement à Dieu, réalisant que la sagesse et la puissance pour une telle responsabilité ne pouvaient pas être conférées par les mains de l'homme, mais doivent venir de Lui seul en qui est toute la puissance.
Sans critiquer indument le prophète honoré et fidèle dont nous parlons, Samuel semble avoir manqué de voir l'immense importance de cela. Il n'y a aucune mention de se tourner vers Dieu et de demander qu'Il choisisse un successeur. Il semblait oublier l'histoire des juges où, pour chaque urgence, Dieu Lui-même avait suscité le juge de Son propre choix pour délivrer Son peuple. Il choisit lui-même. Sa décision est acceptée par le peuple. Aucune question n'est soulevée, aucune opposition n'est apparemment faite, mais Dieu n'y était pas, et ainsi les fils montrent ce qu'ils sont. Ils prennent des pots-de-vin et pervertissent le jugement, et, au lieu de perpétuer l'honneur de Dieu comme leur père l'a fait, ils lui apportent indirectement de l’opprobre, le soumettent à l'humiliation d'une réprimande publique par le peuple et affaiblissent dans leur esprit cette foi dans la suffisance de Dieu que Samuel s’était vraiment efforcé d’établir.
Il n'est pas nécessaire de supposer que ces fils de Samuel étaient des hommes spécialement mauvais. Bien que nous nous souvenions d’eux, nous ne pouvons pas les classer avec les apostats, Hophni et Phinées, dont la méchanceté était d'un caractère si grossier et flagrant jusqu’à faire tomber le jugement immédiat de Dieu. Il est à noter qu'ils ont échoué comme juges, leur faute se limitant à l'exercice de cet office dans lequel ils avaient fait intrusion. Ils prenaient des pots de vin et faisaient fléchir le jugement. Lord Bacon, dont la sagesse et la grandeur, et, nous espérons, son christianisme, sont incontestables, manqua de la même manière. Il fut officiellement disgracié, et pourtant, même à son époque, son caractère personnel et ses capacités étaient reconnus dans une certaine mesure. On sentait que l'homme était meilleur que l'officier, et que sa position était responsable de faire ressortir cette faiblesse inhérente au caractère moral qui aurait pu rester en suspens s'il n'avait été indûment tenté. En tout cas, nous pouvons bien penser que les fils de Samuel à d'autres égards étaient des hommes assez irréprochables, et s'ils avaient été autorisés à continuer dans la vie privée ou dans la voie à laquelle Dieu Lui-même les aurait appelés, ils ne seraient jamais tombés dans le péché qui est le seul fait que nous avons de leur vie.
Tout cela souligne l'importance de ce sur quoi nous nous sommes arrêtés. Dieu ne déléguera jamais aux mains de l'homme la responsabilité de transmettre ce qui vient de Lui-même. L'échec de voir cela a été l'une des causes fécondes de toute l'apostasie de l'Église professante depuis les temps les plus reculés. L'homme désire avoir les choses entre ses mains, et, les ayant là, ne fait que prouver combien il est absolument incompétent pour administrer ces grandes et solennelles responsabilités. Ainsi, l'ordination des hommes pour un office ne fait qu’établir l'homme dans une position qui ne peut pas être de Dieu du tout. Si un homme a été appelé par Dieu, il n'a pas besoin d'autorisation humaine et, s'il n'est pas appelé, toutes ces autorisations ne font que confirmer une erreur humaine et ouvrir la voie à un échec comme celui que nous voyons chez les fils de Samuel. Cela touche un sujet très profond et d’une grande portée. Le levain de l'erreur de Samuel a imprégné toute la chrétienté jusqu'à ce qu'il semble hérétique de contester le principe de succession, et pourtant n'est-ce pas un déni distinct de la présence et de la suffisance du Saint Esprit, qui demeure dans l'Église pour guider, contrôler et activer tout ministère ?
Revenant à l'erreur de Samuel en faisant ainsi de ses fils ses successeurs, nous sommes amenés à nous demander jusqu'à quel point cela montrait son incapacité à élever ses enfants correctement. Avait-il inconsciemment imité la faiblesse d'Éli, avec qui il était associé au début de la vie, et dont l'échec familial était d'un caractère si flagrant qu'il était la cause des plus douloureux jugements de Dieu ? Cela ne semblait guère probable, car il avait l’avertissement devant ses yeux et sur les lèvres de Dieu Lui-même. Lui-même dans son enfance avait été le messager à l'infidèle Éli à ce sujet même, et il avait été témoin de la captivité de l'arche, de la mort des fils d'Éli et du souverain sacrificateur lui-même, tout cela à cause de cette indifférence. Sa propre fidélité personnelle avec le peuple en général, le fait qu’il était porté à la prière, interdisent la pensée qu'il était négligent ou indifférent quant à sa responsabilité dans sa propre maison. D'un autre côté, ne nous est-il pas rappelé quant à Abraham qu'il commanderait à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie de l'Éternel (Gen. 18:19), et les paroles fortes de Josué : « Mais moi et ma maison, nous servirons l'Éternel » (Jos. 24:15), que cela lie la famille au père ? Ne nous dit-on pas dans le Nouveau Testament qu'une condition indispensable pour un dirigeant du peuple de Dieu est qu'il conduise bien sa propre maison ? La négligence dans la maison signifierait l'insouciance partout ailleurs, ou une sévérité idiote et indue dans le lieu où elle n'était pas demandée, comme Éli pouvait réprimander la pauvre Anne qui priait, alors que ses fils se livraient à l'athéisme sans restriction.
La vérité ne peut-elle pas se trouver entre ces deux extrêmes ? Nous avons déjà vu que Samuel n'était pas entièrement sans reproche. Il a échoué à saisir la pensée de Dieu. Nous pouvons bien croire que ses fréquentes absences de chez lui, l'intérêt absorbant pour une nation en général, inconsciemment pour lui-même fermèrent ses yeux sur des responsabilités à la maison qu’aucun poids de soin public ne pouvait soulager. « Ma vigne qui est à moi, je ne l'ai point gardée » (Cant. 1:6) a trop souvent dû être la douloureuse confession de ceux qui ont travaillé dans les vignes des autres. Ce n'est pas une chose à excuser ni expliquer, mais à solennellement affronter et à se souvenir du danger pour nous tous, si un homme comme Samuel, avec un exemple comme celui d'Éli devant lui, pouvait dans une certaine mesure commettre un mal similaire. Que la miséricorde de Dieu soit sur les chefs de familles, donnant grâce et dépendance et prière afin que les maisons puissent être un exemple de soumission à Son ordre !
Ces fils n'étaient, après tout, que le reflet de l'état du peuple tout entier, et même de la chair en Samuel lui-même, et donc de l'homme en général. Partout où la nature agit, nous pouvons être sûrs qu'elle n'agit pas pour Dieu. Par conséquent même l'affection naturelle, les liens forts qui lient la maison ensemble, s'ils ne sont pas contrôlés par la parole de Dieu et le Saint Esprit, peuvent faire le contraire de Sa volonté. Combien différent de Lévi, « qui dit de son père et de sa mère : Je ne l'ai point vu ; et qui n'a pas reconnu ses frères, et n'a pas connu ses fils. Car ils ont gardé tes paroles et observé ton alliance ». Par conséquent, ils seraient qualifiés pour un service plus large : « Ils enseigneront tes ordonnances à Jacob et ta loi à Israël » (Deut. 33:9-10). Combien a été parfait en cela, comme dans tout le reste, notre Seigneur Jésus qui rendit toute l'obéissance due à sa place, et dont les paroles de la croix elle-même parlaient d'un amour tendre et d'un soin pour sa mère ; et pourtant, chaque fois que la nature faisait intrusion entre Lui-même et la volonté de son Père, comme Il pouvait la réprimander ou montrer que l'obéissance à Dieu était pour Lui une preuve de relation plus claire que tout lien naturel ! « Quiconque fera la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère » (Marc 3:35).
N'était-ce pas aussi une certaine mesure d'incrédulité en Samuel dans la suffisance de Dieu et le soin pour Son propre peuple bien-aimé qui l'a conduit à nommer des successeurs ? Nous ne pouvons donc pas être surpris quand la contagion de cette incrédulité se propage au peuple en général ; et ainsi ils viennent à Samuel comme voyant la chose même qu'il avait lui-même vu, et désirant y faire face de la même manière qu'il avait essayé de le faire : « Voici, tu es vieux, et tes fils ne marchent pas dans tes voies ; maintenant, établis sur nous un roi pour nous juger, comme toutes les nations » (1 Sam. 8:5). N’était-ce pas, après tout, chercher à remédier à un mal manifeste, trop évident, en recourant à un expédient humain plutôt qu'à Dieu Lui-même ?
En passant, nous pouvons remarquer l'humiliation à laquelle Samuel était soumis en ayant ainsi à entendre de la bouche de ceux qu'il avait lui-même jugés, des paroles tristes par rapport au manquement dans sa propre famille : « Tes fils ne marchent pas dans tes voies ». Hélas, c’est bien trop vrai, et nous pouvons bien concevoir la honte qui montait aux joues du vieux prophète comme là, devant le peuple, le triste état de sa propre maison lui fut déclaré ! Il n'y a aucune mention de ressentiment et, d'après tout ce que nous savons de la fidélité pour Dieu de ce serviteur cher et honoré, nous pouvons bien croire qu'il s'inclina sous ce qui semblerait très clairement être un châtiment de la main de Dieu. Nous ne gagnons jamais en refusant de tels châtiments, tout douloureux et humiliants qu'ils puissent être. Soyons plus soucieux d'en éviter la cause, le besoin, et la honte d'y être soumis. Que Dieu écrive cette leçon profondément dans nos cœurs !
« Comme toutes les nations ». Comme c'est humain ! C'est comme s'ils étaient comme toutes les nations. C’est se mettre sur le même plan que ces mêmes Philistins qu'ils avaient récemment renversés sous la seule puissance de Dieu. Hélas, nous oublions si facilement et nous détournons si vite de notre Dieu béni, qui nous voudrait différents de toutes les nations ! Ne les avait-Il pas distingués comme un peuple particulier dans Son choix électif, par les signes merveilleux dans le pays d'Égypte, par le sang qui les protégeait, et ne les avait-Il pas portés « à main forte, et à bras étendu » ? Ne les avait-Il pas gardés comme la prunelle de Ses yeux à travers « ce grand et terrible désert » ? N'avait-Il pas chassé les nations du pays de Canaan et ne leur avait-Il pas donné un héritage - des maisons qu'ils n'avaient pas bâties et des vignes qu'ils n'avaient pas plantées ? Quelle nation a déjà été traitée ainsi ? Ce mot misérable « comme toutes les nations » est un déni en un souffle de toute leur histoire. S'ils devaient être comme toutes les nations, ils seraient encore parmi les pots de chair de l'Égypte, gémissant dans une servitude amère et sans espoir.
Et pour nous, le désir de remèdes humains pour des maux reconnus, de quelque ressemblance avec les manières des hommes autour de nous, ne nie-t-il tout ce que la grâce divine a fait pour nous en faisant de nous un peuple particulier pour Dieu ? Notre salut ne nous a-t-il pas distingués du monde dans lequel nous vivons ? Le sang de l'alliance éternelle n'a-t-il pas séparé pour toujours entre nous et la multitude condamnée qui continue dans sa propre voie ? La présence de l'Esprit Saint en tant que sceau sur chacun de nous ne nous marque-t-elle pas aux yeux de Dieu, comme elle le devrait aux yeux du monde, comme n’étant pas du monde, tout comme Christ n'est pas du monde ? Désirons-nous être « comme toutes les nations » ? Non ; au nom de toute la grâce et de tout l'amour de notre Dieu, de la pleine suffisance de Son Fils béni, répudions le moindre murmure d'une telle pensée, et continuons avec une faiblesse reconnue, si faible qu'elle peut être un sujet de moquerie pour le monde ; comme Jacob arrêtons-nous sur notre cuisse pour que la puissance de Christ repose sur nous, plutôt que de chercher un expédient humain comme le monde qui nous entoure.
Il est beau de voir comment Samuel apporte tout cela à Dieu. Son cœur est affligé de ce que le peuple a demandé, et il n'y a pas la moindre suggestion de la répétition de son précédent manquement, qui se détache seul, et cela implicitement seulement, comme nous l'avons vu, dans un personnage autrement non défiguré par aucune tache manifeste. Samuel pria l’Éternel. Il serait bon pour nous, quand nous entendons parler de faiblesse chez les autres, de l'apporter devant Dieu et de la déposer là, plutôt que de chercher faiblement à la réprouver ou à la corriger par nos propres efforts. Il obtient, dans un certain sens, le réconfort de Dieu et pourtant aucun soulagement dans le sens ordinaire du mot. Il doit écouter la voix du peuple dans tout ce qu'ils disent, et alors le triste fait ressort que cela avait été le traitement auquel le Dieu béni Lui-même avait été soumis par cette même nation depuis le début : « Ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, mais c'est moi qu'ils ont rejeté, afin que je ne règne pas sur eux. Selon toutes les actions qu'ils ont commises, depuis le jour où je les ai fait monter d'Égypte, jusqu'à ce jour, en ce qu'ils m'ont abandonné et ont servi d'autres dieux : ainsi ils font aussi à ton égard » (1 Sam. 8:7b-8). Samuel doit s’attendre au même traitement de la part de la nation que Dieu Lui-même avait reçu. Celui qui se tient avec Dieu doit ressentir ce que le psalmiste a ressenti : « Les outrages de ceux qui t'outragent sont tombés sur moi » (Ps. 69:9 ; Rom. 15:3). La haine de Dieu de la part de l'homme ne s'est jamais manifestée plus pleinement qu’à la croix de notre Seigneur Jésus béni, et tout ce qu'il a subi de la part de l'homme ne manifestait que le traitement qu'il avait dans son cœur accordé à Dieu. C’est triste et douloureusement vrai ; et pourtant, quel honneur, en quelque mesure que ce soit, de se dresser pour Dieu, même de subir les outrages, de recevoir le traitement que notre Seigneur béni a subi : « S'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront aussi (Jean 15:20).
Mais le peuple n’est pas autorisé à avoir sa propre voie sans recevoir un avertissement divin et parfaitement clair quant à là où cela mènera, et ainsi Samuel est chargé de leur dire ce que cela signifie d’avoir un roi comme les nations. En bref, ils seront esclaves de leur roi : « Il prendra vos fils et les mettra pour lui sur son char et parmi ses cavaliers, et ils courront devant son char ». Ils ne seront plus serviteurs de Dieu dans ce sens et ne seront plus libres de travailler pour leur propre profit. Ils seront susceptibles à tout moment d'être appelés par leur roi pour s'engager dans la guerre, inutile ou non, selon ce que son imagination peut dicter, pour être des subalternes dans sa maison, pour être les serviteurs de ses serviteurs.
Alors, aussi, leurs biens ne seront pas à l'abri de son agression. Leurs terres peuvent être enlevées. La dixième partie de leur profit, la même que l’Éternel revendiquait pour Lui, doit être donnée à leur roi. En d'autres termes, ils regretteraient amèrement leur choix, et trouveraient que, de la parfaite liberté de service pour Dieu, ils étaient passés dans l'esclavage de la tyrannie humaine. Comme cela s’est vérifié dans les années suivantes, un coup d'œil sur leur histoire va le montrer. Même David, dans son péché terrible, a illustré le caractère arbitraire du pouvoir royal - un assassin royal, contre qui aucune main ne pouvait être levée dans la vengeance ! L'oppression de Salomon, celle d'Asa, le vol aveuglant et le meurtre d'Achab, ne sont que des illustrations de ce qui était, sans doute, bien trop courant parmi les rois d'Israël, qui à leur tour furent retenus d'aller aux extrêmes des autres nations par le témoignage modérateur des prophètes constamment envoyés par Dieu. Depuis ce moment-là, la royauté, en réalité, n'a été qu'un autre nom de la propre volonté, de l'oppression et de la tyrannie, sauf là où, dans la miséricorde de Dieu, Sa grâce l'a emporté. Ce n'est pas qu'un roi doive nécessairement être un tyran, mais la nature humaine étant ce qu'elle est, c'est ce à quoi l'on peut s'attendre. La pensée de Dieu, après tout, est pour un roi, mais ce doit être le vrai Roi, qui régnera en justice, dont il n'y en a qu'un dans tout l'univers de Dieu. Quand viendra Celui dont le droit est de gouverner, et que le gouvernement sera sur Ses épaules, l'oppression cessera, les humbles seront jugés, et les opprimés seront sauvés, comme cela nous est magnifiquement présenté dans le Psaume 72.
Ne pensons pas non plus un instant qu'il n'y a pas de nécessité pour le gouvernement humain à l'heure actuelle. Les rois et tous ceux qui sont en autorité ne sont, après tout, que « les pouvoirs en place » ; et la faute n'est pas au pouvoir, mais aux hommes qui abusent de ce pouvoir. Mais pour un peuple qui avait Dieu pour chef, pour lequel Il s'était interposé d'une manière spéciale, ce n'était rien de moins que l'apostasie de désirer un roi comme les nations. Cependant, après que le témoignage solennel est porté et que le peuple réitère son désir, ils sont laissés - la pensée solennelle - laissés à leur choix. Ils auront leur requête, même si cela apporte de la maigreur à leur propre âme. Notre Dieu béni nous permet souvent d'avoir notre propre choix, afin de nous en montrer la folie. Hélas, puissions-nous apprendre Sa voie en Sa présence, et être épargnés de la tristesse pour nous-mêmes et du déshonneur pour Son nom qui vient de l'expérience amère d'un chemin de désobéissance.
Encore, Samuel répète toutes les paroles du peuple à l’Éternel, et de nouveau il lui est dit d'écouter la voix du peuple, qui est renvoyé pour un temps avec la promesse tacite que, comme ils l'ont voulu, il en sera ainsi. Triste voyage de retour à la maison, comme chaque homme va à sa propre ville après avoir délibérément refusé plus longtemps d'être sous l'emprise douce et affectueuse du seul qui pourrait être vraiment leur chef !
6. L’appel du roi 1 Samuel 9 à 10:16.
Le peuple ayant définitivement décidé d'avoir un roi, malgré tous les avertissements donnés par le prophète, il ne reste plus qu’à leur donner leur désir selon la pensée la plus complète. Si le choix du souverain avait été laissé à quelques-uns, cela n'aurait pas été vraiment l'expression du souhait du peuple. On rencontre cette difficulté constamment dans l'effort d’assurer un souverain qui représentera les désirs du peuple. Le plus proche que l'on peut faire consiste à laisser la majorité décider. Ceci au mieux ne fait que donner la préférence à cette majorité, le reste de la nation n’ayant qu’à acquiescer, et ainsi l'homme ne peut jamais avoir le souverain idéal de son choix.
Dieu intervient en grâce pour Israël et, comme on pourrait le dire, met à la disposition du peuple Son omniscience en choisissant le souverain, non pas selon Son cœur, mais celui qui, selon Lui, répondra au désir du peuple. C'est un point intéressant et important, qui a aussi une illustration du Nouveau Testament qui, si elle est comprise, éclairera ce qui a été une difficulté pour beaucoup.
Le peuple s'était déjà tourné contre Dieu et avait refusé qu’Il soit son souverain. Très certainement alors, leur pensée n'était pas d'accord avec la Sienne. Leur roi idéal serait un homme bien différent de celui que Dieu Lui-même choisirait. Ils avaient à l’esprit un dirigeant comme ceux des nations, dont la première pensée était le bien-être du peuple et le renversement de leurs ennemis. La pensée de Dieu serait un homme qui, d'abord, rechercherait Sa gloire et Lui serait soumis. Nous devons nous rappeler qu'Il ne choisit pas un roi pour Lui-même, mais pour le peuple. Il fait pour eux ce qu'ils auraient été incapables de faire pour eux-mêmes, si bien que le résultat est exactement ce qu'ils auraient fait s'ils l’avaient pu.
L'illustration de cela dans le Nouveau Testament est le choix de Judas Iscariote comme apôtre. On l'a dit, le Seigneur ne savait-il pas au début que Judas était un traître ? Cela nous est dit clairement en Jean 6, et nous pouvons être sûrs que notre Seigneur béni n'a été ni trompé ni déçu – sauf dans le chagrin divin et saint sur une âme perdue – par le résultat. Mais cela ne signifie pas que notre Seigneur mit Judas dans une position contre sa volonté ou pour laquelle il n'était pas, selon le jugement des hommes, spécialement approprié. Judas lui-même avait pris la place d'un disciple. C’était donc simplement choisir celui qui avait déjà pris cette place et de ne pas lui imposer une profession qu'il n'avait pas assumée pour lui-même. De plus, la position d'apôtre était calculée pour engendrer, si elle existait du tout, la foi du disciple. Les douze étaient à la place d'un privilège spécial et d'une proximité du Seigneur, constamment sous Son influence, avec Son exemple devant eux comme nous le connaissons avec beaucoup d'instruction individuelle selon les besoins de chacun. Qui pourrait s’associer à un tel Maître et être témoin de Ses actes d'amour, du resplendissement de Son âme sainte, de Son cœur tendre et compatissant, de Sa sympathie, et ne pas être un homme meilleur s'il y avait quelque chose de la grâce dans son âme ? Si Judas a apostasié et que la méchanceté de son cœur est apparue face à tout cela, nous pouvons être sûrs que ce n'est qu'une preuve spéciale de la corruption désespérée d'un cœur qui n'a pas été visité par la grâce de Dieu. En même temps, notre Seigneur ne violerait pas le moins du monde la libre disposition de l'homme ou le contraindrait à quelque chose de contraire à sa nature.
Revenant maintenant au roi selon le choix d'Israël, nous verrons dans ce qui est devant nous, comment les soin et prévoyance divins ont donné l'expression la plus complète et entière du désir du peuple, de sorte que le résultat était celui sur lequel tout le désir de la nation était fixé. Mais tandis que la volonté propre de l'homme était ainsi à l’œuvre et son rejet de l'autorité douce et aimante de Dieu montrait l'éloignement déterminé de son cœur de Lui, d'autre part, Dieu accomplissait Ses propres conseils, et Ses desseins se déployaient aussi. La pensée d'un roi était dans Son cœur aussi bien que dans celui du peuple, mais d’un roi oh combien différent ! Anne avait exprimé ce désir divin d’un souverain pour Son peuple à la fin de son cantique qui, de manière appropriée, ressemble tant à celui de Marie, la mère du vrai Roi.
Le thème principal de ce cantique (1 Sam. 2:1-10) est que Dieu élève les pauvres et les humbles, et triomphe de tout orgueil. Ainsi, Ses ennemis et ceux de Son peuple croyant sont renversés, et les nécessiteux et les affligés sont élevés. « De la poussière il fait lever le misérable, de dessus le fumier il élève le pauvre, pour les faire asseoir avec les nobles : et il leur donne en héritage un trône de gloire » (1 Sam. 2:8). Notre Seigneur béni a mis de côté toute la gloire du ciel, et, en ce qui concerne la grandeur terrestre, Il s'est associé aux pauvres plutôt qu’à ceux qui occupaient le trône. Le trône, pour autant qu'il puisse être appelé plus longtemps ainsi, était occupé par un Hérode, alors que derrière lui il y avait le pouvoir de la Rome impériale, le sceptre ayant passé aux Gentils. Celui qui était né « Roi des Juifs » se trouvait dans une étable, et la foi seule pouvait Le reconnaître comme l'homme du choix de Dieu. Mais la foi le reconnaît, et Anne attend non seulement celui qui devait être le type de Christ, mais aussi le Seigneur oint Lui-même. Elle termine son cantique avec cette phrase triomphante : « Il donnera la force à son roi, et élèvera la corne de son oint » (1 Sam. 2:10).
Dieu savait bien qu'il devait y avoir un souverain pour Son peuple. Tout avait été temporaire, même l'octroi de la loi elle-même au Sinaï. Il ne pourrait y avoir aucune relation permanente entre une nation et Dieu, sauf par un médiateur. Le seul souverain pourrait être, non pas un libérateur humain, le type de celui qui viendrait, mais Celui qui les délivrerait de l'esclavage pire que celui du Pharaon et d'une captivité plus grande que celle infligée par les Cananéens. Ainsi, Josué et Moïse lui-même n'étaient que des types de Christ. Le libérateur doit aussi être sacrificateur ainsi que roi, et depuis Aaron, les souverains sacrificateurs et leurs sacrifices n’étaient que des ombres de ce sacrificateur parfait qui s'offrit à Dieu. Le roi devait être aussi un sacrificateur, et dans une personne bénie devait incarner tout ce que requerraient la justice et la gloire de Dieu, d'une part, et le besoin de l'homme pécheur, de l'autre.
« Tout ce que Dieu ou l'homme pourrait souhaiter / Se trouve en toi très richement ».
Ainsi, l’incrédulité même du peuple, exprimant le désir d'un dirigeant, n'était que l'occasion pour Dieu de s'approcher un peu de l'accomplissement de Ses propres desseins, mais Il ne devait pas être poussé à prendre plus d'une étape à la fois. Il ne donne pas – nous le dirions avec révérence – Il ne peut pas donner encore Son propre roi. Il doit les laisser accomplir et manifester tous les résultats de leurs propres désirs, et loin de les pousser dans ce qui montrerait le pire côté de la propre volonté, Il les en préserve de toutes les façons. Ainsi, Il utilise la sagesse divine pour choisir le meilleur homme selon leur jugement, offrant toutes les facilités, les outils de la divine providence, pourrions-nous dire, pour assurer un tel homme, et lorsqu'il est choisi, ne retenant pas aide, encouragement et avertissement. Si le roi de leur choix ne réussit pas, Dieu ne pourra jamais être blâmé. Cela sera pleinement manifeste. Et ne pouvons-nous pas dire la même chose pour l'homme naturel de toutes les manières ? S'il manifeste sa corruption, son inimitié de Dieu, son aliénation désespérée de Lui, ce n'est pas à cause des circonstances dans lesquelles il est placé, mais malgré elles. Le monde même qui a été transmis à Satan est encore plein du témoignage de la puissance, de la sagesse et de la bonté de Dieu. La vie de chacun, avec son histoire de miséricorde et d’épreuves, témoigne que l'on cherche à lui cacher l'orgueil et à le délivrer de son pire ennemi, lui-même. Tout le gouvernement providentiel du monde et sa longue persistance dans son état actuel témoignent de la même chose. Dieu donne à l'homme la liberté d’accomplir tout ce qui est dans son propre cœur, tout en l'entourant en même temps de toutes les incitations à se tourner vers Lui.
C’est particulièrement vrai de la dernière phase de Sa patience et de Sa longanimité – la dispensation actuelle où, au moins dans la chrétienté, la flamme complète de la révélation guiderait et attirerait l'homme dans des chemins agréables et paisibles. Quand tout sera fini (et il semble maintenant que nous sommes près de la fin), on verra que, s'il y avait quelque chose de bon chez l'homme, il y avait juste eu l'atmosphère dans laquelle il se développerait correctement, et loin que Dieu soit un spectateur indifférent, ou hostile au progrès humain et au développement, il sera clair qu'Il a fait tout ce qu'Il pouvait pour que le test soit réussi pour l'homme. Ce sera vrai d'Israël en tant que nation, et de ses rois et du monde en général aussi, qu’une seule réponse pouvait être donnée à la question : « Qu'y avait-il encore à faire pour ma vigne, que je n'aie pas fait pour elle ? » (És. 5:4). Tout a été fait.
Notre chapitre s'ouvre avec la généalogie du roi Saül. Elle est retracée sur cinq ancêtres, dont les noms sont donnés, et dont la signification ne peut manquer d'être suggestive. Nous devons garder à l'esprit que c'est une généalogie de la chair, comme on peut l'affirmer, où ce qui est souligné sera de la nature plutôt que de la grâce. Le nom Saül lui-même signifie « demandé ». Il représente la demande du peuple d’un roi, et de cette façon, l'idéal de la nature. Son père était Kish, ce qui signifie « prenant au piège », très suggestif de tout ce qui est de la nature, à laquelle, dans sa forme la plus attrayante, on ne peut pas faire confiance.
Le suivant dans la lignée était Abiel, « père de la force », ce qui semble souligner la pensée de la force dans laquelle l'homme se glorifie, mais qui se révèle souvent être une faiblesse totale. Tseror, le suivant, « comprimé » ou « contracté », suggère l'inverse ; nous pouvons facilement comprendre comment quelqu'un, lui-même protégé et opprimé, chercherait une réaction et exprimait son désir chez son fils. Bechorath, son père, « primogéniture », est ce dont la nature fait grand cas et que l'écriture a souvent mis de côté. La nature dit que l'aîné régnera. À quelle fréquence l'écriture a-t-elle déclaré que l'aîné servira le plus jeune ? Aphiakh, « je prononcerai », suggérerait cette fierté de cœur qui parle de sa grandeur imaginée. La dernière personne de la liste n'est pas nommée, mais décrite comme un Benjaminite, un membre de cette tribu dont l’histoire glorifiait une telle propre volonté et rébellion.
Ainsi la généalogie de l’homme du désir du peuple suggèrerait l’orgueil, la propre volonté, l’excellence de la nature, associés à sa faiblesse aussi et à sa tromperie. Ces choses ne sont pas considérées comme l'homme les considère, où beaucoup de ces traits sont considérés comme précieux et importants, mais ils sont considérés du point de vue de Dieu, et tout ce qui est grand et excellent dans la nature est vu entaché de déclin. Ainsi, Saül est décrit comme « un homme d'élite et beau ; et il n'y avait aucun des fils d'Israël qui fût plus beau que lui ; il était plus grand que tout le peuple, depuis les épaules en haut » (1 Sam. 9:2), certainement un bel idéal pour un roi, aux yeux de l'homme ; hélas, il devait bien trop vite montrer la vanité de la nature de l'homme !
L’homme du désir du peuple ayant été maintenant désigné, les étapes qui conduisent à sa présentation nous sont montrées ensuite. Quels événements apparemment triviaux décident de notre vie après tout ! C’était comparativement une question sans importance que les ânesses de Kish se soient perdues et que Saül avec un serviteur ait été envoyé à leur recherche, et pourtant Dieu a utilisé cela pour faire passer tout ce qui s'y rattachait. Il ne fait aucun doute que tout ici a des leçons pour nous si nous pouvons les lire correctement. Il nous est dit que l'homme est comme un poulain d'âne sauvage, naturellement sans retenue et volontaire. Ces ânesses suggèreraient alors naturellement cette nature de l'homme qui s'est éloigné de Dieu ; et dans son caractère sauvage et l'absence de contrainte, il faut toujours la main forte pour le retenir. Israël aussi avait beaucoup de fois montré son entêtement de la même manière, et celui qui recherche la nation rebelle doit en effet avoir l'aide de Dieu pour la saisir.
En fait, Saül ne trouva pas les ânesses, qui furent restaurées à son père par la divine providence ; et aucun homme n'a jamais ramené le vagabond indocile à Dieu. S’il est du tout ramené, c'est grâce à un travail divin. Quand le moment vint pour le vrai Roi d'entrer dans Sa ville, Il monta sur un ânon sur lequel l'homme ne s'était jamais assis, contrôlant toutes choses. Saül rechercha ces ânesses perdues avec diligence, dans divers endroits, mais il ne les trouva pas. D'abord, il passa par la montagne d'Éphraïm, « fécondité », et la terre de Shalisha, « la troisième partie », qui peut avoir représenté un très grand territoire; mais un vagabond n'a jamais été retrouvé au lieu de la fécondité, ni dans une région vaste et étendue. L'homme n'a certainement pas porté du fruit pour Dieu. Il cherche ensuite à travers le pays de Shaalim, « le lieu des creux ou vallées » et le pays de Benjamin, « ma main droite », qui suggérerait l'exaltation. Mais l’homme naturel ne se trouve ni dans l'humiliation ni dans l'exaltation. Les pauvres et les dégradés sont aussi loin de Dieu que ceux qui sont exaltés. Enfin, il vint à Tsuph, « rayon de miel », et il abandonna la recherche. Il semblerait représenter la douceur et l'attractivité de la nature, mais c’est peut-être plus désespéré que tout cela. On peut attirer naturellement sans une pensée pour Dieu, et si les meilleurs n'ont pas de cœur pour Lui, la recherche doit être abandonnée. Il faudrait un Chercheur d'un autre genre pour trouver les errants, et Il les trouva dans un endroit différent de ceux dans lesquels Saül avait cherché. Descendant dans la mort et prenant sa place sous le jugement, là Il trouva le vagabond.
Saul a abandonné la recherche vaine des ânesses de son père, et propose maintenant à son serviteur de rentrer chez lui. Mais celui-ci, comme un vrai serviteur, semble avoir une connaissance qui va bien au-delà de celle du fils privilégié de Kish. Il informe Saül que le prophète Samuel est dans cet endroit, et conseille que, au lieu de l'énergie humaine ou du désespoir, ils devraient aller s’enquérir de lui. Saül, de toute évidence, ne pensait aucunement à se tourner vers Dieu dans cette affaire, et apparemment ne connaissait rien de Son prophète, et maintenant il ne peut que suggérer, comme la sagesse humaine est toujours susceptible de le faire, qu'il est nécessaire de disposer d'une offrande si l'on veut obtenir quelque chose de la main de Dieu. Comme cela ressemble à l’homme naturel! Il doit apporter son don à Dieu s'il doit recevoir quelque chose de Lui, et il ne sait rien de ce Donateur libéral dont le plaisir est de donner librement à ceux qui n'ont rien pour acheter.
La confession de la pauvreté de la part de Saül rend possible l'offre du serviteur de la quatrième partie d'un sicle d'argent qui nous rappelle ce demi-shekel de l'argent de l'expiation que tout enfant d'Israël devait payer. Ainsi, quelle qu’ait pu être la pensée dans l'esprit du serviteur, ou si le prix a effectivement été transmis au prophète, il y a une suggestion partielle, au moins, que toute approche de Dieu, tout apprentissage de Sa pensée, doivent être sur la base de l'expiation.
Une explication est ensuite introduite, montrant l'utilisation des termes « voyant » et « prophète ». Autrefois, il était coutumier de parler de l'homme de Dieu comme d’un « voyant », celui qui voit l'avenir ou ce qui n'est pas visible aux yeux des sens. En d'autres termes, le peuple était plus occupé du résultat du ministère du prophète que de sa Source. Le second mot, « prophète », suggère la Source de laquelle il recevait toute son inspiration, qui ensuite coulait de lui. Cette explication en soi est conforme à toutes les circonstances auxquelles nous sommes arrivés, à la fois dans Saül lui-même (qui ne s'est certainement pas inquiété de sa relation avec Dieu ou de la manière dont l'homme de Dieu obtiendrait son information, mais plutôt du bénéfice qu’il pourrait recevoir de cette vision divine) et dans la nation en général, dont il était le représentant approprié.
Alors Saül et son serviteur s'approchent de la ville où était l'homme de Dieu. Quels changements importants doivent se produire dans ces murs ! En demandant leur chemin, ils trouvent l'objet de leur recherche. Tout ici, sans doute, est suggestif. Ils sont obligés de monter à la ville. Une élévation morale doit être atteinte s’ils doivent entrer quelque peu dans les révélations qui sont sur le point d'être données. Tout ce qui est de Dieu est sur un plan bien au-dessus des pensées de l'homme naturel. Ils sont guidés par des jeunes filles qui venaient tirer de l'eau du puits.
C'est une scène familière dans toute ville du Moyen Orient, et fréquemment mentionnée dans l'écriture. Le puits avec son eau est une figure de cette parole qui est tirée des puits du salut. Les jeunes filles nous rappellent la faiblesse, l'humilité et la dépendance qui, seules, peuvent puiser à ces puits de salut. Le futur roi est dirigé vers l'homme de Dieu par ces instruments faibles, ce qui nous rappelle que Dieu se plaît à utiliser les choses faibles. Ce fut une petite servante hébreue captive qui parla à sa maîtresse du prophète en Israël, par lequel Naaman, le grand général syrien, pouvait être purifié de sa lèpre. La sagesse, dans le livre des Proverbes, envoie ses servantes avec le message d'invitation à la fête qu'elle a faite annoncer. La faiblesse qui reçoit son rafraîchissement et sa force de la parole de Dieu, peut désigner le plus puissant à celui qui seul peut donner la direction ou la paix.
Il est aussi très suggestif que c'est à l'occasion d'une fête publique et d'un sacrifice que le futur roi d'Israël rencontre le prophète. Cela s'intègre avec ce que nous avons déjà dit sur l'argent de l'expiation. La base sur laquelle la pensée de Dieu peut être connue, et en relation avec laquelle l'huile d'onction doit être répandue sur le roi, doit être celle du sacrifice.
En passant, il est bon de constater que l'état désordonné de la nation se manifeste ici. Il y a un « haut lieu » où le festin sacrificiel est offert. Cela était en contradiction directe avec la volonté de Dieu telle qu’elle est exprimée dans le livre du Deutéronome, qui prévoit que ce ne serait qu’au lieu où l'Éternel a mis Son nom que des sacrifices devaient être offerts et des fêtes célébrées. Mais la gloire du Dieu d'Israël s'était éloignée de Silo, où Il avait placé Son nom au commencement, et l'arche demeurait « dans le champ des bois ». Il n'y avait pas de centre reconnu. Israël pouvait mener deuil après l’Éternel, mais le temps n'était pas encore mûr pour indiquer le véritable centre de rassemblement pour Son peuple ; et on ne devait pas penser à Silo parce que, une fois abandonné, il ne devait jamais être reconnu comme la demeure centrale de la gloire de l’Éternel.
Ainsi, le haut lieu était, on pourrait dire, une sorte de nécessité introduite par le manquement et la condition désordonnée du peuple en général. Nous trouverons aussi qu’il a été fréquemment utilisé de cette façon. Il y en avait un à Gabaon, où le roi Salomon, plus tard, eut une révélation de Dieu. Ainsi, ils n'étaient pas nécessairement liés à l'idolâtrie. En fait, ils étaient, au début, consacrés au véritable culte de Dieu et, dans une certaine mesure, ils étaient des lieux où Lui-même en grâce reconnaissait le besoin et rencontrait Son peuple, mais pas selon l'ordre que Lui-même avait donné. Plus tard, cependant, quand Il eut établi Son centre, placé Son nom à Jérusalem, et que le temple de Sa gloire était là, le culte des hauts lieux était en désobéissance directe à Sa volonté et, nécessairement, devenait de plus en plus lié à l'idolâtrie à laquelle le peuple était
Ainsi, dans l'histoire des rois fidèles, nous trouvons que ces hauts lieux ont été détruits dans certains cas, et leur culte idolâtre aboli ; dans d'autres cas, malgré tous les nombreux efforts pour les éliminer, ils demeuraient encore, apparemment pas pour l'idolâtrie, mais pour le culte indépendant de Dieu.
Il y a de quoi nourrir une pensée suggestive ici. Il ne fait aucun doute que Dieu répond à la foi individuelle partout où elle se tourne vraiment vers Lui ; mais Il a fourni dans Sa parole et par Son Esprit un vrai centre de rassemblement pour Son peuple, une reconnaissance de Christ Lui-même et de Son nom comme pleinement suffisant, de la parole de Dieu comme le guide absolu, et l’Esprit toujours présent comme Celui qui est compétent pour contrôler, ordonner et diriger dans l’adoration, le témoignage, le ministère, la discipline et toutes les autres fonctions qui existent, de Son peuple. Ignorer ce centre divinement fourni, et se tourner vers les pensées humaines, choisir des lieux et des modes de culte qui ne sont pas prévus dans la parole de Dieu, c'est vraiment adorer dans les hauts lieux. Il ne fait aucun doute que beaucoup de cela est fait en toute sincérité, et Dieu, comme nous le disions, répond à Son peuple en grâce selon la mesure de leur foi. Mais pouvons-nous nous étonner que, quand la vérité de l'unité de l'assemblée de Christ, la suffisance de Son nom et de Sa parole, est connue, continuer dans l'indépendance et la propre volonté c’est plutôt préparer la voie à un vaste éloignement de Dieu et finir par conduire à ce déshonneur pour Dieu qui, dans le christianisme, correspond à l'idolâtrie matérielle dont nous avons parlé dans l'histoire d'Israël ?
Revenant à la fête et au sacrifice dont nous parlions, tout y a presque une simplicité patriarcale. Le prophète est, pourrait-on dire, un autre Abraham, vivant dans un âge ultérieur. Le peuple ne mangera pas de sa fête jusqu'à ce qu'il vienne et accorde sa bénédiction, ce qui au moins indiquerait leur sentiment de dépendance envers Dieu et leur désir de recevoir la bénédiction que Son serviteur accorderait. Les invités qui partagent avec le prophète dans sa fête étaient ceux, évidemment, dont la position dans la ville les qualifiait pour jouir de cet honneur.
Ayant reçu les instructions pour trouver le prophète, Saül et son serviteur continuent leur chemin et trouvent Samuel en train de monter au haut lieu. Tout a évidemment été ordonné de Dieu, même le moment fixé auquel la rencontre aurait lieu. Il n'y a pas d'attente de la part du prophète ou de celui qui le cherchait.
De plus, Samuel n'est pas surpris par cette rencontre, car la veille, l’Éternel l'avait prévenu de tout ce qui devait arriver : la visite de l'homme de la tribu de Benjamin, que c'était Sa volonté qu’il soit oint sur Son peuple Israël, et qui devrait être celui qui les conduirait à la victoire contre leurs oppresseurs, les Philistins. À cette première mention de l'objet pour lequel le roi devait être oint, il est très suggestif et pathétique de se rappeler que Saül n'a jamais vraiment remporté de grandes victoires sur ces mêmes ennemis contre lesquels il était désigné pour diriger le peuple. La nation fut plus ou moins esclave des Philistins pendant tout son règne, et il a rencontré sa fin dans la bataille finale à la montagne de Guilboa contre ces Philistins mêmes. Nous considèrerons cela plus tard comme nous continuons ; mais nous voyons ainsi d'un coup d'œil combien toute adaptation humaine est inefficace pour la fin conçue par Dieu. Il avait prêté l’oreille au cri de Son peuple et les avait regardés dans leur besoin, pour lequel Il pourvut selon leurs pensées et leurs désirs, plutôt que selon Sa propre connaissance de ce qui les délivrerait réellement.
Non seulement le prophète a été ainsi averti de la visite de Saül, mais, comme il le rencontre maintenant, il est assuré par l’Éternel que c'est l'homme dont Il a parlé. Il n'y a donc aucune possibilité d'erreur, et la main du prophète est guidée de façon infaillible pour verser l'huile sur la tête désignée. Nous pouvons bien concevoir la surprise de Saül, comme il s'approche du prophète avec sa question, de trouver que lui et sa mission, et tout le reste, sont bien connus de l'homme de Dieu. Il est invité à se joindre à Samuel dans la fête, et il lui est promis le lendemain qu'il sera renvoyé à la maison après que tout ce qui est dans son cœur lui a été révélé. Son esprit est tranquillisé quant aux ânesses qu’il avait vainement cherchées, et il lui est en outre parlé de l'inquiétude de son père pour son absence prolongée.
Nous pouvons bien comprendre comment cette preuve de la connaissance divine de la part du prophète rendrait solennel le cœur de Saül, et lui ferait réaliser qu'il avait à faire, non avec l'homme, mais avec le Dieu vivant. Cela préparerait le chemin pour la prochaine parole que Samuel a à dire : le désir d'Israël envers lui et la maison de son père ; c'est-à-dire, comme Saül le comprit bien, que le peuple voulait juste un homme tel que lui comme roi. Cela ne veut pas nécessairement dire qu'ils avaient l’œil sur lui individuellement, mais qu'il était le genre d'homme qui répondrait au désir qu'ils avaient déjà exprimé.
Nous avons, dans ce qui suit, une apparente humilité de la part de Saül, qui, si elle avait été plus profonde, aurait sans doute été plus permanente. Il déclare qu'il est un Benjaminite, appartenant à la plus petite des tribus d'Israël, et que sa famille est l'une des plus petites de cette petite tribu. Il était sans aucun doute familier avec l'histoire de la tribu, et comment elle avait été réduite à de si petites proportions, à cause du jugement qui lui avait été infligé pour le terrible péché de Guibha, et la protection de ces malfaiteurs. Si la tribu avait été correctement exercée par ce châtiment effrayant, elle aurait, dans son ensemble, été amenée dans une place de véritable humilité devant Dieu, et aurait été préparée pour l'exaltation. Cependant, rien n'indique qu'il y ait eu un véritable jugement de soi de la part de la tribu dans son ensemble ou de ses membres, et leur humilité était plutôt obligée que spontanée.
Il est évident que ce fut aussi le cas de Saül, d’après son histoire ultérieure. Il pourrait parler de dépréciation de sa famille et de sa tribu, mais en réalité il n'y a aucune preuve qu'il y avait un jugement authentique de soi en présence de Dieu. C'est une chose d'avoir d’humbles pensées de soi par rapport à ses semblables, mais c’est une chose tout à fait différente de prendre sa vraie place en présence de la sainteté divine. La chair sait être humble sous l'empire des circonstances, mais elle ne sait rien de ce qui juge son existence même et l'oblige à se prosterner devant Dieu.
Saul est introduit, maintenant, dans la compagnie de ceux qui avaient été invités à la fête, et il lui est donné, par anticipation, la place royale à la tête de la table sur tous les invités. Il y a aussi devant lui, au commandement du prophète, la portion spéciale qui avait été réservée pour l'hôte d'honneur ; ne pourrions-nous pas dire la portion de Benjamin pour le chef de la tribu de Benjamin ? L'épaule était la partie du sacrifice de prospérité qui était mangée par les offrants. C'était à l'origine, comme nous le voyons en Lévitique 10, une partie de la portion du sacrificateur, pour lui et sa famille. Ainsi, Saül fut admis aux privilèges de la maison sacerdotale : une pensée très suggestive pour celui qui avait besoin de la proximité sacerdotale s'il devait assumer correctement les responsabilités qui lui étaient suggérées dans le fait que l'épaule était placée devant lui.
Le sacrifice, comme nous le savons bien, parle de Christ comme de Celui qui, ayant fait expiation pour nous, et qui dans Sa mort était l'objet de la joie de Dieu, est aussi la nourriture pour la force de Son peuple. Dans le sacrifice de prospérité, il y a une portion pour le sacrificateur, une pour Dieu et une pour l'offrant. Ainsi, la pensée de la communion, et la force qui découle de la communion, sont les plus importantes. L'épaule nous rappelle Celui dont le prophète dit : « Le gouvernement sera sur son épaule » (És. 9:6). Lui seul a la force d'assumer les responsabilités du gouvernement, Lui qui a tout d'abord donné Sa vie en soumission à la volonté de Dieu et pour le salut de Son peuple. Jamais le gouvernement ne sera ce qu'il devrait être jusqu'à ce que ce grand fait soit reconnu et jusqu'à ce que le vrai roi, qui est aussi le vrai sacrificateur et le vrai sacrifice, prenne le fardeau sur Ses épaules. Mais, dans cette fête sacrificielle, nous avons au moins une indication suggestive. S'il doit y avoir une vraie qualification pour le gouvernement, ce doit être comme celui qui a assimilé la pensée de Christ et a reçu de Lui cette force pour le service que Lui seul peut donner.
Saül reste avec Samuel ce jour-là, et au moment de partir tôt le lendemain, il est appelé par le prophète au point du jour - le début d'un nouveau jour pour Israël et pour Saül – sur le toit de la maison, seul dans l'isolement et l'élévation au-dessus de son environnement. Le prophète l'accompagne alors en dehors de la ville, et, le serviteur étant envoyé en avant, Samuel lui déclare le dessein de Dieu. L'huile de l'onction sainte est répandue sur sa tête, et il reçoit le baiser de la bénédiction du prophète, peut-être en reconnaissance de son allégeance à lui. Il est assuré que l’Éternel l'a oint pour être prince sur Son héritage. Cette onction d'huile était une figure, bien entendu, non seulement de la désignation divine pour un service spécifique, mais aussi de la qualification qui l'accompagnait. L'huile, en tant que symbole de l'Esprit Saint, suggèrerait la seule puissance dans laquelle il était possible d'assumer les responsabilités de cette place dans laquelle il avait été intronisé par le prophète parlant pour Dieu.
Il est maintenant prêt à être renvoyé, mais il lui est parlé de trois signes qu’il rencontrerait ce jour-là et qui le confirmeraient dans la prise de conscience de la vérité de tout ce qui a été fait, et en même temps, sans aucun doute, donneraient des suggestions quant à son futur chemin de service. Ces signes ne sont pas expliqués, ce qui suggérerait que Saül savait, au moins, à qui il pouvait demander des explications, l’Éternel Lui-même. Il devait aussi être supposé que celui qui se rendrait compte qu'il avait maintenant à faire avec Dieu, serait convenablement exercé par toutes les manifestations dont il est question ici.
Le premier signe serait que, après avoir quitté Samuel, il trouverait, près du sépulcre de Rachel à la frontière de Benjamin, deux hommes qui lui annonceraient la découverte des ânesses et que l'inquiétude de son père avait été transférée de leur perte à l’absence prolongée de son fils. La tombe de Rachel était un type d'Israël selon la chair, et dans un sens particulier, peut-être, de la tribu de Benjamin, le dernier fils à la naissance duquel sa mère, Rachel, avait poussé son dernier soupir. Toutes ces choses feraient appel à Saül d'une manière spéciale. Cela semblerait souligner pour lui le fait que s'il devait être un vrai Benjaminite, « le fils de la main droite », il devait entrer dans le fait que la mort doit passer sur toute l'excellence de la nature. C'est près du sépulcre de Rachel, sur la tombe du vieil homme, en refusant toute l'excellence de la nature, que la foi doit apprendre sa première leçon. S'il doit y avoir un vrai service pour Dieu, ce doit être sur la base du refus de soi. Ici Saül devait apprendre que les ânesses ont été trouvées ; et, à la tombe du moi, on apprend toute la futilité de ses activités passées. Son père maintenant s’inquiète pour lui, ce qui pourrait bien rappeler à Saül que s'il est à la tombe de tout ce que la nature peut compter de grand, il est toujours l'objet de l'amour ; si c'est d’un amour humain, combien plus encore de cet amour de Dieu qui trouve sa manifestation parfaite dans la Croix qui met l'homme de côté, et là aussi, le canal pour son débordement effréné vers nous !
Le signe suivant soulignerait les privilèges de la communion sur la base de la rédemption et de l’adoration. Il passe au « Chêne de Thabor ». Le sépulcre de Rachel, nous l'avons vu, parle du rejet et du refus de la nature. Lorsque la force naturelle est reconnue comme une faiblesse, on est qualifié pour savoir d'où vient la vraie force. Ainsi, le sépulcre est changé pour le chêne, ce qui suggère le pouvoir - la force d'un nouveau « but », comme Thabor le signifie. Il y rencontre trois hommes qui montent à Béthel, « la maison de Dieu», lieu de la communion et de la souveraineté divine. Ils portent avec eux leur offrande, trois chevreaux, ce qui nous rappelle le sacrifice pour le péché ; et trois gâteaux de pain, qui parlent de la personne de Christ, de communion ; et une outre de vin, parlant du précieux sang de Christ et de la joie qui découle de la connaissance de la rédemption à travers ce sang. Ils demanderaient comment il allait. Il recevrait ainsi déjà de leurs mains la salutation qui était maintenant sa prérogative royale, et d'eux aussi il recevrait les gâteaux de pain, qui parlent, comme nous l'avons dit, de Christ comme nourriture pour Son peuple. Rappel approprié pour un roi – « des délices royaux » vraiment.
Continuant, il vient au coteau de Dieu et y trouve non seulement la manifestation de la présence divine, mais aussi l’évidence de l’ennemi. Il y a des postes des Philistins au lieu même où Dieu se manifesterait. Quelle double suggestion, pour un roi nouvellement établi, de ce que devait être son travail, d’une part dans le sanctuaire de la présence de Dieu, et de l’autre affronter l’ennemi qui s’y était introduit !
Ici, il rencontrerait une troupe de prophètes, des hommes sous la puissance de l'Esprit de Dieu et contrôlés par Sa parole ; et, comme il se mêlait à ceux-ci, il devait aussi être changé de l'homme qu'il était, pour venir sous l'emprise de cette puissante énergie divine qui les contrôlait. Comme nous le savons de nombreux exemples de l'Ancien Testament, il était, hélas, possible pour quelqu'un d’être extérieurement sous la puissance de l'Esprit, et même d'être utilisé comme Balaam pour être le messager de la parole de Dieu, sans aucun intérêt salvateur pour Sa grâce. Il y avait ceci dans ce signe qui devait rencontrer Saül, et pourtant l'histoire subséquente montre qu'il était seulement un participant extérieur dans cette manifestation de la puissance divine.
Les prophètes ne parlaient pas seulement sous la puissance de Dieu, mais étaient accompagnés par le psaltérion et la harpe ; c'est-à-dire, il y avait l'esprit de louange aussi bien que de prophétie. Dans la présence de Dieu, il y a une plénitude de joie, et Il habite parmi les louanges de Son peuple. L’adoration devrait donc être un accompagnement de la prophétie. Élisée, appelé à demander conseil à Dieu, appela un ménestrel, afin que son esprit pût être en harmonie avec la louange de Dieu. Nous lisons aussi de prophétiser avec des harpes, où l'esprit de louange donne l'instruction nécessaire à l'esprit et au cœur. Cela rappellerait à Saül que la simple connaissance, même d’un caractère divin, ne devait jamais être séparée de cette adoration sacerdotale et de cette joie qui ne peuvent être simulées, mais qui découlent d'un cœur qui connaît bien la grâce de Dieu, qui seule peut habiliter pour le vrai service et le témoignage.
Samuel lui avait même dit que comme il prophétisait il recevrait un autre cœur. C’est à dire, il y aurait un changement qui suggérerait la permanence, tout en laissant en même temps les choses ouvertes à la volonté de Saül lui-même. Sûrement, tout ce qui devait lui arriver ce jour-là, le témoignage du jugement de la chair au sépulcre de Rachel, de la suffisance de l'œuvre expiatoire de Christ et de la présence de Dieu dans le second signe, et de la puissance du Saint Esprit dans l’œuvre des prophètes, tous auraient tendance à opérer puissamment sur le cœur, l'esprit et la conscience, de sorte que, s'il y avait bien la vie vers Dieu, il trouverait ici une complète révolution de tout son passé.
Le prophète le quitte alors, pour ainsi dire, pour Dieu. Quand tous ces signes se produisirent, il put agir sous la direction de Dieu, car Dieu était avec lui. En même temps, Samuel l'avertit de descendre à Guilgal et d'y attendre sa venue, où des holocaustes et des sacrifices de prospérité devaient être offerts à Dieu. Il devait y rester sept jours, tout en suspens, en attendant la venue du prophète. C’est le plus important en rapport avec ce qui eut lieu par la suite. Ainsi nous voyons Saül, d'une part, libéré pour agir comme Dieu guidait ; et de l'autre, contrôlé, et il lui est rappelé que sa place est à Guilgal, le lieu du jugement de soi, du refus de toute l'excellence et la gloire de la nature, ce que cet endroit rappelait à l'Israélite.
Comme tout, dans toute cette histoire de l'homme selon la chair, souligne le fait que rien de la nature ne peut se glorifier devant Dieu. Comme tout était conçu, pour ainsi dire, pour appeler Saül à se juger et à renoncer à lui-même, afin de ne pas avoir confiance en lui, et d’être épargné des terribles expériences et des chutes qui marquèrent son histoire ultérieure. Il semblerait que Dieu Lui-même travaillait pour imprimer toutes ces choses sur l'esprit du futur roi, et lui épargner, dans la mesure où la miséricorde divine pouvait intervenir, l'orgueil et la propre justice qui furent l'occasion de sa chute finale et de son renversement. N'avons-nous pas besoin aussi d'apprendre ces leçons pour nos âmes, et d’avoir plus profondément imprimé en nous, comme nous devenons plus familiers avec ces faits, la nécessité de n'avoir « aucune confiance dans la chair » ?
Tout se passe comme Samuel l'avait prédit, et Saül semble complètement sous le contrôle de l'Esprit prophétique ; mais ceux qui se souvenaient de ce qu'il était, demandaient, comme par dérision (comme ils répétaient la question plus tard, dans des circonstances différentes) « Saül est-il aussi parmi les prophètes ? » Il n'avait manifestement pas été caractérisé, jusqu'à ce jour, par la crainte de Dieu ou la foi en Lui. C’était un sujet d’étonnement qu'il prît ainsi sa place parmi eux. Hélas, nous savons que ce n'était que temporaire. Son oncle le rencontre lui aussi, avec des questions sur là où il avait été et ce que Samuel lui avait dit, mais ici, d'une manière nazaréenne, Saül garde le silence sur tout ce qui lui avait été dit au sujet du royaume, et mentionne à son oncle simplement ce qui était extérieur et qu'il avait le droit de savoir. C'est bien, pour autant que cela aille, et c'était une indication de cet esprit de réserve qui le caractérisait dans une certaine mesure après des années et qui était, jusque-là, une sauvegarde contre la faiblesse.
7. Le nouveau roi 1 Samuel 10:17-27, 11 et 12.
Dieu, ayant agi fidèlement et pleinement avec Saül, en privé et par le prophète, manifeste maintenant à la nation tout entière l'homme qu'Il a choisi pour eux. Samuel est encore l'instrument honoré ici, et il appelle le peuple à rencontrer l’Éternel, comme il avait déjà, autant que possible, amené le futur roi face à face avec l’Éternel. Le peuple doit s’assembler à Mitspa, le lieu où Dieu avait manifesté de manière significative Sa main libératrice en les sauvant des Philistins, et aussi l'une des étapes où Samuel avait l'habitude de juger Israël. Son nom, comme nous l'avons vu, signifie « Tour de guet », nom approprié pour ceux qui examineraient le passé et le futur justement, et qui tiendraient compte des avertissements que Dieu leur adresserait. « Je me placerai en observation et je me tiendrai sur la tour, et je veillerai pour voir ce qu'il me dira, et ce que je répliquerai quand il contestera avec moi » (Hab. 2:1). Cela aurait été bien, pour eux et pour leur roi, si cette attitude de l'âme les ait vraiment caractérisés. C'était en effet ce à quoi Dieu les appelait, comme Il le fait toujours pour Son peuple : écouter les admonitions et les reproches de l'amour, et se tenir ainsi à l'abri des pièges dans lesquels nous tomberions certainement. Cela aurait été bien pour Pierre s'il avait été spirituellement à Mitspa pour recevoir l'avertissement de notre Seigneur.
Dieu leur rappelle encore Son travail pour eux comme nation, depuis le moment où Il les a délivrés et fait sortir d'Égypte, et délivrés de toute la puissance de l'ennemi jusqu'alors. Il réitère le fait que, dans leur désir d'un roi, c’était eux, et non pas Lui, qui avaient rejeté. Lui, béni soit Son nom, ne se détourne jamais de Son peuple qu'Il a racheté. Son amour pour eux est mesuré par cette rédemption, et toute leur expérience future ne serait que des répétitions, selon le besoin, de cette délivrance mais, hélas, combien Son peuple est enclin à oublier le passé et à mesurer le présent par son incrédulité, plutôt que par Sa puissance manifestée pour eux encore et encore.
Cependant, ce n'est pas en vue d'assurer un changement d'opinion de la part du peuple. Ils étaient déterminés dans leur désir. Ce misérable mot d'ordre « comme toutes les nations » (1 Sam. 8) avait rongé leur vitalité spirituelle et produit ses résultats nécessaires. Ils doivent avoir, et ils auront, un roi et ce doit être celui qui répond à un tel état de cœur. De quelle autre sorte pourrait-il être ?
Dieu daigne encore servir Son peuple, comme nous l'avons vu, et interpréter pour eux leurs propres misérables pensées, exprimant leurs désirs, bien mieux qu'ils ne le pourraient eux-mêmes. Dans ce but, Il utilise le sort, ne laissant rien au hasard ou au caprice d'aucune partie du peuple, encore moins à cette erreur moderne, la volonté de la majorité. « On jette le sort dans le giron, mais toute décision est de par l'Éternel » (Prov. 16:33). Cela provoque également la cessation des conflits. Nous ne pouvons pas penser un seul instant que, bien que guidant ainsi le choix, Dieu en soit satisfait, ou que l'homme ainsi choisi représenterait Ses désirs pour le peuple. Nous avons déjà insisté là-dessus.
Et maintenant les tribus s’approchent une par une, et le petit Benjamin est pris, une signification inquiétante, comme celui qui jusqu'à présent avait été distingué principalement par sa terrible rébellion. Celui qui gouverne les autres doit se gouverner d'abord, et celui qui exige l’obéissance d’une nation doit être prééminemment celui qui obéit. Comme notre Seigneur béni a parfaitement manifesté ainsi Sa capacité de gouverner, renonçant, comme nous pourrions dire, à la place d'autorité, prenant la forme d'un serviteur, apprenant l'obéissance dans toute Sa vie humble. Il s'est vraiment qualifié pour être le vrai roi d'Israël ainsi que le souverain et le Seigneur de tout Son peuple.
Il n'y a pas de mention de repentance de Benjamin, et donc nous pouvons bien supposer que la tribu était encore marquée par cet esprit de rébellion qui avait fait tant de ravages au temps des juges. Et pourtant, cette hardiesse d'esprit, ce courage téméraire qui les marquait à cette époque - une des plus petites tribus affrontant toute la nation, et donnant une bonne opinion d’elle-même dans les conflits qui s'ensuivirent - furent sans doute répétés et transmis, et devinrent matière à se vanter, plutôt que sujet d'humiliation et de véritable horreur de soi devant Dieu. Il en sera toujours ainsi avec la chair. Elle se glorifiera de ce qui est sa honte, et se targuera d’une force qui doit être brisée avant que Dieu puisse entrer. En tant que tribu, elle représente ainsi la nation ; et bien que nous ne puissions pas dire que tout cela était intensifié dans cette branche de la tribu d'où Saül venait, il n'y a pas non plus d'indication de son absence.
Les différentes familles sont passées au crible et, finalement, le choix tombe sur Saül lui-même. Nous avons déjà regardé sa généalogie. Un autre nom est mentionné ici, la « famille de Matri» qui, dit-on, signifie « Jéhovah observe », ce qui aurait dû être un rappel que l'œil saint de Dieu avait vu tout leur passé et connaissait bien aussi leur présent. Comme la mention de ceci aurait dû faire s’arrêter le peuple et Saül ! L'œil saint de Dieu était sur eux. Il avait sondé leurs pensées secrètes. Il connaissait leurs motivations, leur état d'âme, leur confiance en soi, leur fierté. Pourraient-ils, avec ce saint œil d'amour qui repose sur eux, continuer dans ce chemin misérable de désobéissance, ce qui était pratiquement l'apostasie de Lui-même ? Hélas, tandis que l'œil de l’Éternel est ouvert sur eux, le leur est fermé. Ils n'ont d'yeux que pour le roi qu'ils désirent, et il est bientôt présenté à leur regard.
Le sort déclare que Saül, le fils de Kish, est l'homme désigné. Mais il est introuvable. Comme la chair, il se cache quand il devrait être présent, et s'immisce quand il devrait être hors de vue. La modestie outrée est une chose très différente de la vraie humilité de l'esprit. Comme le poète le dit : Le péché chéri de Satan est la fierté qui singe l'humilité. Il avait déjà parlé à Samuel de sa tribu comme étant la plus petite d'Israël et de sa famille comme la moindre de cette tribu. Tout cela avait été rejeté par le prophète qui l'avait oint. Il avait déjà reçu l'assurance qu'il était le roi désigné. Dieu lui-même lui avait parlé à travers les signes que nous avons observés, et dans l'esprit de prophétie qui était en effet aussi tombé sur lui. Pourquoi donc cette modestie feinte, et pourquoi se soustraire au regard de ses sujets ? Cela n'indique-t-il pas quelqu’un qui n'est pas vraiment en présence de Dieu ? Car quand il est en Sa présence, l'homme est correctement considéré. La peur de l'homme indique le manque de crainte de Dieu, et apporte un piège. En présence de Dieu, les plus faibles peuvent affronter les plus puissants sans broncher. Écoutez les témoins fidèles qui refusent d'obéir au commandement du roi Nébucadnetsar. Ils ne se cachent pas ici : « Il n'est pas nécessaire que nous te répondions sur ce sujet. S'il en est [comme tu dis], notre Dieu que nous servons peut nous délivrer de la fournaise de feu ardent, et il [nous] délivrera de ta main, ô roi ! Et sinon, sache, ô roi, que nous ne servirons pas tes dieux, et que nous n'adorerons pas la statue d'or que tu as dressée » (Daniel 3:16-18). La foi en Dieu produit la vraie liberté en l'homme.
Mais même si ce fait de se soustraire au regard du peuple n'indiquait pas la plus grande crainte, il montrait pourtant une préoccupation de soi totalement incompatible avec le véritable esprit de gouvernement. Saül, en effet, ne paraît pas ici à son avantage, et nous avons un aperçu de son caractère alors qu'il se cache parmi les bagages, ce qui augure mal pour lui-même et pour le peuple.
En effet, c'est l’Éternel Lui-même qui doit aller plus loin dans ce soin patient pour un peuple pervers, pour lui dire ce qu'est devenu son roi. Le bagage semble un endroit étrange dans lequel rechercher la royauté ; il n’y a pas là beaucoup de dignité, et on peut presque imaginer le ridicule de la scène. Il n’est pas étonnant que les hommes charnels demandent un peu plus tard : « comment cet homme nous sauvera-t-il ? » Il était en effet une partie du bagage et une illustration du vieux mot latin pour cela, « un obstacle », aucune aide, mais un empêchement pour ceux qu'il devrait mener à la victoire.
Mais il paraît, au moins, mieux que son peuple. Jugé selon l'apparence, il est à tout point de vue un roi, « plus grand que tout le peuple, depuis les épaules en haut » (1 Sam. 10:23), quelqu’un vers qui ils pourraient lever les yeux et de qui ils pourraient se vanter ; et si la force charnelle devait compter, quelqu’un qui était de taille pour répondre à quiconque oserait contester son droit et titre à cette place. Ne savons-nous pas tous quelque chose de cette majesté de la chair quand elle se dresse complètement devant nous ? Écoutez un autre fils de Benjamin qui décrit comment il dépassait de la tête et des épaules ses compatriotes : « Si quelque autre s'imagine [pouvoir] se confier en la chair, moi davantage : [moi] circoncis le huitième jour, de la race d'Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreu des Hébreux ; quant à la loi, pharisien ; quant au zèle, persécutant l'assemblée ; quant à la justice qui est par [la] loi, étant sans reproche » (Phil. 3:4-6). « J'avançais dans le judaïsme plus que plusieurs de ceux de mon âge dans ma nation, étant le plus ardent zélateur des traditions de mes pères » (Gal. 1:14).
Voici un autre Saül, un roi parmi les hommes aussi ; mais, ah comme tout cela se racornit sous l'œil de la sainteté et de l'amour divins ; au midi même de sa grandeur charnelle, il voit Celui qui a été crucifié mais qui est maintenant glorifié, et comme il aperçoit cet objet glorieux en haut, depuis la poussière, il peut déclarer pour le reste de sa vie : « Les choses qui pour moi étaient un gain, je les ai regardées, à cause du Christ, comme une perte » (Phil. 3:7). Puissions-nous nous souvenir toujours de cela si nous étions tentés de nous glorifier dans notre chair, ou de nous mesurer à nous-mêmes et de nous comparer à nous-mêmes !
Paul avait même honte de parler de l'œuvre de Christ en lui et par lui, à l'exception de ce qui était nécessaire pour délivrer les pauvres Corinthiens qui, comme l'Israël que nous examinons, étaient tentés de juger selon la chair. Le seul homme en qui il pouvait se glorifier était l'homme en Christ, et il savait bien que cet homme n'était « pas moi, mais Christ ». « Je suis crucifié avec Christ ; et je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi » (Galates 2:20).
Cependant, il n'y a aucune connaissance de la chair, même dans une mesure de l'Ancien Testament, parmi le peuple. Ils comparent leur roi avec eux-mêmes. Il est meilleur qu'eux, la tête et les épaules au-dessus d'eux, et, exultant, ils crient à haute voix : « Vive le roi ! » Ils ont trouvé leur homme. Comme ce cri a retenti tout au long des siècles depuis lors ! Roi après roi a été présenté à de grandes ou petites nations, et quand on le voit, sa prouesse, sa connaissance, son habileté, dans un certain sens, ont été reconnues comme au-dessus de la moyenne ; au moins sa position l'a mis sur un piédestal, et l’acclamation du peuple a été « Longue vie au roi ! ».
Mais la foi peut détecter le gémissement dans cette exultation, et le désir inconscient pour Celui qui est en effet le vrai Roi ; Celui qui ne doit pas être comparé aux fils des hommes, certainement pas les dépassant de la tête et des épaules ; Celui qui prit Sa place comme le plus humble serviteur, qui s’est abaissé jusqu'à la mort, la mort de la croix, et qui maintenant dans Son exaltation est loin au-dessus de toute principauté, et autorité, et puissance, et domination, et de tout nom qui se nomme (Éph. 1:21). Qui pourrait se comparer au Roi, même pour reconnaître Sa supériorité ? Non, « mon bien-aimé est un porte-bannière entre dix mille … toute sa personne est désirable » (Cant. 5:10, 16).
« Un chant de triomphe royal est au milieu de lui » (Nom. 23:21) ; mais dans ce cri il y a l’écho d’un autre cri quand l’arche fut amenée au camp d’Israël et qu’ils supposaient que Dieu associerait Son saint nom à leur injustice et leur donnerait la victoire sur les Philistins. Comme nous l'avons vu, Il préféra que Sa gloire soit emmenée captive dans le pays de l'ennemi plutôt que de déshonorer Son nom parmi Son peuple. Ce cri est comme cela. Nous attendons encore le vrai cri du roi ; mais il viendra, Dieu merci, pour Israël et pour cette pauvre terre gémissante, le temps où toute la création éclatera dans le cri. « Avec des trompettes et le son du cor, poussez des cris de joie devant le Roi, l'Éternel ! Que la mer bruie, et tout ce qui la remplit, le monde et ceux qui y habitent ! Que les fleuves battent des mains, que les montagnes chantent de joie ensemble, Devant l'Éternel ! car il vient pour juger la terre : il jugera le monde avec justice » (Ps. 98:6-9).
Mais il n’est pas permis que la scène se ferme sur un simple enthousiasme. Ceci n'est pas vérifié ; mais « le droit du royaume » (1 Sam. 10:25) est décrit, et la volonté de Dieu est imprimée sur eux, s'ils veulent l'entendre, ensemble sans aucun doute avec Son avertissement que nous avons considéré. Tout est écrit dans un livre, pour les laisser sans excuse ; pour être là aussi, sans aucun doute, à titre de référence, si la pénitence ou la foi s’y référait - une preuve du soin fidèle de Dieu, bien que Son cœur fût affligé et blessé du traitement qu'Il avait reçu de ceux qu'Il avait nourris de Sa main pendant si longtemps. Le livre est déposé devant l’Éternel. Sûrement il est encore là. Il n’a pas oublié. Il n'oublie jamais. Dans Sa propre patience, Il attend encore, et le temps vient où tout sera examiné avec eux et ils reconnaîtront, avec honte, leur propre folie et Son amour et Sa fidélité.
Nous aussi, nous avons le livre du Seigneur dans lequel Son témoignage fidèle sur la stérilité de la chair est totalement rapporté. Cela, Il ne l'oublie jamais, et oh, puissions-nous nous souvenir toujours que Dieu a mis une marque sur elle comme Il le fit sur Caïn, et puissions-nous nous soustraire à toute forme d'exaltation de l'homme naturel, « haïssant même le vêtement souillé par la chair » (Jude 23).
Saül se retire à nouveau, pour le moment, dans la vie privée. La deuxième étape a été atteinte, la première étant son onction privée. Pourtant, cependant, l'opportunité doit lui être donnée de justifier pratiquement ce qui a été déclaré publiquement. Une bande de jeunes hommes est touchée par la main de Dieu et suit Saül (1 Sam. 10:26). Mais beaucoup sont sceptiques et se demandent comment un tel homme pourrait les sauver de la main de leurs ennemis. Le roi est encore méprisé par beaucoup de son peuple. On ne lui rend aucun honneur, on ne lui présente aucun cadeau qui montrerait qu'il est intronisé dans leurs cœurs. Il est cependant impressionné, du moins pour un temps, par la solennité de tout ce qu'il a traversé, et ne fait aucun effort pour se vanter ou réclamer une place qui ne lui a pas été accordée volontairement. Il se tient tranquille et attend un moment approprié. S'il avait continué à faire cela, une histoire différente suivrait.
L'occasion montre vite quelle sorte d’homme est le nouveau roi. Avec la nation encline à s'éloigner de Dieu, comme le montre tout le livre des Juges, les attaques étaient constamment encouragées par l'ennemi de divers quartiers. Moralement, leur condition était inchangée depuis l'époque des Juges ; et, comme c’est abondamment montré dans ce livre, loin de les faire vraiment progresser, les périodes de captivité augmentent comme les années passent. La nature ne s'améliore jamais avec le temps. Elle peut seulement se détériorer. Cependant, il y a eu un rétablissement du peuple, plein de grâce de la part de Dieu, qui les a préservés de la désintégration complète. Mais le danger constant, quand ils étaient livrés à eux-mêmes, venait des mains des ennemis, qui étaient tous trop prêts à profiter de chaque faiblesse. Le déclenchement raconté maintenant était significativement du côté est du Jourdain, en Galaad, et par les Ammonites, les parents d’Israël selon la chair.
Rappelant que tout l'établissement des deux tribus et demi du côté est du Jourdain était pratiquement dicté par l'intérêt personnel, qu'ils semblaient ne jamais être complètement identifié avec la masse de la nation du côté ouest du fleuve, on peut facilement déduire qu'il y avait là moins de dévouement pour Dieu que dans le propre héritage du peuple. En regardant cela spirituellement, c'est, bien sûr, très significatif. S'installer dans le monde, permettre aux intérêts égoïstes de dicter notre chemin et notre témoignage, c'est ouvrir les portes à l'assaut de l'ennemi. Hélas, combien souvent cela est fait, et quelles tendances subtiles il y a dans nos cœurs de le répéter !
Ces deux tribus et demi sont finalement emmenées en captivité avant même le reste du royaume d'Israël. Ils correspondaient ainsi à l'arrière du peuple dans la marche à travers le désert, qui fut spécialement exposé aux assauts d'Amalek.
Il faut aussi noter que les hommes de Jabès de Galaad, qui étaient l'objet spécial de l'assaut dans ce cas, avaient refusé de s'unir au reste de la nation pour venger l'horrible iniquité de Guibha dans laquelle la tribu de Benjamin était impliquée. Il y a une connexion significative en cela, à laquelle nous reviendrons plus tard.
Quant à Ammon, le pouvoir assaillant, comme il a été dit, il était un descendant de Lot et lié, selon la nature, au peuple qu'il voulait maintenant renverser ; et bien loin que cela forme un lien d'affection, c'était vraiment l'occasion d'une haine spéciale, comme le montrera l'histoire. Moab et Ammon sont les ennemis invétérés d'Israël, constamment menaçants et les soumettant fréquemment à la sujétion. Spirituellement parlant, nous avons appris à redouter ce qui peut revendiquer une sorte de parenté avec les choses de Dieu sans être vraiment à Lui. Ainsi, le judaïsme était l'ennemi le plus acharné du christianisme et, à l'heure actuelle, tout ce qui ressemble à la vraie foi de Dieu est d'autant plus dangereux à cause d'une certaine similitude extérieure. L'arme de Satan, menteur comme il est, est la dissimulation. Il fait une contrefaçon, avec laquelle il attaque la vérité, comme Jannès et Jambrès, en l'imitant.
Comme on l'a vu dans le livre des Juges, Moab et Ammon représentent les deux côtés de la chair : Moab, une profession vide, accompagnée d'une indulgence charnelle, comme on le voit chez Églon leur roi (voir Juges 3:17-25) ; et Ammon, vivant plus au nord, avec, apparemment plus de vigueur, répondant plutôt à la perversion intellectuelle et à l'intrusion du mal doctrinal dans les choses de Dieu.
Ce qui compléterait ce tableau de religionistes charnels, ce sont les Philistins, qui représentent la religion de la chair, comme Moab sa profession, et Ammon, ses doctrines.
Le roi d'Ammon est Nakhash, qui signifie principalement « serpent », et, à cet égard, suggère la pensée de la sorcellerie et de la divination et d'autres pratiques sataniques. Ainsi, on voit clairement l'association de la doctrine du mal avec son auteur. Le serpent était plus subtil que n'importe laquelle des bêtes des champs. C'est la ruse de Satan qui a mélangé certaines formes extérieures de la vérité avec le poison mortel de l'erreur. Nous avons seulement besoin de regarder autour de nous à l'heure actuelle pour voir les Ammonites, sous la direction de leur roi rusé. De fausses doctrines de toutes sortes s'épanouissent à l'ombre même du christianisme et portent son nom. En fait, ceux-ci, loin de diminuer à mesure que la connaissance des écritures augmente, semblent se multiplier. Satan a de nombreuses formes de contrevérités, toutes semblables provenant de la source commune. Elles représenteraient alors l'ennemi attaquant maintenant une partie de la nation d'Israël ; cette portion, comme nous l'avons vu, était très exposée à un tel assaut, mais la moins capable d'y faire face.
Il faut aussi remarquer une autre similitude frappante avec la renaissance d'une puissance qui ressemble aussi, dans une certaine mesure, à celle d'Ammon. On se rappellera qu'au temps de Josué, Jabin, roi de Hatsor, fut complètement renversé et sa capitale réduite en ruine. Malgré cela, nous retrouvons le même ennemi, avec le même nom, ressuscité à l'époque des Juges, menaçant le peuple de destruction, comme s'il n'avait jamais été renversé. C'est caractéristique du mal, de ce qui attaque la vérité doctrinale. Jabin représente l'esprit d'infidélité, et Ammon, comme nous venons de le voir, est le même esprit de contrevérité, seulement appliqué plus intimement aux doctrines de la parole de Dieu.
Comme Jabin avait été une fois renversé, ainsi Ammon avait été complètement conquis par Jephté au temps des Juges ; et cependant nous le trouvons ici réaffirmant son pouvoir avec toute la vigueur du premier jour. Tout cela n'a besoin d'aucun commentaire en manière d'application spirituelle. Nous savons trop bien comment les hérésies anciennes revivent et comment il ne suffit pas de les surmonter une fois. Elles doivent toujours être gardées sous les pieds du peuple de Dieu, ou elles vont rapidement se réaffirmer et apporter des ravages et des destructions. De nos jours, beaucoup de doctrines blasphématoires qui sont tenues et enseignées sous le nom de vérité chrétienne, sont la renaissance de vieilles hérésies qui ont apparemment été explosées il y a des siècles. Cela montre une activité pérenne dans les choses du mal, à laquelle il faut répondre par une vigueur pérenne de la foi bien plus grande que le mal auquel elle s'oppose.
Nakhash est suffisamment insolent dans ses exigences aux hommes de Jabès de Galaad pour éveiller en eux une sorte d’humanité endormie, mais cela semble impossible. Il n'est pas satisfait de leur soumission. Il les dépouillera de leur vue, enlevant leur œil droit, et mettant cela comme un opprobre sur toute la nation d'Israël. Ainsi nous voyons l'orgueil qui n'est pas satisfait du triomphe local, mais qui se dresse contre la masse entière du peuple de Dieu. Et c'est juste de cette manière que Satan se trompe lui-même. Il semble n'avoir jamais appris, dans tous les siècles de son expérience et avec toute la puissance de sa ruse, à maîtriser cette malice qui, après tout, est le trait le plus fort de son caractère.
Il a été remarqué de manière suggestive que l'œil droit parlerait de la foi, comme le gauche parlerait de la raison. Loin d'être fantaisiste, cela semble parfaitement simple. Le droit est le lieu de la priorité et de l'importance, et la foi est sûrement au-dessus de la raison ; et pourtant la raison a sa place même dans les choses de Dieu. Nous ne sommes pas privés de cela, mais quand elle est sous le contrôle de la foi, la raison peut déployer toutes ses forces sans danger de nous égarer.
Le défi de Nakhash, alors, serait que la foi doit être sacrifiée. Ce qu'ils savent être la vérité de Dieu doit être abandonné, et ceci doit être porté comme un opprobre sur tout le peuple de Dieu. Et sûrement n’est-ce pas le cas ? Partout où la foi est obligée de fermer les yeux, c'est une honte pour les saints de Dieu à travers le monde. Hélas, combien il y a de choses pour nous faire rougir, comme on voit combien de reproches nous ont été faits !
Les hommes de Jabès ont apparemment peu d'espoir, mais ne sont pas prêts à subir cette perte et cette indignité sans au moins un appel à celui qui a été désigné par Dieu comme un chef et un libérateur pour eux. Ils demandent donc un répit de sept jours et appellent Saül au secours.
Après sa reconnaissance publique, Saül était retourné à l'intimité de son travail quotidien et c’est là que les messagers de Jabès de Galaad le trouvent. L'histoire humiliante de la menace de Nakhash produit dans le peuple au moins du chagrin, sinon de l'indignation, mais il n'y a pas d'agitation de la foi, seulement un désespoir qui déplore que de telles choses soient possibles. C'est différent, cependant, quand Saül revient de son travail au champ. S'informant de la cause de leur chagrin, on lui raconte l'histoire honteuse ; il n'y a pas de larmes de sa part, mais plutôt la juste indignation de Dieu par Son Esprit contre l'insolence de l'ennemi.
Comme nous l'avons dit, Saul réagit bien ici. Il passe du service au conflit, et le premier est une préparation appropriée pour l'autre. Cependant, certaines choses manquent, qui sont suggestives. En premier lieu, qu'il soit remarqué que l'Esprit de Dieu peut venir sur quelqu’un en qui Il n'a pas travaillé efficacement pour le salut. L'Ancien Testament en donne des exemples, notamment dans le cas de Balaam, qui déclare toute la pensée de Dieu quant à Israël, tout en étant lui-même prêt à prononcer une malédiction sur eux, et, en fait, à comploter pour leur renversement. Ainsi, il ne faut pas comprendre que l'Esprit qui a ému Saül était quelque chose de plus que la puissance extérieure que l'Esprit de Dieu avait mise sur lui en rapport avec sa place officielle. La menace, aussi, contre le peuple, avec le message sanglant qui se manifeste à travers les bœufs taillés en morceaux, n’a pas cette saveur de la dignité de la foi qui seule endure. Les menaces peuvent susciter la fidélité temporaire et le courage spasmodique, mais c'est seulement l’engagement intérieur qui peut produire des résultats durables pour Dieu. Alors, nous voyons aussi que Saül s'appuie encore sur un autre bras que celui de Dieu, même si c'est le bras du fidèle serviteur de l’Éternel, Samuel. La menace est que « Celui qui ne sortira pas après Saül et après Samuel, on fera ainsi à ses bœufs » (1 Sam. 11:7). Samuel n'a jamais revendiqué une place d'égalité avec le nouveau roi. Il était parfaitement disposé à être son serviteur et celui de l’Éternel, et il ne semble pas que Saül ait pleinement réalisé que ses relations devaient être directement avec l’Éternel, sans aucune intervention humaine.
Cependant, il y a, en tout cas, un sérieux profond pour le moment, et un véritable but de délivrer Israël ; et cela Dieu le reconnaît - comme Il reconnaît toujours dans la mesure où Il le peut, le fait de se tourner vers Lui. Des multitudes répondent à l'appel menaçant et sont rassemblées après Saül. Un message rassurant est envoyé aux hommes de Jabès de Galaad, et tout est prêt pour la délivrance. Saül fait preuve d'adresse et de sagesse en disposant son armée en trois compagnies. Il y a une absence de précipitation qui plaide bien. Le lever précoce, aussi, avant le jour, montre une intention de but et de prudence en faisant le premier pas, qui est toujours un présage de victoire.
Cela nous rappelle quelques-uns des anciens conflits d'autrefois, sous Abraham et Josué. En fait, il était sous la même direction, mais peut-être avec le peuple pas aussi disposé et prêt que dans ces jours-là. Le résultat n'est pas un instant dans l’incertitude. Ammon est complètement déconfit, ses vastes armées sont détruites et ses multitudes anéanties, tandis que le reste est dispersé aux quatre vents, il n'en reste pas deux ensemble. Ainsi, la chair orgueilleuse, avec sa connaissance et son insolence, est renversée. L'hérésie, la fausse doctrine, ne peut pas résister à une attaque comme celle-ci. Il est assez significatif que le roi Saül ait plus de succès dans ce conflit avec les Ammonites que dans aucune de ses guerres ultérieures. Il y avait en lui ce qui lui convenait particulièrement, typiquement parlant, pour une telle guerre.
Après tout, un conflit remporté sur le mal doctrinal n'est pas la forme la plus élevée de la victoire. L'histoire de l'église a montré des hommes qui étaient de fervents défenseurs de la vérité doctrinale et de l'exactitude biblique, qui, hélas, avaient peu de cœur pour le Seigneur Jésus, et peu de choses dans leurs vies qui Le loueraient. Une certaine forme de chair peut, pour le moment, prendre un plaisir particulier à renverser l'erreur. Jephthé, qui avait précédemment conquis les Ammonites, a montré qu'une victoire sur une fausse doctrine peut aller de pair avec une haine amère de ses frères ; et de cela, aussi, nous avons des illustrations dans l'histoire de l'église. Les disputes doctrinales qui ont surgi à propos du grand travail de la Réforme sont la honte commune du protestantisme.
Cependant, la victoire est gagnée, et Dieu peut être remercié pour cela. Le peuple, dans cette révulsion de sentiment qui est commune à la nature humaine, veut savoir qui était celui qui s'opposait à ce que Saül fût nommé roi. Ils sont prêts à les tuer de suite, quand peut-être beaucoup d’entre eux l’avaient regardé avec beaucoup de suspicion.
Saül, cependant, contrôle tout cela, et réagit toujours bien en attribuant la gloire de la victoire à l’Éternel ; en même temps il montrerait une clémence parfaite envers ses ennemis. Il y a de la sagesse aussi bien que de la miséricorde dans cela.
Samuel, cependant, va plus loin. Il rappelle le peuple : « Venez, et allons à Guilgal, et nous y renouvellerons la royauté » (1 Sam. 11:14). C’était en effet un endroit étonnamment approprié pour que tous reviennent. Le lieu de rassemblement normal après chaque victoire, comme nous nous en souvenons, à l'époque de Josué ; c'est le véritable lieu où nous devrions toujours venir. Guilgal enseigne la grande leçon de la sentence de mort sur nous-mêmes, n'ayant aucune confiance dans la chair. C'était la vraie circoncision, où l’opprobre de l'Égypte était ôté, le premier camp dans le pays après que le peuple ait traversé le Jourdain. Il souligne ainsi, comme nous le disions, la grande vérité de la croix appliquée pratiquement à nos vies et à nos personnes. C'était la seule leçon que la nation dans son ensemble avait besoin d'apprendre dans une plus grande mesure qu'elle ne l'avait encore fait et qui, pour Saül, comme leur chef et représentant, était absolument indispensable.
Donc, c'est un appel de miséricorde qui est écouté extérieurement, et tous se rassemblent à Guilgal. Ici Saül est de nouveau établi roi en connexion avec des sacrifices de prospérité. Il est plutôt significatif que ce soient les seuls sacrifices mentionnés. Aucune mention n’est faite d'holocaustes ou de sacrifice pour le péché. Le sacrifice de prospérité parle de la communion avec Dieu et l’un avec l'autre ; l'holocauste parle de l'acceptabilité infinie de Christ, dans Sa mort, pour Dieu ; tandis que le sacrifice pour le péché dit comment Il a porté nos péchés et les a ôtés. La communion ne peut pas être la première pensée. Il est approprié, en particulier à Guilgal, où la mort pour la chair est introduite, qu'il y ait une mention importante de cette mort de la croix qui a mis de côté le péché et qui est infiniment précieuse aux yeux de Dieu. Cependant, les sacrifices de prospérité montrent au moins une unité de communion, qui, dans la mesure du possible, est bonne. Nous lisons que Saül et tout Israël se réjouirent grandement. Pauvre homme ! Si cette joie avait eu une racine plus profonde, elle aurait porté des fruits plus abondants et plus durables. Rien n'est dit de la joie de Samuel. Sans doute y était-elle dans une certaine mesure, bien que peut-être calmée comme il se souvenait de la cause de leur présence. Il ne pouvait oublier, malgré tout ce spectacle courageux et cette récente victoire, que le peuple avait rejeté l’Éternel, et que l'homme devant eux n'était pas l'homme du choix de Dieu, mais celui qu’ils avaient choisi, eux.
Ils étaient venus à Guilgal à l'invitation de Samuel pour renouveler le royaume ; et ceci, il continue à le faire de la manière divine, plutôt qu’humaine. La pensée de l'homme de réorganisation, ou de renouvellement, est de tout renforcer sur la base de laquelle il repose. Le peuple avait évidemment ceci à l'esprit à propos de la célébration de leur victoire sur les Ammonites et de la joie qui l'accompagnait. Samuel, cependant, en rapport avec le lieu, cherche à conduire le peuple dans un jugement de soi plus profond, retourne en effet aux racines qui avaient rendu possible leur condition présente, et montre comment leur désir d'un roi était lié à leur péché et éloignement de Dieu.
Tout d'abord, il parle de lui. Il est sur le point de mettre de côté ce gouvernement que, en tant que juge, il avait exercé pour Dieu. Il n'y avait plus besoin d'un juge s'ils avaient un roi. Qu'il était significatif qu'il y ait toujours le même besoin de lui, montrant l'incompétence totale du roi, qui occupait officiellement une place qu'il ne pouvait pas remplir réellement ! Samuel étend toute sa vie devant eux, en remontant à ses jours d'enfance, quand il avait pris sa place publiquement devant la nation comme quelqu'un qui devait être un serviteur de Dieu. Depuis ce jour jusqu'à présent, il avait marché devant eux. Ses fils étaient aussi avec eux. De ceux-ci en effet, comme nous l'avons déjà vu, on ne pouvait pas en dire grand-chose, et pourtant le contraste même de leur infidélité avec sa droiture ne ferait que renforcer l'intégrité qui avait marqué toute sa course. Il leur demande de témoigner contre lui, comme Paul le fit plus tard. La convoitise, l'intérêt personnel sous l'une de ses formes, l’avaient-ils caractérisé ? Qui avait-il fraudé ? Qui avait-il opprimé ? De qui avait-il reçu un pot-de-vin pour pervertir la justice ? C'est la dernière occasion que le peuple aura de redresser leurs torts, s'il y en avait. Quel sentiment d'intégrité doit avoir rempli son cœur pour ainsi remettre en cause leurs accusations!
La calomnie ne peut même pas élever sa voix contre ce vieil homme fidèle. Sa vie pure et désintéressée parle d'elle-même, et ils ne peuvent que répondre : « Tu ne nous as point fait tort, et tu ne nous as point fait violence, et tu n'as rien pris de la main de personne » (1 Sam. 12:4). Il appelle Dieu à témoin qu'ils ont fait cette déclaration ; et en passant ainsi silencieusement le gouvernement dans les mains de Saül, il l'appelle aussi à témoigner qu'il n'y a rien d'injuste dans toute sa vie passée. De nouveau, le peuple répond : « Dieu est témoin ». Seront-ils capables de dire la même chose du jeune roi, rougi de sa récente victoire, et l'homme de leur choix ? Se montrera-t-il aussi désintéressé, aussi dévoué, avec un œil simple, comme ce vieux serviteur de Dieu, dont le soin n'est pas tant pour sa propre réputation que pour l'honneur de ce Dieu miséricordieux dont il a été le serviteur et le représentant ? Samuel aurait reculé devant la pensée qu'il avait en quelque sorte été un roi. Toute son autorité dérivait de Dieu ; tout son appel était pour Dieu, et il n'avait jamais cherché à s'interposer entre le peuple et leur obéissance directe à leur roi et gouverneur légitime, l’Éternel.
C'est toujours le caractère de toute vraie direction. Le moi est effacé. S'il parle de sa propre fidélité, c'est simplement pour faire taire une fausse accusation et pour éveiller la conscience. Ainsi, Paul, en 2 Corinthiens 11 et 13, est obligé de parler de sa propre course, mais il est presque honteux de le faire. C'est seulement pour laisser les Corinthiens sans excuse quant au caractère du ministère qu'il y avait eu parmi eux.
Le vrai service, comme nous l'avons dit, a toujours les mains propres. L'amour, qui est le ressort de tout service, ne cherche pas son intérêt. Le fruit est pour les autres, et non pour notre propre plaisir. Samuel n'a jamais cherché de place ni revendiqué de dignités pour lui-même. Son seul désir était de témoigner pour Dieu et d'être une aide pour Son peuple bien-aimé. C'est ce que manifeste sa vie bien remplie.
C'est une question qui nous sonde : quel est notre motif de servir les saints de Dieu ? Est-ce simplement pour l'honneur de notre Seigneur et pour la bénédiction de Son peuple, ou est-ce que le moi entre, en tant qu'élément important, dans tout cela ? Que le Seigneur nous garde dans cette vraie humilité d'esprit qui désire simplement la bénédiction des autres !
Après avoir éclairci son propre rôle et obtenu du peuple même un témoignage de son intégrité, Samuel parle ensuite de la fidélité de Dieu, et avec elle de l'infidélité de Son peuple. Il retourne en Égypte, comme il l'avait déjà fait auparavant, et passe rapidement en revue les traits marquants de leur histoire. Dans leur détresse en Égypte, ils avaient crié à Lui. Leur avait-Il manqué ? Il envoya Moïse et Aaron pour les délivrer de leur servitude et les amener dans le lieu qu'ils occupaient maintenant. Moïse et Aaron n'étaient pas des rois. Ils étaient les instruments de Dieu accomplissant Sa volonté ; mais loin de Le remplacer, ils étaient le moyen de garder le peuple dans une relation plus étroite avec Lui-même. De même aussi, dans les épreuves qui les avaient assaillis depuis leur entrée dans le pays : toutes ces épreuves étaient produites par leur propre éloignement de Dieu, et Il ne les avait jamais livrés aux mains des ennemis que lorsqu'ils L'avaient abandonné. Mais même quand, en fidélité, Il a été contraint de les livrer à des ennemis tels que Sisera au nord, ou les Philistins à l'ouest, ou les Moabites à l'est, c'était seulement pour qu'ils puissent apprendre la différence entre servir Dieu et servir le mal. Cela ne ferait qu'intensifier dans leurs âmes la nécessité absolue de s'attacher à l’Éternel dans une obéissance sincère. Dès qu'ils avaient commencé à apprendre leur leçon, à quelle vitesse Il répondit à leur cri ! Il leur avait envoyé un libérateur après l'autre. Gédéon, Jephté, Barak et Samuel lui-même, entre autres, avaient été utilisés par Dieu pour les sauver de la servitude la plus cruelle. Mais, comme nous l'avons déjà vu, ces libérateurs devinrent-ils rois ? Gédéon refuse catégoriquement la couronne, et même Jephthé, bien qu'il ait apparemment joué avec elle, n'a jamais usurpé la pleine autorité royale ; et quant à Samuel, nous l'avons déjà vu.
Leurs leçons passées auraient dû sûrement enseigner au peuple la cause de leurs problèmes et la manière d'y échapper. Quelle délivrance pourrait être plus brillante et complète que celle de Gédéon ou de Barak ? Y avait-il quelque chose qui manquait en elle ? Samuel ne les avait-il pas menés victorieusement contre les Philistins ? Un roi pouvait-il faire plus que ce qu'il avait fait ? Et pourtant, quand un nouveau mal les menace, indubitablement causé par le même esprit d’éloignement de Dieu, ils se tournent maintenant vers d'autres secours que vers le Dieu vivant. Les Ammonites assaillent, et au lieu de crier à Dieu avec la confession du péché qui avait rendu un tel assaut possible, ils demandent un roi, remplaçant ainsi Celui qui était Roi en Jeshurun. Avec quelle fidélité le vieux prophète fait taire le peuple sur un sentiment de folie ! Ils ne peuvent pas y échapper. Ils se sont détournés de Celui qui a été leur Sauveur et Libérateur de l'Egypte jusqu’à ce temps-là. Ils L'ont déshonoré et rejeté, et maintenant ils peuvent regarder leur roi. Sûrement sa stature et sa belle apparence se ramolliraient dans le néant en présence du Dieu puissant que le prophète avait tenu devant eux. Sûrement, s'il y avait un cœur pour écouter, une revue comme celle-ci ne pouvait manquer de les amener à ce véritable renoncement de soi qui répond à Guilgal.
Il s'est maintenant épanché et, par conséquent, il parle ensuite de l'avenir. Même s'ils ont ainsi méprisé l’Éternel, que le temps passé pour tout cela suffise, et qu’avec leur roi maintenant ils continuent dans l'obéissance à Sa volonté ; car, après tout, le roi comme le peuple doivent être soumis à Dieu. Si c'est le cas, ils trouveront que Son chemin leur est encore ouvert, et la bénédiction les suivra ; mais s'ils se détournent de Lui et refusent la voix de l’Éternel, et s'éloignent de Lui, Sa main sera contre eux, et ils iront jusqu'à la fin amère, pour apprendre que Dieu est aussi fidèle que Sa parole, et cet éloignement de Lui ne peut apporter qu'un seul résultat.
Mais il ne les quittera pas avec seulement cette dernière parole. Il doit y avoir une manifestation visible qu'il parle pour Dieu, et que Dieu parlera avec lui. C'est l'époque de la moisson des froments, une saison où toute la nature semble en repos ; mais en réponse à son cri, Dieu enverra l'orage et le tonnerre comme marques de Son mécontentement sur le parcours de Son peuple – un témoignage de Ses majesté et puissance irrésistibles. Comme au Sinaï, le peuple tremble. Hélas, la chair ne peut que trembler dans la présence de Dieu. Elle ne peut pas profiter des leçons solennelles de Sa Majesté. Son seul désir est de sortir de cette présence afin de pouvoir faire sa propre volonté. Donc, ils semblent assez contrits pour le moment. Ils reconnaissent leur péché en ayant désiré un roi, et demandent la miséricorde de Dieu. Hélas, tout cela aussi est superficiel, comme on le verra abondamment dans peu de temps.
Le prophète n'a pas voulu les accabler, mais seulement les tester. Et ainsi vient la parole rassurante : « Ne craignez pas. Vous avez fait tout ce mal, seulement ne vous détournez pas de l'Éternel, et servez l'Éternel de tout votre cœur » (1 Sam. 12:20).
Combien notre Dieu plein de grâce est patient et longanime ! Il testera la chair jusqu'à la fin, donnera opportunité après opportunité, pour voir s'il y a encore un vrai désir de s'attacher à Lui. Le seul souci du prophète est que le peuple ne s'écarte pas de Dieu. Il n'y a aucun danger que l’Éternel les abandonne. Pour Son propre grand nom, pour cette grâce qui a mis son amour sur eux, Il ne s'éloignera pas d'eux. Ils sont Son peuple. Les châtiments mêmes qui tombent sur eux n’en sont qu'une preuve, et en ce qui Le concerne, ils peuvent être assurés que Son amour sera avec eux jusqu'à la fin. De même aussi, le prophète âgé restera toujours loyal au peuple qui lui est plus cher que sa propre vie. Ce serait un péché contre Dieu de cesser de prier pour eux. Il continuera donc d'être leur intercesseur, bien qu'ils L'aient rejeté comme leur chef. Comme c'est beau et plein de grâce ! Dans sa retraite, le serviteur ne garde aucune rancune envers une nation ingrate. Il entre simplement dans sa chambre secrète, là pour déverser dans l'oreille attentive d'un Dieu aimant les besoins de ce peuple fou, sûr de soi et inconstant.
Nous n’avons guère besoin de dire combien tout cela parle magnifiquement du propos immuable de Dieu et de la grâce de notre Seigneur Jésus Christ. Tout de ce côté est sûr : l'amour et le pouvoir divins sont engagés pour nous faire traverser en toute sécurité, même malgré la folie qui oublierait que la grâce seule peut préserver. Notre Intercesseur demeure devant Dieu et porte les noms et les besoins de Son peuple devant Son Père. Il en sera de même pour tout vrai serviteur de Dieu. Il ne sera pas aigri par l'indifférence de ceux qu'il cherche à aider. S'il est vraiment au service de Dieu, il continuera à prier pour ceux qui, pour le moment, n'ont aucun désir pour son service, et qui se glorifient dans la chair.
Comme le prophète appelle les changements dans son message ! « Seulement, craignez l'Éternel, et servez-le en vérité, de tout votre cœur ; car voyez quelles grandes choses il a faites pour vous » (1 Sam. 12:24) – des paroles qui n'ont pas besoin d'être commentées, mais soulignent l'empreinte du Saint Esprit sur nos âmes ! Quelles grandes choses Il a faites ! Allons-nous donc nous glorifier un instant dans cette chair qu'Il a condamnée par la croix ?
Enfin, il y a une dernière parole d'avertissement : « « Mais si vous vous adonnez au mal, vous périrez, vous et votre roi » (v 25). La captivité de beaucoup de rois, avec le peuple aussi, ne rend que trop manifeste comment cela fut accompli solennellement dans leur histoire ultérieure.
8. Testé et trouvé manquant 1 Samuel 13:1-14.
Nous arrivons maintenant à ce qui manifeste le caractère du nouveau roi d'une manière beaucoup plus fouillée que ce qui était possible, dans le sujet des fils d'Ammon, et ceci pour deux raisons. L'ennemi, les Philistins, était plus proche et avait eu une emprise plus longue et plus complète sur Israël que l'ennemi à l'est. Saül devait aussi être testé quant à sa dépendance de Dieu, et l'attente patiente fait ressortir l'incrédulité inhérente du cœur plus rapidement que l'activité. On a déjà insisté sur la nature de l'oppression philistine et, par conséquent, il n'y a guère besoin de s'y attarder à nouveau. Nous avons seulement besoin de remarquer combien un tel état de servitude est naturel là où règne un homme comme Saül. Il illustre la condition du peuple en général, et c'est, après tout, dans un sens spirituel, le philistinisme lui-même. La chair peut être religieuse. Nous trouverons cela comme nous continuons avec Saül. Le philistinisme est synonyme de la religiosité de la chair, et, par conséquent, est ce qui opprime ceux qui marchent selon la chair. D'un autre côté, il y a une résistance apparente de cet ennemi, avec cependant peu de pouvoir.
Après la scène de Guilgal, sur laquelle nous nous sommes arrêtés, il y avait un temps de calme apparent, comme c’est suggéré dans le premier verset du treizième chapitre. Tous les Israélites sont retournés dans leurs diverses maisons, sauf 3 000 hommes, choisis pour être la garde personnelle de Saül ; 2 000 d'entre eux sont avec lui et 1 000 avec Jonathan. Nous avons ici la première mention de ce beau personnage dont la présence éclaire les ténèbres de l'histoire de Saül, et la vanité et le pharisaïsme (ou propre justice) qui se développent rapidement. Jonathan était tout à fait un personnage charmant, un homme de foi authentique et dévoué à Dieu ; aussi différent de son père qu’il est possible de le concevoir. Ce sera un plaisir de retracer son parcours, qui est plus clairement souligné par contraste avec son père.
Jonathan est vraiment le précurseur de David, et d'une manière marquée il est fusionné dans l'homme selon le propre cœur de Dieu. Nous aurons sans doute l'occasion de parler de lui à d'autres égards en temps voulu, mais incontestablement les principales leçons de sa vie sont très profitables et très attrayantes. Dès le tout début, il prend l'initiative contre le fier ennemi, et frappe leur garnison à Guéba, la colline fortifiée.
Bien sûr c’était très audacieux de la part d’un peuple soumis, comme de toute évidence les Israélites l’étaient devenu, même si vite après la délivrance effectuée par Samuel. Les Philistins en entendent parler, et naturellement commencent tout de suite à s’assembler contre le peuple qui se démenait même dans une si faible mesure. La foi n'a pas peur de frapper, peu importe à quel point l'oppression est absolue. Le formalisme a peut-être si complètement posé sa main mortelle sur les saints de Dieu, que personne n'ose lever la voix pour protester ; mais la foi frappera partout où il y aura une opportunité. Elle ne calcule pas froidement l'effet, ni ne compte le nombre que l'ennemi pourra amener sur le terrain pour l'écraser. Elle compte plutôt sur Dieu seul. Voici, ce qui n'est pas selon Lui, il faut le dénoncer, il faut le frapper. Une telle foi fut manifestée dans de nombreuses pages de l'histoire de l'Église, où une âme authentique a vu et frappé des abus devenus tellement enracinés qu'il semblait impossible que le peuple de Dieu puisse en être délivrés, et quels résultats ont suivi !
Comme nous l'avons dit, c'est Jonathan qui le fait, et non pas Saül ; mais il sera au moins en second dans un tel travail. Sa propre fierté, peut-être aussi un intérêt réel de sa part, le conduirait à ne pas être en arrière. Il sonna donc la trompette pour rassembler tout Israël, en disant : « Que les Hébreux l’entendent » (1 Sam. 13:3). Il n'utilise pas le nom familier d’« Israël », qui avait tant de suggestions bénies en lui ; mais plutôt le nom naturel du peuple, remontant à leur descendance d'Abraham, l'Hébreu. Bien sûr, il y a une utilisation spirituelle du mot « hébreu » qui suggère le caractère de pèlerin, mais cela n'est évidemment pas dans la pensée de Saül. Il rassemble simplement la nation des Hébreux contre les Philistins. Mais il ne semble pas avoir la même énergie et la même décision qui le caractérisaient dans le cas d'Ammon. Là, il n'acceptait aucun refus du peuple, mais il les pressait avec menaces de sortir avec Samuel et lui contre l'ennemi. Il est évidemment sur un terrain encore plus bas ici. Israël entend aussi le rapport de cette victoire préliminaire de Jonathan, l'attribuant seulement à Saül, comme les prouesses de beaucoup de subordonnés ont été attribuées à leur général commandant.
Mais l'état du peuple est tristement mis en évidence par la façon dont ils reçoivent les nouvelles. Bien loin de les exciter avec vigueur et de les armer comme un seul homme maintenant pour en terminer avec cet ennemi fier, ils sont remplis de terreur. Ils réalisent qu'ils sont maintenant tenus en abomination par les Philistins, et sont plus occupés par cela que par la possibilité d’en être délivrés. Comme cela ressemble à l'incrédulité de tous les temps ! On craint les conséquences de toute mesure de fidélité. « Sais-tu que les pharisiens ont été scandalisés en entendant cette parole ? » (Matt. 15:12) dirent les disciples à notre Seigneur quand Il avait hardiment dénoncé le formalisme des dirigeants du peuple. Ils avaient peur des conséquences d'une telle fidélité ; et, tout en reconnaissant peut-être la vérité de ce que notre Seigneur avait dit, ils reculaient devant le fait de susciter l'opposition. Hélas, nous connaissons beaucoup cette timidité face à l'opposition. Que diront les hommes ? Que vont dire nos amis ? Oh ! Combien de fois cela a dissuadé beaucoup de ceux dont la conscience a été éveillée sur son chemin, de continuer dans la simple obéissance à Dieu, quoi que disent les hommes ! En vérité, « la crainte des hommes tend un piège » (Prov. 29:25a) ; et être occupé par l'effet de notre action sur les ennemis de Dieu, plutôt que de Lui-même, c'est bien inviter la défaite.
En vérité, les Philistins s'étaient rassemblés en grand nombre pour se battre avec Israël ; les chars et les cavaliers et un peuple nombreux comme le sable sur le bord de la mer, une armée formidable : et s'ils ont seulement conféré avec la chair et le sang, il n’est pas étonnant que les enfants d'Israël soient terrorisés. Il en est trop tristement ainsi : et le peuple, au lieu d'affronter audacieusement cette armée, se rappelant que c'était contre l’Éternel qu'ils étaient sortis, et non pas contre Son faible peuple, ils s’enfuirent dans les cavernes et se cachèrent dans les fourrés et les rochers, dans les hauts lieux et les fosses. Certains d'entre eux s’enfuirent encore plus loin, à l'est du Jourdain et au pays de Gad et de Galaad, et il y a apparemment une extrême inertie dans toute la nation.
C’est vraiment une pauvre situation matérielle et pourtant, sans doute, beaucoup parmi ce peuple terrorisé gémissaient avec le sentiment du déshonneur fait à Dieu par leur soumission à cet ennemi.
Saül, au moins, ne va pas se cacher avec le peuple. En fait, il reste à Guilgal, lieu que Samuel avait désigné pour leur rencontre qui allait bientôt avoir lieu. Pendant tout le temps qui s'était écoulé entre son onction et le présent, il n'y avait pas eu de réelle opportunité de manifester sa véritable obéissance aux directives du prophète (1 Sam. 10:8).
Saül est à Guilgal où, s'il avait vraiment pénétré l'esprit du lieu, il aurait trouvé une position imprenable, et d'où il aurait pu sortir victorieusement pour triompher sur toute l'armée de l'ennemi. Quelques-uns le suivent aussi, si tremblants que visiblement leur œil est fixé sur leur chef humain, et qu'ils ont oublié le Dieu vivant. Ce résidu misérable d'une armée est vraiment une parodie de toute vraie résistance, et aurait été trouvé telle si elle avait été testée. Même cette petite poignée, Saül n'est pas capable de la maintenir ensemble. Il doit, selon les directives du prophète, rester sept jours, ou jusqu'à ce que Samuel apparaisse pour offrir les sacrifices fixés. Sûrement sans eux, ce serait une folie d'essayer de rencontrer l'ennemi. Ce doit toujours être sur la base d'un sacrifice que nous demeurons avec Dieu, et avec la force de Sa présence que nous sortons à la rencontre de l'ennemi. Saül le reconnaît à sa manière et attend évidemment avec impatience la venue du prophète. Pendant ce temps, le peuple se dispersait et il sera laissé seul, et cela la chair ne peut pas le supporter. Elle n'a pas Dieu devant elle, et doit donc regarder aux ressources apparentes. Son armée partie, que pouvait faire le roi ? Sûrement, Dieu ne voudrait pas cela : donc il doit prendre quelques mesures pour inspirer la confiance au peuple, et être prêt à aller se battre.
Hélas, nous savons quelque chose, sans doute, dans notre propre expérience, de cette agitation de la chair, qui reconnaît que quelque chose doit être fait, mais ne fait jamais la seule chose qui convient, - attendez le moment voulu par Dieu.
Donc, Saül offre les sacrifices, s'immisçant ainsi dans l’office du sacrificateur et ignorant pratiquement tout besoin de ce qui était à la base du sacrifice, un médiateur. La chair, avec toute sa religiosité et son souci du protocole, ne saisit jamais le fait qu'elle ne peut pas se tenir devant Dieu. Elle s'introduit dans les choses les plus saintes et, comme nous l'avons déjà dit, c'est l'essence même du philistinisme, qui introduirait la nature dans la présence de Dieu et, selon ses propres pensées, construirait un système pour s'approcher de Lui qui, en même temps, calmerait la conscience naturelle et favoriserait l'orgueil du cœur non régénéré.
C’était une faute grave pour le roi. C'était la chose même contre laquelle le prophète l'avait averti au commencement ; la chose même, aussi, qui était le péril du peuple : agir sans Dieu. Leur choix d'un roi avait vraiment été cela, et tout est donc conforme à cet acte d'indépendance. Saül avait eu un grand avertissement, une occasion abondante de manifester sa foi et son obéissance s'il en avait. Le lieu même où il était avait très récemment reçu le témoignage solennel de Samuel, et entendu la voix de l’Éternel dans le tonnerre au moment de la moisson. Si la crainte de Dieu avait vraiment rempli son âme, elle aurait éclipsé toute autre crainte, et le roi aurait attendu patiemment, même seul, la parole de l’Éternel. Mais il est testé et échoue. Dès que le manquement se produit, dans la miséricorde divine d'une part, et la justice de l'autre, Samuel apparaît sur la scène.
Quels regrets inutiles remplissaient sans doute le sein de Saül en voyant le prophète ! Oh, s'il avait seulement attendu quelques instants de plus ! Mais ce n'est pas le point. Dieu le testait pour voir s'il attendrait. Il n'avait presque pas tenu le coup, il avait simplement manifesté l'état de son âme. Il n'y a pas une telle chose comme obéir presque à l’Éternel. Le cœur qui est vraiment à Lui obéira ; et le test, peu importe aussi loin qu’il est poussé, ne fera jamais ressortir la désobéissance d'un cœur vraiment soumis à Dieu. Comme cela a parfaitement été mis en évidence dans la vie de notre Seigneur béni, qui subissait constamment des pressions sous une forme ou une autre pour s'écarter du simple chemin de l'obéissance à Dieu. Il n'y avait aucun danger d'attendre trop longtemps dans Son cas. Tous les tests ne feraient ressortir que la réalité de cette obéissance qui contrôlait tout Son esprit, et Il est le seul vrai roi des hommes, le seul homme selon le cœur de Dieu, pour diriger Son peuple ; et c'est seulement comme Son Esprit remplit nos âmes, que nous marcherons dans Ses pas, ayant en nous l'esprit qui était en Christ.
Saül sort officieusement pour saluer le prophète, comme il le fait d'une manière plus marquée après un manquement encore plus grave un peu plus tard ; mais il n'y a pas de salut en réponse de la part du cher fidèle serviteur de Dieu, dont l'âme brûlait d'indignation devant l'incrédulité palpable et la désobéissance du roi. Il demande sévèrement : « Qu'as-tu fait ? » Il n'a pas besoin d'aller plus loin avec sa question, et Saül ne peut prétendre ignorer ce que cela veut dire. Ce qu'il avait fait était en violation connue de la parole du prophète. Par conséquent, il avait pratiquement perdu toutes ses prétentions au service du prophète ou à l'approbation de Dieu. Cependant, il avance une faible défense ; et notez le caractère de cette défense. « Je voyais que le peuple se dispersait d'auprès de moi » (1 Sam. 13:11). En d'autres termes, son regard était sur le peuple qui était tout aussi incrédule que lui-même, et non pas sur Dieu. Et Samuel n'était pas venu au jour prévu. Cela, comme nous l'avons déjà vu, était simplement pour tester l'authenticité de sa foi.
Et enfin, les Philistins se rassemblaient en grand nombre. Pas un mot, nous remarquons, de l’Éternel. Cependant, il dit maintenant que l'ennemi descendra pour l'attaquer (une chose très improbable qu’un ennemi le fasse dans un endroit comme Guilgal) et il doit faire des supplications à l’Éternel. Enfin, l’Éternel est introduit, mais nous remarquons que c'est seulement de cette manière faible. Ce qui remplissait vraiment le premier plan de la vision du roi, c’était la dispersion du peuple, la menace de l'attaque ennemie et l'absence de l'appui humain en Samuel. Alors il dit : « Je me suis fait violence et j'ai offert l'holocauste » (1 Sam. 13:12). Combien sont tombés de la même manière ! Ses paroles sont une confession qu'il savait qu'il avait désobéi à Dieu en offrant les sacrifices. Il voudrait que Samuel croie que c'était contraire à ses propres inclinations. Il devait le faire malgré ses convictions et ses désirs. Cela manifestait donc d’autant plus l'incrédulité qui ne s'attachera pas à Dieu, à tout prix, dans l'obéissance. Combien est excusé de la même manière ! Les expédients humains sont tolérés, l'activité charnelle est encouragée, la communion avec le monde est permise, le tout sous prétexte d'opportunisme. La conscience réticente doit être forcée, car elle sait que ces choses sont contraires à Dieu ; mais elle se fera violence, si elle n'est pas soumise à Dieu dans la foi vivante.
D'une manière mineure, combien les saints de Dieu peuvent Le déshonorer dans l'assemblée de Son peuple en permettant à la chair de dicter ce qui doit être fait. Elle sait que ce qui est fait n'est pas selon Dieu, et pourtant, par peur de l'homme, elle s'efforce de se conformer à ce que font les autres. Ainsi, l'Esprit est éteint et attristé. Ce sera toujours le cas là où la chair est autorisée à diriger.
La réponse de Samuel est étonnamment franche. Saül a agi follement. Il n'essaie pas de prendre ses raisons en détail. Le peuple s’est peut-être dispersé. Il ne s’y réfère pas. L'ennemi peut être menaçant. Il n'explique même pas son propre retard, bien que son but fût manifeste. Il y a une chose qu'il doit dire au roi : « Tu n'as pas gardé le commandement de l'Éternel, ton Dieu, qu'Il t'avait ordonné. Comme toutes ses excuses dérisoires sont dispersées au vent par cette interpellation solennelle ! Quelle excuse peut-il y avoir pour la désobéissance ? Puis, aussi, quant aux conséquences de ceci elles n'étaient pas temporaires, et ne seraient pas immédiatement manifestées, mais cet acte avait montré qu’il était complètement incapable de gouverner, qu’il n’était certainement pas l'homme selon le cœur de Dieu. S'il avait en effet passé ce test, son royaume aurait été établi, car on aurait vu qu'il était un homme de foi authentique. Une chose lui manquait, et une chose était absolument nécessaire. C'était vraiment tout. C'était la foi en Dieu. Tout le reste peut être présent, mais là où elle manque, on ne peut pas être utilisé par Lui.
Son règne donc ne subsistera pas. Dieu doit avoir un homme selon Son cœur, quelqu’un qui Le connaît, qui connaît Sa bonté et Son amour et qui, malgré beaucoup de défauts, a toujours un vrai esprit d’obéissance à Dieu, qui jaillit de la confiance en Lui. Un peu plus tard, on verra le pauvre Saül avec un zèle merveilleux et une rigidité d'obéissance extérieure ; mais nous remarquerons toujours que, partout où la volonté de Dieu entrait en conflit avec les désirs de l'homme ou les désirs de son propre cœur, Saül manquait. Comme cela est indiciblement triste et solennel, oui, combien cela sonde nos cœurs ! Dieu accorde que cela peut sonder tous les vestiges de confiance en nous-même, chaque particule d'incrédulité qui nous empêcherait d'obéir à Dieu plutôt qu'à l'homme !
Après avoir donné son fidèle témoignage au roi, rien ne retient plus Samuel à Guilgal. L'endroit avait perdu, pour le moment au moins, sa signification spirituelle - l'état du roi y répondant peu. Nous n'entendons plus parler du prophète, car Samuel, nous le savons, bien que son cœur soit douloureusement affligé par le développement du mal, ne peut pas continuer avec lui. Il se retire apparemment au même endroit, Guibha de Benjamin, d’où vient Saül ; mais comme il n'est pas fait mention d'une relation entre eux, il est probable que le prophète n’y demeura pas longtemps.
Il ne reste plus qu’un maigre groupe de 600 ; assez sûrement, s'ils étaient avec Dieu, pour faire tous les travaux que David avec un nombre semblable fit plus tard ; mais la seule chose nécessaire manque. Ils demeurent à Guibha de Benjamin, près de la ville natale de Saül, et avec de douloureuses suggestions du passé qui lui sont associées. Les Philistins campent dans toute leur puissance à Micmash - comme Young le donne, « la place de Kemosh », ou, traduisant ce dernier nom, « un feu », répondant à la désolation qui caractérisait leur occupation de la terre - un territoire brûlé sans verdure ni fruit.
De ce centre, ils dévastent le pays entier. Une compagnie va à Ophra, la ville de Gédéon, au pays de Shual, « le chacal » ; nom très significatif à cet égard, car certainement les bêtes sauvages dévoraient l'héritage d'Israël.
Un autre va à Beth-Horon, « la maison de la destruction » ; et encore un autre traverse le pays jusqu'à ce qu'ils puissent regarder dans la vallée de Tseboïm, où toute la fertilité avait été éteinte avec le feu du ciel, au moment de la destruction de Sodome. Ainsi, de manière appropriée, depuis Micmash, « le lieu du feu » rayonne ce qui consume tout le bel héritage que Dieu leur avait donné. Comme il est vrai que le formalisme religieux brûle chaque chose chrétienne, chaque signe de la vraie vie pour Dieu !
Comment le peuple doit-il rencontrer cette horde dévastatrice ? On voit leur état pitoyable dans le fait qu'il n'y avait aucun forgeron dans tout le pays. Les Philistins les avaient emmenés pour les empêcher de fabriquer des armes de guerre pour les Israélites. Même pour les paisibles occupations de l'agriculture, ils dépendaient de leurs maîtres, et étaient obligés d'y descendre pour faire aiguiser leurs socs, ou leurs haches, ou même leurs pioches. Il ne leur restait rien qu'une lime pour les pioches et les charrues, qui ne pouvaient aiguiser qu'un bord pauvre et provisoire sur leurs instruments. Cela nous rappelle la lamentation de Déborah sur la condition du peuple en son temps : « On ne voyait ni bouclier ni pique chez quarante milliers en Israël » (Juges 5:8).
Peut-il être possible que ce soit ce peuple qui, il y a peu de temps, s’était si vaillamment opposé à ses ennemis ? Leur condition est pitoyable. Ils ont été réduits à une condition pire que la servitude, dépendant de leurs maîtres même pour les moyens de labourer le sol. Mais plus pitoyable est la condition spirituelle du peuple de Dieu lorsqu’il est dans des circonstances similaires. Partout où le pouvoir du formalisme prévaut, comme on le voit dans son achèvement à Rome, non seulement toutes les armes spirituelles sont retirées des mains du peuple de Dieu, mais même les instruments spirituels nécessaires pour cultiver les moyens pacifiques de satisfaire la faim de notre âme sont supprimés. Notre héritage est spirituel. Nous sommes « bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph. 1:3), et cela répond, comme nous le savons, à la position d'Israël en Canaan ; mais le sol, quoique fécond et buvant l'eau de la pluie du ciel, avait besoin d'être cultivé s'il devait produire son accroissement. De même, aussi, dans les choses spirituelles. Il n'y a pas de manque dans ce qui est à nous en Christ. Aussi loin que l'œil de la foi peut atteindre, au nord, au sud, à l'est et à l'ouest, tout est à nous, et chaque partie que le pied de la foi foule appartient pratiquement aux saints ; mais si le sol n'est pas cultivé, à quoi sert-il ? Nous pourrions dire que notre héritage est contenu dans la précieuse parole de Dieu, et que le fait de la cultiver – de creuser diligemment sous la surface pour ses choses précieuses, la retournant avec le soc de la conscience, l'appliquant ainsi à nous-mêmes – répond aux diverses activités agricoles indiquées ici. La domination du formalisme religieux nous priverait des moyens de le faire. Avons-nous besoin de demander pour combien d'entre nous notre portion est-elle en jachère parce que nous sommes apparemment sans outils pour la cultiver ? La Bible, en d'autres termes, est un livre fermé ; ou, si elle est lue, elle semble n’être que stérile parce qu'il n'y a pas de recherche dans ses profondeurs merveilleuses ; ou, s'il y a cela, hélas, combien la tristesse de nos instruments spirituels, de notre diligence, de notre foi, de notre jugement spirituel, empêche quelque chose comme un plein rendement d'une moisson abondante ! Certainement, il y a le frottement de la lime, comme le fer aiguise le fer par des rapports mutuels, que même le formalisme ne peut complètement détruire ; mais le feu est nécessaire aussi, et de battre ce qui, même dans un usage approprié, devient émoussé, de sorte que son tranchant puisse être de nouveau rétabli.
Ces forgerons pourraient bien répondre à ce que nous avons plus tard dans l'histoire d'Israël - les écoles des prophètes, des lieux où le feu et le marteau de la parole et de la vérité de Dieu sont appliqués sous la direction du Saint Esprit. Ils correspondraient donc à tous les moyens appropriés et scripturaires pour développer l'activité parmi les saints de Dieu. Ne pourrions-nous pas dire que, à leur place, les institutions d'apprentissage répondraient aux ateliers de ces forgerons, où donner les moyens de la connaissance des langues dans lesquelles la parole de Dieu est écrite et d'autres vérités, équiperait quelqu'un pour être un chercheur diligent dans la parole ? Ainsi, les écoles et les collèges, entre de bonnes mains et utilisés dans la foi, sont très utiles pour développer une capacité à creuser dans la parole de Dieu. La même chose est vraie de toute la communion de l'assemblée. Là où l'Esprit de Dieu n'est pas attristé, combien d'édification spirituelle nous obtenons du fait d’être instruits ensemble ! Nous pouvons voir, alors, ce que c’est pour tout cela d’être entre les mains des Philistins. Et cela n'a-t-il pas été trop souvent le cas dans l'histoire des saints de Dieu ? Non, ne pouvons-nous pas dire que c'est ce qui les caractérise particulièrement aujourd'hui, le formalisme religieux ayant la charge de toute l’éducation, élémentaire et avancée, et même, dans une large mesure, du peuple de Dieu ?
Un parent chrétien envoie son enfant à l’école, et quel est le caractère de l’influence exercée sur lui là ? Elle est bien souvent philistine – c'est-à-dire souvent en inimitié ouverte contre Dieu, ou si formelle en caractère qu’aucune foi sincère n’est enseignée. On le voit à une plus grande échelle encore quand le jeune passe à l’enseignement secondaire et supérieur, où l’infidélité est enseignée, et si ses instruments intellectuels ont un avantage sur eux, on lui apprend plutôt à les tourner contre la vérité de Dieu que d'explorer les profondeurs merveilleuses de celle-ci.
Les instituts d'éducation théologique ne font que le montrer de manière encore plus flagrante, car là les choses de Dieu sont ouvertement les objets de l’enseignement. Hélas, la critique supérieure, l'évolution et diverses formes d'infidélité sont enseignées dans les lieux mêmes où l'on devrait être entièrement enseigné à cultiver l'héritage du Seigneur.
Nous avons simplement parlé des instruments utilisés en temps de paix ; mais quand nous pensons aux armes de guerre nécessaires pour affronter les ennemis multiples qui menacent constamment notre héritage, ici le manque est encore plus flagrant, car il n'y a même pas d'armes véritables. L'ennemi sait trop bien qu'il ne sera jamais question de laisser la lance et l'épée entre les mains de ceux qui pourraient être poussés à les utiliser. Comme nous regardons autour aujourd'hui, combien du peuple de Dieu sont capables de répondre aux attaques du mal de toutes parts ? L'infidélité presse dans un sens, la mondanité dans l'autre, le formalisme philistin dans un autre ; et quel pouvoir y a-t-il pour y répondre avec ces armes de guerre que l'apôtre dit qu’elles ne sont pas charnelles, mais puissantes par Dieu ? Certainement nous ne pouvons jamais nous attendre à ce que la Philistie fournisse des armes contre elle-même.
Dans la miséricorde de Dieu, cependant, la foi peut triompher même là. Nous nous rappelons que c'était avec un aiguillon de bœuf, une arme qui pouvait être aiguisée avec une lime, que Shamgar a opéré la délivrance de ces mêmes Philistins. L'aiguillon semblerait répondre à ces paroles des sages qui sont comme des aiguillons ; une parole de simple exhortation, d'avertissement, faisant appel à la conscience, dont la vraie foi se servira toujours. Même les Philistins ne peuvent pas en priver le peuple de Dieu ; et ce qui est un instrument ordinaire et nécessaire en temps de paix peut, dans les mains de la foi, être retourné contre l'ennemi avec une effroyable efficacité.
9. Saül et Jonathan opposés 1 Samuel 13:15 à 14:46.
Partout où il y a une foi vivante qui s'appuie sur Dieu, aucune impuissance apparente n'empêchera la manifestation de Sa puissance, et nous avons maintenant un contraste rafraîchissant avec la timidité et l'impuissance de Saül et du peuple avec lui, dans l'énergie de la foi de la part de deux personnes. Jonathan, le fils de Saül et son porteur d'armes, agissent indépendamment du roi. Voyant apparemment l'inutilité d'attendre que son père prenne l'initiative, l'âme de Jonathan est incitée à agir, et il propose à son porteur d’armes de sortir seuls. Saül reste encore à Guibha, avec ses 600 hommes et avec les sacrificateurs, qui sembleraient parler de la présence de Dieu, mais dont les noms et les liens nous rappellent la période de la ruine sacerdotale au temps d'Éli. C'est Akhija, le fils d'Akhitub, le frère d'I-Cabod, qui est là. La gloire s’en était allée d'Israël et, pour autant que ces sacrificateurs étaient concernés, elle n'était pas revenue. Saül et le peuple avec lui ignoraient la détermination de Jonathan, et les sacrificateurs sont apparemment aussi ignorants que les autres. Comme la foi ne doit vraiment pas conférer avec la chair et le sang, ni compter sur la moindre assistance de ceux qui n'ont que le nom sans la réalité de la communion sacerdotale !
Les choses sont aussi décourageantes que possible pour Jonathan. La garnison des Philistins est fortement retranchée sur une hauteur presque inaccessible, séparée par un profond ravin de là où était Jonathan. Une dent de rocher de chaque côté de ce ravin empêcherait son approche de l'ennemi, à moins qu'il n'ait la force et le courage de surmonter des obstacles presque infranchissables. Les noms de ces deux rochers sont donnés ; l’un est Botsets, qui signifie «briller», et éblouiraient les yeux et empêcheraient toute montée rapide, alors que sa surface blanche et nue empêcherait très efficacement toute dissimulation nécessaire dans une embuscade. L’autre appelé Séné, la pente descendante qu'il doit descendre avant de pouvoir monter à Botsets, signifie «une épine» qui pourrait facilement percer, et suggère évidemment l'extrême difficulté de son entreprise.
La signification spirituelle de tout cela semble assez claire. L'ennemi est fortement retranché sur son rocher, entouré de hauteurs éclatantes et brillantes, à la fois intellectuelles et matérielles. Il semblerait fou de vouloir escalader ces hauteurs brillantes dans l'espoir de déloger le fier ennemi. Tout ce qui peut être associé au côté qui doit faire l'attaque, c'est la stérilité, et même la malédiction apparente suggérée par l'épine. La main de Dieu n'est-elle pas ce qui a permis toute cette oppression, et cela ne semble-t-il pas Lui résister que de résister à l'autorité de ceux qui ont pris l'ascendant sur nous sous Sa main qui châtie ? Mais la foi ne raisonne pas ainsi, et ne regarde ni aux épines ni à la luminosité. Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, mais le chemin de la foi est avec Dieu, et les épines et les hauteurs ne sont rien pour Lui.
Jonathan confère avec son porteur d’armes, qui n'est qu'un jeune homme et dont le nom n’est pas donné. Il lui propose de se rendre au camp des Philistins. Remarquez comment ceux-ci sont désignés : les incirconcis, ceux qui n'ont pas la marque de la relation d'alliance avec Dieu, cette alliance qui avait été faite avec Abraham, et le signe qui lui avait été donné et qui devait toujours être la marque sur l'Israélite. Spirituellement, nous savons que la circoncision répond à cette sentence de mort sur nous-mêmes, que nous ne devrions pas avoir confiance en nous-mêmes, mais dans le Dieu vivant. C'est ce qui avait été renouvelé à Guilgal, que nous avons déjà regardé, et qui parle ainsi de la défiance dans la chair. La circoncision ne fait pas confiance à la chair, connaît son impuissance, son inimitié désespérée contre Dieu. L'incirconcision répondrait de la même manière à la confiance dans la chair ; et, après tout, que sont les Philistins, avec toute leur grandeur, avec tout leur retranchement sur les hauteurs brillantes du pouvoir et de la position ? Que sont-ils, en effet, aux yeux de la foi, si ce n’est ceux qui ont confiance en la chair ? Ils ont confiance en la puissance humaine, la sagesse humaine, les formes humaines, tout de l'homme, et Dieu est exclu.
Qu'est-ce, après tout, pour la foi ? La foi ne sait-elle pas qu'on ne peut se fier à ces choses, qu'il n'y a quelque pouvoir spirituel que ce soit en elles ? Aussi Jonathan, en les regardant, voit seulement ceux dont la confiance est faussement dans le bras de la chair. D'un autre côté, en regardant à Dieu, sans être absolument certain qu'Il le fera, il connaît Ses capacités. « Rien n'empêche l'Éternel de sauver, avec beaucoup ou avec peu [de gens] » (1 Sam. 14:6). Il voit que la bataille n'est pas la sienne, mais celle de l’Éternel. Quelle différence cela fait-il que l’Éternel utilise une armée ou son propre bras faible ? Non, si cela Lui plaît, ne peut-Il pas agir sans aucun moyen ? Quelle victoire est déjà dans l'air comme nous écoutons des paroles aussi courageuses que celles-ci, venant d'un cœur nourri de la force de Dieu ! Chaque mot n'est-il pas vrai ? Y a-t-il une retenue avec l’Éternel ? Ne peut-Il pas sauver avec peu de gens comme avec beaucoup ? Est-Il devenu réconcilié avec Ses ennemis acharnés ? Est-Il venu sous l'oppression des Philistins ? Poser de telles questions, c'est y répondre ; et l'on voudrait ressentir les pulsations vivifiantes d'un courage qui participe de la foi de Jonathan.
Combien est noble la réponse du porteur d’armes sans nom ! « Fais tout ce qui est dans ton cœur ; va où tu voudras, voici, je suis avec toi selon ton cœur » (v 7). « Deux [hommes] peuvent-ils marcher ensemble s'ils ne sont pas d'accord ? » (Amos 3:3). Et voici la foi qui répond à la foi, et qui est développée par elle.
Mais le courage ne signifie pas témérité, même si cela peut souvent y ressembler. Jonathan travaille vraiment avec Dieu, comme le peuple le dit plus tard, et il doit donc être sûr qu'il est dans le chemin de Dieu. Il propose donc que le signe vienne de Dieu Lui-même, comme Gédéon en son temps eut sa foi fortifiée par divers signes en confirmation. Jonathan et son porteur d’armes se montreront aux Philistins. Ils attireront leur attention. Si cela les excite suffisamment pour rejoindre leur position, ils resteront debout et attendront l'attaque. Si, d'un autre côté, ils les invitent à monter vers eux, ils iront de l'avant avec la confiance que Dieu les conduit à la victoire.
Mais nous remarquons qu'aucune disposition n'est prévue pour battre en retraite, et apparemment, il n'y a rien d’autre dans son esprit qu'un conflit et une victoire. Il s'agit simplement de savoir si lui ou les Philistins seront les agresseurs. La foi a son armure à la main droite, et à gauche, a son plastron, son bouclier et son casque, mais jamais d'armure pour le dos. Aucune disposition n'est prise pour la lâcheté qui s'enfuit. Jonathan ira de l'avant ou restera debout. Il ne reculera pas. Ni nous par la grâce de Dieu.
Comme Dieu répond en grâce à la foi qui s’appuie sur Lui aussi hardiment ! Les deux se montrent à leurs ennemis, et sont invités à monter. Nous pouvons bien imaginer le sourire hautain de mépris avec lequel les Philistins disent : « Voici les Hébreux qui sortent des trous où ils se sont cachés » (1 Sam. 14:11). Quel reproche c’est, bien-aimés, quand nous avons peur de dire que nous sommes au Seigneur, et que nous nous cachons dans des lieux secrets – lorsque nous avons peur de faire savoir à nos voisins que nous appartenons à Christ, et que la parole de Dieu est notre guide suffisant, que nous cherchons à y obéir ! Un tel reproche n'est-il pas mérité par la masse du peuple du Seigneur en ce moment - cachés, de sorte que même ceux qui sont le plus en contact avec eux ne se douteraient pas qu'ils sont vraiment à Christ ? Bien sûr il peut y avoir, comme c’est le cas, une moralité et une marche extérieure de rectitude - même dans une certaine mesure des observances religieuses auxquelles les Philistins peuvent eux-mêmes se joindre ; mais où est cette audacieuse confession de loyauté envers Christ notre Seigneur, faisant ce que nous faisons parce que nous appartenons au Christ, et pas simplement parce que c’est juste, ou attendu, ou l'habitude des autres ? Et quand, dans l'audace et la simplicité de la foi, on se montre ainsi, en parlant avec franchise pour l’honneur de son Seigneur, comme le reproche pourrait bien tomber sur tout le reste du peuple de Dieu, si seulement quelques-uns sortent de leurs trous et se montrent !
Mais cela même est le présage de la victoire. Les Philistins s'amuseront de ce petit morceau d'opposition, et n'hésiteront pas à inviter les grimpeurs audacieux à venir vers eux. C'est ce qu'ils font, et c'est un triste jour pour les Philistins qu'ils les aient invités ! Jonathan élève la voix. L’Éternel a déjà livré l'ennemi, non dans ses mains, notez-le, mais dans la main d'Israël ; car Jonathan comprend que la victoire n'est pas pour lui-même, individuellement, mais pour tout le peuple de Dieu. Que c'est important, pour tous nos conflits spirituels, de comprendre que nous combattons d'abord avec Dieu ; puis, pour Dieu ; et enfin, pour tout Son peuple !
Ils grimpent, comme cela a été dit, avec leurs mains et leurs pieds, suggérant le travail et la prière. Ce n'est ni de l'oisiveté ni la confiance vaine, mais le labeur de ceux qui comprennent qu’en eux-mêmes il n’y a pas de force. Nous avons très peu de détails sur cette bataille. La victoire a déjà été gagnée dans le cœur de Jonathan, et d'autres détails pourraient nous détourner de la vraie leçon impliquée. La foi qui a vaincu notre propre cœur lâche peut vaincre tous les Philistins qui s'y opposent. Le massacre ne semble pas être très grand, d'un point de vue humain, et pourtant quels résultats puissants en découlent ! Il y a l’épouvante partout. C'est comme si Dieu mettait Sa main puissante sur tous, et la faisait peser sur les oppresseurs fiers et le camp d'Israël, oui, la terre elle-même, pour qu’ils sentent le poids de ce bras qui ébranlera non seulement la terre, mais le ciel aussi. Ce fut une frayeur de Dieu.
Saül et sa compagnie apprennent bientôt l'agitation parmi les Philistins, et un conflit et une victoire apparents avec lesquels ils n'avaient rien à faire. Mais ils ne semblent pas penser que Dieu est à l’œuvre – sûrement il doit y avoir une partie de sa propre petite compagnie qui est allée combattre l'ennemi. « Faites donc l'appel, et voyez qui s'en est allé d'avec nous », voilà qui semble indiquer qu'il avait l’idée que le pouvoir humain avait été à l'œuvre. Il trouve seulement que Jonathan et son porteur d'armes sont absents, et cela ne suffirait pas à expliquer l'agitation.
N'avons-nous pas plus qu’un indice que l'homme de chair ne s'élève jamais aux pensées de la foi ? Pouvions-nous imaginer des paroles aussi nobles venant de Saül que celles que nous avons entendues de Jonathan ? La chair ne s'élève jamais au-delà d'elle-même, de ses circonstances. Dieu est exclu, car en Sa présence elle ne peut pas s'exalter et doit être éclipsée. Même dans la mesure où Saül réussissait, c'était le cas.
Mais il est maintenant obligé de demander conseil à Dieu, quoiqu’avec une répugnance apparente. Il est significatif que l'arche de Dieu fût présente, comme c’est mentionné ici. Le camp et le champ de bataille n'étaient pas un endroit pour elle. Un lieu de repos avait été prévu à Silo, où le tabernacle avait été installé quand Josué avait introduit Israël en Canaan. L’arche avait été amenée contre ces mêmes Philistins au temps d'Éli, avec les résultats désastreux que nous connaissons. Dieu ne liera jamais Son saint nom à un état non jugé de Son peuple. L'arche fut emmenée en captivité et n'avait jamais trouvé de lieu de résidence depuis lors. En fait, cela n'a jamais été le cas jusqu'à ce que David l'apporte à Sion.
Saül n'était peut-être pas loin de la cachette de l'arche, et il l'avait faite amener comme une sorte de centre de ralliement pour sa bande en diminution, ainsi qu'un témoignage que Dieu était avec lui. De tels expédients ne sont pas inconnus pour la chair, qui utilisera des formes visibles que la puissance avait quittées, et cherchera à rassembler les hommes autour des noms de ce qui est devenu une simple prétention. Les revendications extrêmes de Rome en sont une illustration, bien que nullement les seules.
Tandis que Saül parle avec le sacrificateur, et apparemment pendant que celui-ci commence à demander conseil à Dieu, la déroute des Philistins devient plus manifeste, et le roi considère cette raison suffisante pour interrompre ce qui n'était pas sa première impulsion. La chair n'aime pas demander conseil à Dieu et se retire volontiers de Sa présence. Elle regarde simplement ce qui se voit ; et si la victoire est déjà assurée, il n'y a pas besoin de dépendre de Dieu. Hélas, comme c'est courant ! Nous nous tournons vers Dieu dans nos moments de perplexité, et quand tous les autres moyens ont échoué ; avec quelle facilité nous nous dispensons de Son aide quand il semble n'y avoir aucune autre occasion pour cela ! La chair en nous est aussi désespérément indépendante de Dieu que l'était cet homme qui en est un type. Elle va toujours à l'extrême. L'homme qui, il y a quelques instants, a dit : « Je me suis fait violence » (1 Sam. 13:12), en s'immisçant dans ce que Dieu interdisait, dit maintenant : « Retire ta main » (14:19), et se détourne de Dieu, parce qu'il pense pouvoir continuer sans Lui.
Et pourtant, comme c'est complètement insensé ! La leçon d'Aï avait-elle été complètement oubliée ? L'ennemi le plus faible peut vaincre un peuple qui se fie à un bras de chair, même s'il est gonflé par la victoire passée.
Souvenons-nous que nous avons besoin de Dieu autant dans la victoire que dans le conflit - peut-être plus ; car, tandis que l’issue est incertaine, nous nous tournons naturellement vers Lui, mais notre tentation est de L'oublier quand la bataille est gagnée. Nous devons toujours retourner au camp de Guilgal ; mais comme nous l'avons vu, cela ne signifiait rien pour le pauvre Saül.
Mais Dieu est au travail, à travers Jonathan, et l'ennemi est complètement mis en déroute. En effet, ils tournent leurs armes les uns contre les autres, comme on le voit si souvent dans les conflits d'Israël. Chaque fois qu'ils étaient avec Dieu, il leur était à peine nécessaire de se battre. Ils pourraient « rester tranquilles » et voir les ennemis se battre entre eux. Il en fut ainsi au temps de Gédéon, et quand Josaphat affronta une armée innombrable.
Saül et son petit groupe se précipitent pour participer au combat et se joindre à la déroute. Mais la victoire était déjà assurée. Il n’y avait pas besoin de Saül ; en effet, plus tard nous voyons quel obstacle il était.
Comme il est bon de voir les résultats d'une œuvre de Dieu comme celle-ci ! Non seulement l'ennemi est renversé, mais les pauvres brebis dispersées d'Israël sont rappelées. Beaucoup d'entre eux étaient des captifs, ou des esclaves volontaires, des Philistins. Beaucoup s'étaient aussi cachés dans les montagnes, craignant d'affronter l'ennemi. Mais ils connaissent une victoire et se rallient à la norme de l’Éternel.
Certes, cela aurait été la foi d'avoir eu besoin d'un tel rappel, mais le peuple du Seigneur est faible, enclin à errer, et peut facilement perdre Dieu de vue. Combien chacun est responsable de voir que son exemple n'encourage pas l’éloignement du Seigneur ! Quelle chose terrible c'est d'être une pierre d'achoppement ! Que le Seigneur nous garde humbles, dans toute la méfiance de nous-mêmes, afin que, par notre exemple ou par notre incrédulité, nous ne fassions pas s’éparpiller loin de Lui les plus faibles des Siens.
Mais si les saints sont facilement dispersés, ils se rallient rapidement lorsque la main du Seigneur est vue. Même à l'époque d'Asa, quand la division fut consommée, ils se rallièrent à lui en grand nombre depuis Éphraïm, lorsqu'ils virent que l’Éternel était avec lui.
Comme il est rafraîchissant de penser à ces deux hommes de foi, seuls avec Dieu au début, maintenant renforcés par ceux qui s’étaient dispersés ! Mais en étaient-ils plus forts ? N'étaient-ils pas aussi susceptibles de s’égailler au moment du péril ? Ah oui ; la force était dans l’Éternel seul, et deux avec Lui sont infiniment plus forts que l'armée indivise d'Israël sans Lui. La joie est dans la récupération des errants ; non pour l'aide qu’ils apportaient, mais plutôt pour leur propre bien, et à cause de la gloire pour le nom de l’Éternel par le rétablissement de Son peuple.
Nous ne devons pas mépriser les nombres. La fierté peut se cacher dans le cœur de quelques-uns, ainsi que parmi les nombreux. La force de Jonathan et de son porteur d’armes n'était pas en eux-mêmes. Leur foi se reposait sur Dieu. En dehors de cela, ils étaient aussi faibles que n’importe lequel de ces fugitifs. Et ces derniers peuvent à leur tour être des Jonathan s'ils s'appuient sur Celui qui était à l’œuvre ce jour-là.
Nous aspirons à voir la guérison et l'unité parmi le peuple de Dieu. Ne cherchons pas à l'obtenir d'une autre manière que ne le fit Jonathan. Ce n'est pas l'arche avec Saül qui a opéré la victoire, mais la foi vivante de Jonathan qui y a introduit Dieu. Les saints seront unis, retrouvés de partout où ils peuvent s’être dispersés, non par des efforts charnels pour les rassembler, mais en se tournant vers Celui qui est toujours le Dieu de la victoire. Faisons en sorte que nous soyons en toute humilité et méfiance de soi devant Lui, et que le désir de nos cœurs pour le rétablissement et l'unité de Son peuple bien-aimé puisse encore être vu dans une certaine mesure.
10. Le serment fou de Saül 1 Samuel 14:23-46.
Saül, ayant pris le commandement, transforme bientôt une victoire glorieuse en une victoire très limitée et, au lieu de la joie du conflit dans la cause de Dieu, donne au peuple des cœurs lourds. Il les occupe avec lui-même plutôt qu’avec Dieu, et prononce une malédiction sur quiconque mangerait jusqu'à ce que ses ennemis soient renversés. Il ne voit pas Dieu et Son honneur, et par conséquent tout en découle. Il rend triste le cœur du peuple au moment même où ils devraient goûter « la joie de l’Éternel ».
Pauvre Saül ! Même sa religion est sombre et égoïste. Comme le frère aîné de la parabole, son service pour son Père n'est pas accompagné même par la joie d'un enfant, et ses amis ne sont vraiment pas ceux de son père. Tout légalisme est ainsi ; le moi est le centre et non pas Dieu ; et là où c'est le cas, que peut-il y avoir sinon de la dépression ? Et sa misère et son malaise sont tout ce qu'une telle âme a à partager avec les autres. Quelle calomnie contre l'amour de Dieu, quelle fausse représentation de Lui en présence de qui il y a plénitude de joie !
Mais souvenons-nous encore que Saül ne représente pas seulement les individus, mais ce principe de la chair qui est présent même dans les vrais enfants de Dieu. La chair est légaliste et égoïste. Quand elle s'immisce dans les choses de Dieu, elle ne peut que les gâcher. Elle transforme la grâce de Dieu en revendications légalistes, et même dans les heures de triomphe spirituel elle occupe l'âme d’elle-même. Elle ne fait pas de discrimination, et mettrait dans une classe commune les choses essentiellement mauvaises et celles qui sont inoffensives ou utiles. Mais peu avant Saül avait été visiblement désobéissant à Dieu, il va maintenant à l'autre extrême et ordonne « de s'abstenir des viandes que Dieu a créées pour être prises avec action de grâces par les fidèles et par ceux qui connaissent la vérité » (1 Tim. 4:3).
Le jeûne a sa place dans le royaume de la grâce comme dans celui de la loi, mais non à la place qui lui est donnée par le légalisme. Là où l'abstinence de nourriture est l'acte spontané, ignorant d'une âme absorbée par les choses de Dieu, elle a sa place. On pourrait s'abstenir de nourriture pour éviter la distraction ou, en fait, parce que l’esprit est contrôlé par d'autres choses. Mais faire du jeûne un mérite, ou même le considérer comme un moyen de grâce, c'est le mettre un peu dans la position où Saül l'a mis ici.
Voyez le désastre qui résulte de ce légalisme. Le peuple traverse un bois chargé de miel. Il est à portée de leurs mains, sur leur chemin. Jonathan, sans détourner son œil de l'ennemi, trempe son bâton dans le miel, goûte et est rafraîchi. Avec une vigueur renouvelée, il peut courir après l'ennemi qui s’enfuit. Quand on lui parle du serment de son père, Jonathan en caractérise vraiment la folie : « Mon père a troublé le pays ». Car rien ne déconcentre plus que le légalisme de la chair.
Rappelons aussi que, sous le prétexte de la conscience, un pharisaïsme morbide peut imposer ses droits sur soi-même et les autres jusqu'à ce que la liberté et la joie laissent la place aux gémissements et à la servitude. Comme nous l'avons déjà dit, ce principe est inhérent à la chair partout où elle se trouve. Il fleurit sous la règle ascétique du monastère, et aussi dans le sein de celui qui cherche encore à contraindre la chair à se soumettre à Dieu, quoique son credo soit l'opposé de celui de Rome. La chair est toujours égoïste – toujours ; quand elle est religieuse, elle est rigide et morbide. Elle ne peut rien savoir de la liberté des enfants de Dieu.
Jonathan prend un peu de miel, qui parle de la douceur des choses naturelles qui ne sont pas mauvaises en soi. Ces choses doivent sûrement être approchées avec prudence, et prises, pour ainsi dire, sur le bout d'un bâton. Si nous nous agenouillons et nous glorifions en elles, comme le fit la masse de l'armée de Gédéon, elles nous rendent incapables de combattre. Mais il y a beaucoup dans la nature qui peut être apprécié par l'âme libre sans détriment spirituel. Après tout, « seul l'homme est vil » dans la perspective agréable autour de nous ; et les paysages, les beautés de la nature, la détente corporelle, et bien d'autres choses, peuvent être un véritable rafraîchissement pour les lassés du Seigneur. « As-tu trouvé du miel, manges-en ce qu'il t'en faut » (Prov. 25:16a), voilà la règle divine. Le monde, parmi toutes ces choses, est à nous. Mais nous devons l'utiliser et ne pas en abuser, ou être soumis à son pouvoir. Ici, la grâce et le Saint Esprit peuvent seuls guider et contrôler. La relaxation nécessaire peut dégénérer dans les reins enrobés en des rapports joyeux dans la légèreté impie qui ruinent la vraie croissance spirituelle. Nous dépendons absolument de l'Esprit de Dieu, mais Il est toujours suffisant.
On voit bientôt le mal positif de la restriction charnelle de Saül. Le peuple, faible d'une longue abstinence plutôt que d'un conflit ardu, atteint l'Ajalon historique, scène de la longue journée de conflit de Josué. Mais, contrairement à lui, ils ont été liés par de simples entraves humaines, et ont perdu courage. La crainte de Dieu les a quittés, et ils tombent sur la proie et violent le premier principe de la loi sacrificielle - que tout le sang appartenait à Dieu. Cela apporte une véritable souillure. L’aspersion de sang (Deut. 12:23-24) a toujours été une sorte de préfiguration de ce sacrifice d’un « sang plus riche » qui devait être versé un jour. Ignorer tout cela est en effet une souillure ; et c'est ce que l'ascèse charnelle produira par réaction.
Saül ici, au moins extérieurement, préservait l'ordre divin et rappellerait au peuple le caractère sacré du sang. À cet égard aussi, il construit son premier autel.
Mais la fin de l'autosatisfaction n'a pas été atteinte. Dieu doit encore mettre Son doigt sur la folie de ce serment de Saül. Le roi propose, et le peuple accepte, de descendre de nuit et de piller leurs ennemis. Mais le sacrificateur suggère de se tourner vers Dieu et de chercher Sa pensée. « Approchons-nous ici de Dieu » - voilà un bon mot d’ordre sûrement pour nous en tout temps.
Et maintenant Dieu parle - d'abord en effet par le silence, montrant qu'il est plus important pour Lui que Son peuple soit juste dans son cœur que de poursuivre leurs ennemis. Ce silence signifiait, comme ils le savaient, qu'une offense avait été commise, et Saül le rattache avec raison au serment qu'il avait imposé au peuple. Mais il ne savait pas encore qui était le coupable, ni comment. Comme Jephté, il est prêt à sacrifier son enfant et à se persuader qu'il plait à Dieu.
Dieu permet que tout se passe comme si Jonathan était le coupable. La machinerie, si l'on peut dire, de tirer au sort fonctionne pour Saül et désigne son fils. Et dans sa folie, le pauvre roi irait jusqu'au bout, et retrancherait le seul homme de foi indépendante parmi eux.
Comme Jonathan se montre magnifique ici ! Il n'accuse pas son père et ne parle pas de la dureté du serment. Il reconnaît franchement son acte, bien qu'il ne confesse pas un péché. En effet, ses paroles impliquent le contraire : « Je n'ai fait que goûter un peu de miel ... et voici, je meurs ! » Combien est manifestement en contradiction avec les pensées de Dieu une telle fin pour cette vie brillante ! Et pourtant Saül est toujours aveugle. Avec un autre serment, il déclare que Jonathan a prononcé sa propre sentence : « Que Dieu [me] fasse ainsi, et ainsi y ajoute, si tu ne meurs certainement, Jonathan ! » (1 Sam. 14:44). Que peut-on faire pour un homme qui introduit Dieu pour accomplir sa propre volonté, et pense que le libérateur d'Israël est un malfaiteur ? N'est-ce pas comme la fatuité des Juifs plus tard, et cet autre Saul, de Tarse, qui invoquait l'approbation de Dieu sur le meurtre de Son Fils et des Siens ?
Saül est hors d’atteinte, et Dieu doit s'interposer d'une autre manière. Le peuple, qui avait si récemment demandé un roi, doit maintenant lui résister. L'autorité du pauvre Saül s'évanouit devant les paroles chaudes d'un sentiment justement indigné : « Jonathan, qui a opéré cette grande délivrance en Israël, mourra-t-il ? Qu'ainsi n'advienne ! L'Éternel est vivant, s'il tombe à terre un des cheveux de sa tête ! car il a opéré avec Dieu aujourd'hui ». Saül est incorrigible. Nous n'entendons même pas d'acquiescement, ni de résistance. Dans un silence morose, tout conflit avec les Philistins est abandonné et ils sont autorisés à retourner sur leur propre territoire. Cela a été seulement la victoire de Jonathan, et Saül a fait tout son possible pour la gâcher.
Il n’est guère besoin de tirer les leçons évidentes quant à la chair ici. Il n'y a ni discernement de la volonté de Dieu, ni miséricorde pour ceux qui sont manifestement avec Lui. Elle change la victoire en défaite, change l'autorité divinement accordée en honte publique par son extravagance, et transforme la joie en deuil et en indignation. Nous n'avons pas besoin de revenir à l'histoire d'Israël pour des exemples de cela : nos propres cœurs nous en fourniront. Oh, dans combien de maisons ce légalisme dur a-t-il brisé l'autorité divine, et dans combien de cas le nom même de la discipline est devenu une puanteur à cause de cette prétention charnelle ! Faut-il être surpris si dans de tels cas « le peuple » se lève et parle ?
11. Le royaume de Saül établi 1 Samuel 14:47-52.
Nous trouvons maintenant Saül établi dans son royaume, et continuant avec une prospérité apparente après ce qui s’était passé auparavant. Il montre aussi des prouesses considérables contre ses divers ennemis. Moab et Ammon, sur lesquels nous avons déjà considéré la victoire, et Édom, ainsi que les rois de Tsoba et ses ennemis de toujours les Philistins, tous sentent son pouvoir. Il est significatif qu'il n'y eût pas de renversement complet et final de ces ennemis ; mais en tout cas ils étaient « vexés », et leurs assauts contre le peuple de Dieu étaient, sans doute pour le moment, arrêtés.
La chair dans son excellence ne permet nullement la prédominance effrénée du mal. Les flagrantes incohérences morales dans la profession – indiquées par Moab, l’esprit du rationalisme – suggéré par Ammon, une laïcité avouée dont parle Édom, ne peuvent être admis là où la chair prend la place de l'allégeance professée à Dieu. De même aussi, l'hypothèse ecclésiastique philistine ne peut être reconnue. Cependant, aucun d'entre eux n'est entièrement surmonté. Ils restent en suspens, prêts à se réaffirmer chaque fois que l'inévitable relâchement de la rigueur charnelle le rend possible.
Les Philistins, en effet, continuent leur guerre, et Saül, quels que soient les succès qu'il ait pu avoir contre eux, n'a jamais pu contrôler leurs incursions, et encore moins les chasser des champs. Mais il réussit à délivrer Israël de ses ennemis dans une bonne mesure, pour le moment ; et il subjugua largement même les Amalékites, qui forment le sujet de notre prochain chapitre.
Il n’y avait pas de manque de courage de sa part ; et beaucoup de ce qui était excellent dans l'administration au dedans et le conflit au dehors, sans aucun doute, caractérisent cette période de son règne. Il nous est dit aussi, à cette époque, qui étaient les membres de sa famille et le capitaine de son armée.
Nous avons déjà appris qu'une liste de quelques noms peut nous fournir des indications abondantes sur le caractère moral de ce qui n'est pas beaucoup traité, et nous pourrions nous attendre à trouver dans ces membres de la famille de Saül, et ceux qu'il a rassemblés autour de lui, des suggestions à la fois de la force et de la faiblesse qui sous-tendaient toute son administration.
On peut s’attendre à trouver dans Saül, comme le premier roi d'Israël, une indication de ce que devrait être le gouvernement royal ; non seulement ce qu'il est devenu entre les mains de l'homme mais, en outre, des suggestions de ce qu’il sera entre les mains de Christ. Sa famille donnera donc sans doute des indications à la fois sur ce qui est de Dieu dans le gouvernement, et sur les abus de la part de l'homme.
Les noms des trois fils sont donnés ici, et de deux filles, avec celui de sa femme. Jonathan, « Jéhovah a donné », suggère tout ce qui est de Dieu dans cette famille. Comme le successeur naturel de son père, il peut représenter ce qui est de Dieu dans le gouvernement, qui demeure sûrement toujours. Cela ne peut cependant pas affecter avec son propre dévouement donné par Dieu celui qui n'a que la forme sans la réalité de l'obéissance. Ceci explique pourquoi Jonathan, le fils de Saül, a agi d'une manière si différente de son père.
De Jishvi, le fils suivant, nous n'avons aucune autre mention excepté sa mort, qui est enregistrée sous le nom d'Abinadab (1 Sam. 31: 2), deux ou plusieurs noms étant souvent portés par la même personne. « Mon père est prêt » suggèrerait qu'il ne représente qu'une reproduction des caractéristiques de son père. Jishvi, « juste » ou « équitable », suggère que le gouvernement humain, lorsqu'il est soumis à Dieu, est une chose juste ; mais, comme il a déjà été suggéré, ce doit être dans la foi, ou il manque d’être la vraie justice.
Le troisième fils, Malki-Shua, « Mon roi sauve », suggère également que le vrai gouvernement est la sécurité et la délivrance pour le peuple. Quelle faible mesure il y a eu dans ce que l'histoire d'Israël et du monde nous montre. Le vrai roi doit d'abord venir avant qu'un Sauveur puisse être connu. La dernière syllabe de son nom est en effet presque identique à « Jésus », qui a, cependant, l'ajout significatif de « Jéhovah » à la place de « roi ».
Les filles suivent, dont les noms parlent de principes abstraits, plutôt que de caractéristiques personnelles. Mérab, « exaltée » ou « accroissement », parle de cette grandeur qui avance et qui est la marque d'un vrai gouvernement ; et Mical, « Qui peut mesurer ? » montre son étendue illimitée. Les deux attendent aussi leur véritable accomplissement, non pas comme lié à Saül, mais à Celui dont il est dit : « À l'accroissement de [son] empire, et à la paix, il n'y aura pas de fin, sur le trône de David et dans son royaume, pour l'établir et le soutenir en jugement et en justice, dès maintenant et à toujours » (És. 9:7).
La femme de Saül, Akhinoam, « Mon frère est le plaisir », la fille d'Akhimaats, « Mon frère est la force », suggère comment le gouvernement royal a souvent eu pour consort, non pas la gloire de Dieu, mais ce « plaisir » qui utilisera sa « force » illimitée pour assurer ses propres fins.
Abner, le fils de Ner, était le capitaine de son armée. Abner, « le père de la lumière », est aussi le fils de Ner, « lumière » - une étrange combinaison. On ne peut pas être à la fois père et fils, racine et fruit. Comme le chef de l'armée de Saül, il nous suggérerait celui qui défend l'autorité royale et cette lumière caractéristique de la loi juste. « Le roi siège sur le trône du jugement ; il dissipe tout mal par son regard » (Prov. 20:8). Ces yeux suggèrent la lumière mais ce doit être vraiment cela, afin de disperser le mal. Le seul « Père des lumières » dont parle l'écriture est tout à fait différent du capitaine de l'armée de Saül. Ce sera bien pour les royaumes de ce monde quand ils seront menés à la victoire sous la direction glorieuse de Celui dont les yeux sont comme une flamme de feu, et dont le visage est comme le soleil quand il brille dans sa force.
De manière significative, un fils n'est pas mentionné ici. Ish-Bosheth, « l'homme de la honte », est l'aboutissement de tout gouvernement humain. On le trouvera plus tard dans l'histoire ; mais ici, au moins au début, on ne nous rappelle pas la conclusion inévitable de l'excellence humaine en dehors de la grâce divine. Dieu permettra ce qui est apparemment bon à vivre sans entraves jusqu'à ce que sa propre fin soit atteinte. Ceci, hélas, on le trouvera dans la honte*.
{* Pour un examen complet des noms de la famille de Saül, et de leur signification, avec beaucoup de commentaires utiles et suggestifs, le lecteur est renvoyé aux Notes dans la Bible Numérique à ce point.}
12. Amalek épargné 1 Samuel 15.
Nous avons atteint maintenant le grand tournant de l'histoire du roi Saül. Comme nous l'avons déjà vu, il avait manifesté les résultats de l'incrédulité de la chair en n'attendant pas que Samuel soit présent à Guilgal, et en s'immisçant dans les prérogatives sacerdotales, comme le roi Ozias dans un jour ultérieur (Comparez 1 Sam. 13: 8-10 avec 2 Chr. 26:16-21). Pour quelqu’un sous la loi lévitique, une intrusion dans la sacrificature était un sacrilège très flagrant. Ce qui y répond maintenant, c’est le refus de Christ dans Son travail sacerdotal et expiatoire comme la seule voie d'accès à Dieu. Ceci expliquera le jugement terrible sur Ozias et la mise de côté de Saül. Celui qui manque de voir la nécessité absolue du sacrifice et de l'intercession, de l'œuvre sacerdotale de Christ, est inapte à guider Son peuple. En effet, il manifeste dans cet acte le fait qu'il n'est pas chrétien lui-même.
Mais c’est comme la longanimité de Dieu de ne pas visiter toutes les conséquences des méfaits de quelqu’un de suite, et d'accorder, si possible, un temps pour la repentance et une occasion de restauration, si sa première erreur a été un lapsus plutôt que l'habitude de sa pensée. Dieu n'est pas injuste pour confondre quelqu’un pris en défaut avec l'expression de ce qui est son caractère radical. On trouvera, au jour où Il jugera les secrets des hommes, que l'occasion la plus ample avait été donnée aux hommes de se relever de tout mauvaise course dans laquelle ils étaient engagés. En effet, l'histoire du peuple de Dieu donne de nombreuses illustrations de cette miséricorde restauratrice.
Saül étant maintenant pleinement établi comme roi, il doit assumer les responsabilités liées à sa haute fonction. Cela a été, de temps immémoriaux, le malheur des rois d’utiliser leur position pour eux-mêmes, leur propre aisance ou leur ambition égoïste, plutôt que de servir le peuple. Le principe, « Le plus grand de vous sera votre serviteur » (Matt. 23:11), semble avoir une double signification ; d'abord, peut-être, pour montrer que toute pensée de suffisance ne fait que rendre nécessaire d'être abaissé ; mais, d’un autre côté, la meilleure preuve d'un esprit de conducteur, dans une scène où les brebis bien-aimées de Christ sont soumises à toutes sortes d'assauts, est de les servir ; ainsi, Lui, le vrai roi, pouvait dire de la manière la plus absolue : « Moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert » (Luc 22:27).
Saül doit maintenant montrer son aptitude pour la place à laquelle il avait été appelé. Dans son cas, c'était l’office qui précédait le don, plutôt que de le suivre. Dans le cas de David, son aptitude à la position a été établie dans ces conflits secrets qu'il avait eu, avant que jamais la pensée de gouverner ait été mise devant lui. Avec Saül, il est d'abord oint, et doit ensuite prouver sa qualification.
Amalek fut le premier ennemi d'Israël après avoir quitté l'Égypte. Les Amalékites étaient les descendants d'Ésaü ; et ceci, lié à l'assaut dans le désert, nous donne une idée claire de ce qu'ils représentent. Ésaü, le premier-né, est ce qui est naturel par opposition à Jacob, le cadet, qui suggère la souveraineté de la grâce qui met de côté le premier-né. C'est la chair qui est le premier-né en nous, et ce n'est que comme né de nouveau que la foi est présente. « La chair convoite contre l'Esprit » (Gal. 5:17). Elle peut être cultivée, raffinée, améliorée, etc., mais elle reste inchangée. « Ce qui est né de la chair est chair » (Jean 3:6). « La pensée de la chair est inimitié contre Dieu » (Rom. 8:7). Le descendant d'Ésaü, Amalek, semble suggérer plutôt les convoitises de la chair que la simple nature en général.
Nous référant un moment à l'assaut d'Amalek sur Israël dans le désert, nous trouvons qu’il résultait de leurs incrédulité et doute que Dieu soit parmi eux ou non. « Et Amalek vint, et combattit contre Israël » (Ex. 17:8). En Deutéronome 25:17-19, nous trouvons qu'ils réussirent à attaquer les plus faibles et les plus en retard de l'armée d'Israël. C'est toujours le cas. Les convoitises de la chair ne peuvent avoir aucun pouvoir sur ceux qui avancent, oubliant les choses qui sont en arrière ; mais pour ceux qui sont en retard, qui oublient leur caractère de pèlerin et deviennent des traînards, en suivant de loin, les convoitises de la chair ont un pouvoir spécial. Ce fut quand Pierre suivit de loin qu'il succomba à cette lâcheté qui est l'une des marques de la chair.
Dieu avait commandé que, lorsque Son peuple serait entré dans son héritage en Canaan, il devrait exécuter Son jugement sur Amalek à cause de ce qu'il avait fait. Ils devaient « effacer la mémoire d'Amalek de dessous les cieux : tu ne l'oublieras pas » (Deut. 25:19). Il avait également été déclaré qu'Israël devrait avoir la guerre avec Amalek de génération en génération (Ex. 17:16). Autrement dit, la chair et ses convoitises devaient toujours être considérées comme des ennemis ; et il doit y avoir, non pas sûrement un conflit constant, mais une hostilité absolue entre le peuple de Dieu et les convoitises de la chair. Le temps vient, Dieu merci, où le nom même de la chair, avec toute sa signification misérable, sera effacé, en ce qui concerne le peuple bien-aimé de Dieu, et deviendra seulement un souvenir de ce que nous étions autrefois et d’une grâce qui nous a complètement délivrés. C'est ce qui est devant Dieu. Celui qui est à la place du roi - un type de cette manière de Christ - doit être un ennemi impitoyable pour Amalek. Nous ne pouvons concevoir que notre Seigneur béni épargne la chair dans sa forme la plus belle.
Le roi Saül, hélas, était lui-même, en esprit, un Amalékite. Autrement dit, il représentait le meilleur de ce qui était selon la nature. C'est la seule leçon de sa vie qui se distingue des autres. David et Ézéchias manquèrent – David, plus particulièrement. En tant qu'homme selon le cœur de Dieu, et l'un des types les plus brillants de Christ dans l'Ancien Testament, ce n'était pas à cause d'une vie entièrement irréprochable, mais parce qu'il défendait l'esprit et les desseins de Dieu, et parce qu'à la fin il jugea tout ce qu'il y avait d'excellent en nature en lui-même, et sa confiance était en Dieu seul.
Mais si le roi Saül représente le meilleur de la chair, comment pouvons-nous nous attendre à ce qu'il soit un guerrier couronné de succès contre elle ? C’est évident dans ce qui suit. Ce n'était pas, bien sûr, que Saül aimait les Amalékites, ou qu'il était particulièrement disposé à les épargner. En fait, il semble avoir fait son travail avec beaucoup de minutie. Une énorme armée d'Israélites est rassemblée ; de manière significative, la majorité d'entre eux appartenaient aux dix tribus, il n'y avait que dix mille hommes de Juda.
Les Kéniens, qui habitaient parmi les Amalékites, furent avertis de se retirer pour ne pas prendre part à la ruine qui devait arriver. Alors Saül semble balayer la majeure partie du territoire occupé par Amalek, depuis Havila près de Shur, près de l'Egypte. Ce n'était donc pas à cause d'un manque de pouvoir de sa part, ni d'une soudaine force de l'ennemi. Agag, le roi d'Amalek, fut pris en captivité, et certainement les moutons et les bœufs n'offrirent aucune résistance à l'épée victorieuse d'Israël. Le meilleur du bétail épargné et Agag pris vivant ne suggéraient donc pas une victoire partielle, mais un but délibéré à cause d'un désir spécial. C’est à remarquer. On manque, hélas souvent, de compter sur la foi envers Dieu pour une victoire complète sur les convoitises de la chair. C'est très répréhensible, mais c'est une chose très différente de choisir délibérément ces convoitises comme quelque chose qui doit être épargné.
C'était le meilleur des possessions des Amalékites qui était ainsi épargné. Tout ce qui était vil était totalement rejeté. Combien de fois les formes les plus grossières du mal charnel sont-elles dénoncées et rejetées impitoyablement alors qu'une belle manifestation dans la chair est encore faite ! Ainsi, personne ne pense à prendre des dispositions doctrinales pour l’autorisation de l'ivrognerie et des vices les plus bas de la chair, mais on plaidera avec ferveur que ce qui plaît au goût esthétique dans le service rituel, ou le formalisme légal, ou un joug inégal avec les inconvertis dans le travail de Dieu, puisse être épargné et dédié au service du Seigneur. Mais comment ce qui est impur peut-il Lui être consacré ? Il n'y a qu'un seul sort pour le mal pour Dieu, et c'est de passer par l'épée du jugement. Par conséquent, le péché de Saül et du peuple - car il semble avoir été à la fois leur agent et co-partenaire dans cet acte - était un refus distinct d'obéir au commandement de l’Éternel. Il avait mis sa propre interprétation sur ce commandement, une interprétation qui correspondait à ses désirs et à ceux du peuple.
C’est toute cette désobéissance que Dieu répéta à Samuel avant que le prophète n'aille à la rencontre de Saül. Dieu se repentait – non pas sûrement dans le sens d'avoir été pris au dépourvu – mais plutôt, parlant pour que nous comprenions la responsabilité de Saül, qui seule le privait de la place de dignité et de confiance.
Samuel en est profondément attristé. Il semble y avoir eu une forte affection naturelle du prophète pour Saül. Sans aucun doute, il était un homme aimable à bien des égards, et le prophète, ayant été utilisé pour son onction, ressentait surtout l'acuité de la déception qui est maintenant la sienne. Il cria à l’Éternel, plaidant peut-être qu'une nouvelle occasion puisse être donnée, et que le dernier mot ne soit pas encore dit ; mais pour Dieu, et même pour tout jugement spirituel, le caractère de Saül était pleinement et finalement manifesté. C’était essentiellement la désobéissance. En fait aussi, il lui fut accordé une longue saison pendant laquelle il aurait pu montrer si son repentir était authentique ou non, et si on pouvait à nouveau lui faire confiance ; mais plus le temps donné pour la repentance est long, plus l’éloignement de Dieu de son cœur, inhérente et totale, est manifeste.
Samuel va donc à la rencontre de Saül et le trouve à Guilgal, un lieu d'associations bénie, mais aussi la scène du manquement précédent de Saül à manifester la foi. Avant d'arriver à Guilgal, il était allé à Carmel - lieu de fécondité - et y avait « érigé un trophée » - sans doute un mémorial quelconque pour célébrer sa victoire sur Amalek. Cela était approprié pour celui qui se vantait dans l'excellence de la chair et déclarait sa propre prouesse.
Saül semble ravi de rencontrer Samuel (bien que cela puisse être de l'hypocrisie), et semble apparemment ignorer d'avoir désobéi à Dieu. Il annonce avec audace : « J'ai exécuté la parole de l’Éternel ». Le prophète, qui pourrait pleurer en secret sur le rejet du fier roi, est cependant très fidèle dans ses relations avec lui. Il demande des explications sur les troupeaux de menu et gros bétail épargnés, qui démentent la déclaration du roi selon laquelle il a obéi au commandement de l’Éternel. Combien de fois les choses épargnées de la chair et de ses convoitises contredisent-elles la profession hardie d'avoir mis à mort tous nos membres qui sont sur la terre !
Samuel poursuit maintenant en annonçant à Saül le jugement de Dieu sur lui. Il y avait un temps où il était petit à ses propres yeux, quand il reculait avec la plus grande réticence devant toute intrusion dans une place de prééminence. Il avait ainsi protesté auprès de Samuel à l'occasion de son onction ; et plus tard, lorsqu'il fut déclaré élu du peuple, il s'était caché. Un changement est intervenu en lui. Il est devenu enflé par la victoire ; il a été reconnu par la masse du peuple, et a atteint à ses propres yeux une importance bien différente des pensées humbles qu'il avait autrefois. Samuel lui rappelle ce passé, et le confronte à son haut mépris actuel de la volonté de Dieu.
De nouveau Saül proteste, et cherche à rejeter la responsabilité d'épargner le bétail sur le peuple. Sans doute, ils étaient donc tout disposés à les épargner, mais cela ne déchargeait pas Saül de sa responsabilité de roi. Quel roi cède à son peuple ou lui obéit ? C'est toujours l'inverse. Samuel, cependant, ne conteste pas cela, ni en parle à Saül. Il y a un autre Roi qui avait donné Son commandement. C'est à Lui que Saül doit rendre compte. Se plaisait-il dans les sacrifices, même si tout le bétail devait y être ainsi consacré, autant que dans l'obéissance ? Et alors suit cette parole si souvent citée, qui sonde tant : « Voici, écouter est meilleur que sacrifice, prêter l'oreille, meilleur que la graisse des béliers » (1 Sam. 15:22). Elle teste beaucoup de prétentions spécieuses au dévouement ou au service. Combien de fois l'excuse est-elle faite que nous devrions épargner quelque chose de la chair afin de la consacrer au Seigneur !
Ainsi, une conduite non scripturaire, que ce soit dans la vie privée ou dans une association publique, est tolérée sur l’excuse que nous pouvons mieux servir le Seigneur. Le principe, « Faisons du mal, afin qu'arrive le bien » (Rom. 3:8), n'a pas encore perdu son pouvoir dans l'esprit de beaucoup et est souvent utilisé comme une excuse pour une désobéissance manifeste. La désobéissance ici aussi est caractérisée comme une rébellion. Ce n'est pas simplement de la négligence ; ce n'est pas une bagatelle, car il n'y a pas de bagatelles dans ce que Dieu commande. Lui désobéir est une rébellion. Le premier péché qui est venu dans le monde était celui de la désobéissance ; et cette terre a été depuis ce jour en rébellion contre son légitime Seigneur et Propriétaire.
Le péché de rébellion est étroitement lié à ces pouvoirs sataniques suggérés dans la sorcellerie. En effet, Satan a ainsi trompé notre mère Ève. Il l'a conduite à la désobéissance par ses voies sataniques. Qu’il est solennel et frappant de se souvenir que cet acte de désobéissance et de révolte de Saül culmine finalement dans cette scène que sa vie clôt ! Quand il consulta la sorcière d'Endor, il reliait le commencement et la fin de sa course de désobéissance, et tous avaient le même caractère d'entêtement et d'idolâtrie.
Saül semble enfin avoir reconnu son péché ; au moins, il y en a la reconnaissance ; mais nous nous souvenons comment Pharaon reconnut ses péchés seulement pour les répéter encore ; et comment Judas, après sa trahison délibérée contre le Fils de Dieu, s'est repenti. « La tristesse du monde opère la mort ». Elle n’opère pas la repentance dont on n’a pas de regret (2 Cor. 7:10).
Il plaide sa peur du peuple, qui, si elle est vraie, montre son incapacité pour tout vrai gouvernement. Car « Celui qui domine parmi les hommes sera juste, dominant en la crainte de Dieu » (2 Sam. 23:3) ; et la peur de l'homme est incompatible avec la crainte de Dieu. Cela amène un piège. L'écriture abonde d'illustrations de ceci. C'est le fléau de la vie, même de beaucoup d'enfants de Dieu – une répugnance du chemin de la pleine soumission à Dieu, dans la peur de ce que la chair peut faire ou dire.
Saül prie Samuel de revenir avec lui, pour honorer l’Éternel dans un sacrifice ; mais le prophète ne peut pas faire de compromis. La déclaration de jugement était définitive et ne pouvait être rétractée. Saül était un homme rejeté, et il ne doit y avoir aucune incertitude à ce sujet. Par conséquent, le prophète, quels que soient ses sentiments personnels, se détourne du roi suppliant. Saül saisit pour le retenir le pan de sa robe qui se déchira ; fournissant seulement une illustration que Dieu lui a arraché le royaume d'Israël, et le donnera à un autre, un homme qui répondra à la pensée de Dieu. Il ne peut se repentir. Dieu ne parle pas à la légère ici : au tout début de l'histoire d'Israël en tant que monarchie, Il doit mettre Son sceau de jugement sur ce principe de confiance dans l'excellence de la chair, qui doit demeurer une leçon pour toujours.
Saül plaide encore, non pas pour un renversement du jugement, mais pour qu'au moins sa dignité soit préservée et qu'il soit honoré devant le peuple. Hélas, ici encore nous voyons la chair. Elle a ses propres intérêts, et son propre honneur est toujours devant elle. Elle est incapable de penser à la gloire de Dieu, et est ainsi marquée pour toujours comme une chose à refuser absolument.
Samuel y consent, car Dieu avait Ses propres manières d’accomplir Ses desseins. Il n'était pas nécessaire que Saül soit déposé extérieurement de suite. Sa propre conduite manifestera son inaptitude à sa position et, par conséquent, cela ne peut être un compromis que Samuel revienne ainsi et adore avec le roi. C'est cependant la dernière fois qu'il a des relations avec Saül. Il retourne chez lui, pleurant toujours celui qu'il aimait, mais dans la fidélité de ne jamais entrer en sa présence. Quelle triste et solennelle séparation, quand celui qui défend la parole de Dieu doit se séparer d'un homme qui s'est montré totalement indigne de la confiance qu'il avait placée en lui !
Samuel met aussi Agag en pièces, comme s'il voulait illustrer l'horreur de Dieu pour les convoitises de la chair, dont le principe directeur est représenté par son roi. Il serait bon pour nous que nous permettions à l'épée aiguë de la parole de Dieu de faire son œuvre complète, et que, comme Samuel, nous mortifions nos membres qui sont sur la terre.
Il est nécessaire et rafraîchissant pour la foi de se détourner de celui qui a failli à ses responsabilités, et qui, placé dans la position la plus élevée, a seulement montré son incompétence par sa désobéissance, et de se tourner vers Celui qui n'a jamais manqué et qui était le contraste du roi Saül dans les moindres détails. Nos leçons quant à Saül peuvent nous être peu profitables, à moins qu'elles ne nous fassent nous tourner absolument vers Christ. Il ne servirait à rien de savoir que la chair doit être refusée sous ses formes les plus belles et les plus attrayantes, à moins que nous ne réalisions aussi qu'il y avait quelqu'un qui remplirait toute l'âme s'il Lui était seulement permis de le faire.
Saül était à la place de l'exaltation lorsqu'il fut appelé à son office. Notre Seigneur était à la place de la plus humble humiliation quand Il entra dans Son travail terrestre. Saül avait une grande armée pour exécuter le commandement de Dieu. Notre Seigneur était tout seul, abandonné même de Ses propres disciples. Mais oh, combien Il a parfaitement incarné l'horreur du mal de Dieu, et, dans Son œuvre sur la croix, détruisant complètement Amalek ! La sentence de mort qu'Il a portée, le jugement de Dieu qu'Il a enduré, étaient la condamnation complète de la chair. Le corps de la chair a été rejeté dans cette vraie circoncision dans laquelle Il l'a marquée pour toujours comme une chose irrévocablement condamnée (voir Col. 2:11*). C'est ce qui rend possible aussi la mise à mort pratique, ou mortifiante, de nos membres qui sont sur terre (Col. 3:5). C'est la crucifixion de la chair, avec ses affections et ses convoitises, dont on parle dans Gal. 5:24.
{* Tous sont d'accord que les mots dans Col. 2:11 devraient se lire : « dans le dépouillement du corps de la chair par la circoncision du Christ ».
Ce qui L'a marqué au début était : « Voici, je viens pour faire ta volonté », ô Dieu (Héb. 10:9 T.R.) ; à la fin de Sa vie, « J'ai achevé l'œuvre que tu m'as donnée à faire » (Jean 17:4). C'est au prix de tout ici qu'Il a ainsi accompli cette volonté ; mais en cette œuvre nous avons notre délivrance pour toute l'éternité de ce qui gâterait le ciel même si cela était permis - la présence de la chair et de ses convoitises.
N'importe quelle page des évangiles fournirait des illustrations du jugement impitoyable de notre Seigneur sur Amalek. Ses relations avec les pharisiens propre justes l'illustrent en partie. Tout ce en quoi ils se vantaient - le meilleur des moutons et du bétail, qu'ils prétendaient épargner pour le service de Dieu - fut par Lui inflexiblement caractérisé et condamné. Leur religiosité, leur obéissance aux traditions des pères, leur belle manifestation dans la prière publique et l'aumône, étaient toutes caractérisées, en vérité, comme absolument rejetées par Dieu ; et nous pouvons voir dans la dénonciation septuple des pharisiens (Matthieu 23:13, etc.), ce qui répond à la mise en pièces d'Agag devant l’Éternel.
Et pourtant, Il n'a jamais refusé un iota de grâce ou de miséricorde à un pécheur vraiment pénitent. Bien plus, l’un fut sauvé qui pouvait vraiment se définir comme le chef des pécheurs, parce que toute son excellence religieuse, qui lui était profitable, il la trouva être la plus amère inimitié contre le Fils de Dieu. Dieu merci, nous n'avons pas besoin de pleurer pour Saül, et nous n'avons pas besoin de pleurer sur le fait que la chair, avec ses affections et ses convoitises, était si incurablement mauvaise que rien que l'épée du jugement ne pouvait lui convenir. Nous nous détournons de toute la confiance vaine et nous tournons vers Celui dont la croix l'a jugée, et nous réjouissons que nous ayons comme chef et Seigneur celui qui en a triomphé complètement.
13. L’homme selon le cœur de Dieu 1 Samuel 16, 17.
Le choix du peuple, le roi Saül, s'est déjà montré indigne de la position de domination et de service auxquels il avait été appelé, et il a donc été mis de côté. L'acte n'était pas public et, à notre connaissance, le peuple n'en avait pas encore connaissance. Pour Dieu, cependant, il n'y avait aucune pensée de changement. Ce n'était pas le châtiment d'un de Ses enfants qui serait ainsi ramené sur le chemin de l'obéissance, mais Saül s'était manifesté comme immuablement impropre, parce qu'il était intrinsèquement désobéissant. Son règne continue en effet comme si rien ne s'était passé, sauf l'absence significative de Samuel de la présence royale. Sans doute, ce n'était pas inhabituel en ce sens que les prophètes ne résident généralement pas dans les cours des rois, et peut-être même au jour de la gloire de David, le prophète ne demeurait pas constamment auprès du roi. Par conséquent, l'absence de Samuel peut ne pas avoir été connue ; ou, si c'est le cas, le peuple n'en a probablement pas réalisé toute la signification. Saül est autorisé à continuer et donc à manifester pleinement son inaptitude.
Mais en attendant, Dieu appelle l'homme de Son choix, qui doit un jour supplanter le choix du peuple. C'est en accord harmonieux avec les voies de Dieu, à la fois avec les individus et les dispensations. Les nations sont rejetées, et pourtant autorisées, comme dans le cas des Amoréens, à continuer pendant des années jusqu'à ce que la mesure de leur iniquité soit complète. Les individus qui ont pris position pour rejeter le Christ ne sont pas immédiatement retranchés, mais continuent toute leur vie, entourés encore de tous les signes de la bonté de Dieu, s'ils peuvent encore être conduits à la repentance, quoiqu’irrémédiablement cristallisés dans leur opposition à Dieu. Pour eux, dans un sens affreux, l'éternité a déjà commencé. C’est bien pour nous de ne pas savoir qui ils sont, ou quand ils sont ainsi rejetés. Combien est solennelle la pensée :
"Éphraïm est uni à ses idoles ;
laissez-le".
"Il y a un temps, nous ne savons pas quand,
Un lieu, mais nous ne savons pas où,
Qui marque le destin des hommes
Pour la gloire ou le désespoir".
Ainsi aussi, dispensationnellement, Israël fut rejeté comme vase du témoignage quand eut lieu la captivité à Babylone ; mais ils furent restaurés dans leur propre pays, et puis, plus tard, intervint le vrai Oint du Seigneur, alors que la nation comme telle continuait, étant autorisée à manifester son caractère et arriver au comble de l'iniquité de leur pères.
Ainsi, les quatre évangiles nous donnent ce que nous avons en type, les pharisiens et la nation dans son ensemble pleinement manifestés, en effet rejetés comme dans Matthieu 12, et pourtant autorisés à continuer jusqu'au rejet final du témoignage du Saint Esprit, avec Étienne. C'est alors que le témoignage va aux Gentils, et que Christ n'est plus lié à la nation en tant que telle. Cependant, le jugement subsiste encore, et la destruction de Jérusalem n'eut lieu que des années plus tard, quand il y eut la rupture finale du judaïsme, qui a répondu à la mort du roi Saül.
Revenant un instant sur le fait des deux natures chez le croyant, nous avons quelque chose de semblable à cela. « Mais ce qui est spirituel n'est pas le premier, mais ce qui est animal ; ensuite ce qui est spirituel » (1 Cor. 15:46). Nous héritons de la chair, et elle se manifeste ; malgré toutes les garanties de sauvegarde et de témoignage de miséricorde et de vérité données, elle se révèle totalement inapte pour Dieu, et mise de côté. La grâce intervient alors et Christ est formé dans le cœur du croyant par la foi. Cela répondrait à l'appel, pourrions-nous dire, de David. Cependant, la chair demeure encore en nous, non plus pour être en position d’autorité, mais pour être par sa présence un témoin constant de ce qu'est la nature, et qu’on ne peut pas lui faire confiance. Le jour vient où sa présence même sera bannie.
Cela nous amène au récit devant nous. Notre sujet spécial est le roi Saül et retracer le cours de sa vie ; nous devons donc le suivre jusqu'à sa fin, rassemblant les leçons que son histoire nous donne et, par contraste, apprendre de Christ. Nous ne pouvons pas suivre la vie de David, sauf qu'elle est entremêlée dans l'histoire de Saül. Ce serait un sujet beaucoup plus attrayant, mais qui a été si pleinement traité par d'autres, qu'il n'y a peut-être pas la même nécessité d'entrer dans les détails*.
{* Le lecteur trouvera beaucoup de profit dans la "Vie et les temps de David" par C. H. M. ; "Staff and Sceptre" de C. K. ; et les notes complètes et ordonnées dans la Bible numérique sur la vie de David.}
La généalogie de David nous est donnée dès le début. Il se distingue comme l'un des points de repère de la généalogie de notre Seigneur, depuis Abraham comme dans Matthieu, ou à travers la lignée de Sa mère comme c'est probablement le cas chez Luc, toujours pour David et ainsi remontant à Adam. Le côté d'Abraham est donné et la lignée de Juda distinguée, et dans cela, Boaz continue la descendance jusqu'à ce que Jesse soit atteint. Tout examen de cette généalogie nous conduirait trop loin de notre sujet et nous devons nous contenter de le recommander à ceux qui désirent poursuivre cette étude plus avant.
Samuel est envoyé à Bethléem, l'ancienne maison de Boaz, et où Jesse, le fils d'Obed, avait son héritage familial. Il recule devant le danger qu'il y a à y aller, parce que Saül l'apprendra et devinera son objet, et le prophète semble savoir instinctivement que l'homme qui a peur du peuple a encore un tel amour pour sa propre position qu'il ne reculerait pas devant le fait de le mettre à mort. Mais Dieu apaise les craintes de Son serviteur en lui disant de prendre une génisse et d'aller à Bethléem et de dire qu'il était venu pour sacrifier.
On a sans doute pensé que cela suggérait un subterfuge que Dieu commandait au prophète d'adopter, mais cela vient d'ignorer la signification énorme du sacrifice et sa place prépondérante dans la pensée de Dieu. Pour Lui, et pour la foi, un sacrifice n’était pas à prendre à la légère, mais c’était le seul moyen par lequel Il pouvait être vraiment approché. En effet, la propre onction du roi Saül avait été associée à une fête sacrificielle. Gardant à l'esprit que le sacrifice fait référence à la mort expiatoire de Christ, notre abri du jugement, nous pouvons voir sa place de la plus extrême importance.
Et aussi, il ne fut pas dit à Samuel de cacher son objet, mais d’oindre le fils de Jesse, vraisemblablement devant autant de personnes qui pourraient être présentes à la fête. Ainsi, nous avons un beau type de la valeur refuge du sacrifice de Christ. Sous sa protection, le serviteur de l’Éternel peut aller de l'avant en face même de ses ennemis, sachant que toute l'inimitié de la chair ne peut rien contre ce sacrifice. Le roi Saül lui-même, avec toute sa hardiesse, n'osa pas poser des mains impies sur celui qui avait une telle protection.
Les hommes de Bethléem semblent partager les pensées de Samuel comme s'ils savaient que la visite du prophète n'était pas une affaire oiseuse, et ils lui demandent donc : « Ta venue est-elle la paix ? » (1 Sam. 16:4). Comme nos pauvres cœurs reculent devant l’agitation et les conflits, même quand cela est nécessaire, et combien la plupart préféreraient le règne de la chair non perturbé, plutôt que d'avoir le conflit qu'ils craignent causé par la présence de l'Esprit qui lutte contre la chair.
De l'onction, nous n’avons guère besoin d’en parler. C'est une répétition très frappante de la leçon dans le choix du roi Saül. Le prophète lui-même ici est trompé lorsque le fils aîné d’Isaï* est présenté. « Certainement l'oint de l'Éternel est devant lui », dit-il. Mais Éliab, comme Saül, ne doit pas être choisi pour la hauteur de sa taille. « L'Éternel ne regarde pas ce à quoi l'homme regarde, car l'homme regarde à l'apparence extérieure, et l'Éternel regarde au cœur ». Tous les fils d’Isaï sont ainsi mis de côté jusqu'à ce qu’on aille chercher le plus jeune. [Isaï dans l’A.T., Jessé dans le N.T.]
Tout au long de l'écriture, nous trouvons la mise de côté de l'aîné. Ainsi, Abel est accepté, tandis que Caïn est rejeté. Isaac et Jacob sont tous deux des fils plus jeunes ; Ruben, le premier-né, doit être mis de côté, et les propres enfants de Juda illustrent la même vérité que l'excellence de la nature et les droits de primogéniture ne doivent pas être respectés dans les choses de Dieu. Il est également vrai que David est lié à la garde du menu bétail. Un berger a toujours suggéré Celui qui est le berger d'Israël et le bon berger, qui donne Sa vie pour les brebis.
Quand David est présenté, il y a un attrait pour lui qui le recommande. Il y a la lueur de la vigueur saine et la beauté d'un visage qui exprimait dans une certaine mesure la beauté de l'esprit intérieur. Il est oint parmi ses frères, et nous voyons ici le choix de Dieu reposant sur lui, signalé par l'huile, un type du Saint Esprit, comme notre Seigneur a été oint du Saint Esprit et de puissance pour Son travail au milieu d'une nation impie.
L'Esprit vient sur David à partir de ce jour, et tandis qu'il reprend son service humble de prendre soin du menu bétail, tout aurait maintenant une nouvelle signification, au moins dans l'esprit de Samuel. L'Esprit qui était venu sur David, le vrai oint, quitte maintenant Saül qui est affligé d'un mauvais esprit envoyé par l’Éternel. Cela semble être un cas clairement marqué de possession démoniaque. Celui qui a rejeté la parole de Dieu est livré au pouvoir de Satan. Il est frappant que nous trouvions tant de cas de possession démoniaque dans la vie de notre Seigneur, et en bel accord avec la pensée de Sa maîtrise sur les démons, nous voyons ici David, Son type, appelé pour apaiser l'esprit troublé du roi Saül quand celui-ci était affligé par le démon. Nous ne pouvons pas parler en détail de la nature de cette affliction. Incontestablement, il y avait un sentiment d'être abandonné de Dieu, n'ayant plus Son approbation. Personne ne pouvait parler pleinement de tout l’état désespéré et du désespoir de cette situation. C’était vraisemblablement accompagné d'une certaine opacité de l'esprit, ou du moins d'une telle oppression que l'on devenait totalement inapte à l'accomplissement de tout devoir.
On a parfois dit que le roi Saül était atteint de folie. Ce n'est pas la vérité. Hélas, ce n'était pas la folie, mais le démon du mal auquel il s'était livré et qui s'affirme maintenant comme son maître. Quelle image de celui qui, tout à l'heure, était le fier vainqueur des armées d'Ammon, acclamé avec joie par le peuple comme l'homme de son choix et qui avait les privilèges les plus étendus de la direction du prophète, et surtout, la puissance de Dieu avec lui ! Le voici, amené si bas que même ses serviteurs ne peuvent que le plaindre. Et telle est la conséquence de la désobéissance, vue ici dans sa pleine mesure dans la mise de côté de quelqu'un dont les capacités et les pouvoirs dominaient tous les autres en son temps.
La pensée des domestiques pour le soulager est que des chants doux devraient apaiser le pauvre roi dans ses heures de désespoir, et ils suggèrent, avec son approbation, un homme exactement adapté à ceci. Ce n'est autre que David ; et voilà que la providence de Dieu l'amène ainsi en présence du roi ! Il y a une pensée solennelle qu'il existe une sorte de ministère de Christ d'un caractère si apaisant que les craintes et la détresse d'une âme peuvent être soulagées de façon mesurable sans qu'un remède radical ne soit appliqué. David est évidemment un type de Christ, qui par Son Esprit dans le ministère ordinaire de Sa parole, avec le doux récit de l'amour et des soins de Dieu, de Sa puissance aussi sur le mal, du réconfort qu'Il apporte aux Siens, réconforte même ceux qui sont dans leurs cœurs étrangers à Dieu.
Notre Seigneur, alors qu'Il était ici-bas, a soulagé de nombreux cas de souffrance, tels que l'homme impotent dans Jean 5, où Sa miséricorde ne fut pas autorisée à s'étendre plus loin à cause de l'incrédulité du cœur. Il y avait sans doute beaucoup de personnes de qui Il chassa des démons, qui restèrent de cœur pourtant des étrangers de Lui. De même, aujourd'hui encore, beaucoup dans la chrétienté elle-même ont été, pourrions-nous dire, apaisés par les chants les plus doux de l'amour rédempteur qui aient jamais été entendus, mais qui, dans le cœur, ont refusé le plein bénéfice de cette rédemption.
Saul est attiré par David. La mélodie fait son effet, et il est pour le moment soulagé. Il l'aime beaucoup aussi, et fait de lui son porteur d’armes, mais ça ne va pas plus loin. Il est toujours l'homme orgueilleux, quoique rejeté, et il n'a pas l'intention de donner à David la place que Dieu lui avait donnée - une place qui, s'il l'avait su, aurait signifié une paix durable pour Saül lui-même.
La victoire sur Goliath et les Philistins, relatée en 1 Sam. 17, montre combien Saül était devenu complètement effrayé par son affliction, et combien David était pleinement qualifié pour prendre la place du roi tremblant. Ce furent les Philistins, les ennemis de Saül tout au long de son règne, qui, malgré la victoire de Jonathan, avaient réaffirmé leur pouvoir, et venaient maintenant menacer Israël.
Les noms du lieu ici sont sans aucun doute suggestifs, comme ailleurs. Soco, « son tabernacle », et Azéka, « une clôture », comme on pourrait le dire, qui protège le tabernacle. Éphès-Dammim, « la frontière du sang », suggère le résultat de toute lutte dans laquelle le peuple pourrait s'engager sans un chef nommé par Dieu. Rappelant que les Philistins représentent un établissement religieux charnel et, comme nous l'avons vu, représentent extérieurement cet esprit de profession pharisienne pour lequel Saül lui-même se tient, on verra qu'il n'avait aucun pouvoir contre eux. En effet, la leçon qui est gravée sur toute la vie de Saül est la suivante. Il ne réussit que dans la mesure où il est distinct de l'ennemi auquel il s'oppose, mais quand cet ennemi est l'incarnation de son propre caractère, comment pourrait-il avoir du pouvoir contre lui ? Et c'est vrai avec tout. Le discours vide sur la maîtrise de soi est pratiquement la division d'un royaume contre lui-même. Le conflit même qui confronte un chrétien est au moins le témoin, qu'il n'est pas l'ennemi auquel il s'oppose, et bien qu'il puisse être accablé encore et encore, l'ennemi n'est pas lui-même.
Le champion des Philistins, Goliath de Gath, est un Saül magnifié, où la puissance humaine est dynamisée par le pouvoir satanique. On dit que Goliath signifie « bannissement ». Il est de Gath, « le pressoir », une préfiguration de la ruine de ce qui se dresse contre Dieu et Son peuple, - bannissement et foulage dans le pressoir de Sa colère, mais c'est ce bannissement même qui est l'arme qui met la terreur dans le cœur de ceux qui en sont menacés : et Rome, à laquelle répondent les Philistins, a toujours secoué cette arme redoutable contre les sujets tremblants de son autorité.
L'armure d'airain de Goliath et le numéro six lié à sa stature et au poids de la tête de sa lance suggèrent que la puissance du mal qui atteint cette taille est le nombre de la Bête dans l'Apocalypse. Contre une telle armure et une telle stature, le roi d'Israël, qui n'a pas d'excellence sauf ce qui lui appartient par nature, apparaît comme un pygmée, et son armure sans valeur. Même Jonathan, ici, l’homme de foi, ne peut résister à l'assaut redoutable. Il reconnaît évidemment sa propre limitation et sait que si la délivrance doit venir, elle doit l'être par la main d'un autre. Tout ici est très frappant et suggestif, et l'impuissance totale d'Israël à faire quelque chose, montre le besoin complet d'un libérateur.
Comme nous l'avons déjà vu, les trois frères aînés de David ont un caractère semblable, mais inférieur, à celui du roi Saül lui-même. C'est l'excellence de la nature. David entre ainsi en scène dans l’éclat de la jeunesse, mais sans manifestation extérieure de puissance comparable à cet ennemi puissant. Nous voyons en lui cette puissance qui est de Dieu, manifestée en perfection dans notre Seigneur qui est venu dans l’humilité, comme l'a fait David envoyé par son père avec le message d'amour à ses frères ; qui, voyant l'ennemi, va à sa rencontre dans ce qui était une véritable « frontière du sang » et une vallée, apparemment pas d'Éla, « puissante », mais de faiblesse.
Il rejette l'armure de Saül, inférieure en effet comme elle l’était vis-à-vis de celle de Goliath, et descendant dans le ruisseau, ramasse cinq pierres, le nombre de la faiblesse humaine liée à la puissance divine, le nombre aussi de l'incarnation de notre Seigneur, Dieu avec l'homme ; et avec eux seuls, il sort à la rencontre de l'ennemi géant. Toute victoire sur le mal est au moins l'ombre de cette suprême victoire que notre Seigneur a acquise sur le prince de ce monde, une fois pour toutes, à la croix. Bien qu'il y ait des détails qui se rapportent particulièrement au caractère de l'ennemi et à la nature de la victoire, applicables aux périodes spéciales de l'histoire du peuple de Dieu, ceux-ci nous ramènent toujours à la croix. Nous considérerions donc cela comme une grande leçon devant nous.
David se présente à Saül qui, semble-t-il, a oublié celui qui avait apaisé son esprit troublé plusieurs fois auparavant, et le rassure. L'ennemi défiait, non pas l’homme, mais Dieu ; et c'était la bataille de Dieu, non pas la leur. Ainsi la foi raisonne toujours. Elle voit l'adversaire hostile non pas contre le pauvre homme chétif, mais contre l’Éternel des armées.
À la question de Saül, comment il pouvait affronter un ennemi aussi puissant alors qu’il n’était qu’un jeune homme, David répond que déjà Dieu lui a donné la victoire sur le lion et l'ours, et qu’il fera de même avec cet ennemi. Notre Seigneur avait gagné la victoire sur Satan au moment de la tentation, et la croix n'était donc que le point culminant de cette même victoire. Ainsi David sort, rencontre l'ennemi, le surmonte, et un triomphe glorieux en est le résultat ; un triomphe auquel Saül lui-même, pour le moment, prend part, et David est amené devant lui et commence un nouveau chapitre dans sa vie comme le chef reconnu du peuple.
Saül lui-même se réjouit de cette victoire, comme s'il se rendait peu compte de ce que cela signifiait pour lui personnellement. Combien le monde, quoique dominé par la chair, doit à la victoire du Christ ! La paix même et l'ordre du gouvernement sont le résultat de cette victoire ; et pourtant, hélas, le monde en a seulement la bénédiction temporaire qui en résulte et rejetterait ces résultats dans le refus inévitable du règne de Christ et l'adoption de l'homme de péché comme leur roi.
14. La rupture entre Saül et David 1 Samuel 18 et 19.
Comme Jonathan répond magnifiquement à la glorieuse victoire de David ! Sans une pensée de jalousie ou une douleur d'orgueil blessé, il se dépouille de ses propres dignités et insignes de l'autorité royale et les donne à David ; et cela, non pas dans une simple reconnaissance extérieure de la victoire, mais parce que son âme s’attacha à lui et il l'aima comme sa propre âme. C’est bien, en effet, pour nous quand nos cœurs ont été tellement attirés par notre Seigneur que, à la suite de Sa victoire sur le péché et Satan, nous sommes contraints de nous dépouiller de tout ce dont nous pourrions nous vanter et de le déposer à Ses pieds, par amour pour Lui.
Il en fut ainsi avec Saul de Tarse qui a, comme nous pourrions dire, la particularité d'incarner en lui-même les caractéristiques, avant sa conversion, du roi Saül dans toute son excellence, et après qu'il ait été amené à Christ, de Jonathan dans toute sa dévotion. C'est la grâce seule qui peut ainsi changer ce qui serait autrement une histoire aussi sombre que celle que nous avons considérée.
Saül est tout à fait disposé que David aille combattre ses batailles, et il l'envoie en tant que capitaine de ses hommes de guerre. Ce commandement de l’armée est accepté avec plaisir par le peuple. Mais combien souvent la simple nature accepte-t-elle volontiers le résultat de la victoire du Christ, quand cela fait sortir de la dégradation et de l'esclavage pénible ! Il est à craindre que même le peuple de Dieu oublie que le Seigneur est quelque chose de plus qu'un guerrier contre ses ennemis, et accepte Son service pour eux, tout en étant indifférent, peut-être, à Ses droits sur eux.
David avait autrefois joué de la harpe pour Saül, et maintenant il allait se battre pour lui, mais Saül était encore aussi éloigné de cœur que jamais de la soumission à Dieu. Cela ressort de ce qui suit. Le peuple va à la rencontre de David après sa victoire, avec beaucoup de joie. Les femmes, avec leur reconnaissance instinctive de la véritable excellence et leur simple célébration enfantine, tout en donnant à Saül une place d'honneur, placent David au-dessus de lui. Saül a frappé ses mille et David ses dix mille. Rien ne pouvait agiter plus le cœur de cet homme égocentrique que cela. N'était-il pas le roi d'Israël, et ils étaient là, attribuant à David des prouesses plus grandes que les siennes. Que pouvait-il avoir de plus que le royaume lui-même, et ainsi il eut l’œil sur David à partir de ce jour.
Mais n'était-ce pas vrai ? David n'avait-il pas tué ses dix mille ? Qu'était Saül, comparé à lui ? Ce rappel de la supériorité de l'homme d'après le cœur de Dieu n'aurait-il pas pu fournir à Saül l'occasion de revenir sur ses pas et de s'incliner devant le gouvernement de Dieu ? Quel acte de foi cela aurait été, et quelle leçon pour la nation entière, si le roi avait délibérément abdiqué en faveur de celui que Dieu avait si bien employé ! Mais il n'y a aucune pensée de cela dans le cœur du roi. Son œil vigilant est sur David, et il cherche évidemment l'occasion de se débarrasser de lui ; et cependant il ferait encore usage du rôle de ménestrel de David, qui joue de la harpe quand le roi est affligé par la torture du mauvais esprit.
Et de quelle façon bénie notre Seigneur Jésus montre Sa capacité, que ce soit sur le champ de bataille face à nos puissants ennemis, ou dans le ministère tranquille de Sa propre joie pour apaiser le cœur. Dans les deux pareillement, Il est suprême. Il n'y a personne comme Lui. Mais l'inimitié de Saül envers David n'est pas apaisée par le ministère d’amour de celui-ci. Il lance son javelot sur lui pour en finir avec lui. Deux fois il cherche ainsi à prendre la vie de son bienfaiteur et confirme ainsi l'inimitié qui le possédait. Enfin, il ne supporte plus la présence immédiate du doux chanteur, et l’éloigne. Craignant, cependant, de l'écarter complètement, il fait de lui un chef de millier. Ainsi, David peut continuer son service à la guerre et gagner le cœur des multitudes du peuple.
Pauvre Saül, nous ne pouvons que le plaindre. Il se dresse sur le chemin de sa propre paix, et sa fierté le prive de toute bénédiction. C'est toujours ainsi quand la fierté s'affirme. Nous le voyons en pleine mesure dans le monde, mais même dans les enfants de Dieu, si l'orgueil est enfermé dans le cœur, la jouissance du Seigneur est rejetée, et Il est, pour le moment, tenu à distance.
On pourrait penser que l'inimitié de Saül était liée à sa possession démoniaque, mais nous trouvons que sa malignité poursuit David avec une méthode distincte, même après qu'il l'ait éloigné de lui. La promesse initiale de sa fille en tant qu'épouse du vainqueur sur Goliath est maintenant renouvelée, et Saül l'offre à David à condition qu'il combatte vaillamment la bataille de l’Éternel et surtout contre les Philistins. La ruse satanique qui marque le roi ici montre la vraie nature de son caractère. Il exposera David à tous les dangers de la guerre constante et attisera l'hostilité des Philistins contre lui par une insulte spéciale, de sorte qu'ils feront tous les efforts possibles pour le mettre à mort. Ainsi, tout en cherchant l'immunité de la responsabilité de sa mort, Saül la complotait vraiment.
Cela ne nous rappelle-t-il pas la malignité des pharisiens, qui cherchaient de toute façon à embrouiller le Seigneur dans Ses paroles, afin qu'ils puissent éloigner les foules de Lui et, si possible, L'exposer au jugement des Romains.
Avec une modestie appropriée, David recule devant la dignité d'être associé avec le roi, mais remplit toutes les conditions, et finalement la deuxième fille de Saül lui est donnée comme épouse. C'est une ombre ou suggestion très faible, peut-on dire, de l'église qui est donnée à notre Seigneur, comme résultat de Sa glorieuse victoire. « Le Christ a aimé l'assemblée et s'est livré lui-même pour elle » (Éph. 5:25).
Mais toutes les machinations de Saül donnèrent seulement à David une nouvelle occasion de montrer ses prouesses contre les Philistins. Il en fut de même dans la vie de notre Seigneur. La méchanceté même du monde et l'opposition des pharisiens lui fournirent l'occasion d'afficher Sa puissance victorieuse et, face à l'ennemi, de faire briller la lumière de Sa miséricorde et les enseignements de la grâce et de la vérité de Dieu.
L'inimitié de Saül croît encore et maintenant il chercherait à enrôler Jonathan, ainsi que ses autres serviteurs, contre David. Jonathan, cependant, avait déjà donné son allégeance à David, et ne pouvait pas être amené à lever la main contre lui. En effet, pour le moment, cela confirme un contrôle sur la persécution de Saül. Jonathan a l'occasion de parler en bien de David, de rappeler sa glorieuse victoire, de rappeler au roi comment il se réjouissait lui-même à cette époque et de faire appel à son sens de l'honneur, sinon à autre chose. Saül écoute pour le moment et promet qu'il épargnera David, qui retourne maintenant à ses anciennes occupations dans la maison du roi.
Mais cela ne dure pas longtemps, l'ennemi menace encore, et Saül est toujours inchangé - en proie au mauvais esprit qu'il avait accueilli dans son cœur. Il cherche encore à tuer David, qui lui échappe de nouveau, comme notre Seigneur passait au milieu de Ses ennemis, qui cherchaient à mettre les mains sur Lui, et s'éloignait car Son heure n'était pas encore venue.
David s'enfuit. Saül montre que ce n'était pas une passion passagère, mais le renouvellement de cette haine implacable qui avait un but défini. Il envoie des messagers à la maison de sa fille, la femme de David, pour prendre David, mais Mical le fait descendre par la fenêtre, et cela nous rappelle l'évasion de Paul lors du complot des Juifs à Damas (Actes 9:23-25). Quelle unité sous-tend toute la vérité, que ce soit quant à l'inimitié du cœur naturel ou le chemin de la foi à travers le monde !
Mical a manifestement de l'amour pour David, mais cela ne semble pas s'accompagner d'une foi authentique, bien que nous ne la considérions pas comme étant entièrement semblable à son père. Son acte, dans sa tromperie que nous n'excusons pas, a quelques points de ressemblance avec celui de Rahab, qui renvoya les espions en paix ; mais elle ne semble pas aussi loyale de cœur que Jonathan. Cependant, sa ruse montre au moins sa volonté d'aider son mari, et il s'échappe en toute sécurité.
David s'enfuit vers Samuel, par lequel il avait été oint, se tournant instinctivement vers celui qui avait la parole de Dieu dont il avait besoin pour se diriger. Certains sont assez prêts à dire à Saül où il peut trouver son ennemi imaginaire et il le poursuit là, dans cette haine implacable qui est maintenant devenue la pleine expression de son caractère.
La similitude de toute la scène à ces premiers jours alors que le mal ne l'avait pas encore entièrement maîtrisé, devrait au moins avoir rappelé à la folie de Saül, leur éclat. Là encore, il y avait une compagnie de prophètes, et là aussi Samuel était au-dessus d’eux, dans toute la dignité d'un porte-parole divin. Saül envoie des messagers prendre David qui a trouvé son asile dans cette sainte présence, un asile véritable où l’Éternel était sa protection. Les messagers succombent au pouvoir manifeste de l'Esprit de Dieu ; et bien que le roi répète trois fois son effort pour atteindre David à travers les autres, chaque fois qu'ils se plièrent devant une puissance plus forte que celle de Saül. Il vint lui-même, enfin, seulement pour sentir de nouveau ce à quoi peut-être son cœur avait été si longtemps étranger, une puissance impassible qui le balaya. Lui aussi prophétise, et de nouveau le vieux cri se lève : « Saül aussi est-il parmi les prophètes ? » (1 Sam:19:24).
Toute la scène nous rappelle cette énergie de la puissance de l'Esprit manifestée là où le peuple de Dieu est vraiment rassemblé, sans aucune restriction sur Sa manifestation. Ce n'est pas un parler en langues qui éblouit ; mais une prophétie définie, le ministère de la parole de Dieu dans son lieu convenu, qui convaincra l'homme du monde qui entre, et « tombant sur sa face, il rendra hommage à Dieu, publiant que Dieu est véritablement parmi vous » (1 Cor 14:23-25).
Plût à Dieu que Saül fût ainsi vraiment tombé sur sa face ! Comme une histoire pourrait demeurer différente pour nous, car partout où il y a repentance et la prosternation devant Dieu, il y a la miséricorde et la guérison.
15. David et Jonathan 1 Samuel 20.
Comme nous l'avons déjà vu, il y a un contraste marqué entre Saül et son fils Jonathan. En effet, en ce qui concerne la relation selon la chair, il n'y avait rien de commun entre eux. Jonathan, dans son conflit initial avec les Philistins, dans lequel l’Éternel opéra une grande victoire par lui, et dans une dévotion à David qui l'a conduit à se dépouiller de ses propres honneurs et de les placer aux pieds du vainqueur, a montré cette foi qui est la preuve d'une vie nouvelle, entièrement séparée de celle qui est née de la chair.
Il y avait déjà eu une brèche ouverte entre Saül et Jonathan qui aurait pu se terminer fatalement pour le fils, sans la loyauté du peuple qui avait délivré Jonathan de son père légitime propre juste. Mais Jonathan, en tant que fils et successeur naturel de son père, défendrait ce principe de gouvernement qui est de Dieu, et qui pourtant, indépendamment de la grâce divine, doit continuer à se détériorer comme il est transmis de père en fils. Cela aurait été impossible dans le cas de Jonathan, car la foi ne vieillit pas et toute mesure de ce genre est infiniment supérieure aux activités les plus fortes de la nature.
Jonathan occupe donc une position anormale. En tant que fils de Saül, il lui devait ce respect filial et cette obéissance qui sont la marque de tout vrai enfant, et il ne pouvait pas se dresser contre lui en rébellion ouverte. En effet, nous verrons, au cours de l'histoire de Saül, que David lui-même n'a jamais pris les armes contre celui qu'il appelait toujours « l'oint de l’Éternel ». C'est ce qui est si beau dans la vie de David et marque cette douceur qui était la préfiguration de Celui qui était « doux et humble de cœur ».
Jonathan avait déjà exprimé d'une manière sans équivoque son attitude envers David. Il s'était pratiquement rendu à lui après la victoire sur Goliath et les Philistins, et plus tard, il avait loyalement plaidé pour lui avec son père, avec, comme nous le voyons, un succès provisoire. Comme la malignité de son père augmente, Jonathan est contraint, comme nous allons le constater, d'adopter une attitude de dévotion envers David, refusant absolument d'être identifié à sa persécution. C'est ce que nous trouvons dans le chapitre devant nous.
Nous sommes confrontés à une autre question sur Jonathan et son parcours, à la fin de ce que nous allons voir maintenant. L'inimitié de Saül était si prononcée qu'il ne pouvait plus y avoir le moindre doute sur un propos délibérément formé de se débarrasser de David à tout prix. David, comme il avait compté auparavant sur la médiation de Jonathan, qui avait eu un succès temporaire, revint vers lui, non pas maintenant pour chercher ses bons offices en effectuant une réconciliation qu'il réalisait impossible, mais pour apporter une solution à un tel problème afin qu'il ne puisse pas y avoir d'erreur sur l'inimitié et sa cause. Il vient donc vers Jonathan, et demande avec audace quel est son péché contre Saül pour lequel il cherche sa vie. Jonathan assure qu'il se trompe car son père, dit-il, ne ferait rien sans le consulter. Mais David lui rappelle la dévotion bien connue de Jonathan envers lui-même qui ferait que l'astucieux Saül garderait pour lui son but sinistre.
En dépit de l'assurance de Saül à Jonathan que David ne devrait pas mourir, les mots pathétiques du fugitif, « Il n'y a qu'un pas entre moi et la mort », disaient la vérité exacte. Il en était de même avec le Fils et Seigneur de David, comme Il allait de lieu en lieu dans ce pays même d'Israël, fuyant pratiquement la malignité de Ses ennemis qui Le pourchassaient. Sa mort avait été décrétée tôt dans Son parcours et c’était seulement la providence de Dieu et Sa main restreignante qui protégeaient notre Seigneur de Ses persécuteurs. Il y avait toujours « qu'un pas » entre Lui et la mort.
Lorsque David fait ainsi appel à Jonathan, il obtient une réponse immédiate et loyale. Quoi qu'il ait à proposer pour établir la réalité de l'attitude de Saül, Jonathan est prêt à l'accepter. David propose donc un plan qui manifestera tout, et bien que nous ne puissions le considérer exactement comme la fête à laquelle Samuel vint à Bethléem au moment de son onction, il y a certains points de ressemblance. David avait le droit, et irait naturellement chez lui au moment de la fête de la nouvelle lune mais il ne semble pas y avoir la même recherche ouverte de protection contre Saül que ce qui est suggéré dans le sacrifice que Samuel prit, mais plutôt c’est utilisé comme un test pour révéler ce qui est dans le cœur de Saül. Se rappelant que David n'est qu'un homme, nous n'avons pas besoin de chercher à justifier chaque détail ici, et nous devons aussi être lents à le condamner pour ce qui était distinctement dans ses droits. En fait, il ne semble pas du tout être allé chez son père. Nous laissons donc ceci, attirant seulement l'attention sur la faiblesse possible de la foi qui y recourrait. Nous pensons difficilement qu’on aurait l'impression que notre Seigneur aurait fait exactement la même chose.
La fête de la nouvelle lune était la célébration du début d'une nouvelle période, marquée cependant non pas par la révolution annuelle du soleil, mais par la réapparition mensuelle de la lune. C'est typique des nouvelles phases de bénédiction pour Israël. Ne pouvons-nous pas y voir une suggestion qu’en David lui-même, ainsi oint comme roi et ouvertement séparé du pauvre Saül dont la lumière avait été éclipsée, il y avait l'avènement d'une ère nouvelle pour Israël ? La nation doit encore attendre le lever, non pas d'une lune ni d'un satellite terrestre, mais du soleil de justice avec la guérison dans ses ailes (Mal. 4:2), pour introduire le nouveau jour pour eux et pour la terre.
La place de David, selon l'étiquette de la cour, serait à la table du roi, à la fête de la nouvelle lune. Si Saül remarquait son absence et s'enquérait de lui, Jonathan était chargé de recourir à la ruse décrite ci-dessus. Si donc Saul acquiesçait, tout allait bien ; mais s'il en était irrité, ce serait une indication claire que son motif pour désirer la présence de David était mauvais.
Après avoir réglé cela, David répète que s'il y a vraiment de l'iniquité en lui, il ne refuse pas le jugement le plus extrême qui puisse être infligé. Que Jonathan lui-même le frappe. Bien sûr, Jonathan rejette toute idée de ce genre et s'engage à faire tout ce qui avait été demandé. Il rappelle aussi à David que s'il y avait la moindre trace de danger, il l'avertirait.
La question suivante est : comment David peut-il trouver le résultat de son plan pour découvrir l'esprit de Saül ? Ce ne conviendrait pas pour lui de revenir ouvertement dans le voisinage où il y en avait beaucoup qui auraient sans doute voulu sacrifier sa vie pour gagner la faveur du roi Saül. Pour Jonathan, aussi, dans l'état de jalousie de son père, s'absenter pour une longue période aurait éveillé la suspicion. En effet, c'était un temps où, pour Jonathan et David, il fallait qu’ils soient très prudents. Le plan est donc arrangé - une autre ruse par laquelle Jonathan doit faire semblant de pratiquer l'adresse au tir, et la position des flèches, soit à portée de la main ou loin au-delà de la marque, doit indiquer si David peut revenir en sécurité ou fuir au loin.
Ce qui a déjà été dit sur le premier plan doit également s'appliquer ici. Il semble y avoir un certain manque de dignité dans tout cela qui ne peut pas entièrement être en accord avec une foi forte, et pourtant nous devons être lents à condamner. Cela montre cependant à quel point la position de David était périlleuse et combien ses aides étaient peu nombreux.
Puis suit une scène touchante, dans laquelle Jonathan prévoit, de toute évidence, la fin. David doit être élevé sur le trône, seulement il plaide que, quand l’Éternel aurait retranché ses ennemis, il se souvienne de l'alliance entre eux et épargne sa semence. On voit avec quelle fidélité David accomplit cet engagement dans la belle histoire de Mephibosheth.
La nouvelle lune arrive et le siège de David est vacant à la fête. Saül, avec ce souci du protocole qui caractérise le pharisien, explique son absence par la pensée qu'il peut ne pas être cérémonieusement pur ; mais le trouvant de manque la nuit suivante, il demande à Jonathan la cause de son absence, et le plan d'explication convenu est exécuté. La jalousie et la haine de Saül se manifestent aussitôt dans leur pleine malignité, flamboyant même contre Jonathan, son héritier. Le fait qu'il soit attaché à David le rend pour le moment odieux à Saül. Le nom de la mère est cité comme une femme rebelle, la cause de l'attitude de Jonathan. Dans la chaleur de la colère, il révèle toute la situation. Tant que David vit, son trône est en danger. Il n'y a que la mort du fils d’Isaï qui empêchera son renversement.
Nous sommes assez familiers avec cet argument dans l'histoire du monde, où le sang des innombrables « prétendants au trône » a été versé. Jonathan tient ferme et demande pourquoi il devrait être mis à mort, et obtient, comme réponse, le javelot qui avait été lancé encore et encore contre David. Par conséquent, il ne peut douter que le mal est entièrement déterminé.
Selon l'accord maintenant, Jonathan va sur le terrain et fait savoir par le signe convenu, que David doit fuir. Ayant tiré les flèches et pressé le garçon qui les rassemblait de se hâter, comme s'il rappelait à David l'imminence de son danger, Jonathan renvoya le garçon et ses armes à la ville. Son affection pour David ne le laissera pas partir sans l’exprimer une fois de plus. C’est très touchant. C'est un temps de tristesse, et seuls ceux qui aiment comme David et Jonathan peuvent connaître l'amertume d'une telle séparation ; mais même ici David dépasse, comme pour nous rappeler que Celui dont il n'était qu'un type dépasse infiniment l'amour de Son peuple le plus dévoué.
Alors ils se séparent, et David s’en alla avec la bénédiction de celui qui l’aimait comme son âme.
Nous devons maintenant demander à ce stade : Est-ce que Jonathan a manqué le chemin de la foi ici ? Aurait-il dû s'identifier à David et s'enfuir avec lui maintenant de la cour de son père ? Aurait-il dû raisonner : Si mon père complote contre la vie de David, je ne le reconnaîtrai pas du tout et je m'identifierai à David comme l'oint de l’Éternel, en complète séparation de cette cour qui signifierait la mort s’il y venait ? La question est délicate et implique de nombreux détails. Comme on le sait, l'application habituelle en est que Jonathan a manqué le chemin de la foi et qu'en retournant à la cour de son père, il a refusé de prendre la place de la séparation. Considérant Saül comme l'ennemi implacable de David et représentant typiquement l'inimitié des pharisiens contre notre Seigneur, et plus loin comme suggérant l'établissement entier d'un système ecclésiastique charnel qui exclut Christ, on a pensé que dans Jonathan il y avait la seule chose qui manquait, typique du renoncement complet à tout avantage terrestre et à toute association avec l'assomption ecclésiastique qui n'est pas selon Dieu.
D'après ceci, Jonathan représente ceux qui, ayant reçu beaucoup de lumière et sont incontestablement des enfants de Dieu, dévoués au Seigneur Jésus Christ, ne vont pas à Lui hors du camp, portant Son opprobre. Il faut avouer que nous refusons de stigmatiser ainsi l'un des plus beaux personnages de l'Ancien Testament, et de nombreuses considérations au moins devraient nous faire hésiter à avancer une conclusion hâtive ou trop hâtive sur ce qui aurait été un meilleur chemin pour lui que celui qu’il suivit. Très certainement, nous devrions refuser toute sympathie pour le dur esprit de critique de ceux qui peuvent peut-être manquer de la dévotion qui marquait Jonathan, et qui peuvent parler à la légère de lui comme déloyal ou manquant de vraie dévotion pour son meilleur ami. Dans un jour de confusion, et surtout dans la confusion si répandue que nous sommes tous sous son ombre, il est difficile de caractériser à la légère la tendre dévotion et la loyauté d'un vrai cœur comme étant en quelque sorte comme Laodicée.
D'un autre côté, David était obligé de fuir. Une compagnie s'était déjà réunie autour de lui, qui partageait son rejet, profitait de son leadership et était associée à lui dans sa gloire future ; mais nous devons nous rappeler que ceux-ci n'étaient pas à la place occupée par Jonathan. David lui-même n'a jamais permis à aucun de ses compagnons de lever la main contre l'oint de l’Éternel. Il souffrait toujours, persécuté et fuyant la malignité de Saül, mais reconnaissant toujours la haute fonction qu'il occupait. Cela nous rappelle dans une certaine mesure l'attitude de notre Seigneur envers les scribes et les pharisiens comme Il disait : « Ils se sont assis dans la chaire de Moïse » (Matt. 23:2), et donc tout ce qu'ils commandaient et enseignaient qui était selon Moïse, devait être reconnu. En même temps, Il ne fermait pas les yeux sur leurs propres condition et marche.
David reconnaît ainsi la position de Saül, et jusqu'à ce que la main de l’Éternel l'enlève, il ne ferait rien pour affaiblir l'emprise qu'il avait sur le respect de la nation. Jonathan aurait aussi les mêmes pensées ; et lui, comme le fils de son père, devait ce respect et cette obéissance, pourrions-nous dire, en restant avec lui, pour le soutenir dans tous les actes appropriés, tout en se tenant absolument à l'écart de tout mal. Ainsi, nous pouvons être sûr que Jonathan n'a pas pris part à la poursuite de David. Il n'aurait pas levé la main contre son ami et ferait sans aucun doute tout ce qui était en son pouvoir pour entraver son père malintentionné.
On peut insister sur le fait que Samuel ne vint plus vers Saül jusqu'au jour de sa mort, mais Samuel était un prophète et doit donc prendre position pour Dieu, ce qui était demandé. David a continué avec Saül longtemps après que Samuel se soit retiré. Toute la question est délicate, et ce qui doit rester inviolable dans toute discussion, c'est que, dans la dévotion de Jonathan pour David, nous avons un bel exemple de la dévotion du cœur envers notre Seigneur qui devrait nous caractériser tous.
Revenant un instant à l'application de tout cela au jour présent de confusion et de séparation du peuple de Dieu d'un système de choses qui est contraire à Sa pensée, nous pouvons seulement souligner que la dévotion même de Jonathan pour David conduirait ceux qui ont son esprit à ne pas rester dans un système qui n'a pas de droits sur eux, mais à aller au Christ, hors du camp. C'est simplement se poser la question de savoir si Jonathan a échoué de cette façon.
16. La sacrificature en relation avec David et Saül 1 Samuel 21 et 22.
David est maintenant un paria et un fugitif, et est entièrement détaché de tout espoir de la part du gouvernement dans les mains de Saül. Instinctivement, il s'enfuit d'abord chez le sacrificateur en tant que gardien du sanctuaire de l’Éternel. Apparemment, le tabernacle, ou un substitut, était ici à Nob, sous la garde d'Akhimélec, le sacrificateur. De lui David chercherait à obtenir de la nourriture pour lui et ses quelques compagnons. Le sacrificateur, apparemment conscient de l'état désordonné des choses dans la cour du roi Saül, hésite à aider David, mais est rassuré par le mensonge de ce dernier. Un peu plus tard, nous voyons à nouveau la faiblesse de la foi de David, feignant la folie devant Akish, roi des Philistins, qui le repousse aussi.
Il n'est pas besoin d'essayer de justifier, et il y a peu d'occasion de condamner entièrement, le parcours de celui qui n'était qu'un simple homme pourchassé par un ennemi puissant et implacable. Nous pouvons remercier Dieu d’avoir mis dans son cœur le but unique de Le glorifier ; et si nous nous plaignons de la faiblesse de sa foi, qui le conduirait à recourir à des expédients humains de tromperie, sondons et éprouvons nos propres cœurs, et nous pouvons y trouver beaucoup plus de mensonges que dans le cœur de cet homme bien-aimé de Dieu.
La question de prendre les pains de proposition a été décidée pour nous par notre Seigneur, qui utilise cette profanation apparente des choses saintes comme un exemple de Sa propre action le jour du sabbat. Tout était dans la confusion. Silo avait été abandonné. Le peuple avait permis que l'arche de Dieu soit emmenée en captivité, et elle était toujours sans un sanctuaire permanent et, par conséquent, en ce sens, tout l'ordre sacerdotal, avec ses exigences cérémonielles, était en suspens. De même aussi, de façon beaucoup plus profonde, à l'époque de notre Seigneur, tout était dans la confusion ; et les Juifs, tout en professant garder le jour du sabbat, en réalité, par leur péché, perdirent toute prétention à un tel jour saint, et ne pouvaient donc pas supporter la minutie d'une observance cérémonielle, discutable même chez un peuple droit, mais complètement déplacée parmi ceux qui étaient clairement apostats de Dieu.
Notre Seigneur continue ensuite en déclarant Sa propre seigneurie sur le sabbat, et ainsi à justifier pleinement Son acte de miséricorde et Son geste d'amour envers les nécessiteux le jour qui aurait été un jour de repos complet si le péché n'était pas entré pour le troubler.
David obtient aussi d'Akhimélec ce à quoi il avait certainement droit - l'épée de Goliath renversé au combat. Mais un traître rôde tout près, qui un peu plus tard apportera la destruction sur l'innocent sacrificateur qui, sans le savoir, apportait aide et réconfort à l'homme que Saül se plaisait à appeler son ennemi.
Nous avons déjà fait allusion au bref séjour de David à la cour d'Akish, roi de Gath. Il n'est pas un objet attirant comme nous le voyons, feignant là la folie ; mais apparemment sa foi est restaurée à sa simplicité immédiatement en partant de là, alors qu'il retourne au pays de Juda et se réfugie dans la caverne d'Adullam. Le psaume 34 montre l'état de son âme après son départ de la cour d'Akish. La grotte d'Adullam a toujours été liée à ce lieu de séparation avec un Christ rejeté qui est la vraie demeure de la foi au jour de Son opprobre. Nous ne pouvons pas remettre cela en question ; et comme il est beau de voir que là sont attirés vers le rejeté ceux dont le besoin les y amène. Il faut peu d'interprétation pour voir – chez ceux qui étaient des débiteurs, mécontents, et avec des griefs - nous-mêmes, qui avons été poussés par nos besoins mêmes à trouver nos ressources en Celui qui, bien que rejeté par l'homme, a le pouvoir de remettre toutes les dettes, de guérir toute peine, et enlever tout mécontentement.
Les parents de David, trop âgés pour supporter les épreuves auxquelles il était exposé, trouvent un abri temporaire auprès du roi de Moab. Ruth, l'aïeule de David, était une Moabite ; et il semble y avoir eu une certaine mesure d'amitié entre David et eux. Ici aussi, nous ne le condamnerons pas trop rigoureusement pour la faiblesse de la foi qui ne compte pas entièrement sur la fidélité de Dieu. Moab est synonyme de profession ; et la profession n'est certainement pas un lieu où s’abriter pour le peuple de Dieu. Cependant, nous laissons cela comme appartenant plutôt à un examen plus minutieux du caractère et de la conduite de David mais ce n’est pas notre propos ici, et nous poursuivrons le sujet moins attrayant qui est devant nous.
Mais nous noterons que, comme David avait reçu du réconfort des sacrificateurs et qu'il les a mis à l'abri de leurs ennemis, il a aussi la présence du prophète de Dieu. Comme il est bon de voir ainsi que si Dieu appelle son peuple dans un chemin de rejet, cela ne les empêche pas de jouir de tous les avantages de Sa présence, de Sa communion avec Lui et de Sa direction par Sa parole ! Et qu’était toute la manifestation qui entourait Saül, en assemblée et en nombre, dans les dignités et les honneurs, quand le prophète refusa de l'assister, et que le sacrificateur fut chassé d’auprès de lui, alors qu'il était lui-même en proie à un esprit maléfique et à son propre cœur sombre ?
Saül avait appris que David avait été vu, et il commença aussitôt à s'enquérir du lieu où il se trouvait. Cela montre qu'il y avait dans son cœur un propos arrêté de détruire David, et non une simple ébullition de rage jalouse qui s'apaiserait. Il est à Guibha, ville de mauvaise renommée dans la tribu de Benjamin, entouré de ses serviteurs. Il s’adresse à eux comme des Benjaminites, ce que selon toute probabilité ils étaient. Il avait été oint comme roi sur tout Israël, et donc ses serviteurs, quelle que soit leur tribu, auraient eu, dans une certaine mesure, leur lien tribal fusionné dans la distinction plus grande et plus honorable de servir le roi de tout Israël. Il fait appel, cependant, à leur esprit de parti et, plus loin, à leur cupidité. Le fils d'Isaï, leur demande-t-il, donnerait-il à chacun des champs et des vignes, les exalterait-il dans des places d'honneur dans son armée, qu’ils aient ainsi conspiré contre lui ? Il n'hésite pas non plus à introduire le fidèle Jonathan et à l'accuser d'avoir monté David contre lui. À quels extrêmes la malignité n’ira-t-elle pas dans l'indulgence de sa haine folle !
Ne voyons-nous pas ici une manifestation de cette inimitié de la chair contre Dieu, qu'Il a déclarée ? Toutes les accusations de Saül étaient fausses. La seule rébellion était dans son propre méchant cœur contre Dieu, et tous ses soupçons venaient d'une conscience coupable qui savait que par son propre égoïsme et sa désobéissance, il s'était rendu incapable de gouverner. C'était la conscience que Dieu l'avait rejeté, ce qui l'avait poussé à la rébellion et au meurtre, au lieu de l'amener à reconnaître la main puissante de Dieu.
En réponse à un tel appel à l'intérêt personnel, quelqu’un répond, qui n'est pas un Benjaminite ni même un Israélite, mais un membre de la race impie des Édomites, les ennemis implacables du peuple de Dieu. Il est tout à fait suggestif qu'un étranger soit le chef des bergers du roi Saül, et que le roi ait pour serviteur l'un des membres de la race étroitement liée aux Amalékites qu'il n'a pas complètement détruits.
Doëg, intentionnellement ou non, présente sous un faux jour la rencontre de David avec Akhimélec. De la caractérisation de celle-ci par David dans le Psaume 52, il ne fait aucun doute que sa propre inimitié l'a conduit à mentir délibérément. Tout ce qui affaiblirait le royaume d'Israël serait agréable à un Édomite. Selon sa présentation, Akhimélec était dans la conspiration pour introniser David. Il s'était enquis de l’Éternel pour lui, lui avait donné de la nourriture et l'épée de Goliath, mais Doëg avait même donné une mauvaise interprétation aux déclarations correctes, et ainsi tout son récit était un faux témoignage, qui eut un résultat désastreux pour la famille sacerdotale.
Akhimélec et toute la famille sacerdotale sont appelés à répondre devant Saül de son accusation. Dans son innocence, le sacrificateur nie complètement toute pensée de conspiration. David n'était-il pas l'un des plus fidèles serviteurs du roi ? N'avait-il pas été envoyé sur beaucoup de mission d'importance, et réussi à renverser des multitudes d'ennemis du roi ? Qui donc était aussi fidèle et pourquoi le sacrificateur aurait-il refusé de lui donner ce qu'il avait le droit de demander ? N'était-il pas aussi le gendre du roi, et cela n'empêchait-il pas toute pensée de révolte contre lui ? Quant à sa demande de s’enquérir de Dieu pour lui, le sacrificateur le nie totalement, et le récit n'en montre rien.
Mais qui peut changer la pensée arrêtée, qui voit dans chacun non aveuglé par la même haine qui le marque, ou affaiblie par une complaisance servile avec ses désirs impurs, un ennemi qui doit être détruit quoi qu’il en coûte ? Et ainsi les sacrificateurs sont tués. Les serviteurs de Saül reculent devant un tel travail impie, mais Doëg est à la hauteur de l'occasion, et justifie son titre à l'association avec le roi Saül par son massacre des sacrificateurs innocents.
Pour un Israélite, ce sacrilège flagrant a dû être une terrible révélation du vrai caractère du roi. Celui qui avait commencé par s'introduire dans l’office du sacrificateur à Guilgal en offrant un sacrifice, ce qu'il n'avait pas le droit de faire, et qui avait continué sa rébellion et sa désobéissance, met maintenant le sceau sur l'irrévérence essentielle de tout son caractère en attaquant la sacrificature de Dieu.
Saül pouvait épargner le meilleur du bétail et des moutons d'Amalek, qu'il lui avait été ordonné de détruire, mais sa haine aveugle exterminerait tous les vestiges de la famille sacerdotale et de leurs possessions. Un sacrificateur, Abiathar, s'échappe et s'enfuit vers David avec la robe sacerdotale. Il trouve sa protection auprès de l'oint de l’Éternel et, selon les paroles de David, s'identifie à lui dans son danger et dans la protection que lui procure sa présence : « Celui qui cherche ma vie, cherche ta vie, et près de moi tu seras bien gardé » (1 Sam. 22:23). Nous avons donc en miniature – si nous pouvons parler ainsi - un tribunal itinérant : le roi assisté par le sacrificateur et le prophète et une petite compagnie de fidèles partisans. Qu'importe qu'il n'y ait pas de palais royal, que le roi doive aller de lieu en lieu comme un fugitif ? La présence de Dieu est avec lui ; et cette présence, pour la foi, est infiniment plus grande que les plus beaux palais et les plus grandes armées. Un plus grand que David était assisté par encore moins de gens et n'avait pas de lieu où reposer Sa tête.
17. David pourchassé par Saül 1 Samuel 23.
Nous avons laissé David complètement rejeté par Saül, mais parfaitement pourvu, pour autant qu’il en avait besoin, pour toute communion et direction pratique. Que pouvait-on demander de plus ? Il était l'élu de l’Éternel et Son oint. Il avait déjà manifesté que l’Éternel était présent avec lui dans les victoires remportées et les délivrances de la main de Saül. L’extermination tragique des sacrificateurs avait été l'occasion de la suppression de ce signe extérieur de la communion avec Dieu de Saül pour David, et le prophète était prêt avec la parole appropriée quant à sa course. Ainsi il était parfaitement pourvu pour toute bonne œuvre.
Nous le trouvons maintenant engagé dans ce travail. Il est remarquable de voir comment les propres activités du roi d'Israël étaient maintenant entre ses mains. Ce qui avait été retiré des mains de Saül était confié à David. Il avait déjà été le chef de l’armée et l’avait conduite à la victoire ; et pourtant il n’était, pour l'œil humain, qu’un homme fuyant son roi, sa tête mise à prix, et susceptible à tout moment d'être supprimé. Quelle étrange combinaison, et pourtant combien elle illustre magnifiquement le chemin de la foi ! Pour cela aussi, il n'y a pas de manifestation extérieure, pas de grand déploiement de richesse, de puissance et de position ; mais, d'autre part, le bénéfice de la pleine communion sacerdotale avec Dieu, par Christ, et une direction toute-suffisante par Sa parole et Son Esprit. Il est vrai que la chair cherche toujours à détruire cela, mais combien c’est vain, car c’est combattre, non contre l'homme, mais contre Dieu.
Comme nous regardons autour de nous aujourd'hui, nous voyons les vastes systèmes ecclésiastiques du monde, depuis Rome, avec une haute prétention, avec la richesse et toute les moyens charnels pour la réalisation d'une grande œuvre. L'erreur est souvent faite - hélas, souvent par les enfants de Dieu - de penser que là où il y a une telle quantité de moyens, il doit y avoir de la puissance. C'est ce qui fait parfois que les hommes de foi se détournent du chemin solitaire et humble de la séparation, de peur d'être privés de leur activité au service du Seigneur, à la fois dans le service de Son peuple et dans l'évangélisation du monde. On objecte souvent que si l'on abandonne l'association à un système, on sera privé de son utilité. Laissons David nous parler ici. Il avait amplement d’équipement et d’opportunités. C'était le mensonge qui faisait largement le travail pour Israël.
Nous devons aussi distinguer soigneusement entre l'hostilité incarnée dans le système ecclésiastique et le vrai peuple de Dieu en lui, ainsi que les diverses dotations, ou armes, et les hommes, qui sont largement à sa disposition. Ici aussi, nous pouvons apprendre une leçon de David. Il n'a jamais cherché à se venger du système qui l'avait chassé. Il aurait été le premier à désapprouver une hostilité de sa part envers le peuple de Dieu qui suivait encore Saül. Ses armes et ses disciples, tels qu'ils étaient, étaient à la disposition de tout le peuple de Dieu pour faire tout ce qui serait pour leur bénéfice. Cela requiert de la dévotion et l'absence de tout égoïsme et propre justice pour suivre un tel chemin. En effet, personne, sauf Celui qui avait la gloire de Son Père comme seul objet, n'a jamais manifesté, en perfection, l'absence totale de ressentiment personnel et d'hostilité envers ses ennemis implacables tout en les enseignant patiemment, tant qu'ils le recevraient, et servant les nécessiteux qui l'entouraient. C'était l'esprit qui faisait aussi agir David dans une si bonne mesure, et nous sommes sûrs que c'est ce qui anime le vrai serviteur de Christ, quel qu'il soit et où qu'il soit.
Chérissons cet esprit, et souvenons-nous que, même s'il est vilipendé ou négligé, notre grand travail est encore de nourrir le troupeau de Dieu, et que les paroles de notre Maître lient encore l'amour des cœurs restaurés à Lui-même : « Pais mes agneaux … Sois berger de mes brebis » (Jean 21:15-16).
Une simple croisade contre ce qu'on appelle « le système », dénoncer ceux qui ne suivent pas avec nous, cultiver un esprit de mépris pour eux, voilà qui est très éloigné de ce que nous considérons ici. Comme c'est rafraîchissant quand les obstacles et les persécutions du chemin n'interfèrent pas avec les activités de la grâce divine opérant dans nos cœurs!
Nous avons été conduits à cette ligne de pensée par ce chapitre-ci, dans lequel nous trouvons que David vient à la rescousse de la ville de Kehila, une partie de l'héritage d'Israël. Les Philistins se battaient contre elle et pillaient l'aire de battage. David ne monte pas à la hâte pour se montrer, comme s'il voulait montrer son activité intacte, mais s’enquiert avec révérence de Dieu si c'est Sa volonté pour lui d'aller. Il trouve une réponse pleine de grâce, et il est assuré que l'ennemi sera livré entre ses mains. Ses hommes n'ont pas sa foi, et craignent les dangers auxquels ils seraient exposés. Cela nous rappelle l'hésitation des disciples à retourner au pays de Juda au moment de la maladie de Lazare. « Rabbi, les Juifs cherchaient tout à l'heure à te lapider, et tu y vas encore ! » (Jean 11:8). De même, les hommes de David le pressent. Ils avaient peur même là où ils étaient, et combien plus s'ils s'exposaient au danger supplémentaire des Philistins !
La nature raisonne toujours ainsi. « Il y a un [lion] rugissant sur le chemin, un lion dans les rues » (Prov. 26:13), voilà ce que le paresseux avance contre toute action. Mais n'est-il pas vrai que l'activité est la meilleure sauvegarde ? Rester assis les mains jointes, à trembler à cause du mal imminent, au lieu d'avancer dans la voie du devoir, en se fiant à Dieu, n'est jamais la voie de la sécurité. En effet, la sécurité personnelle est le dernier souci de la foi. Notre salut actuel et ultime a été éternellement assuré, et il est gardé pour nous par notre Seigneur tout-puissant ressuscité. Cela ne laisse aucune place à d'autres soucis pour soi-même, mais nous encourage plutôt à nous jeter dans la brèche et à combattre bravement les batailles du Seigneur. Ceux qui le font ne sont pas seulement les vainqueurs pour le Seigneur et Son peuple, mais ils en sortent indemnes. Ainsi ils descendent à Kehila.
Nous ne pouvons pas dire grand-chose de la signification spirituelle du lieu et du caractère de l'oppression des Philistins. Le nom Kehila signifie « refuge », et le système ecclésiastique de Rome cherchera toujours à nous voler notre véritable refuge. Sous le prétexte de jeter son manteau de protection sur tous ses enfants, Rome leur enlève en réalité le seul vrai refuge, qui est le Christ. Les Philistins volaient les aires de battage. Comme Israël ramassait le grain d'or et le battait là, ces ennemis descendaient sur eux et emportaient toute leur nourriture.
Combien véritablement aussi Rome, tout en professant être une tendre mère nourricière, prive le peuple de Dieu de sa vraie nourriture ! Le grain qui est battu dans l'aire répond à la personne du Christ, ressuscité et glorifié, qui est appréhendée par Son peuple par l'étude diligente de Sa parole et l'exercice de la foi. L'aire de battage suggérerait les soins et le travail nécessaires pour une juste appréhension de la personne de notre Seigneur. Le grain doit être recueilli et ensuite vanné, afin qu'il puisse être séparé de la simple forme vide de la balle, et dans toute sa perfection s'offrir pour notre nourriture. Les Philistins, en volant Kehila, répondraient ainsi à l'effet du ritualisme sur le peuple de Dieu. Il leur enlève leur refuge et leur nourriture, et ce n'est que le vrai David, le Seigneur Lui-même, rejeté par le ritualisme, mais l'élu de Dieu, qui peut sauver Son peuple ; Il le fait à travers ces instruments qu'Il a choisis dans Sa grâce, et qui marchent dans ce chemin de la foi que notre Seigneur a tracé pour nous.
Ainsi David vainc les Philistins et enlève leur bétail et sauve les hommes de Kehila. La victoire n'est pas seulement de repousser l'ennemi, mais véritablement d’acquérir de nouveaux troupeaux. La foi rassemble toujours de nouvelles richesses de chaque conflit. Le butin de l'ennemi ne leur appartient pas à juste titre, mais à ceux qui les dominent. Ce butin, encore une fois, peut bien nous rappeler ces nouvelles vues du Christ que nous tirons du conflit même dans lequel nous nous sommes engagés pour Lui.
Mais où est Saul dans tout ce bon travail ? Il n'a pas eu le courage de prendre l'initiative contre l'ennemi. En ce qui le concernait, les hommes de Kehila auraient été à la merci des Philistins. Est-il cependant possible que, comme dans le cas de Jonathan, tout en manquant d’initiative, Saül suive le sillage du chef victorieux ? Ne poursuivra-t-il pas le bon travail que David a fait ? Hélas, il a déjà manifesté son vrai caractère et montré l'unique objet qui le domine. Il se bat bien contre les Philistins tout au long de son règne, et pourtant il y a un nom plus détesté que les Philistins eux-mêmes, et ce n'est nul autre que celui de David, « l'oint de l’Éternel ». Quelle pensée terrible ! Voici un homme qui savait parfaitement que Dieu avait choisi David, sachant aussi qu'il avait lui-même été rejeté de la royauté, mais qui comploterait sa ruine délibérément et avec persistance. En vérité, ce n'est pas la lutte contre l'homme, mais contre Dieu.
Saül entend, sans doute à travers la langue agile des serviteurs qui l'entourent, que David était venu à Kehila. Le roi auto-illusionné déclare que Dieu a livré son ennemi en sa main parce qu'il s'était enfermé dans une ville, et pourrait donc être entouré et assiégé à loisir. On voit ici le caractère incurable de l'inimitié de la chair. Saül n'ira pas à Kehila pour le délivrer des Philistins. Il ira tout de suite pour s'emparer de David. Que dirons-nous de cet esprit qui est timide ou paresseux dans l'œuvre de l'évangile, ou qui cherche à sauver le peuple de Dieu de l'erreur, mais qui est prompt à prendre les armes dans les luttes charnelles contre les serviteurs du Seigneur ? Nous n'avons pas à nous étonner si l'œuvre de Dieu languit dans une société où l'esprit d'envie et de lutte est présent.
Mais David a avec lui le sacrificateur qui lui fera connaître la pensée de Dieu quant à la suite de sa course. Il est pathétique de voir que, loin que les hommes de Kehila soient plein de gratitude pour leur délivrance qu'il avait faite, David trouve qu'ils le livreront entre les mains de Saül, et il devra donc s'enfuir loin d'eux. L'Israélite moyen apprécie tellement peu ce qui a été fait pour lui ! Et que dirons-nous de nous-mêmes ? Avons-nous estimé à sa juste mesure la valeur de cette merveilleuse émancipation que la foi a opérée pour nous ? Apprécions-nous ces instruments que le Seigneur a utilisés pour nous apporter une vérité inestimable qui a triomphé des Philistins, ou sommes-nous prêts à sacrifier à l'ecclésiastique rigide de la volonté propre le pouvoir même qui nous a libérés ? Souvenons-nous qu'un système ecclésiastique charnel répondrait à Saül, et que reconnaître son autorité équivaudrait à un abandon entre ses mains de la vérité qui nous a libérés.
Le Seigneur fait connaître cette vérité humiliante à David, qui est ainsi en mesure d'échapper à ceux qu'il a récemment secourus. En vérité, le chemin de la foi est souvent un chemin solitaire, et il se peut que nous ayons à quitter ceux que nous servons de peur que leur hostilité ne soit dirigée contre nous. Mais Dieu est au-dessus de tout. Son serviteur bien-aimé est gardé en sécurité pour continuer le travail pour lequel il avait été oint.
Mais bien qu’il ait échappé à la main de Saül à Kehila, son ennemi le poursuit encore. Sa demeure doit être dans les lieux forts du désert, où il était bien chez lui, et où la machine plus encombrante de l'armée du roi ne pouvait pas le suivre avec la même activité. C'est dans le désert de Ziph que Jonathan va à la rencontre de David et fortifie sa main. C'est beau de voir cette loyauté de cœur de la part de Jonathan, qui contraste si complètement avec l'inimitié de son père. Jonathan rassure David qu'il n'a besoin de rien craindre. La main de Saül ne le trouvera pas. Dieu lui a donné le royaume, et il régnera sur Israël. Jonathan dit à David que son père le sait bien - un fait douloureux qui prouve sa terrible apostasie.
Jonathan, cependant, en encourageant ainsi David, permet à son imagination de l’emmener plus loin que la révélation de Dieu. Il devait avoir une place à côté de David dans le royaume. Cela pourrait, en effet, sembler naturel. Le fait que c'était naturel suggérerait que cela ne devait pas être le cas. Dans l'état charnel de la nation, il serait à peine possible que le descendant de leur ancien roi puisse occuper une place à côté de l'oint du Seigneur, sans donner l'occasion à ceux qui le cherchaient d'éveiller le mécontentement, et peut-être la révolte. Cela ne pouvait pas être. Jonathan, sous le gouvernement de Dieu, ne peut pas être associé à David. Le successeur naturel du trône de son père ne peut pas transférer ses intérêts à une place subordonnée en rapport avec le trône d'un autre.
Cela fait partie de ce saint gouvernement de Dieu que nous voyons si constamment exercé. Ce monde ne peut être le lieu de l'ajustement final, et il doit nécessairement y avoir une certaine mesure de récolter les conséquences de ses associations là où la loyauté personnelle peut être incontestée.
Nous avons déjà cherché à caractériser l'attitude de Jonathan, et n'avons rien à ajouter ici, si ce n'est remarquer comment son âme se fixe à David comme l'aiguille au pôle, et convoiter pour nous-mêmes cet amour et ce dévouement de cœur exprimés ensemble avec la confession extérieure qui devrait aller avec, autant que nous sommes concernés. Remarquez aussi que Jonathan ne retourne pas à l'armée de Saül pour s'engager même dans la poursuite extérieure de David, mais dans sa propre maison. Il restera là, refusant même de sembler participer aux activités de persécution de son père.
En contraste flagrant avec l'amour de Jonathan, nous avons la trahison des Ziphiens. Sans doute la présence de David parmi eux était une sauvegarde, mais leur pensée est simplement d’être en bons termes avec le roi Saül et, comme les hommes de Kehila, ils montrent leur volonté de livrer David dans les mains de son ennemi. Saül conserve encore les formes d'expression pieuse, bien que les utilisant dans une connexion aussi terrible. Il appellerait la bénédiction de Dieu sur ces traîtres parce qu'ils avaient compassion de lui - une compassion qui consistait simplement à satisfaire son inimitié implacable ; mais quelle compassion était-ce pour le solitaire, l'élu de Dieu, contre lequel ils se positionnaient ainsi ?
Saül les presse de découvrir plus clairement où est David, et de le lui rapporter. Il continuerait à le chercher parmi tous les milliers de Juda, et ne se reposerait jamais jusqu'à ce qu'il l'ait chassé de son héritage donné par Dieu. Cela nous donne une nouvelle illustration de l'inimitié incurable de la chair contre l'esprit. Il ne peut y avoir de place pour que les deux puissent agir sans entraves au même endroit. Ceci est également vrai de l'individu et d'un groupe. Si la chair est maîtresse dans le cœur d'un homme, elle ne se reposera jamais tant qu'elle n'aura pas éradiqué le dernier vestige de la vraie foi. La même chose s'appliquera aux relations corporatives du peuple de Dieu. Si la sagesse charnelle et l'intérêt personnel sont autorisés à dicter, ils déracineront toutes ces activités bénies de la foi qui seules rendent la vie digne d'être vécue.
Saül dit : « On m’a dit qu’il est très rusé » (1 Sam. 23:22). La ruse était étrangère au caractère de David, sauf que dans toute l'habileté de la guerre pratiquée, il en était un adepte. Cette compétence, cependant, avait été montrée contre les ennemis de Dieu, mais c'était une insulte grossière pour Saül d'indiquer que David utiliserait n'importe quelle trahison en connexion avec lui-même.
« On m’a dit » - en effet, quand personne ne connaissait le caractère ou la capacité, et la dévotion, de David mieux que lui-même ! Il parle comme s'il s'agissait d'un ennemi dont il avait seulement entendu parler, au lieu de son propre gendre qui avait risqué à plusieurs reprises sa vie pour son avantage. Pouvons-nous manquer de voir le cours stable de tout le courant de la vie de Saül dans ce reflux de tout ce qui était même naturellement noble dans son caractère, jusqu'à ce que cela aboutisse à sa fin terrible ?
La signification de Ziph a été donnée comme "raffinage", suggérant cette séparation des scories du métal pur qui est nécessaire pour sa complète manifestation. Ici, dans ce creuset, Saül n'est que les scories, et nous pouvons être sûrs que l'exercice de la foi, de la dépendance et de la patience par David ferait ressortir l'or fin de ce caractère qui était le fruit de la grâce seule.
Quand tout semble se refermer sur David et sa capture n’être qu’une question de quelques heures, la main de Dieu s'interpose. On annonce à Saül que les Philistins ont envahi le pays, et il doit renoncer à poursuivre David. Ce tournant était à Séla-Hammakhlekoth, « le rocher de la séparation », une ligne de séparation qui montrait la présence du vrai Rocher qui était la cachette de David. Celui qui avait mis une séparation, littéralement « rédemption », entre Israël et les Égyptiens, sépare ici entre David et son ennemi par Sa présence toute-puissante. Ainsi, la foi de ce bien-aimé serviteur de Dieu serait encouragée par la sympathie et la joie de Jonathan, par les efforts inefficaces de Saül pour l'atteindre, et par l’interposition manifeste de la main de Dieu pour le protéger.
Au milieu de toutes les expériences par lesquelles nous pouvons être appelés à passer, ne trouverons-nous pas un encouragement semblable dans les délivrances manifestes de notre Dieu miséricordieux ? L'ennemi n'est pas autorisé à nous submerger complètement. Nous échappons comme un oiseau au piège de l'oiseleur, nous sommes réconfortés par la sympathie et la communion de quelque Jonathan aimant ; et quand tout semble au pire, Dieu s'interpose et l'ennemi se détourne. Nous n'avons pas besoin d'entrer dans les détails, car c’est là l'histoire secrète de l'âme, connue seulement de Dieu et d’elle-même, mais les saints de Dieu persécutés fournissent beaucoup d'illustration dans les pages de l'histoire de l'église du même caractère. Presque littéralement, comme David fut délivré à ce moment-là des mains de Saül, les saints souffrants du Seigneur ont été sauvés de leurs persécuteurs. L'histoire des Covenantaires en Écosse et du peuple de Dieu dans le Piémont nous vient naturellement à l'esprit.
18. Le triomphe de la grandeur d’âme 1 Samuel 24.
David a l’opportunité, en l’absence de Saül parti affronter les Philistins, de quitter les cachettes menacées de Ziph pour un nouveau refuge dans les lieux forts d’En-Guédi. Quand nous nous souvenons que tout ce livre se passe dans le désert de Juda, la propre tribu de David, cela accroît le pathétique de sa position. En un certain sens, il était venu vers les siens, et les siens ne l’avaient pas reçu. On pourrait ajouter, « ses frères ne croyaient pas en lui non plus ». Mais ceci, bien sûr, parle seulement de lui comme un type du plus grand que lui-même.
Son refuge maintenant est En-Guédi, « la fontaine de la chèvre ». Les hautes collines sont un refuge pour les chèvres sauvages, et ce terrain de montagne accidenté a sans doute abrité beaucoup de ces grimpeurs ; et David aussi était comme une chèvre – pouvons-nous dire un bouc émissaire envoyé dans un pays éloigné ? Mais ici, au milieu des rochers escarpés avec leurs grottes fréquentes, se trouve la fontaine tranquille. Il n'est pas coupé de ce rafraîchissement qui est suggéré ici. Comme il est béni que l'enfant de Dieu, dans tous ses conflits et ses efforts pour échapper aux assauts de la chair, n'ait jamais besoin de s'écarter de ce puits jaillissant qui est pour lui ! En effet, la propre promesse de notre Seigneur à la femme de Samarie nous rappelle que la foi porte cette fontaine avec elle partout où elle va. Il se peut que la foi doive sauter d'un rocher à un autre rocher de pics rudes, avec peu de prises, poursuivie par une haine amère, et pourtant elle a la fontaine d'eau qui jaillit jusqu'en la vie éternelle, ce qui assure la fraîcheur de l’esprit.
David écrivit sans doute à l'époque quelques-uns de ses psaumes les plus doux, et nous pouvons considérer le psaume 63 comme l'expression de son âme : « Ô Dieu ! tu es mon *Dieu ; je te cherche au point du jour ; mon âme a soif de toi, ma chair languit après toi, dans une terre aride et altérée, sans eau » (Ps. 63:1). Pas d'eau pour la nature, mais, comme nous venons de le voir, une source rafraîchissante pour la foi. Dans ce psaume, David revient sur les manifestations de la puissance et de la gloire de Dieu telles qu'il les avait vues dans le sanctuaire, dans cette jouissance tranquille, peut-être, de la communion avec Samuel et les prophètes à Naïoth ou avec les sacrificateurs à Nob. Ces temps sont révolus, pour le moment au moins ; mais même ici, comme il médite sur la grâce immuable de Dieu, son âme est rassasiée de moelle et de graisse, et sa bouche Le loue avec des lèvres joyeuses. Il peut aller plus loin ; et, comme il pense aux délivrances passées à Kehila ou dans le désert de Ziph, il peut dire : « Car tu as été mon secours, et à l'ombre de tes ailes je chanterai de joie » (Ps. 63:7). Toujours entouré par le mal, il ajoute: « Mon âme s’attache à toi pour te suivre ». Si Saül suivait fort après lui, à son tour, il fuirait d'autant plus vite vers Celui qui ne se soustrairait pas à sa recherche ardente, mais dont la main droite le soutiendrait au milieu des plus amères difficultés.
Le cadre historique donne une signification à la partie finale du psaume sur lequel nous nous arrêtons. « Mais ceux qui cherchent ma vie pour sa ruine entreront dans les parties inférieures de la terre ; on les livrera à la puissance de l'épée, ils seront la portion des renards » (Ps. 63:9-10). Une prophétie solennelle du malheur qui attendait Saül ! « Le roi », ajoute-t-il, « se réjouira en Dieu » - non pas maintenant le pauvre Saül qui avait perdu tout droit au titre, mais lui-même, l'oint de l’Éternel, et regardant vers le vrai roi qui régnera en justice. « Et quiconque jure par lui se glorifiera ; car la bouche de ceux qui parlent faussement sera fermée » (Ps. 63:11). Le menteur par excellence est l'Antichrist, « l'homme de péché » - « qui s'oppose et s'élève » (2 Thess. 2:4) ; et si David est un type du vrai Oint de l’Éternel, alors Saül a la « mauvaise distinction » de représenter l'Antichrist.
La campagne de Saül contre les Philistins, comme toute son œuvre, n'avait qu'un caractère partiel. En fait, nous n'apprenons aucun détail ici, ou s'il y eut un véritable tumulte d'armes. Dès qu'il peut se détourner des Philistins, il reprend la tâche plus agréable qu'il s'était fixée, celle de chercher la vie de David. Et maintenant, il semblerait que rien ne pourrait empêcher le fugitif pourchassé de tomber entre ses mains
Cependant, ici, où le mal atteint sa hauteur la plus triomphante, cela échoue le plus symboliquement devant cette foi dont les armes ne sont pas charnelles, mais puissantes par Dieu. David et ses hommes se sont cachés dans les recoins d'une des cavernes qui abondent dans les falaises de craie du pays ; Saül lui-même entre dans la caverne même où ils ont trouvé refuge ; mais il était seul ; et maintenant, quand les deux ont été mis en contact, dans la providence de Dieu, ce n'est pas l'armée triomphante de Saül qui maîtrise le troupeau tremblant de David, mais le roi solitaire qui se met à la portée même de celui qu'il appelait son ennemi amer.
Voici en effet une situation, une opportunité enfin, dont les hommes de David ne tarderaient pas à se servir. Voici maintenant une chance pour lui d'être débarrassé une fois pour toutes de ce persécuteur injuste. Ses hommes citent même les paroles de l’Éternel comme justifiant David de prendre son cas dans ses propres mains. Nous ne savons pas exactement quand ces mots ont été prononcés ; très probablement dans l'un des psaumes dont nous avons déjà parlé. David peut avoir souvent répété ou chanté ces paroles inspirées et inspirantes à ses disciples solitaires dans une heure sombre ; et maintenant ils peuvent lui avoir retourné ses propres paroles, et ils disent : Vois, l'heure est venue où ton ennemi est tombé entre tes mains, et n'accompliras-tu pas maintenant la promesse de Dieu que tu nous as faite connaître – qu'Il le renverserait ?
Quelle tentation c’était ! Et tout ne semblait-il pas très providentiel ? Qui manquerait de justifier cet homme pourchassé de se délivrer de l’emprise d’une telle haine ? Nous ne lisons pas, cependant, qu'il y eut le moindre mouvement de la part de David de suivre les conseils de ses hommes. Cependant, il se faufile si près de Saül qu'il peut couper un pan de la jupe de son vêtement - probablement avec l'épée fidèle qu'il tenait dans sa main. Même cet acte touche la conscience sensible et le cœur de cet homme bien-aimé, qui ne déshonorerait pas ainsi la dignité de celui qu'il appelle toujours « l'oint de l’Éternel ».
Mais comme il aurait été facile de plonger son épée dans le sein de Saül ! Cependant, aucune pensée de ce genre ne lui vient à l’esprit. Quand Judas, la compagnie de soldats et les huissiers Le cerna de près dans le jardin de Gethsémané, notre Seigneur montra Sa toute-puissance en ce qu'ils reculèrent et tombèrent à terre. Pierre, à la manière des hommes de David, put tirer l'épée et couper, non pas un pan de la robe, mais l’oreille, mais seulement son saint Maître nia toute association avec l'acte. Il toucha l'oreille et la guérit. Il est doux de voir la pensée du Maître dans le cœur de Son type. Nous pouvons être sûrs que ce n'était que le fruit anticipé d'une grâce que notre Seigneur a donné, non pas seulement à David, mais à tous ceux qui Le suivent.
Mais le petit morceau de la robe du roi coupé par David pourrait nous suggérer l'enlèvement de tout le vêtement du roi qui a manqué de le porter droitement, un vêtement qui devrait tomber sur David. Il ne le prendrait pas maintenant de force. Un jour, cependant, il le porterait dans la dignité royale et la justice ; mais David attendra jusqu'au moment où la robe lui sera donnée ; mais jusque-là son cœur le condamnerait même de prendre la plus petite portion de la prérogative royale.
Que ses paroles sont belles : « Loin de moi, de par l'Éternel, que je fasse une telle chose à mon seigneur, à l'oint de l'Éternel que d'étendre ma main sur lui ; car il est l'oint de l'Éternel » (1 Sam. 24:7). Saül était toujours son maître et l'oint de l’Éternel, et rien n'inciterait David, directement ou par l'intermédiaire des autres, à toucher un cheveu de sa tête.
Se rendant peu compte de là où il avait été, Saül se leva et sortit de la caverne, sans doute encore désireux de se saisir de David. C'est maintenant que nous avons une scène des plus dramatiques, qui ne peut manquer de réveiller le cœur le plus froid. David, qui fuyait Saül tout ce temps, se prosterne hardiment devant lui. Il allait entasser des charbons ardents sur la tête du roi et lui donner une telle leçon de sa loyauté que même le cœur dur de Saül est pour le moment adouci. C'est l'abandon de soi et le courage de l'amour qui saisit intuitivement la situation et en tire le meilleur parti. Il ne pouvait guère y avoir un appel plus puissant au cœur et à la conscience de Saül - un appel que nous pourrions peut-être croire que notre Dieu miséricordieux a permis, qui inclinerait encore ce cœur fier dans la vraie pénitence.
David rejette la responsabilité de la poursuite de Saül sur les autres, plutôt que sur le roi lui-même : Pourquoi écouterais-tu les paroles des hommes qui disent : Voici, David cherche à te faire du mal ? » Il passe magnanimement au-dessus de l'inimitié si bien connue de lui et de Saül, et choisit seulement la trahison lâche de ceux qui ont incité le roi. Ceux-ci partageaient sans aucun doute avec lui sa méchanceté, bien que, bien sûr, Saül ne fut pas exonéré de ce fait.
Si David avait écouté ses conseillers, il aurait pu prendre la vie de Saul. Comme tout cela a dû interpeler le fier roi, et le faire rougir de honte ! Chose touchante aussi, David l'appelle son « père », incluant peut-être dans ce titre non seulement sa position royale de «père» - le peuple entier considéré comme sa famille - mais la relation personnelle plus directe qui existait entre eux. Il ne pouvait y avoir aucune place pour le doute. David tenait dans sa main le signe qu'il aurait pu tuer Saul - un témoin de sa propre intégrité et de la perfidie de Saül.
Il prend maintenant un terrain plus élevé, et remet tout son cas à l’Éternel pour juger entre eux ; et va plus loin en parlant du temps solennel de la vengeance qui doit tomber si Saül persiste dans son dessein ; mais David laisse tout entre les mains de Dieu, illustrant cette parole : « ne vous vengeant pas vous-mêmes, bien-aimés … car il est écrit : « À moi la vengeance ; moi je rendrai, dit le *Seigneur ». » (Rom. 12:19). Lui aussi avait entassé des charbons ardents sur son ennemi et avait vaincu le mal par le bien.
Il cite aussi un proverbe, peut-être bien connu non seulement de lui-même, mais aussi de Saül, qui pourrait faire sa propre application : « Des méchants vient la méchanceté ; mais ma main ne sera pas sur toi » (1 Sam. 24:14). Il serait difficile à Saül d'échapper à la pensée qu'il était le méchant de qui rien d'autre que la méchanceté n'avait encore été produite. David lui donne également l'assurance que la magnanimité déjà montrée sera maintenue aussi longtemps que durera la persécution. Il avait remis son cas entre les mains d'un pouvoir supérieur, et personnellement, il serait pur du sang de Saül.
Il dit ensuite combien toute la scène était pitoyable. Voilà le roi d'Israël, le commandant des armées de l’Éternel, l'oint de Dieu pour conduire vaillamment Son peuple contre ses ennemis ; et les Philistins menaçaient toujours les libertés du peuple de l’Éternel et occupaient leur héritage, avec d'autres ennemis prêts à intervenir de toutes parts ; et il concentrait toutes ses énergies sur celui qui, humainement parlant, est aussi insignifiant qu'un chien mort ou une puce. Combien tout cela était méprisable, et presque ridicule, calculé, en effet, pour remuer toutes les braises persistantes d'amour-propre qui pourraient rester parmi les cendres du foyer désolé du cœur froid de Saül.
Saül semble fondu et brisé. Quels souvenirs cette voix réveillerait-elle de l'allégresse en ce jour de toute puissance de Goliath - de joie et d'espoir quand le sombre nuage de l'esprit maléfique pressait sur son âme - de chants de louange qui racontaient les soins du Grand Berger pour la moindre de Ses brebis ! Combien de nuits avaient été apaisées par cette voix ! Il se souvient aussi de la relation, comme David l'avait déjà fait, peut-être avec la même double signification que nous avons suggérée ici : « Est-ce là ta voix, mon fils David ? » Et il est ému jusqu'aux larmes. Des larmes pleines de grâce en effet ! Seulement, il faut plus de sentiment ou de tendres souvenirs pour faire fondre le cœur dur de l'orgueil ; et quel alambic peut changer le caractère essentiel de la chair ?
Il semble y avoir une reconnaissance de la justice de David et de son propre péché : « Tu es plus juste que moi ». David avait fait le bien pour son mal. Il ne pouvait pas nier les preuves qui étaient devant lui, même si Dieu Lui-même l'avait livré entre les mains de David. Quelle grande victoire morale pour le fils de Jessé ! Qui pourrait nier que si un ennemi tombe entre ses mains, il se vengerait sur lui, si cela était vraiment dans son cœur ? Saül ne peut qu'appeler la bénédiction de Dieu en juste récompense juste sur David pour sa miséricorde, et à ce propos reconnaît qu'il sera roi. Cela est si réel pour lui qu'il saisit l'occasion de demander à David de ne pas retrancher d’Israël sa maison ou son nom de famille. David l'assure avec un serment ; et ainsi ils se séparèrent, Saül pour retourner à sa maison, et David non pour la sienne, mais encore pour ces forteresses qui avaient jusqu'ici été son abri. En soi, cela montrerait que la brèche n'avait pas été guérie, et que David se rendait compte qu'il serait impossible de faire entièrement confiance à quelqu'un qui avait montré une telle perfidie dans le passé, et qui refusait toujours de s'incliner devant Dieu dans toute la question solennelle.
Il serait bon pour nous de comprendre qu'une belle manifestation d'amitié de la part des hommes charnels ne peut pas être interprétée comme une réconciliation permanente. La chair et l'esprit sont opposés l'un à l'autre, et il est impossible qu'ils continuent côte à côte sans conflit récurrent. Il en est de même de ceux qui se sont clairement identifiés avec le mal et qui ne sont pas délivrés de ce qui les tient en servitude. Ils doivent toujours agir selon les ordres de leur maître ; et tandis qu'il peut y avoir des accalmies temporaires dans le conflit entre les impies et les enfants de Dieu, celles-ci ne montrent nullement un changement de la part des impies.
Ainsi Rome a cessé ses persécutions en grande partie parce qu'elle n'a pas eu le pouvoir de les poursuivre. Ce serait une grande erreur de penser que son inimitié avait changé, ou qu’il était impossible de rallumer les feux de la persécution. On peut en dire autant des persécutions du judaïsme, de l'hostilité du monde – en fait de tout ce qui s'est manifesté à la croix de notre Seigneur Jésus Christ. Là, tous les pouvoirs étaient déployés contre Lui. Son accusation était écrite sur la croix en hébreu - le monde religieux ; en grec - le monde poli et éduqué ; et en latin de Rome - le pouvoir politique. Tous pareillement étaient unis en une chose : leur rejet commun de Christ. Depuis lors, le monde a souvent parlé en bien aux enfants de Dieu ; souvent, en effet, il a semblé que certaines des promesses éclatantes du royaume millénial devaient s'accomplir en ce jour. Quelquefois les saints ont été trompés par ce doux souffle du vent du sud, et ont laissé leur petit vaisseau libre sur la mer perfide de l'approbation mondaine, seulement pour trouver, un peu plus tard, les orages féroces s’acharnant contre eux.
Non ; nous pouvons remercier Dieu quand l'ennemi cesse de persécuter, mais nous ne pouvons pas l'accompagner dans sa maison, ni nous installer à l'aise dans le monde, qui est autant en inimitié contre Christ que jamais. La forteresse est notre seul refuge « jusqu'à ce que les calamités soient passées » (Ps. 57:1). Soyons donc toujours sur nos gardes, et attendons patiemment ce jour où il ne sera plus nécessaire de porter l'armure, et où nous pourrons dégager les reins, et nous installer à la fête qui célèbre la victoire finale sur le mal, et notre entrée dans notre repos éternel.
19. David et Abigaïl 1 Samuel 25.
Nous suivons maintenant un peu l'histoire de David, presque entièrement à l'écart de Saül. Le chapitre 25 est consacré au sujet intéressant et profitable de l'expérience de David avec Nabal le Carmélite et Abigaïl. Nous trouverons ici que l'homme aimé, selon le cœur de Dieu, était cela seulement par grâce, et était tout aussi capable que les autres d'agir d'une manière peu généreuse, ou de prendre son cas entre ses propres mains.
Mais nous sommes d'abord introduits dans une scène de deuil dans laquelle tout Israël prend part. Samuel meurt, et toute la nation est rassemblée à ses funérailles. Ils peuvent bien déplorer ce témoin fidèle qui a défendu Dieu pendant toutes ces années d'apostasie et de triomphe de l'ennemi. Écrire la vie de Samuel serait raconter l'histoire des temps où il a vécu ; car il était une grande partie de ces temps.
Que le souvenir d'une vie fidèle est bon ! Il entre dans l'impuissance de la nation comme le cadre fort d'un grand édifice qui soutient et unit tout l'autre matériel. Sa foi et son exemple ont stimulé tous ceux en qui il y avait un cœur pour répondre à ses avertissements fidèles ; ses prières ferventes, ses intercessions loyales et son chagrin sincère étaient l'héritage le plus précieux du peuple à l'époque où il vivait. Sans doute avait-il ses ennemis, et le seul grand chagrin de sa vie était que le jeune homme à qui il avait montré son affection, et pour qui il avait de si brillantes espérances, s'était montré indigne de la confiance que Dieu lui avait permis de mettre entre ses mains. Cela avait été son privilège d'oindre le roi Saül. Il avait été témoin des acclamations du peuple quand le sort le désigna comme l'élu de l’Éternel, et avait également été témoin, bien qu'il ne l'ait pas partagée, de l'exultation du peuple dans sa victoire sur Ammon. Cependant, cela avait été son triste devoir de déclarer à Saül une fois de plus son rejet par Dieu ; et, enfin, il avait été contraint dans la fidélité de se retirer loin de lui, et ne l'avait plus jamais vu pour échanger des paroles après le grand acte de désobéissance à l'égard d'Amalek.
Samuel aussi avait mis David à part ; et tout en n'étant pas aussi intimement associé à lui qu’il ne l’avait été avec Saül, il avait sans doute suivi avec une vive appréciation chaque étape de sa carrière. Le peuple avait de nombreuses raisons de se souvenir de Samuel avec toute révérence ; et cela aurait été bien pour eux s'ils avaient écouté, même à cette date, ses avertissements solennels. Eux-mêmes, comme leurs descendants d'un jour plus tard, étaient satisfaits plutôt de construire les sépulcres des prophètes, de leur ériger des mémoriaux pour célébrer une fidélité dont ils n'avaient pas profité eux-mêmes.
Avec Samuel, cependant, tout est au repos. Il est enterré sur les lieux de son travail à Rama, la dernière étape de ce circuit qu'il faisait constamment, allant de lieu en lieu pour juger Israël ; Rama, "l'exalté", un lieu de sépulture convenable pour celui dont l'esprit et le cœur communiait avec les cieux, et dont les espérances trouveraient là leur accomplissement. Nous ne lisons pas si Saül a assisté aux funérailles de Samuel ou non. Il l'a peut-être fait. Cela aurait été éminemment approprié ; mais dans les temps troublés et décousus où il vivait, avec ses propres incohérences flagrantes, nous ne pouvons pas être sûrs s'il prendrait sa place comme un affligé à la bière de celui qui l'avait si fidèlement averti.
La mort d’un prophète est un évènement solennel dans l’histoire d’une nation. « Le juste périt, et personne ne le prend à cœur » (Ésaïe 57:1a). Cela signifiait qu'une voix qui s’était toujours élevée du côté du droit et de Dieu s’était tue. Cela signifiait que le peuple était jeté de nouveau sur Dieu, et la question était : Se tourneraient-ils vers Lui, ou oublieraient-ils les enseignements du témoin fidèle disparu ?
Il est significatif que l'histoire de l'expérience de David avec Nabal et Abigaïl suive immédiatement la mort et l'enterrement de Samuel. La voix prophétique s'était-elle tue dans son propre cœur, ou avait-il oublié les avertissements du fidèle serviteur de Dieu ? S'il en était ainsi, ce n'était pas, comme dans le cas de Saül, de ce caractère permanent qui ne laisse aucun espoir de repentir, mais seulement une faute temporaire dont il fut promptement guéri par la voix de la prophétie, prononcée aussi par un instrument auquel il aurait peu pensé dans cette connexion.
Nabal était un descendant de Caleb au grand cœur, et illustre, comme beaucoup d'autres exemples, le fait que la grâce n'est pas transmise par l'héritage naturel. Sans doute, il avait grandement profité de la fidélité de son ancêtre Caleb. Il avait un bel héritage, et ses possessions étaient si abondantes qu'elles attiraient une attention particulière.
Les noms ici semblent significatifs. La localité générale était le désert de Paran, « ornement », qui, à propos de Nabal, semble suggérer un étalage extérieur qui correspond mal à sa condition spirituelle. Sa maison est à Maon, « une demeure », suggérant peut-être le sentiment de sécurité dans les choses terrestres, tout comme l'homme de Luc 12 qui disait : « Mon âme, tu as beaucoup de biens assemblés pour beaucoup d'années ; repose-toi, mange, bois, fais grande chère » (Luc 12:19). En effet, Dieu lui répond : « insensé », ce qui est une traduction de Nabal, qui signifie « folie ». Sa fin aussi, comme celle de Nabal, est en contraste solennel avec le luxe dont il était entouré.
Carmel, « vignoble », serait en accord avec tout cela. D'un autre côté, David, bien que maintenant rejeté, était l'héritier de tout cela en tant que souverain du pays, et en ce sens était au milieu de ses propres possessions, dont il ne pouvait cependant pas alors profiter, comme c'était le temps de son rejet. C'est ce qui rend son action inconsistante comme type de Celui qui, en tant qu'héritier de toutes choses, demeure ici dans la pauvreté et n'a pas où reposer Sa tête.
C'était le temps de la tonte des moutons, quand les troupeaux cédaient, par leur laine floconneuse, un revenu énorme à leur propriétaire, qui lui coûtait peu à produire. Il est assez significatif que chaque tonte des moutons mentionnée dans les écritures soit liée à une manifestation du mal. C'était au moment de la tonte des moutons que Juda est tombé dans son péché douloureux, et plus tard Absalom a tué son frère Ammon à la fête au temps de la tonte des moutons. Y a-t-il ici une suggestion d'un mauvais usage du troupeau, ou pouvons-nous dire, au moins, un échec à appréhender le fait que toute bénédiction passe par le sacrifice ? Un mouton donnerait sa laine sans abandonner sa vie, et combien ont obtenu des bénédictions extérieures tout en ne réalisant pas qu'ils avaient été achetés par la mort sacrificielle de Christ !
Cela semble avoir été une occasion de festoyer, et David voulait en profiter pour regarnir son maigre garde-manger, et il lance un appel à celui qui vivait dans la prospérité de se souvenir de ceux qui avaient à peine leur pain quotidien.
Alors qu'il se cachait dans la région où Nabal gardait ses troupeaux, David et ses hommes n'avaient pas empiété sur ses droits. Au contraire, les hommes avaient agi comme un mur pour protéger ses troupeaux contre les attaques de bêtes sauvages, et encore plus d'hommes sauvages. David en appelle donc franchement à la reconnaissance de Nabal. Ne lui donnerait-il pas une petite partie de ce qu'il avait en abondance ?
En l'appliquant brièvement d'une manière spirituelle, comme le monde a imité Nabal dans son refus catégorique de la demande de David ! Il a aussi sa tonte de moutons, son temps de récolte dans des résultats riches auxquels il n'a contribué que peu ou pas du tout. Il n'a pas réalisé que toute miséricorde temporelle appréciée est la rédemption de la mort de Christ, et qu'Il a été leur protecteur et pourvoyeur invisible. Il fait Sa demande – non pas une demande dure ou injuste – que de leur abondance ils lui donnent librement. Nous n'insistons pas, bien sûr, sur la vérité de l'évangile. En cela, aucune réclamation n'est faite au pécheur. Il est confronté à sa culpabilité et à sa condition perdue, et l'exigence qui lui est faite n'est pas d'offrir un présent, mais de reconnaître son péché et d'accepter le don de Dieu. Mais d'une manière générale, c'est vrai, et le monde reconnaît que Dieu lui fait une demande juste et équitable, qu'il ne reconnaît pas.
Nabal refuse même la maigre pitance que David, très courtoisement, demande. Totalement différent de son illustre ancêtre, loin de suivre de tout son cœur l’Éternel, il refuse de donner une particule en reconnaissance de Ses droits légitimes. Ainsi, il établit sa parenté morale avec Saül plutôt qu'avec David. Sa réponse impolie montre à quel point il manquait de reconnaître que tout ce qu'il avait était un don de Dieu. Toute sa pensée est que c'était à lui, pour en faire comme il le voudrait ; et devrait-il prendre ses brebis et ses provisions, qu'il avait faites pour ses serviteurs, et les donner à celui qu'il refusait absolument de reconnaître ? Il va au-delà du refus de donner, et ajoute une insulte gratuite à celui qui avait fait la demande. « Qui est David ? », dit-il, « Et qui est le fils d'Isaï ? Aujourd'hui ils sont nombreux les serviteurs qui se sauvent chacun de son maître » (1 Sam. 25:10). Pour lui, David n'était qu'un esclave fugitif qui s'était enfui de Saül, son maître. Nabal savait probablement quelque chose des mérites de l'affaire. Il n'était pas sans savoir la raison pour laquelle David était loin de la cour de Saül, et lui-même avait probablement été témoin de la poursuite incessante de David. Pour lui, donc, parler comme il le faisait montre plus qu'une méprise. C'était un refus délibéré de reconnaître les droits de quelqu'un qui souffrait d'aucun mal de sa part.
Nous devons maintenant voir en quoi David a manqué une grande occasion de montrer de la magnanimité envers Nabal, semblable à celle qu'il avait étendue à Saül. Sa réponse aux messagers de David était calculée, sans aucun doute, pour provoquer tout sentiment latent de ressentiment que David avait pu avoir. C'était si extrêmement déplacé, si brutal, que peut-être la plupart d'entre nous ne peuvent que dire que nous aurions fait ce qu'il a fait. Mais ce n'est pas une question de savoir si son ressentiment était naturel, mais était-ce une expression de la foi, de la patience et de l'abnégation qui avait tellement embelli sa vie jusqu'à maintenant ? Il ne peut y avoir qu'une seule réponse à cela. David a échoué ici dans sa volonté de prendre son cas en main plutôt que de s'attendre seulement à Dieu.
Ce n'est cependant qu'une erreur, comme nous l'avons dit, et non la tendance de son cœur ; et Dieu s'interpose miséricordieusement pour empêcher Son serviteur d’opérer une vengeance qui serait restée le regret de sa vie. L'instrument choisi par Dieu est aussi frappant : Abigaïl, l'épouse de Nabal. Dieu a souvent utilisé les lèvres d'une femme pour ramener Son peuple sur le chemin de la foi et de l'obéissance. Abigaïl agit très magnifiquement, et offre de nombreuses allusions suggestives d'autres vérités. Elle ne consulte pas son seigneur ivre quant à ce qui doit être fait, mais prend rapidement ces choses que David avait demandées, et les lui apporte. Quand elle le rencontre, elle prend l'attitude d'un suppliant, et, comme si elle avait elle-même commis une offense contre David, elle la confesse. Elle reconnaît que son mari est tel que son nom, « fou », et a agi comme l'imbécile le fait toujours, dans l'égoïsme et l'oubli total de revendications plus élevées.
D'un autre côté, elle assumerait la culpabilité de son mari comme la sienne à elle ; et, avec la confession de cela, se rejette sur la miséricorde de David : « Pardonne, je te prie, la transgression de ta servante ». Elle rappelle très délicatement à David le danger dans lequel il était tombé, celui de se venger ; et, comme elle attend avec impatience le temps de son futur royaume, elle lui rappelle qu’il n’aurait aucun regret, en ce jour-là, de ne pas avoir versé le sang sans cause, ni de s’être vengé lui-même. À cet égard, elle continue à le reconnaître pleinement comme l'oint de l’Éternel. Elle reconnaît que l’Éternel lui ferait une maison sûre, contrairement à celle de Saül, ou même celle de Nabal. Elle confesse que ses prouesses ont été démontrées en ce qu’il combat les combats de l’Éternel, et elle reconnaît également son innocence de toutes les accusations portées contre lui.
Elle caractérise le parcours du roi Saül d'une manière indubitable. « Un homme s'est levé pour te poursuivre et pour chercher ta vie » (1 Sam. 25:29) ; et à la vue de tous les dangers auxquels il avait été et était exposé, elle déclare que l’âme de David est liée dans le faisceau des vivants par devers l’Éternel, tandis que ses ennemis seront rejetés de cette sainte présence. La « fronde » peut aussi être une allusion à la victoire de David sur Goliath.
Tout cela a besoin de peu de commentaires. C'est le renversement total de l'insulte de Nabal, et nous rappelle cette confession du brigand sur la croix, qui réprimandait la raillerie de l'autre malfaiteur, en avouant que « celui-ci n’a rien fait qui ne se dût faire » et en se rejetant sur la miséricorde du Seigneur quand Il viendrait dans Son royaume.
Le nuage s’éloigne de David. Il reconnaît avec bonheur la miséricorde de l’Éternel en l'épargnant de la honte de sa propre course. De nouveau, il abandonne ses intérêts dans les seules mains capables, et s'abstient de se venger. Quelques jours suffisent à montrer qu'il n'est jamais nécessaire de se venger. Dieu frappe Nabal, et dans l'obscurité désespérée sa lampe de vie s'éteint. Quand Abigaïl est ainsi libérée, par la mort, de la chaîne d'une telle alliance, David l'amène dans sa propre maison, et l'associe à lui-même. Cela peut suggérer, typiquement, l'église composée de ces pécheurs qui ont reconnu notre Seigneur au temps de Son rejet, et qui, libérés de l’esclavage du péché, sont introduits dans la relation de mariage avec le Seigneur dans la gloire.
Le chapitre se termine par un autre rappel du manque du respect de la loi par Saül. Il prit sa fille Mical, qu'il avait donnée à David comme épouse, et la donna à un autre. Vraiment, la chair piétine tout ce qui est sacré, que ce soit humain ou divin.
20. Contrastes de la foi et de la faillite 1 Samuel 26 et 27.
La persécution de David par Saül reprend après la mort de Samuel. L'enlèvement du témoin fidèle contre lui lui donnait-il l'occasion de faire flamber les feux de la haine, ou son départ ravivait-il chez Saül un tel sentiment de son propre déshonneur et de sa perte, qu’il l'incitait à reprendre sa place, si possible, et par ses propres efforts à mettre de côté le décret irrévocable de Dieu ? Un effort vain en effet ! Et pourtant, ceux qui connaissent les voies de l'homme dans la chair savent que c'est une de ses vantardises de ne jamais accepter la défaite et de lutter jusqu'au bout contre toute attente. C'est ce qui est applaudi par le monde, ce qui justifierait aussi Saül dans son effort pour garder le royaume pour sa propre famille. Le monde manque aussi de voir que Saül était sous la main judiciaire de Dieu, et parle de ses dernières années comme obscurcies par une étrange forme de folie.
Nous avons de nouveau la trahison des Ziphiens, qui disent à Saül que David se cache dans leur voisinage. Les tentateurs et les tentés sont les mêmes que dans le cas précédent, quand David échappa des mains de Saül. David semble répugner à croire que Saül s’était mis en campagne contre lui, mais les espions qu'il envoie ne laissent aucun doute là-dessus.
A nouveau se produit une scène très similaire à la précédente. C'est une belle illustration de la magnanimité de David, qui, cependant, s'expose ici à un danger bien plus grand que celui auquel il s’était exposé la fois précédente.
Saül et son armée sont campés pour la nuit, et David décide de s'aventurer au milieu du camp. Abishaï, le frère de Joab, l'un de ses compagnons sûrs, se porte volontaire pour accompagner David en réponse à son appel. Ils atteignent le camp, trouvent tout en sécurité, et Saül derrière l’enceinte des chars, entouré du peuple, tous dans un profond sommeil. La lance qu'il avait jetée à plusieurs reprises sur David est fichée en terre à son chevet, prête à être saisie à tout moment. De nouveau, Abishaï exhorte David à se débarrasser de son ennemi, lui proposant d'utiliser l'arme de Saül contre celui-ci, avec l'assurance qu'un coup serait suffisant, comme ce serait sans doute le cas. Ne serait-ce pas la justice punitive de le tuer avec l'arme qui avait été dirigée contre David, et ne serait-ce pas l'accomplissement de la parole de Dieu que la fosse qu'un homme creuse tombe sur lui-même (Prov.26:27) ?
Encore une fois, David refuse absolument de tacher ses mains avec le sang de « l'oint de l’Éternel ». Qui pourrait être innocent, dit-il, s’il a fait cela ? C'est un trait de caractère marqué et beau dans David - le respect de l'autorité divinement constituée, qui ne regarde pas au caractère du titulaire du poste, mais à la position qu'il occupe. En attendant, il rappelle à Abishaï que Dieu l'enlèvera un jour, soit par un coup, soit que sa fin viendra de la manière ordinaire, ou peut-être qu'il tombera au combat. C'est suffisant pour lui. Il ne prendra pas son cas hors des mains de Dieu. Cependant, il confirme encore une fois son intégrité par des preuves indiscutables que lorsque son ennemi était tombé entre ses mains pour la seconde fois, il lui a permis de s’en aller libre.
Abishaï reçoit l’ordre de prendre la lance à la tête de Saül et la cruche d'eau ; et ainsi ils se retirent du camp endormi. Dieu lui-même s'était interposé en jetant un profond sommeil sur ses ennemis ; et ainsi il échappe, avec la vie sauve, à une position où toute alarme subite aurait fait du camp une scène de confusion sauvage, et aurait assuré sa destruction.
L'enlèvement de la lance et de la cruche à eau est suggestif. La lance parle des armes de guerre, et de la cruche d'eau de ce qui apporte le rafraîchissement. Dans un sens spirituel, les armes de notre guerre sont celles de la justice, de la foi et de la vérité ; et ce qui donne le rafraîchissement et la suffisance pour le conflit est l'eau de la parole de Dieu. Saül est privé des deux. Il convenait que l'homme qui s'était engagé dans une telle voie fût privé du pouvoir et de la consolation de la parole de Dieu. Dans chaque assaut de la propre justice sur Christ, dans chaque course d'incrédulité et de désobéissance, l'arme et le rafraîchissement sont enlevés de celui qui voudrait abuser des deux.
Le profond sommeil qui tombe sur eux suggère aussi comment Dieu provoque souvent une léthargie sur Ses ennemis, de sorte qu'ils sont absolument impuissants à poursuivre leurs plans contre le peuple de Dieu. Ainsi, dans l'histoire de notre Seigneur, après que les Juifs eurent pris la décision de Le supprimer et de chercher Sa vie, Il entra avec audace en Judée et continua Son œuvre sacrée. Il monterait à la fête des tabernacles, par exemple, et enseignerait dans les parvis mêmes du temple ; et quand les pharisiens envoyèrent des huissiers pour Le prendre, Il continua Son ministère - aucun homme ne posant les mains sur Lui. Ainsi, tout en donnant l'eau de la vie à tous ceux qui avaient soif, Il retirait aussi à ces propres justes l'arme qu'ils cherchaient à utiliser contre Lui-même - la parole dans laquelle ils professaient se confier. Ainsi, les pharisiens furent laissés sans la lance et sans l'eau, jusqu'à ce que le temps vînt où ils seraient autorisés à frapper.
Le même chemin est ouvert à la foi ; et parfois, d'une manière merveilleuse, Dieu semble mettre Sa main sur l'opposition qui assaille Ses serviteurs, et leur donne l'occasion de porter un tel témoignage qui, pour le moment, désarme l'ennemi.
S’étant éloigné à une distance sûre, David réveille maintenant le camp endormi. Il réprimande Abner pour sa négligence en permettant au roi d'être sans garde. Il le raille, quoique qu’il soit un homme de courage et d'autorité suprême, de permettre que le roi soit ainsi sans protection. Il est digne de mourir pour une telle négligence. Il ne pouvait y avoir aucun doute quant à la véracité de l’accusation de David, car la lance et la cruche à eau en témoignaient.
De nouveau, Saül reconnaît la voix de David et répète encore ce qui n'est guère plus qu'un simple sentiment. « Est-ce là ta voix, mon fils David ? » Il y a une note d’indignation dans la réponse de David, et non pas le même ton de douceur qui la caractérisait auparavant. « C'est ma voix, ô roi, mon seigneur ». Il le défie de lui montrer sa faute ; et s'il est innocent, pourquoi le roi poursuit-il ainsi son serviteur ? Il prononce maintenant une malédiction solennelle contre ceux qui sont engagés dans cette guerre acharnée. Si c'est l’Éternel qui a poussé Saül à le persécuter, qu’Il accepte une offrande comme son seul abri contre le châtiment divin ; mais si, au lieu de Dieu, ce sont les hommes qui le persécutent, il prononce contre eux une malédiction solennelle, et ajoute que, en ce qui les concerne, ils l'ont chassé de l'héritage de l’Éternel et l'ont renvoyé parmi les païens, pour servir leurs dieux.
C'est la responsabilité qui incombe à tous ceux qui persécutent le peuple de Dieu, grand ou petit. Quelle chose solennelle c’est, soit par un dur traitement, soit par une froide critique, soit par toute autre injustice, d’intimider le plus petit du peuple du Seigneur ! C'est en effet les chasser de la présence du Seigneur, à moins que Sa miséricorde n’intervienne. « Et quiconque est une occasion de chute pour un de ces petits qui croient en moi », dit notre Seigneur, « il serait avantageux pour lui qu'on lui eût pendu au cou une meule d'âne et qu'il eût été noyé dans les profondeurs de la mer » (Matt. 18:6)
La protestation de David semble de nouveau atteindre Saül, qui reconnaît avoir péché et invite David à revenir. Il déclare qu'il ne le poursuivra jamais plus, parce que sa vie a encore été épargnée. Le caractère de sa course est de faire le sot, et errer excessivement. Mais aucune confiance ne peut être placée dans la parole d'un homme qui a continuellement violé ses obligations les plus sacrées. Donc David n’y répond pas, et restitue la lance. De manière significative, aucune mention n'est faite de l'eau. Il remettra l'arme dans les mains de Saül, mais celui-ci s'est privé de la parole.
De nouveau, David demande à l’Éternel de rendre à chacun sa justice et sa fidélité. Il avait agi ainsi envers Saül si bien qu'il pouvait compter avec confiance sur la reconnaissance de Dieu. Il ne demande pas à Saül d'épargner sa vie, mais il demande à Dieu, qui a vu sa propre magnanimité, que sa vie Lui soit précieuse dans ses moments de danger. C'était un appel qu'il pouvait faire en toute confiance ; et comme Dieu y a répondu jusqu'à maintenant ! Personne n'avait été autorisé à le toucher ; et bien qu'il n'y eût qu'un pas entre lui et la mort, Dieu occupa ce pas, et nul ne put lui nuire.
Saül prononce une autre parole, la dernière que nous ayons qu'il ait dite à David. Plus important encore, c'est une déclaration de la bénédiction et de la victoire qui sont sa part. « Certainement tu feras de grandes choses et tu en viendras à bout » (1 Sam. 26:25). Des paroles prophétiques en effet ! Ainsi, de la bouche même de l'ennemi, Dieu impose même un tribut involontaire à ses fidèles serviteurs. La promesse faite à Philadelphie est que ses ennemis viendront se prosterner devant elle et confesser qu'elle est la bien-aimée de Dieu (Apoc. 3:9). De même aussi dans le monde, la profession vide est souvent obligée de prononcer la bénédiction de Dieu sur ceux-là mêmes qu'ils persécutent, et les chrétiens qui sont ignorés et maltraités sont déclarés par leurs ennemis comme étant ceux que Dieu finira par bénir. Au jour de la manifestation finale, sans aucun doute, toute la compagnie des perdus, Satan et tous ses anges, ainsi que ceux qui ont rejeté Christ, s'uniront pour reconnaître la bénédiction de Ses rachetés, et leur victoire par le sang de l'Agneau.
Saul s’en retourne maintenant, et David va son chemin. Avec ce nouveau rappel du pouvoir tout-puissant de Dieu engagé en son nom, nous pourrions penser que sa foi serait grandement encouragée, et qu'il continuerait dans la voie simple qu'il avait jusqu'ici poursuivie. En cela il avait été béni, ayant été autorisé à sauver une partie du peuple de Dieu des mains des Philistins ; mais ici, dans le récit fidèle de Dieu, qui ne flatte jamais Ses serviteurs les plus dévoués, nous avons un récit de manquement en David plus criant que son manquement temporaire dans le cas de Nabal. Le dessein délibéré qu'il forme, d'habiter parmi les Philistins, jaillit d'un cœur qui, pour le moment, avait perdu de vue la toute-suffisance de Dieu. « Et David dit en son cœur : Maintenant, je périrai un jour par la main de Saül » (1 Sam. 27:1a).
Comme l'argument de l'incrédulité est opposé à celui de la foi ! La foi raisonne : « Car tu as été mon secours, et à l'ombre de tes ailes je chanterai de joie » (Ps. 63:7) Chaque miséricorde passée est un gage de miséricorde à venir. L'incrédulité considère chaque nouveau danger comme une menace plus grande que tout ce qui s'était précédemment produit ; et, oubliant la miséricorde de Dieu, elle ne rappelle que les divers dangers auxquels on a été exposé. Nous n'avons pas besoin de réprimander sévèrement David, mais plutôt de nous demander : N'avons-nous pas trop souvent chuté de la même manière ? Les disciples aussi, encore et encore, oubliaient la toute-suffisance du Seigneur quand nous pensons qu'il aurait été impossible pour eux de le faire. Il avait nourri les cinq mille ; et quand le besoin s’est présenté de nouveau, avec quatre mille à nourrir, ils posent la même question incrédule. C'est toujours la voie de la nature. À moins que notre foi ne soit dans l'exercice de la vie, nous déshonorons le Seigneur en mettant en doute Ses soins et Sa puissance. Mais si nous perdons de vue le Seigneur et Sa suffisance, quelle autre ressource avons-nous ?
David ici n'a apparemment pas l'intention de se cacher dans les forteresses du pays. S'il perd Dieu de vue, il n'y a rien de mieux pour lui que descendre rapidement dans le pays des Philistins. Mais quel échange ! Ces ennemis contre lesquels il avait combattu pendant toutes ces années, sur lesquels il avait remporté des victoires si remarquables, dont il avait jeté le champion dans la poussière, c’est auprès d’eux qu’il cherchait maintenant refuge. Comme c'est humiliant ! A-t-il oublié son échec précédent quand il s'est enfui vers Akish, roi des Philistins, et a dû feindre être un fou ? Et n'est-ce pas une folie insensée de perdre la foi en la toute-suffisance de Dieu et de se confier en un bras de chair ?
Mais nous aimerions nous débarrasser des assauts constants de la persécution. Sans la grâce, nous nous lassons des attaques souvent répétées, et l'âme, perdant de vue le Seigneur, demande : Ne sacrifierai-je pas, pour le moment, mes principes, n’abandonnerai-je pas mon témoignage, n’abandonnerai-je pas le terrain que je vois comme héritage du peuple de Dieu - est-ce que je ne peux pas laisser aller tout cela pour le moment, pour obtenir un peu de facilité ? Ici David prend la position à laquelle jusqu'alors toute la puissance de Saül n'avait pu le conduire. Il est toujours vrai que notre plus grand ennemi se cache dans nos propres cœurs. Toute la méchanceté de Satan ni la ruse des hommes ne peuvent déloger l'âme qui a placé sa confiance inébranlable dans le Dieu vivant. C'est seulement quand la foi faiblit qu'une servante peut conduire quelqu'un à renier son Seigneur (Marc 14: 66-69).
David va, avec toute sa maison et ses hommes de guerre, à la cour d'Akish, dans la ville même de Gath, où demeurait autrefois Goliath. En effet, il se débarrasse ainsi de Saül, mais, en abandonnant ses ennuis, combien plus il sacrifie avec cela ! Il fut rapporté à Saül que David s'était enfui vers Akish, et il ne le rechercha plus, mais c'est une chose de se débarrasser de l'épreuve, et une autre de garder le sentiment de l'approbation de Dieu. Il y a déjà été fait allusion, mais nous pouvons bien le répéter, chaque fois que nous sommes pressés de sacrifier un principe distinct et une position véritable, soit sous la pression de l'opposition, soit parce que nous obtiendrons par là de nouveaux adhérents, nous quittons pratiquement la terre de Juda (« louange ») et descendons dans le pays des Philistins.
Rappelant aussi que les Philistins représentent le principe de la hiérarchie et de la succession, pleinement développés dans le système ecclésiastique de Rome, nous voyons où la déloyauté envers Christ peut nous conduire.
Comme nous l'avons dit, ce n'était pas une erreur soudaine chez David à ce moment-là, et il n'est pas non plus chassé d'auprès d’Akish comme auparavant, mais il demande plutôt un endroit permanent où il peut demeurer, et Tsiklag lui est donné. C'était bien en effet pour David, comme c’est toujours bon pour nous, qu'un autre travaillât pour lui, qui renverserait même ses actes d'incrédulité et de folie. « Tsiklag », lisons-nous, « appartient aux rois de Juda jusqu'à ce jour » (1 Sam. 27:6).
David demeure longtemps au pays des Philistins, un an et quatre mois, ce qui montre combien de temps peut durer un éloignement de Dieu. Il y avait aussi une activité considérable à ce moment-là, activité qu'il est quelque peu difficile de caractériser. David monta au pays des Gueshuriens et des Guirziens, où étaient aussi les Amalékites, et les frappa complètement, ne laissant ni homme ni femme en vie, et emportant le butin. Ceux-ci semblent avoir été les anciens ennemis d'Israël, et donc sous le coup d'une interdiction, mais il semble que peu de choses soient venues pour soulager les ténèbres qui se sont accumulées autour de David ici. Nous ne pouvons pas sentir que sa victoire doit être classée avec celles de Josué, ou même des Juges.
Revenant à Akish, il prétend faussement être allé au pays de Juda, parmi ses propres frères, dans le but de conduire Akish à penser qu'il s'était complètement retourné contre Israël. Il a complètement exterminé tout le monde, de sorte qu'il ne reste plus personne pour dire la vérité à Akish, qui est ainsi amené à penser que David, ayant ouvertement pris parti contre son propre peuple, sera maintenant un vassal pour les Philistins pour toujours. Une fausse position conduit au mensonge, et gâche même les activités qui, autrement, seraient louées. Combien de fois, aussi, cherche-t-on à compenser par une grande activité une infidélité flagrante ? Une vérité distincte quant à sa propre place peut être rejetée, et un chemin inférieur peut être adopté. Avec cela on peut voir une grande activité apparente en assaillant certaines formes d'erreur, et une grande démonstration de fidélité. C’est bien si ce spectacle ne conduit pas à assaillir publiquement ceux qu'il sait être à la place que Dieu voudrait qu'ils occupent.
La ruse réussit avec Akish, comme elle peut réussir pour un temps en tout cas, mais le châtiment est sûr de suivre. Le Seigneur aime trop son serviteur pour lui permettre de continuer dans une fausse position, et de gagner du prestige avec ses ennemis par une fausse déclaration de ses conflits avec la vérité.
21. Saül et la femme d’Endor qui évoque les esprits 1 Samuel 28.
Nous pourrions mettre comme titre de ce chapitre les paroles solennelles de Samuel à Saül, quand il avait épargné le butin d'Amalek en désobéissant au commandement de l’Éternel : « La rébellion est comme le péché de divination » (1 Sam. 15:23). Les deux parties, si largement séparées dans le temps et le caractère extérieur, en sont vraiment une. Le vieux proverbe dit bien : « Respice finem » (« Considère la fin »). Saül ne pensait pas, le jour où il ne parvenait pas à extirper Amalek, que le bétail épargné « pour sacrifier à l’Éternel » - en désobéissant à Sa parole - se transformerait en incantations de quelqu’un ayant un esprit familier. Nous ne réalisons pas l'unité qui sous-tend tout le mal ; et quand un lien d'obéissance à Dieu est coupé, cela signifie que l'âme se met entre les mains de Satan. Il en fut ainsi avec nos premiers parents. Désobéir à Dieu, c'est écouter Satan.
Saül avait été particulièrement zélé en cherchant à éradiquer ceux qui évoquaient des esprits familiers. C'est souvent la marque d'une personne propre-juste d'être plus pointilleuse en matière de détails que les enfants de Dieu. Il peut y avoir deux raisons à cela. Le chrétien est en repos quant à son acceptation et sa sécurité éternelle. La question des actes extérieurs en tant que mérite a ainsi été éliminée. La conscience est purifiée et il a de l'audace devant Dieu. Hélas, cette grâce incomparable qui a été ainsi montrée devrait être négligée ou abusée ; mais c'est un fait que le repos même de la conscience, qui est la part du croyant, est parfois suivi par une indifférence à l'égard de la marche. Loin de nous l'idée de dire un mot qui intimerait que ce doit être prévisible ou que c’est inévitable. Tel n'est pas le cas. Là où l'amour du Christ est connu, il contraint l'âme à marcher dans l'obéissance, mais laissez les choses divines perdre leur éclat et leur fraîcheur, et la grâce même de Dieu cesse d'avoir du pouvoir dans la vie pratique.
Et n'y a-t-il pas de sagesse divine dans tout cela ? Notre Dieu n'est-il pas si jaloux que l'appréhension de la grâce divine devrait toujours être fraîche dans nos âmes, afin de permettre à la vie extérieure de se manifester quand la fraîcheur est perdue, ramenant ainsi l'âme à Lui-même par le fait même de ses manquements ? C'est dans ce sens - pourrions-nous dire - que « Moab est le bassin où je me lave » (Ps. 60:8, 108:9). Dieu utilise les œuvres de la chair pour confronter le chrétien à son déclin, et ainsi le rejeter sur le Seigneur.
Mais avec le légaliste tout a une certaine valeur comme mérite. Il cherche à accumuler une réserve de bonnes œuvres qui devraient enfin lui assurer la faveur de Dieu. Il est vrai qu'il n'atteint jamais le point où il peut dire qu'il a obtenu cette faveur, et souvent une apparence d'humilité se manifeste en rapport avec le manque d'assurance, qui, si elle est ramenée à sa source véritable, serait trouvée reposer dans la fierté spirituelle. Mais ce désir d'accumuler du mérite pour établir sa propre justice conduit à une plus grande méticulosité, en particulier dans les questions mineures où aucun grand sacrifice n'est impliqué - la dîme de la menthe, et de l’aneth, et du cumin (Matt. 23:23).
Cela expliquera l'activité de Saül en cherchant à chasser du pays ceux qui avaient des esprits familiers. Il retrouverait la faveur perdue par son échec quant à Amalek par un zèle nouveau contre les spirites - non pas, bien sûr, que le spiritisme aurait dû être toléré ou autorisé sur la terre, ni qu'un roi fidèle ne retrancherait, comme David le dit en parlant prophétiquement du vrai Messie, « de la ville de l'Éternel tous les ouvriers d'iniquité » (Ps. 101:8).
Tout dépend cependant du motif de l'action, et Dieu nous rappellera toujours que ce n'est pas seulement le bon arbre qui produit des fruits vraiment bons. L'action de Saül à l'égard des spirites illustre cela, les chassant à un moment, et cherchant leur conseil à un autre moment.
Le cas des Gabaonites est même plus clair. Ici, dans un zèle exagéré, il briserait le pacte que Josué et les princes d'Israël avaient solennellement établi. Ils avaient fait une alliance, qui ne pouvait être rompue, que les Gabaonites devraient être épargnés. C'était, bien sûr, la suffisance de la part d'Israël qui leur faisait oublier leur besoin d'une direction divine à chaque pas. Ils avaient été pris au piège par les ruses des Gabaonites. Cependant, cette alliance doit être respectée et alors que les Gabaonites étaient des tailleurs de bois et des tireurs d'eau, leur présence même était un rappel de ne pas avoir cherché la pensée de Dieu pour tout, et un avertissement que, pour l'avenir, il faudrait faire plus attention.
Saül, cependant, ignorerait l'alliance solennelle, et agirait comme s'il était à la tête d'une armée victorieuse entrant dans son héritage, sans restrictions gouvernementales. Il ignorait tacitement tout manquement, et, en tout cas, agissait comme ceux qui cherchent à purifier l'homme déchu pour le rendre agréable à Dieu.
Nous vivons en un jour où c’est la mode d'ignorer la chute et de procéder comme si nous étions encore dans le jardin d'Éden. Certains d'entre nous, par grâce, en ont appris la futilité, et le fait que la chute est une réalité solennelle, dont les conséquences doivent être acceptées. C'est ce qui transforme le cœur pour Christ.
Comme nous l'avons dit, nous ne cautionnons pas la présence du spiritisme, mais cherchons plutôt à souligner que la puissance qui peut chasser les démons à tout moment c’est la puissance de Christ, et que celui qui s'est allié avec Satan ne peut les chasser.
Le cas de cette femme avec un esprit familier montre la présence de la sorcellerie en Palestine à cette époque, qui avait été pratiquée par les premiers habitants du pays. Nous ne pouvons pas dire quand cela a commencé, mais sans doute elle existait depuis les temps les plus reculés et s'est manifesté partout où l'idolâtrie a régné. L'essence de toute idolâtrie est de remplacer Dieu ; et là où Il est ignoré, nous pouvons être sûrs que Satan s'exalte à la place de Dieu. En un sens, l'homme est le créateur de ses idoles ; et dans un autre, leur esclave ; car, tandis qu'une idole n'est rien, c'est en même temps une incarnation du pouvoir satanique. Les choses que les païens sacrifient, ils les sacrifient aux démons, et non à Dieu.
Il est habituel, dans certains milieux, de se moquer de la puissance de Satan, et d'ignorer sa présence dans le monde ; et, plus encore, de rejeter la pensée d'une multitude d'esprits malins ; et pourtant, nous ne pouvons pas lire les évangiles sans réaliser que notre Seigneur les a pleinement reconnus, et que leur puissance en Son jour était répandue et grande. Dans certains cas, le pouvoir satanique semblait simplement se manifester en infligeant un préjudice personnel au possédé. Ils seraient muets, ou sujets à des spasmes, ou emploieraient un langage impur et blasphématoire. Ces afflictions ressemblaient tant à la folie, que les deux étaient confondus. Mais la servante, avec un esprit de python à Philippes, n'était pas seulement possédée ainsi, mais elle donnait des révélations professées, évidemment d'un caractère satanique. Au cours des siècles, les arts de la divination ont été pratiqués dans les pays dits chrétiens et païens ; et il est très significatif que dans ces derniers jours, alors que tant de lumière et de vérité abondent, il y a eu un renouveau, sous le culte spiritualiste moderne, de la sorcellerie d'autrefois. En vérité l'homme, quelque cultivé et apparemment moral qu’il soit, comme le fut le roi Saül à bien des égards, n'est pas meilleur que ses pères. La chair reste inchangée, et cherchera ceux qui "piaillent et murmurent" maintenant aussi bien qu'alors.
Mais nous devons revenir à notre chapitre. Il est encore parlé de la mort de Samuel comme si elle suggérait la cessation de la révélation prophétique de la part de Dieu. En fait, cette révélation n'avait pas cessé, sauf judiciairement pour Saül. David avait toujours maintenu une communication ininterrompue avec Dieu - bien que, très suggestivement, nous ne le trouvons pas se prévaloir de ce privilège indicible pendant le temps de son séjour dans le pays des Philistins. L'incrédulité et la communion avec Dieu ne vont pas ensemble.
Mais pour Saül, la mort de Samuel était un rappel de la façon dont il avait été coupé de Dieu. Les Philistins, si souvent combattus et apparemment vaincus, continuaient à affirmer leur puissance, et nous les trouvons ici, à la fin du règne de Saül, avec une force intacte. D'un autre côté, chez Saül, il y avait un sentiment de faiblesse et une prémonition de défaite, qui accompagnent sûrement une mauvaise conscience. A l'heure de sa terreur, il se tourne vers Dieu, non dans la pénitence ou l'espérance qui accompagne toujours un véritable exercice, mais dans le désespoir.
Depuis longtemps, il avait rompu tout lien avec Dieu et s'était lancé sur le large fleuve de la propre volonté qui le portait maintenant rapidement vers le plongeon final. Il ne reçoit donc aucune réponse de l'une ou l'autre des trois manières possibles. Les rêves seraient les plus directs, dans lesquels Dieu viendrait à lui dans les visions de la nuit, et transmettrait Son message avec la conviction de sa vérité. Par les urim, la pensée de Dieu était révélée par le sacrificateur, en relation avec les urim et thummim du pectoral sur l'éphod ; mais Saül avait tué les sacrificateurs et s'était coupé de cette source de communication ; tandis que le prophète, le canal humain des messages divins, était mort. Ainsi, les relations sont complètement rompues, à travers les canaux personnels, sacerdotaux ou prophétiques.
Un mot indique maintenant que l'initiative de rechercher la femme qui évoque les esprits vient de Saül seul. Quand le mauvais esprit de l’Éternel le troublait au début de son apostasie, ce furent ses serviteurs qui suggérèrent qu'on cherchât un homme pour éloigner ses idées sombres ; mais ici c'est Saül qui leur demande de lui trouver la sorcière. Pour une raison ou pour une autre, les serviteurs connaissent très bien où se trouve la personne désirée, ce qui montre que malgré tout son zèle pour se débarrasser des sorcières, on savait toujours où elles se trouvaient.
Alors, le roi se déguise et, sous le couvert de la nuit, descend avec deux compagnons au repaire du mauvais esprit, tournant finalement le dos à l’Éternel. De même la femme de Jéroboam a-t-elle feint d'être une autre lorsqu'elle vint vers le prophète. Quelle folie de penser à Dieu comme à quelqu’un absolument comme nous, comme s'Il pouvait être trompé par un déguisement ! La nuit brille comme le jour pour Lui.
Il exige que la femme fasse monter l'esprit de la personne avec qui il désire communiquer. Elle, ignorant son identité, lui rappelle son propre décret ; mais Saül défait tout son passé en jurant qu'aucune culpabilité ne s'attachera à elle pour ce qu'elle va faire. Ainsi rassurée, la femme procède à son incantation ; mais ici une terrible surprise l'attend. Aveuglée et dupée par Satan, l'instrument volontaire de son mensonge, elle avait été habituée à recevoir des communications de sources surnaturelles, mais jamais auparavant une telle vision ne s'était manifestée comme celle qui la saluait maintenant. Aussitôt la vérité lui apparaît. L'homme qui cherche et celui qui est recherché sont tous les deux devant elle. « Tu es Saül » ; et elle a encore besoin de son assurance qu'aucun châtiment ne l'attend de sa part. Il n'était, hélas, pas en mesure de l'infliger. N'est-il pas lui-même l'instigateur de sa méchanceté, que Dieu brise ainsi solennellement ?
Évidemment Dieu s'interpose et permet à Samuel de réapparaître pour Saül. Quant aux détails, nous ne prenons pas garde de demander, sauf qu'il ne peut être question que le prophète soit personnellement présent, et se soit manifesté visiblement à la femme, qui l'a décrit à Saül comme un vieil homme qu’il perçut être Samuel.
Dieu peut franchir la barrière qu'Il a Lui-même érigée lorsque Ses desseins de sagesse l'exigent ; et Il peut, pour le moment, renvoyer celui qui jouit de la béatitude de la communion avec Lui-même, pour donner un message. Mais le choc donné à la sorcière montre le caractère exceptionnel de cette action de la part de Dieu. Elle avait l'habitude de trafiquer avec les esprits malins ; mais un messager divin surgit, et frappe de terreur son âme.
Toutes les soi-disant révélations des esprits défunts qui se font de nos jours sont, quand elles ne sont pas des impostures, comme beaucoup le sont, des messages mensongers d'un mauvais esprit avec lequel le médium communique. Dieu n'utilise pas de canaux impies pour communiquer la vérité ; et alors qu'il est tout à fait possible pour le démon de raconter les divers événements qui ont eu lieu dans sa vie passée, ou la vie de ses connaissances, et de donner des « révélations » qui sont en accord avec l'habitude de l'esprit de la personne défunte, ils n'émanent jamais des défunts.
Ceci explique pourquoi de tels messages rassurants sont renvoyés, prétendument du monde des esprits, à ceux qui vivent dans le péché. Ils sont assurés que les défunts sont parfaitement heureux, et jouissent de tous les plaisirs, et que Dieu est trop aimant pour les punir, et qu'ils peuvent continuer leur chemin sans crainte. Tout cela est si manifestement satanique, que cela montre comment le monde se tourne instinctivement vers Satan pour se rassurer.
Un message tout à fait différent attend le roi Saül. Pour lui, il n'y a pas de réconfort, pas même de la part de Satan. Saül révèle sa conscience que Samuel doit être le médium de toute communication qu'il peut attendre de Dieu, reconnaissant ainsi tacitement sa propre folie volontaire d'avoir rejeté les avertissements de ce fidèle serviteur. Le roi se prosterne devant celui qu'il avait tant ignoré de son vivant. Le prophète demande pourquoi son repos a été troublé par la scène où « les méchants ont cessé leur tumulte, et là ceux dont les forces sont épuisées par la fatigue sont en repos » (Job 3:17), et Saül fait sa plainte sans espoir. Les Philistins étaient en guerre avec lui, Dieu s'était écarté de lui et ne voulait pas lui donner de réponse, et il s’était donc, dans son désespoir, tourné vers Samuel.
Le prophète, comme indigné qu'il y ait eu la moindre pensée qu'il puisse dire quoi que ce soit si Dieu refusait de parler, demande : « Pourquoi m'interroges-tu, quand l'Éternel s'est retiré de toi et qu'il est devenu ton ennemi ? » (1 Sam. 28:16). Le prophète est celui qui parle pour Dieu ; et sûrement, si le Maître n'a aucun message à donner, le serviteur n'en a pas à délivrer. Il y a un avertissement salutaire pour nous dans cela. Notre Seigneur a refusé de continuer à avoir des relations avec ceux qui avaient manifestement fermé les yeux sur la lumière. Ainsi, quand les pharisiens Lui demandent par quelle autorité Il fait Ses miracles, Il leur pose une question qui révèle leur attitude envers Dieu. Que pensaient-ils du baptême de Jean ? Ont-ils cru que son appel à la repentance était un message de Dieu, ou simplement une parole humaine ? Les pharisiens n'étaient pas prêts à s'engager dans l'une ou l'autre corne de ce dilemme. S'ils déclaraient que Jean était le messager du ciel, leur propre responsabilité en le refusant était manifestée ; et ils craignaient d'offenser le peuple en déclarant qu'il n'y avait pas d'élément divin dans son appel. Notre Seigneur se détourne donc d'eux : « Moi non plus, je ne vous dis pas par quelle autorité je fais ces choses » (Matt. 21:27). De même, Il avait refusé de leur donner un signe du ciel.
Lorsque les incrédules rejettent manifestement le témoignage de Dieu quant à leur état de péché, et refusent délibérément de croire au Seigneur Jésus Christ, c'est une grande erreur pour les serviteurs du Seigneur de continuer à avoir des relations avec eux. « Éloigne-toi de la présence de l'homme insensé, chez qui tu n'as pas aperçu des lèvres de connaissance. » (Prov. 14:7). Mais oh combien est solennelle la pensée qu'un homme puisse ainsi rompre si efficacement toutes les relations avec Dieu qu'on ne peut rien lui dire de plus ! « Éphraïm s'est attaché aux idoles : laisse-le faire » (Osée 4:17).
Samuel continue de parler. L’Éternel avait enfin pris l'affaire en main. Après toutes ces années de patience, et sans repentance de la part de Saül, la parole originelle qui avait été prononcée est accomplie. Le langage est très semblable à celui qui avait été utilisé par le prophète il y a des années lorsque Saül avait saisi son manteau et cherché à le retenir. Comme alors, il déclare : « L'Éternel a déchiré le royaume d'entre tes mains et l'a donné à ton prochain » (1 Sam. 28:17), et celui-ci est maintenant mentionné par son nom : « à David ».
La cause aussi est la même - la désobéissance à ne pas exécuter le jugement de Dieu sur Amalek. Comme il est solennel de se souvenir que bien que Dieu puisse retarder longtemps l'exécution d'une sentence, le jugement doit tomber enfin, et pour le péché même qui l'a rendu nécessaire à l'origine ! En effet, épargner Amalek est la racine de tous les péchés. La condamnation de Dieu sur le péché dans la chair par la croix du Christ déclare que rien de moins que son extirpation absolue ne conviendra. Ceci, nous le savons, ne peut être fait par un homme dont la seule excellence consiste en ce qui est naturel. Le meilleur que l'on puisse dire de Saül est qu'il représente l'autorité humaine, « les pouvoirs en place », qui sont, en tant qu'exécuteurs du jugement de Dieu, déclarés être ordonnés de Lui. Mais le simple gouvernement ne peut pas s'occuper de la question de la chair. Nous sommes confrontés à de nombreuses illustrations de cela. Toutes les lois sur les livres de lois contre les crimes de toute nature ont échoué à faire plus que d'imposer une certaine retenue à l'anarchie. Des efforts bien intentionnés, même de la part des chrétiens, pour enrayer, par exemple, l'habitude de la boisson par la promulgation de la loi – montrent à quel point les lois humaines sont futiles à cette fin !
Par conséquent, le vrai David seul, et Lui seul par Sa mort sur la croix, est capable d'effacer complètement la chair. Si Amalek est épargné, cela signifie le triomphe des Philistins, non seulement parce qu'un seul péché commis rend les autres possibles, mais à cause de l'association typique des deux nations. Les Philistins ne sont que des Amalékites devenus religieux, assujettis à l'autorité pour imposer leur domination sur le peuple de Dieu, répondant, comme nous l'avons souvent vu, dans toute sa mesure, à Rome et partout où ces principes sont acceptés. Par conséquent, le Seigneur doit laisser l'incrédule entre les mains d'un système d'ordonnances charnelles qui refuse d'accepter la sentence de la croix. Saül doit enfin entendre le glas de toutes ses premières grandeurs. « Aujourd’hui », tout devait s'accomplir, et Israël avec lui devait être livré entre les mains des Philistins, « et demain, toi et tes fils, vous serez avec moi ». Ceci, bien sûr, ne peut pas signifier de définir l'état de ceux qui sont morts, mais déclare simplement que tous devraient être dans le shéol - Hadès - la place des esprits disparus.
Ce n'est pas ici le lieu d'aborder toute la question de la place des esprits décédés à l'époque de l'Ancien Testament. Beaucoup a été dit d'un caractère discutable, et rien sauf un examen sérieux de tout le sujet fournirait une déclaration appropriée. Il ne fait aucun doute que les âmes des justes étaient en repos, et que les âmes des méchants ne l'étaient pas. Quant aux justes, on a pensé qu'ils restaient dans un lieu intermédiaire jusqu'à la résurrection de notre Seigneur, qui non seulement sortit Lui-même de l'Hadès, mais fit sortir une multitude de captifs d'un lieu d'obscurité et de terreur comparé à la merveilleuse bénédiction de ce qu'Il a assuré pour Ses rachetés. Il y a des choses malsonnantes à ce sujet, pour ne rien dire des objections plus sérieuses. Le chrétien se rétracte naturellement à la pensée qu'Abraham, par exemple, est resté dans un lieu d'obscurité comme un captif jusqu'à la résurrection de Christ ; et la mention de notre Seigneur dans Luc 16:22-26 le nie clairement. Et quand nous pensons que toute bénédiction a été obtenue par la mort et la résurrection de notre Seigneur, nous serions dans la nécessité de considérer que les saints de l'Ancien Testament n'avaient pas de pardon, et ne sont pas nés de nouveau, qu'après que cette œuvre ait été accomplie qui fournirait la base juste sur laquelle cela pouvait être fait. Ceci, nous le savons, est contraire à l'écriture, et oblige la conclusion que les âmes des saints dans les jours de l'Ancien Testament sont entrées dans la présence de Dieu et étaient en repos de la même manière que les croyants maintenant délogent pour « être avec Christ, [car] cela est de beaucoup meilleur » (Phil. 1:23). Le paradis n'est qu'un autre nom pour le troisième ciel - la présence de Dieu (2 Cor. 12). Mais nous ne devons pas nous éloigner davantage de notre sujet.
Quand Saül entend le terrible message de Samuel, il tombe prostré sur le sol. Cette chute retardée depuis si longtemps arrive enfin, et l'arbre géant de la forêt est abattu. « Car il y a un jour de l'Éternel des armées contre tout ce qui s'exalte et s'élève, et contre tout ce qui est haut, et ils seront abaissés ; et contre tous les cèdres du Liban, hauts et élevés, et contre tous les chênes de Basan … et la hauteur de l'homme sera humiliée, et l'élévation des hommes sera abaissée » (És. 2:12-13, 17)
Mais quelle scène - le roi d'Israël, l'oint du Seigneur, dans la maison d'une sorcière, tombé à terre ! David pouvait bien dire : « Comment les hommes forts puissants sont-ils tombés ! » Mais ce ne sont pas les paroles d'une sorcière qui l'ont fait tomber à terre, mais le jugement de Dieu. Mais la fin extérieure n'est pas encore venue, et Saül doit encore faire face à l'ennemi entre les mains duquel il s'est mis.
Quel ministère étrange, en effet, que celui de la sorcière, qui vient maintenant lui offrir le réconfort qu'elle peut, qui lui fournira une force temporaire pour atteindre l'armée et passer par la dernière scène. Saül refusa d'abord ces soins, réalisant apparemment que la fin était venue, et ayant peu de cœur pour tenter de maintenir la nature plus loin. Mais les conseils de la femme et de ses serviteurs l'emportent, et il prend la nourriture dont il a besoin. Mais comme tout semble vide ! Et comme nous pensons au pécheur condamné pour ses péchés, faisant durer ses quelques jours ou années avec la colère de Dieu demeurant sur lui, c'est également futile. Oh ! S’il pouvait encore se jeter sur la miséricorde de Celui qui ne manque jamais pour l'âme repentante !
Le caractère de la nourriture donnée à Saül est un rappel douloureux, par contraste, de la fête qu'Abraham a offerte aux visiteurs célestes. Dans leur cas, c'était la fête de la foi, et Dieu pouvait y prendre Sa part – un sacrifice de prospérité typique, comme le veau pourrait nous le suggérer. Avec Saül, recevoir le sacrifice de prospérité d’une sorcière serait une telle parodie des choses divines que nous ne pouvons pas associer les actes. Chez lui, ce n'était pas un acte de foi, mais d'incrédulité ; de mort, non pas de la vie ; de Satan, et non pas de Dieu.
22. David avec les Philistins 1 Samuel 29
Mais nous pouvons bien demander où était l'homme selon le cœur de Dieu pendant cette triste heure de la honte d'Israël. Jusqu'ici, il a été le libérateur du peuple de son ennemi, le champion qui était descendu dans la vallée d'Éla, prenant sa vie entre ses mains et affrontant toute l'armée philistine avec rien d'autre que sa propre faiblesse et sa foi dans le pouvoir tout puissant de Dieu. Il avait « tué ses dix mille » quand Saül au mieux n’en avait tué que des milliers. Hélas pour l'homme, même pour le meilleur ! Nous le trouvons ici extérieurement associé à l'ennemi même qu'il avait si souvent vaincu. Si le renversement final de Saül peut être directement lié à avoir épargné Amalek, l'association extérieure de David avec les ennemis de Dieu peut être aussi directement reliée à son éloignement de l'héritage de l’Éternel et au fait de retirer son sort des mains divines.
Le chapitre devant nous est l'une des nombreuses illustrations de la vérité que, pour l'enfant de Dieu comme pour l'homme du monde, « Ce qu'un homme sème, cela aussi il le moissonnera » (Gal. 6:7). Mais, retraçons l'histoire d'abord, puis rassemblons ses leçons manifestes.
Les Philistins sont à nouveau rassemblés pour la guerre contre Israël, et David les accompagne à l'arrière avec Akish, son maître spécial. Les princes philistins s'y opposent et insistent pour que David se retire. Akish plaide que David a été fidèle pendant tout son séjour avec lui, mais les Philistins ne peuvent pas oublier que c'est celui-là même duquel il a été dit : « Saül a frappé ses mille, et David ses dix mille ». Les princes l'emportent sur Akish, et David doit partir. Ils demandent avec pertinence : « Que ferait-il de mieux que de se tourner vers Israël dans le feu de la bataille et de se joindre à eux dans leur conflit ? Cette dernière preuve de loyauté envers Saül ne guérira-t-elle pas une brèche entre eux ? » Akish consent à contrecœur ; et tout en assurant David de sa totale confiance en lui et en tous ses actes, il lui ordonne de prendre congé.
Avec de grandes manifestations de déception, David plaide et utilise des mots pour Israël qui, si la conscience n'était pas entièrement endormie, devait être pour lui très amers. Pour le libérateur d'Israël parler d'eux comme « les ennemis du roi, mon seigneur » était en effet une humiliation. Akish ne peut pas céder, même si David est comme un ange de Dieu pour lui ; et David, se levant de bonne heure, s'en va au pays des Philistins, au lieu d'aller contre son propre peuple.
Qu'aurait fait David s'il avait été autorisé à continuer avec les Philistins ? Aurait-il vraiment tiré son épée contre le peuple de Dieu et combattu l'oint de l’Éternel, ou l'anticipation des princes des Philistins aurait-elle été accomplie, et se seraient-ils trouvés assaillis de leurs propres rangs par David au milieu de la bataille ?
Il semble y avoir peu de doute que ce dernier cas aurait été vrai. Nous pouvons difficilement penser à cet homme de foi tirant son épée contre Israël. Ils étaient les brebis qu'il aimait, pour lesquelles il avait mis sa vie en danger sur beaucoup de champs de bataille âprement disputés. Il connaissait le cœur de beaucoup à son égard et, surtout, il ne pouvait oublier le dessein de Dieu, tant à leur égard qu'au sien. Nous avons vu, cependant, comment il s'était mis dans une position absolument fausse en quittant le pays et en descendant vers les Philistins pour être protégé, et on pourrait soutenir que ce déclin était allé si loin qu'il allait même se battre contre son propre peuple.
Un coup d’œil indique à la fois son état d’esprit et le dessein évident qu'il avait formé. Il était déjà allé contre les Amalékites et d'autres dans le pays du sud, les avait mis à mort, et avait ramené leur butin. En expliquant son absence à Akish, il avait déclaré qu'il était allé dans le pays de Judée et avait assailli ses propres frères ; et ceci, Akish le croyait. David montre que même s'il était si loin de Dieu qu'il pouvait facilement mentir à propos de ses mouvements, il n'était pas si perdu dans ses responsabilités qu'il se battrait réellement contre le peuple de Dieu. Très probablement, par conséquent, il avait un plan similaire pour le présent.
Mais que dire de l'état d'âme qui a rendu possible une telle ligne d'action ? Comme une telle intention était déshonorante pour Dieu, humiliante pour David, quel abus de la confiance d'Akish, roi des Philistins, avait en lui ! Le fait même que nous sommes obligés de rechercher des preuves qui le disculperont de l'accusation de trahison est une grande humiliation. Quand il était dans la vallée d'Éla, aucune preuve de ce genre n'était nécessaire ; ni quand il délivra Kehila de ces Philistins ; et quand, bien que fugitif, il demeurait dans le pays que Dieu avait donné à Israël. Sa conduite était alors irréprochable, son attitude sans équivoque, et donc aucune explication n’était nécessaire.
Ici nous cherchons en vain une indication de l'interposition de Dieu pour justifier Son serviteur. Du récit devant nous, nous ne pouvions même pas déduire si David était pour ou contre les Philistins. S'il était traduit en justice, l'évidence extérieure serait une trahison pour Israël. Et Dieu ne liera pas Son saint nom à de graves défaillances de foi et un départ manifeste du chemin de la droiture. En ce qui concerne l'Ancien Testament, un nuage repose sur les derniers jours de Lot, et aussi sur ceux du roi Salomon. Dieu n'a pas de peine à déclarer que l'un ou l'autre était à Lui. Il doit être laissé à notre examen avec prière de rassembler la pensée réconfortante de l'écriture, loin du récit immédiat, que l'un était un homme « juste », et l'autre « aimé de l’Éternel son Dieu ». Il y a une instruction de la plus grande importance. Dieu n'a pas honte d'être appelé le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, mais il a honte d'être appelé le Dieu de Lot.
C'est pourquoi Il nous donne aussi dans ce récit humiliant de David les faits nus, et nous laisse recueillir le réconfort d'autres Écritures, et du caractère bien connu de Son serviteur bien-aimé. La faute d'incrédulité est si grave.
Quelle interposition miséricordieuse de la part de Dieu ! Si David n'avait rien fait pour éviter l'affreuse disgrâce du dilemme dans lequel il s'était mis, d’être un traître pour Israël ou pour Akish, Dieu sauve Son serviteur indigne par l'opposition même de ceux à qui il s'allierait. Nous pouvons bien croire que plus tard, David a béni Dieu sincèrement pour Sa miséricorde à cet égard.
Combien de fois, hélas, rendons-nous nécessaire que nous soyons sauvés de notre propre voie d'incrédulité par la providence manifeste de Dieu, plutôt que par l'énergie d'une foi qui se tourne vers Lui ! Nous ne pouvons pas censurer David comme si nous étions innocents, mais nous pouvons chercher à apprendre de la leçon que Dieu nous a donnée ici que tout éloignement de Dieu est un profond déshonneur pour Son nom, et que si nous sommes épargnés des conséquences extérieures de notre propre l'incrédulité, ce n'est pas à cause de la fidélité de notre part, mais à cause de Celui dont la miséricorde dure à jamais.
23. Le châtiment de David et sa restauration 1 Samuel 30
Le récit de la scène finale de la vie de Saül doit attendre que Dieu ait donné le récit de Sa relation avec Son pauvre serviteur errant et l'ait restauré dans la communion avec Lui-même. C'est un réconfort de lire le chapitre qui est devant nous dans une telle connexion. Cela nous montre l'importance suprême dans la pensée de Dieu de la communion avec Lui-même. Comparé à cela, le choc des nations et le renversement des armées est une petite affaire. Nous continuons donc à suivre David alors qu'il revient, apparemment à contrecœur, de l'armée des Philistins.
Il a été épargné de l'humiliation et de la disgrâce qui lui auraient été attachées s'il était parti avec eux ; mais la délivrance était, comme nous l'avons vu, due seulement à la providence de Dieu. Il restait encore à David à apprendre quelque chose de l'amertume de la désobéissance. Par conséquent, la verge du châtiment doit tomber sur lui. « Celui que le *Seigneur aime, il le discipline, et il fouette tout fils qu'il agrée » (Héb. 12:6). Un tel châtiment est une preuve de l'amour de Dieu pour Ses enfants. Le monde peut échapper à la verge, mais pas le croyant. Ni est-ce la verge de son choix. Si nous étions laissés à nous-mêmes, qui de nous choisirait délibérément son châtiment et s'inclinerait devant lui ? Bien peu en effet ; et nous trouvons ici que David n'est pas consulté quant à la manière dont Dieu l'amènera à faire face aux conséquences de son propre péché.
Revenant à Tsiklag, David trouve que les Amalékites, les ennemis épargnés par Saül, et dont beaucoup ont été massacrés par lui-même, sont tombés sur sa propre ville, l'ont brûlée par le feu, ont emmené captives sa famille et celles de ses disciples, avec tout le butin, et avaient réussi à s’échapper.
Nous lisons que lorsqu'Israël devait monter servir l’Éternel trois fois l'an, ils pouvaient laisser leurs maisons sans défense en pleine confiance, car Dieu avait dit : « Nul ne désirera ton pays, lorsque tu monteras pour paraître devant la face de l'Éternel, ton Dieu, trois fois l'an » (Ex. 34:24). Mais Il n'avait donné aucune assurance que, si quelqu’un était sur le chemin de la désobéissance, ses intérêts seraient protégés. Si David s'associait aux ennemis de Dieu, au mépris total de Ses intérêts, il ne devait pas s'attendre à ce que Dieu le protège pendant qu'il était ainsi engagé, et nous pouvons être sûrs qu'il n'y avait pas d'endroit plus tendre que Tsiklag où il pouvait être touché, là où étaient ceux qui étaient chers à lui et à ses disciples. L'affliction qui tombe sur la maison d'un homme est souvent plus vivement ressentie que lorsqu'elle s'attaquerait plus directement à sa propre personne. Ainsi, plus tard, dans la mort de son enfant, David a été amené à ressentir son péché plus sévèrement que s'il avait été lui-même terrassé par la maladie. Le châtiment infligé ici est multiplié dans son intensité par autant d'hommes que David avait, car ils avaient aussi été dépouillés de tout ce qui leur était cher. Quelle responsabilité a un chef ! S'il s'égare, il emmène avec lui tous ceux qui le suivent, et les entraîne dans le même châtiment qui tombe sur lui.
Trouvant Tsiklag ravagé et tous leurs biens emportés, David et ses hommes ne peuvent rien faire d'autre que de pleurer jusqu'à ce qu'ils n'aient même plus de force pour cela. Comme leur condition était sans espoir, combien leur deuil était accablant ! Que pouvaient-ils dire ou penser à une heure comme celle-là ? Apparemment pour la première et unique fois de son histoire, David doit affronter le désir de vengeance de ses propres disciples dévoués. Auparavant, un mot de lui avait suffi pour les empêcher de frapper Saül. Ils avaient partagé les difficultés de son rejet et l'avaient accompagné dans son exil, obéissant toujours fidèlement à tous ses désirs, mais ici ils se retournent contre lui et parlent de vengeance à cause de leur détresse.
C'était l'heure la plus sombre de cette partie de l'histoire, et à cette heure très sombre, nous trouvons ce que nous avons cherché en vain pendant tout son séjour dans le pays des Philistins – l’éclat de la foi que nous savons présente dans son cœur. « David se fortifia en l’Éternel, son Dieu » (1 Sam. 30 fin v 6). C'est dans les grandes crises de la vie, quand tout semble perdu, quand la mort est en effet imminente, et que l'aide des ressources humaines est sans espoir, quand ceux qui sont les plus chers se retournent contre la personne, que cette foi commence à briller. Elle n'a pas besoin de terrain ou de climat propice pour s'épanouir. C'est une exotique qui tire sa nourriture, non pas des circonstances, ni des amis ou des ennemis, mais de Celui qui est son seul objet, le Dieu vivant. Et c'est juste ici que le tournant dans le cours descendant de David est atteint. À partir de maintenant, nous le voyons marqué par cette foi qui l'avait conduit si sûrement dans les années précédentes. Il montre encore que ce n'est pas une chose vaine de laisser son cas entre les mains de Dieu, et il justifie qu’il doit encore être appelé « l'homme selon le cœur de Dieu ».
Nous avons probablement tous vu des cas de restauration. Quelqu’un a erré loin de Dieu et a apparemment été livré pour un temps à lui-même. Il a peut-être réussi dans les affaires du monde, et tout semble s'être bien passé, même s'il a manifestement compromis son caractère de pèlerin et son intégrité comme homme de foi. Dieu a gardé le silence. Alors peut-être quand la honte d'une telle vie est la plus flagrante, le coup est tombé. La propriété a été balayée, des êtres chers ont peut-être été emmenés, et l'homme affligé est resté quelque peu comme Job. Et maintenant, au lieu de l'orgueil et de l'autosuffisance et de l'hypocrisie qui l'avaient déjà marqué dans le cours de sa vie, nous trouvons un esprit humilié et châtié. Il se tourne vers Dieu, et l'âme fière a trouvé dans son affliction le seul point de rencontre entre un saint errant et un Dieu saint. Une telle personne peut dire avec David : « Il est bon pour moi que j'aie été affligé, afin que j'apprenne tes statuts ». « Avant que je fusse affligé, j'errais ; mais maintenant je garde ta parole » (Ps. 119:71, 67).
Le sacrificateur avait accompagné David dans toutes ses errances, tout comme le croyant ne peut jamais perdre, par ses propres actes, sa possibilité d'accès à Dieu et l'intercession sacerdotale de notre Seigneur. La voie lui est toujours ouverte pour s'enquérir du Seigneur. Dieu a toujours une pensée pour Ses enfants et sait ce qui est le mieux pour eux quand ils ne savent plus que faire. C'est la foi seule qui s'enquerra de Lui. Tant qu'il y a une possibilité d'effort humain pour accomplir quelque chose, l'âme n'est pas susceptible de se tourner vers Dieu, mais ici, David s'informe et reçoit une réponse très pleine de grâce : « Il lui dit : Poursuis, car tu l'atteindras certainement, et tu recouvreras tout » (1 Sam. 30:8). De suite, lui et ses hommes se lèvent et poursuivent l'ennemi victorieux. Atteignant le torrent de Besçor, deux cents, par pure faiblesse, doivent renoncer à la poursuite, et David avec les quatre cents continuent d’avancer. Nous n'avons pas besoin d'être surpris si, dans la restauration, il y a ceux dont la faiblesse de la foi ne leur permet pas d’avancer, mais cela ne peut pas retenir les autres. Dieu est avec Ses saints qui ont dressé leur face pour poursuivre Ses desseins et se battront pour eux.
Des traces de l'ennemi sont bientôt trouvées, et cela nous amène à un épisode intéressant auquel est donnée une place considérable dans le récit. Dès que la foi de David se réaffirme, il redevient, au moins dans une certaine mesure, un type de notre Seigneur. La découverte du jeune Égyptien et qu’il soit épargné, ainsi que la destruction des Amalékites, fournit une illustration de l'action de notre Seigneur, à la fois en miséricorde et en jugement, pour ceux qui, d'une part, s’en remettent à Lui, ou d'autre part, qui sont ouvertement Ses ennemis. Le jeune homme est un Égyptien, un citoyen du monde qui a été esclave d'un Amalékite. Le monde sert les convoitises de la chair, et combien de fois le serviteur a-t-il prouvé que c'était une servitude égoïste ! Quand le jeune homme tombe malade et ne peut plus servir son maître, il est rejeté avec une cruauté sans pitié et laissé pour mourir. Beaucoup de pauvres parias savent ce que cela signifie. Tant que la force et l'argent étaient là, pour servir les convoitises de la chair, ils trouvaient beaucoup de camaraderie et d'amis mondains ; mais quand la santé a manqué, et que l'argent a disparu, ils ont été abandonnés et laissés pour mourir au bord du chemin, comme l'homme qui tomba parmi les voleurs.
C'est là que Christ trouve l'âme défaillante et lui administre la consolation de Sa propre grâce et de Sa miséricorde. L'huile et le vin, qui parlent de Son travail et de la guérison de l'Esprit, nous sont suggérés ici dans la nourriture et l'eau données à l'Égyptien. Ses forces revivent, il est restauré, et maintenant après avoir été un esclave d'Amalek, il devient un serviteur de David et le mène vers l'ennemi se reposant dans la sécurité insouciante, et dans l’ivresse de la célébration de leur victoire. David tombe sur la troupe et règle rapidement leur compte à ceux qui lui avaient volé sa famille.
Quel jour ce sera quand le monde insouciant disant « Paix et sûreté » sentira le coup de l’épée de Celui dont ils ont méprisé la grâce ! « Une subite destruction viendra sur eux … et ils n'échapperont point » (1 Thess. 5:3), pas même ceux qui chevauchent les bêtes les plus rapides. Tout est recouvré, épouses, enfants et biens, ainsi que d'autres dépouilles prises à l'ennemi. Comme Dieu renverse complètement les résultats de notre incrédulité, et comme il est bon de se tourner vers Lui avec la plus grande confiance et la plus grande confession de notre propre péché et de notre manquement.
Ils reviennent maintenant à leurs frères qu'ils avaient été obligés de laisser au torrent du Besçor, et nous voyons comment l'équilibre de l’âme de David a été complètement rétabli. Le travail de restauration avait été complet. L'égoïsme et la fierté du cœur conduiraient certains de ses disciples à ne donner à leurs frères faibles que leur famille immédiate, tout en réservant le butin pour eux-mêmes, mais la grandeur du cœur de David ne connaît aucune distinction comme celle-là, et il établit une politique à suivre toujours que ceux qui restent à la maison partagent équitablement avec ceux qui sont allés à la bataille.
Ne soyons pas prompts à condamner ces disciples de David sans d'abord jeter un coup d'œil à notre propre attitude envers le peuple de Dieu qui n'a peut-être pas eu la même énergie de foi - si nous pouvons l'appeler ainsi - que nous pouvons avoir montré dans une certaine mesure. Réalisons-nous que chaque victoire sur la chair et ses convoitises, chaque défaite de nos ennemis spirituels, en est une pour tout le peuple de Dieu, dont nous devons partager les résultats avec eux ? Répugnons-nous à donner les choses précieuses de Christ que nous avons arrachées à la main de l'ennemi, à ceux qui n'ont pas eu suffisamment d'énergie pour récupérer ce qui leur appartient vraiment ? Y a-t-il une répugnance à nourrir tout le troupeau de Dieu, et une tendance à limiter nos soins aux rares personnes spéciales qui pourraient être plus directement identifiées avec nous ? Ce sont des questions qui nous sondent, et notre égoïsme inné s'est trop souvent manifesté dans une certaine mesure de mépris, ou du moins de refus de reconnaître tout le peuple du Seigneur comme le nôtre pour le servir. « Pais mes agneaux » ; « Sois berger de mes brebis », « Pais mes brebis » : tout cela n'a pas de limite, et nous ne devons pas en mettre une là. Aucune excuse que ceux-là n’en feraient pas un bon usage, ou qu’ils sont indignes d'une possession plus complète des choses de Dieu, ne peut être autorisée pour empêcher que nous exécutions cette ordonnance de David.
D'un autre côté, nous devons nous garder de jeter de manière inconsidérée et sans discernement des choses précieuses de Dieu devant ceux qui n'ont pas de cœur pour elles. Très souvent, le meilleur qui puisse être donné au peuple professant de Dieu, est un mot pour la conscience qui les éveillerait à leur vraie condition et leur donnerait un sentiment de besoin. C'est là que la sagesse et la grandeur du cœur sont grandement nécessaires. Un simple refus pharisaïque de donner les choses de Dieu à Son peuple, tient du conseil des hommes de David, qui voudraient empêcher de donner le butin à leurs frères [restés en arrière] ; mais une indifférence lâche aux vraies exigences de Dieu est également écartée de ce principe. Nous devons cependant nous rappeler que la grâce prédomine et qu'elle est nécessaire pour le jugement de soi même que nous estimons nécessaire. Laissons David nous instruire ici.
Ayant rendu à ses compagnons tout ce qu'ils avaient perdu, David envoya aussi une part du butin qu'il avait recueilli à ses frères dans le pays d'Israël. Le grand nombre de villes ainsi rappelées montre combien sa victoire avait été grande. Il envoie à ceux qui ont été témoins de sa propre pauvreté et qui, au moins par leur refus de se joindre aux actions contre lui, prouvent qu'ils sont pour lui. Même maintenant, il nous est permis d'avoir un avant-goût de tels triomphes de notre Seigneur, si de quelque manière que ce soit que nous avons partagé Son opprobre, et de jouir aussi des résultats de Sa victoire ; mais le jour du partage complet du butin n'est pas encore venu. Quel moment ce sera quand la moindre loyauté envers Lui, même si elle n'a été qu'une coupe d'eau froide donnée à l'un de Ses disciples, recevra une reconnaissance au-delà de la plus grande attente !
24. La mort de Saül et de Jonathan 1 Samuel 31 ; 2 Samuel 1:1-16.
Nous revenons maintenant à Saül, et nous le suivrons jusqu'à la fin. Il revint de l'entrevue fatale avec Samuel à Endor et, avec le courage d'un désespoir qui ne pouvait rien faire de moins, se mit pour la dernière fois à la tête de son armée. Comme c'était grave et affreux! Ce n'était même pas un espoir désespéré, mais une conclusion perdue que le désastre tomberait sur eux. On a dit que Saül n'avait pas fait le meilleur usage de son armée, et que les Philistins occupaient une position éminente à partir de laquelle leurs assauts sur les Israélites devaient être couronnés de succès. Nous ne pouvons en dire que peu de choses. La topographie du lieu peut indiquer que Saül avait perdu tout jugement, et échouait même à faire usage de la stratégie qu'un homme du monde aurait vue être la meilleure.
La vérité spirituelle, cependant, prédomine tellement sur tout ici que nous pouvons laisser une telle question pour que d'autres l'examinent. Il nous suffit que la désobéissance rencontre ici sa ruine gouvernementale, et que la parole de Samuel quant à l'issue de la bataille doive être accomplie, quelle que soit la force des armées respectives. Il a été rapporté que Napoléon aurait dit que Dieu était du côté des batteries les plus lourdes. Pauvre homme, il a vécu pour découvrir que Dieu n'était finalement pas de son côté.
Rares sont, en effet, les détails que nous avons de la bataille. Sans doute, Jonathan se battit avec courage et descendit affronter l'ennemi. Ses frères tombent aussi, tous sauf un, Ish-Bosheth (« l'homme de la honte ») dont la survie même semble perpétuer l'affreuse disgrâce qui tomba sur la maison de Saül. Quelle tragédie c'était ! Ceux qui peuvent apprécier une situation dramatique trouveront ici une scène plus suggestive que celle de Macbeth. Nous ne savons pas si Saül continua à se battre vaillamment ou non. En tout cas, la bataille tourna douloureusement contre lui. Nous pouvons concevoir qu'il était possible qu’il puisse se défendre contre des assauts individuels, et quand quelqu’un se battant avec une épée le rencontrait ou quelqu’un avec une lance, peut-être qu'il pouvait se défendre, mais il était blessé par des archers qui pouvaient tirer de loin, hors de portée de son javelot lancé et loin du bord de son épée. Il ne pouvait rien contre ceux-ci et il fut grièvement blessé par eux. Nous trouvons plus tard, à propos de la plainte de David, qu'il ordonna d'enseigner aux enfants de Juda l'utilisation de l'arc. Nous ne pouvons pas dire avec certitude si cela se rapporte à un équipement avec des armes avec lesquelles ils pourraient se battre avec l'ennemi à distance, ou s’il s'agit d'une rime de ce nom, dans sa complainte sur Saül et Jonathan. Dans l'un et l'autre cas, il est suggestif qu’il était probablement fait référence aux moyens par lesquels Saül avait été blessé.
Il ne trouva cependant pas la mort par une flèche. Il fut blessé douloureusement, ou comme cela peut être rendu, « il eut une très grande peur des archers » et sut que ses combats étaient terminés. Dans ces circonstances, il appelle son porteur d'armes pour le sortir de sa misère. Ceci, apparemment avec un certain sens de ce qui était dû à Dieu et à la haute fonction de Saül, son porteur d’armes refusa de le faire. Mais quand nous comparons ce porteur d'armes à celui qui suivit si courageusement Jonathan quand seuls ils affrontèrent toute l'armée philistine, quelle chute nous avons ! Tout ce qu'il fait, c'est imiter Saül dans son suicide.
Nous devons noter, cependant, une expression qui tombe de Saül à l'égard des Philistins. Il supplia son porteur d'armure de le mettre à mort « de peur que ces incirconcis ne viennent et ne me percent, et ne m'outragent » (1 Sam. 31:4). Y avait-il la moindre ombre de foi dans cette expression ? Faisait-il une distinction encore entre lui et les incirconcis, ceux qui n'avaient aucune marque de l'alliance divine sur eux ? En effet, la lueur est faible, si faible que nous ne pouvons y associer aucune foi. L'expression pourrait bien être employée par celui qui parlerait ainsi de ses ennemis, et sa sollicitude évidente est que sa personne ne soit pas soumise à l'humiliation de la captivité et de la mutilation.
Le propre juste préservera sa réputation jusqu'au bout et cherchera à se protéger de l'humiliation de l’exposition publique de ce qu'il voudrait cacher. L'orgueil s'attache jusqu’au bout au pauvre Saül, et celui qui avait juré avec Samuel de rester et de l'honorer devant le peuple, chercherait maintenant à garder les derniers vestiges de cet honneur, qu'il avait déjà sacrifié par sa désobéissance, d’une dégradation encore plus grande. Quelle est alors sa ressource ? Se tournera-t-il, alors même qu’il est grandement blessé par les archers, se tournera-t-il vers Dieu et se jetera-t-il sur Sa miséricorde ? Prouvera-t-il ainsi que, bien que les archers lui aient tiré dessus et l'aient grandement blessé, ses mains sont rendues fortes par le puissant de Jacob ? Hélas, en cette heure de détresse sans espoir, il ne se tourne pas vers Dieu. Sa propre épée avec laquelle il avait affronté l'ennemi, une figure, on peut dire, de l'épée de l'Esprit qui est la parole de Dieu, il la retourne contre son propre sein et tombe sur elle. Il devient ainsi le premier suicidé dont nous avons un récit précis dans l'écriture. Il vient à sa fin, pour autant que sa responsabilité est concernée, de sa propre main. Quelle nourriture solennelle pour la méditation nous avons ici !
Désobéir ou refuser d’en finir complètement avec la chair, quelques spécieuses que puissent être les excuses de ne pas le faire, finissent dans l'autodestruction. Le suicide est un péché. Dans quelle effroyable compagnie cet acte d'autodestruction met le roi Saül ! Il est avec Akhitophel, le traître qui, comme lui, chercha la vie de David, et est associé aussi à ce traître encore plus sombre qui vendit son Seigneur et puis, dans le remords sans espoir, sortit et se pendit. Bien sombre en effet est la scène sur le mont Guilboa. Nous ne nous y arrêterions pas par choix. C’est un des hauts lieux d'Israël, une scène de déshonneur suprême, mais nous devons nous attarder un peu plus longtemps afin de réunir d'autres leçons sur l'extrême culpabilité du péché et la futilité extrême de la chair.
Il semble que même dans son acte d'autodestruction, le roi Saül n'ait pas entièrement réussi. En passant un moment au chapitre suivant, dans le récit de l'Amalékite à David, nous trouvons qu'il s'appuyait toujours sur sa lance quand celui-ci passa par là, et c'est encore à la demande du roi que cet étranger tua finalement Saül. Ainsi, trois fois il a montré le dessein délibéré qu'il ne tomberait pas vivant entre les mains des Philistins. Il voulut mourir trois fois : une fois, il supplia son porteur d’armes de le tuer ; la seconde fois il tomba sur sa propre épée ; et la troisième fois quand il fit la demande finale à l'Amalékite. Il ne peut donc y avoir aucun doute sur son intention.
Ce fut un Amalékite qui tua Saül, suggérant ce que nous avons déjà vu, que le péché est l'autodestruction : un homme de la nation même qu'il n'avait pas complètement détruite se lève maintenant pour le faire disparaître. En vérité, les voies de Dieu sont égales ; Il lie ainsi pour nous le commencement et la fin du péché. Un Amalékite épargné - un peu de convoitise de la chair flattée et permise, cela peut sembler inoffensif en soi, mais épargner délibérément le mal ouvre la voie à cet acte honteux final ; on peut dire que le péché d’avoir épargné aboutit à l'autodestruction.
Enfin, Saül et ses fils sont morts ; et maintenant sur ce champ honteux de Guilboa, nous voyons les déterreurs de cadavres philistins apparaître pour voler les corps et les exposer à toute indignité. Le pauvre corps démembré, dépouillé de son armure qui est portée comme un trophée et mise dans la maison d'Ashtoreth, est cloué contre la muraille de Beth-Shan, « la maison du calme » - quel calme ! Non pas celui qui vient de Celui qui donne le sommeil à ses bien-aimés. Les Philistins sont apparemment inconscients de comment leur victoire précédente avait été suivie par le désastre, quand ils en donnèrent la gloire à Dagon, leur dieu. Ils apportent la tête de Saül dans la maison de Dagon, et son armure dans la maison de leur déesse Ashtoreth. Une divinité féminine avait prévalu sur l'orgueil d'Israël, et implicitement, du moins dans leur esprit, sur l’Éternel Lui-même.
Un rayon de lumière brille à la fin de cette histoire sombre, qui rappelle la page la plus brillante dans la vie de la pauvre Saül - sa victoire sur Ammon, par laquelle il sauva les hommes de Jabès de Galaad (1 Sam. 11). Evidemment en souvenir de ceci, ils viennent maintenant de nuit et prennent les corps de Saül et de ses fils des murs de Beth-Shan, les apportent à Jabès, et les brûlèrent et pleurèrent pendant sept jours. Il convenait qu'ils le fassent, et c’est en accord avec cet esprit de loyauté qui reconnaît tout ce qu'il peut, même dans la vie de ceux dont le cours principal a été mauvais.
Nous revenons maintenant à David, de retour d'un conflit bien différent dans lequel il a renversé les Amalékites. Le jeune homme qui prétendait avoir eu à faire avec Saül, prend sa couronne et son bracelet et les apporte à David. Il pense évidemment qu'il est le porteur de bonnes nouvelles, et que les nouvelles qu'il apporte, avec la preuve de sa vérité dans la couronne et le sceau, lui procureront une récompense spéciale et une dignité possible de la part de David. Il ne pouvait que penser que ce serait une occasion de se réjouir. Il raconte, avec une vraisemblance apparente, et peut-être en se vantant, sa part dans la mort de Saül, seulement pour constater que sa nouvelle provoque le deuil. Le chagrin est d'abord important. David et ses gens déploraient le désastre, avec des vêtements déchirés et le jeûne : « Ils menèrent deuil, et pleurèrent, et jeûnèrent jusqu'au soir sur Saül et sur Jonathan, son fils, et sur le peuple de l'Éternel, et sur la maison d'Israël, parce qu'ils étaient tombés par l'épée » (2 Sam. 1:12).
David demande maintenant au jeune homme qui avait apporté la nouvelle, d'où il était, et alors la question sévère lui est posée : « Comment n'as-tu pas craint d'étendre ta main pour tuer l'oint de l’Éternel ? » Le premier acte, disons, de David, après ce qu'on peut appeler son avènement, est donc d'infliger une rétribution à l'Amalékite. C'était normal qu'il le fasse. Il avait montré son refus total d’avoir une quelconque part dans l'élimination de son adversaire de longue date. Ce devait être seulement la main de l’Éternel, et non la sienne, qui le débarrassait de l'oppresseur. Son respect pour l'autorité royale, et sa reconnaissance que Saül, avec toute sa folie, était l'oint de l’Éternel, sont ainsi maintenus par lui en mettant à mort celui qui l’avait profané.
La victoire des Philistins est, pour le moment, complète. Les Israélites terrifiés laissent leurs maisons et leurs villes aux conquérants qui les habitent. Toute défaite par l'ennemi devient ainsi une occupation du territoire qui devrait appartenir au peuple de Dieu.
Nous trouvons dans 1 Chr. 10, un récit parallèle de la mort de Saül, largement identique à celui de Samuel. La conclusion, cependant, à la manière des Chroniques, donne la raison de ce qui s'était passé : « Et Saül mourut dans son péché qu'il avait commis contre l'Éternel, à propos de la parole de l'Éternel, qu'il n'avait pas gardée, et aussi pour avoir interrogé [une femme] qui évoquait les esprits pour [les] consulter ; et il ne consulta point l'Éternel. Et il le fit mourir, et transféra le royaume à David, fils d'Isaï » (1 Chr. 10:13-14).
On verra ainsi que la mort de Saül fut la conséquence, non seulement de son acte original de désobéissance, mais la confirmation de toute sa vie d'incrédulité et d’éloignement de Dieu qui aboutit à rechercher la sorcière d’Endor, au lieu de s'enquérir de l’Éternel. Cela nous montre que même au tout dernier moment, il aurait pu se tourner vers Celui qu'il avait si profondément déshonoré. Combien il aurait mieux valu qu’il meure en disant avec Job : « Voici, qu'il me tue, j'espérerai en lui » (Job 13:15) ; ou avec Esther : « Si je péris, je périrai » (Est. 4:16).
25. La lamentation de David sur Saül et Jonathan 2 Samuel 1:17-27.
Par la mort de Saül, toutes les barrières à l'accession de David au trône étaient enlevées ; au moins, tout ce que David était en quelque sorte tenu de reconnaître. Il y a, sans doute, des leçons typiques profondément importantes à tirer du passage de la couronne de la maison de Saül au fils de Jessé. Nous avons déjà insisté sur ce qui est largement personnel dans la vie de Saül, comme représentant l'excellence de la chair dans sa meilleure forme. Nous n'avons pas besoin de répéter ces leçons ici, sauf pour rappeler qu'elles devraient être écrites de façon indélébile dans nos cœurs.
C'est un fait que cet homme selon la chair est mis sur le trône. Cela nous donne une autre leçon typique d'une grande importance. Son autorité royale suggère la mise en place de ces « autorités qui existent », de gouvernement, que Dieu a établies. Il ne peut y avoir aucun doute dans notre esprit et c'est toujours la marque d'un chrétien obéissant de reconnaître cette autorité, craignant son jugement, et méritant sa louange (Rom. 13: 1-8). Depuis les jours de Noé, Dieu a établi le gouvernement sur la terre. Il est significatif que quand Il appela Son peuple Israël pour être une nation particulière pour Lui-même, Il ne plaça pas de roi sur eux, mais montra que Son propre gouvernement était celui sous lequel ils auraient dû se réjouir. Mais ils désirent un roi comme toutes les nations, et leur choix leur est donné : « Je t'ai donné un roi dans ma colère, et je l'ai ôté dans ma fureur » (Osée 13:11). C'est-à-dire que Dieu enseignerait aux hommes que l'autorité gouvernementale doit finalement reposer entre Ses mains - les mains de Celui qui est « Dieu manifesté en chair ».
Nous pouvons donc dire que, dans l'histoire de Saül, nous avons l'histoire du gouvernement humain et de l'autorité royale sous leurs aspects très favorables, en ce qui concerne l'homme. La fin, nous l'avons vu, est l'autodestruction. Tout le cours de l'histoire prophétique, décrit dans le livre de Daniel, confirme tout cela, tandis que le Nouveau Testament réitère la même leçon solennelle. Dieu doit faire « une ruine, une ruine, une ruine » de tout pouvoir « jusqu'à ce que vienne celui auquel appartient le juste jugement » (Éz. 21:31-32). Nous trouvons donc, dans la mise de côté de Saül, en type la mise de côté du simple gouvernement humain. Christ est le seul sur les épaules duquel le gouvernement peut être placé et reposer en toute sécurité. Celui dont le nom est « Merveilleux, Conseiller, *Dieu fort » est aussi le « Père du siècle » et finalement, en Sa propre personne bénie, émergera le royaume millénaire du Fils de l'homme, où le mal est retenu, dans cet état éternel où le gouvernement cesse d'avoir le caractère de retenue et passe dans le fait plus large, plus profond, plus complet, et donc plus éternel où Dieu sera « tout en tous » (1 Cor. 15:28).
Nous avons, dans la mort de Saül, la fin en type du gouvernement humain confié aux mains des hommes. La prophétie fournit de nombreux détails de jugement, dont, peut-être, les guerres de David avec ses ennemis sont le type ; mais dans l'accession du fils de Jessé, nous avons l’annonce de ce royaume qui repose entre les mains de Celui qui ne faillira jamais.
Gardant ces deux pensées à l’esprit, à savoir le refus de la chair et la mise de côté du gouvernement humain, nous avons dans le chant funèbre de David sur Saül et Jonathan une fin des plus justes et exquises, pour la vie triste dont nous avons tracé le cours. Personnellement, rien ne pourrait être plus beau que le fait que David couronne le chemin de sa propre patience et de son humilité en déposant ainsi une gerbe sur la tombe de son ennemi acharné. Ce n'était pas un acte formel, ni une effusion superficielle ou officielle qu'il composait, mais l'effusion d'un cœur tendre et fidèle qui montrait ainsi à ce moment-là l'amour qu'il avait eu évidemment pour le pauvre Saül pendant toute son histoire. Nulle part le caractère de David brille plus clairement que dans la lumière tamisée de cette élégie. Le désintéressement, l'ignorance du mal de Saül, l'absence totale de ressentiment personnel et de la moindre note de triomphe sont tous présents. L'amour, aussi pour Jonathan, plus profond et plus doux que ce que l'on pourrait peut-être avoir pour Saül, trouve ici une expression appropriée. La brièveté même de l'élégie montre d'autant plus sa beauté.
Mais nous nous rappelons que David est un type de son Fils et Seigneur, et cela nous rappelle un chagrin plus profond que celui ressenti par le fils de Jessé. Quand nous pensons comment notre Seigneur regarda, par exemple, le jeune homme qui se détourna de Lui parce qu'il avait de grandes possessions ; quand nous Le voyons comme Il contemplait la ville qui allait bientôt résonner de cris pour Son sang, de moquerie aussi, et pleura pourtant sur la ville bien-aimée, aucun ressentiment, aucune amertume contre ceux qui apportaient ainsi leur propre destruction sur eux-mêmes, seulement du chagrin pour la honte d'Israël - nous voyons la perfection des compassion et pitié divines. Et aussi, comme nos pensées avancent jusqu'au dernier grand jour, quand Il s'assiéra sur le grand trône blanc et que le ciel et la terre fuiront loin de Sa présence, nous pouvons être sûrs que Celui qui prononce le terrible sort sur ceux qui ont refusé Son salut, qui se sont moqués de Ses supplications et s'identifièrent de façon persistante avec tout ce qui était méchant, n'aura aucun sentiment de triomphe, mais un sentiment de chagrin infini et divin.
Nous n'osons pas pénétrer au-delà de ce que Dieu a révélé, mais nous connaissons Celui dont le jugement est Son « œuvre étrange » (És. 28:21), et qui voudrait prévenir les hommes de ce jugement. Sur la demeure des perdus, il ne restera, on peut en être sûr, dans le cœur de Celui qui fut autrefois « l'homme de douleur », même dans toute Sa gloire, aucune autre pensée que celle qui est compatible avec ces larmes qu'Il versa sur Jérusalem. Comme cet état donc doit être sans espoir qui ne peut susciter que le chagrin divin !
Il reste peu à dire de l'élégie de David en détail. « Ton ornement, ô Israël, est tué sur tes hauts lieux. Comment les hommes forts sont-ils tombés ! » (2 Sam. 1:19). La fleur d'Israël était son roi, celui qui s'était distingué par sa beauté personnelle au-dessus de tous ses semblables. Les hauteurs d'Israël auraient dû être des forteresses qu'aucune puissance ennemie ne pouvait attaquer ; mais comme les hommes forts sont tombés ! Toute la puissance, et la beauté et la grandeur des hommes gisaient là dans la poussière. En pensant à ce renversement, David feindrait de tirer le rideau sur la scène et cacher aux yeux exultants de leurs ennemis cette scène de désolation : « Ne le racontez pas dans Gath, n'en portez pas la nouvelle dans les rues d'Askalon ; de peur que les filles des Philistins ne se réjouissent, de peur que les filles des incirconcis ne tressaillent de joie ».
La foi se souviendrait toujours que même le jugement sur Saül n'apporterait aucune victoire aux autres malfaiteurs. Les ennemis de Dieu ne gagneront pas un véritable triomphe du renversement de la justice humaine ou de l'excellence.
Les montagnes de Guilboa, où Saül et Jonathan tombèrent, doivent être retranchées de toute bénédiction future ; ni rosée ni pluie ne doivent tomber sur elles, ni doit-il y avoir de champs pour produire de quoi faire des offrandes. C'était la scène de mort et de jugement, un Aceldema, pouvons-nous dire, le lieu de l'enterrement des étrangers. Car n’était-ce pas là que le bouclier du puissant fut rejeté - un bouclier sans huile de la puissance de l’Esprit.
On se souvient des prouesses de Saül au combat. Il avait en effet tué ses milliers, et son épée n'était pas revenue vide de son conflit, comme par exemple sur Ammon. Il y a donc la reconnaissance de ce qu'il avait fait, couplé avec l'arc de Jonathan. Ensuite, un mot doux suit ; tout, hélas, ce qui pouvait être dit qui était commun aux vies de Jonathan et Saül. Ils étaient charmants et agréables dans leur vie, le lien entre père et fils n’était pas rompu. L'affection filiale restait, même quand Jonathan fut obligé de refuser la conduite de son père et, à leur mort, ils n'étaient pas divisés. Perdant de vue pour le temps, la part de Jonathan dans la défaite que nous pouvons être en droit de relier à ce que certains ont appelé une course de neutralité, David souligne ce point que lui et son père tombèrent ensemble. Il n'a que des mots de louange pour leur rapidité et leur courage au combat.
Ensuite, le doux chanteur se tourne vers les filles d'Israël qui ont souffert de la perte de leur roi. Elles ne doivent pas oublier que c'est lui qui les a protégés et a rendu possibles leurs vêtements de fête et autres délices, leur or et leurs vêtements. Il y a juste un aperçu de tout cela, et puis le chant funèbre revient à son thème : « Comment les hommes forts sont-ils tombés au milieu de la bataille ! »
Mais maintenant, l'œil de l'amour se tourne vers son cher ami, celui qu'il aimait comme son âme. Jonathan avait été tué dans ses hauts lieux. Celui qui avait si vaillamment grimpé dans les hauteurs, seul, pour rencontrer toute la fière armée des Philistins, est ici une victime. Comme il pense à lui, du cœur de David jaillit un nouveau chagrin. Quelle beauté exquise dans ces mots : « Je suis dans l'angoisse à cause de toi, Jonathan, mon frère ! Tu étais pour moi plein de charmes ; ton amour pour moi était merveilleux ».
Grâce à Dieu, l’amour demeure, et cet amour de David pour Jonathan n’a pas sur lui le nuage de chagrin sans espoir qui repose sur son père. C'est ce qui a survécu à travers les âges, qui a fourni un modèle d'amitié humaine plus fort que celui de Damon et de Pythéas, un amour plus que celui des amants, plus doux que celui des femmes, l'amour de deux cœurs virils, sanctifiés par un amour divin ; et pensons que toute véritable amitié chrétienne, même si dans le temps elle est appelée à pleurer, a en elle une perpétuité qui ne peut jamais être perdue ; et par-dessus tout, combien il est bon que Celui dont David était le type n'a pas honte de reconnaître Son peuple bien-aimé comme des amis ; comme Son amour est incomparable, merveilleux et tendre ! Grâce à Dieu, nous ne serons jamais appelés à pleurer sur la cessation de cet amour !