Conférences sur le livre des Juges

W. Kelly.

Aussi dans “Conférences introductives aux premiers livres historiques de l’Ancien Testament »

Première conférence : Juges 1 - 8
Seconde conférence : Juges 9 - 21

Introduction

Le livre des Juges a une valeur particulièrement instructive, qui constitue une aide spirituelle importante pour notre époque. L'histoire raconte des cas répétés de délivrance par l’Éternel de Son peuple élu après ses actes de désobéissance successifs à Ses préceptes et de l’abandon de Son adoration. Bien que cette dispensation diffère de l’actuelle, Dieu en tant que Dieu est inchangé ; au milieu de l'apostasie effrontée et de la lassitude spirituelle de la chrétienté, les fidèles peuvent compter que Dieu suscitera comme autrefois un Gédéon ou un Barak, et donnera un temps de renouveau à ceux qui s'attendent à Son nom, comme en effet dans Sa souveraineté pleine de grâce Il l’a souvent fait à intervalles dans l'histoire passée de Son assemblée sur la terre. Le livre des Juges encourage l'espoir qu'Il le fera encore avant ses derniers jours.

Au cours de la période couverte par le livre des Juges, la nation d'Israël avait pris possession du pays de son héritage promis, et était nominalement sous le gouvernement direct de l’Éternel. Moïse, leur conducteur dans le désert, et Josué, leur conducteur et directeur dans la division du pays, étaient morts. Ils avaient été choisis et préparés par Dieu pour être les guides spirituels et les instructeurs de Son peuple nouvellement racheté. Mais les jugements et statuts donnés par Moïse au peuple « pour les pratiquer dans le pays » (Deut. 12:1) furent conservés par écrit parmi eux pour leur obéissance, tandis que Josué avant sa mort rassembla toutes les tribus à Sichem (Josué 24), et en vue de son départ immédiat, il exigea d'eux la promesse solennelle de l'alliance : « Nous servirons l'Éternel, notre Dieu, et nous écouterons sa voix » (v 24).

Mais pendant la période des juges, Israël a constamment désobéi aux commandements de l’Éternel et violé sa propre promesse envers Josué. Ils oubliaient ce que Dieu avait fait à la mer Rouge et à Rephidim, au Jourdain et à Jéricho. Ils abandonnèrent l’Éternel, le Dieu de leurs pères, et servirent les dieux des nations environnantes. Le tabernacle à Silo et son culte, ils les méprisèrent. Le code des lois justes fourni par Moïse pour une vie nationale ordonnée et acceptable pour Dieu, ils l'ignorèrent. L'anarchie prévalait dans les douze tribus. En résumé, la condition morale d’Israël, racheté pour être aux yeux de toutes les autres nations un modèle de gouvernement juste, est résumée dans la dernière phrase de ce livre : « En ces jours-là, il n'y avait pas de roi en Israël ; chacun faisait ce qui était bon à ses yeux » (Juges 21:25).

En raison de cette infidélité et de cette désobéissance, la main de l’Éternel pesa à maintes reprises lourdement sur eux, comme Il les en avait avertis par la bouche de Moïse (Lév. 26 ; Deut. 28). Ils furent pillés et asservis par les nations voisines dont ils servaient les idoles. Quand ils gémissaient sous leur châtiment, l’Éternel avait pitié d'eux et suscitait des juges qui les délivraient de leurs ennemis. Mais « ils n'abandonnaient rien de leurs actions et de leur voie obstinée ». Dès que le juge mourait, ils tombaient dans une corruption encore plus profonde. Dans Juges 2:11-16, le mal incorrigible des enfants d'Israël dans le pays de leur héritage est expressément énoncé, et le livre continue en montrant les nombreuses interventions miséricordieuses et merveilleuses de l’Éternel pour préserver le peuple des justes résultats de leurs propres folie et méchanceté, et du sort des Amoréens qu’ils avaient remplacés dans le pays.

Le Livre des juges traite de l'histoire d'Israël, depuis la mort de Josué jusqu’à la naissance de Samuel, le prophète. Il y a trois sections distinctes : (1) une préface ; (2) le récit sur les juges ; (3) un appendice.

 (1) La préface (Juges 1:1 - 3:6) montre la dégénérescence d’Israël, et sa chute dans l’idolâtrie après la mort de Josué. (2) Le récit principal du livre (Juges 3:7 - 16:31) concerne les douze juges que Dieu a suscités pour délivrer les tribus de leurs servitudes à des nations étrangères, et leur donner des périodes de repos de l'oppression amenée sur eux-mêmes par leur propre volonté et leur idolâtrie. (3) L'appendice (Juges 17-21) relate deux infâmes incidents d'idolâtrie et d'immoralité parmi les Israélites, illustrant l’avilissement auquel conduit l'abandon de Dieu. Les événements graves nommés en annexe ne sont pas placés chronologiquement. Ils se sont probablement produits plus près de la mort de Josué que de celle de Samson (Juges 16).

Les faits principaux du livre des Juges sont indiqués et exposés dans la réimpression qui suit de deux conférences de feu William Kelly. Ils étaient destinés à aider et à encourager les lecteurs à approfondir l'étude de ce livre à la recherche d'éclairages supplémentaires. Nous espérons que, par la bénédiction de Dieu, cet objectif louable pourra être atteint.  W. J. Hocking, juin 1945.

Première conférence : Juges 1 - 8

Le livre de Josué a montré la puissance de l’Éternel dans les conquêtes de Son peuple, et ceci distingué également de la mesure de leur prise de possession concrètement de ce qui était conquis. Car, comme ce ne sont pas les mêmes choses, ainsi la ligne tracée divise le livre en deux parties : premièrement, le coup qui fut porté à l'ennemi ; et, deuxièmement, la mesure dans laquelle ils tirèrent parti de leurs succès pour entrer dans la jouissance positive de leurs possessions.

Le livre des Juges contraste douloureusement – la leçon inévitable du premier homme. Il nous y est donné de voir l’échec du peuple de Dieu à conserver même ce qu’il avait réellement conquis ; encore plus à poursuivre dans l'acquisition de ce que l’Éternel concevait pour eux. Dans les deux cas, nous avons ce qui répond clairement d'un côté à la bénédiction dans laquelle Dieu a placé les chrétiens, et de l'autre ce qui répond aux voies selon lesquelles l'ennemi est parvenu à les priver de leur juste portion dans la jouissance du Seigneur. C'est sans doute une leçon humiliante ; mais c’est indiciblement plein de grâce que Dieu nous l'ait donnée dans Sa parole. Cela aurait été écrasant si le Nouveau Testament avait consisté en rien d’autre que le témoignage inspiré de la grâce divine dans laquelle le Saint Esprit avait introduit le chrétien en Christ. Pourtant, c’est tout autant humiliant sans aucun doute, comme c’est ce que Dieu nous a donné. Mais sinon, il y aurait eu aussi une dépression totale ; car ce serait nous laisser sans le réconfort divin : cela nous exposerait à toutes sortes d’incertitudes et aux dangers de l’ennemi, si Dieu ne nous avait pas donné dans le Nouveau Testament même notre livre de Juges tout comme le livre de Josué. En bref, l’Esprit de Dieu a clairement exposé dans le Nouveau Testament comment ceux qui avaient été introduits dans la bénédiction s’étaient éloignés de leurs propres privilèges. Il nous a même montré, avec la plus grande plénitude et le plus grand soin, la manière dont Satan a pris l'avantage sur ceux qui portaient le nom de Christ.

Qui peut manquer de remarquer la sagesse divine dans le fait que les pires caractéristiques qui devaient plus tard apparaître dans la chrétienté devraient alors être manifestées à l'œil non pas de tous les saints mais de l'Esprit de Dieu, qu'elles devraient jusque-là exister, au moins en forme, pour fournir l’occasion juste et appropriée aux apôtres de se prononcer, plus particulièrement dans les épîtres générales ou les écrits ultérieurs, de Paul ou de Pierre, de Jude ou de Jean, surtout dans le livre de l’Apocalypse? Pour cette simple raison, ce n’est plus maintenant que l’incrédulité ou la négligence des écritures qui peuvent étonner. Si les ombres du mal qui s'en vient sont toujours plus complétées de la sorte par des faits en développement, pourtant elles ne font que confirmer la parole de notre Dieu. Ainsi, la confirmation de la parole, non seulement par le bien que Dieu a imparti mais aussi par les ravages causés par l'ennemi parmi ceux qui invoquent le nom du Seigneur, se transforme réellement quand c’est appris de Dieu en un avertissement solennel et la vigilance croissante du saint, en lui faisant sentir la sagesse et la bonté de Dieu en nous séparant - une chose toujours répugnante dans sa propre nature, et naturellement ainsi pour celui qui aime les saints à moins d'un appel absolu pour cela et la confiance en Sa grâce, dont c’est la volonté lorsque l'unité est pervertie à Son propre déshonneur.

Certes, il y a ceux pour qui la séparation n'est pas une épreuve. Ils ne doivent pas être enviés. Ce devrait être une épreuve douloureuse que rien ne justifie sauf le sentiment rigoureux et solennel que nous le devons à Christ – non, de plus (comme toujours, ce que nous devons à Christ est la meilleure chose à faire pour les saints de Dieu), non seulement une chose nécessaire pour nos propres âmes dans l'allégeance au Seigneur, mais un avertissement dû à ceux pris au piège par l'ennemi. Désirons-nous vraiment la bénédiction de tous les enfants de Dieu ? Ceux qui aiment le Seigneur Jésus ne le désirent-ils pas ? Ne devons-nous pas poursuivre, si ce n'était que pour eux, ce qui est le plus conforme à Christ ? Ce qui sera le plus salutaire pour eux dans de telles circonstances sera sûrement de leur montrer le danger des chemins choisis qu’ils pourraient suivre trop légèrement - les chemins de la facilité et de céder au monde, où Christ est inconnu, abandonnant ce qui est vrai et saint pour la gloire de Dieu ? « Par ceci nous savons que nous aimons les enfants de Dieu, c'est quand nous aimons Dieu et que nous gardons ses commandements » (1 Jean 5:2).

C'est donc à ce moment-là que la découverte du déclin du peuple de Dieu est tournée en un profit sérieux mais réel, mais jamais à moins que nos âmes ne soient gardées simples et se jugeant elles-mêmes, graves mais heureuses, dans la grâce de Dieu. Vous trouverez donc, en prenant comme exemple l’épître de Jude, le soin avec lequel le Saint Esprit les exhorte à s’édifier sur leur très sainte foi, à se conserver dans l'amour de Dieu, attendant la miséricorde de notre Seigneur Jésus Christ pour la vie éternelle (Jude 20-21). Ce n’est pas seulement de l’affection fraternelle, mais plus haut dans le courant, de la même source. C'est sur la charité divine qu’il est insisté. Jamais l’amour de Dieu ne conduit à l’oubli de Sa sainteté, jamais en aucune voie ou mesure de céder aux influences du mal qui s’écoulent avec un flot sans cesse croissant. Nous retrouverons cela aussi dans l'Ancien Testament comme dans le Nouveau. En fait, s'il y a le même matériau qui regarde l'homme, il y a la même vérité substantielle si vous regardez à Dieu. Non pas, bien entendu, qu’il y ait le développement égal alors qu’à l’heure actuelle ; car, sans aucun doute, le temps n'était pas encore venu pour que se manifeste la plénitude de ce qui venait de Dieu ; ni par conséquent pour que l'homme affiche son inimitié, sa haine et son mal incurable. Comment pourrait-il y avoir les deux jusqu'à ce que Jésus soit connu ? Il y avait pourtant depuis le tout début une nouvelle nature chez les saints et le témoignage de la parole et de l’Esprit de Dieu, qui regardait toujours à Jésus. Mais maintenant que la grâce et la vérité sont pleinement devant nous en Jésus, Son invariabilité révélée ne peut que revigorer les affections et préparer la conscience, associant tous à Celui qui vint faire la volonté de Dieu dans des cœurs exercés envers Dieu. Il ne retient donc rien qui ne soit profitable, mais nous dit notre danger. Il nous montre comment le peuple de Dieu a toujours glissé, et qui plus est, qu'il a glissé depuis le début – cet éloignement de Sa volonté et de Ses voies n'était en aucun cas le résultat de siècles. Ni autrefois, ni après Christ il n’y a eu besoin de temps pour trahir, même si, bien sûr, cela a toujours grandi. Au contraire, la loi commune du premier homme est un éloignement immédiat et invariable de Dieu. Cela ne veut pas dire qu'il ne puisse y avoir de fidélité exceptionnelle par grâce ; mais il est incroyablement solennel de constater le fait, toujours dans les écritures, que dès que Dieu donne une bénédiction l'homme l’utilise mal, que l’éloignement est immédiat et que cela est vrai des individus aussi bien que des communautés. Les deux ont leur importance. C'est vrai, comme tous le savent, depuis le début. Nous le voyons au paradis ; nous le voyons après que le monde ait été renouvelé ; nous le voyons maintenant dans la nation élue. La même chose réapparaît dans la profession chrétienne, l'apôtre avertissant les saints à Rome avec l'exemple d'Israël. Et leur manquement aussi dans le livre des Juges nous montre que cela a été simplement parmi certains ici et là, mais hélas partout. Il pouvait y avoir de grandes différences entre une tribu et une autre sur le plan moral, par exemple, le relâchement était sans aucun doute plus complet chez Dan que chez Juda ; mais l'incapacité de Juda à s'élever à la juste reconnaissance de la gloire de l’Éternel de leur part est évidente depuis le début de l'histoire dans le pays.

Tout cela me semble avoir une importance non négligeable comme répondant à une difficulté que tous les esprits ont peut-être ressentie et qui ont été quelque peu exercés au sujet de l'assemblée de Dieu. Dans le Nouveau Testament, nous voyons l’assemblée établie dans la plénitude de la bénédiction par la rédemption, associée à Christ. Non seulement le Saint Esprit a agi en puissance pour l'âme, mais Il a toujours été le témoin de la supériorité sur toutes les circonstances pour le corps et l’esprit, et ces démonstrations d'énergie ne se limitent pas aux apôtres, ces principaux envoyés du Seigneur et les instruments de l'œuvre de Dieu sur la terre, mais en diffusant la victoire de Christ sur l'assemblée en tant que telle. Mais ce n'est pas simplement que dans l'histoire que l'homme a faite de l'église, nous trouvons l’éloignement. Là en effet c’est très manifeste pour ceux qui ont des yeux pour voir et des oreilles pour entendre ce que l’Esprit dit aux assemblées. Mais la leçon salutaire est celle-ci, que le simple enfant de Dieu a tout dans la parole, de sorte qu'il n'a besoin d'aucune histoire ecclésiastique pour montrer le fait solennel. Le Nouveau Testament lui-même est amplement suffisant ; et en effet pour la plupart des lecteurs, les histoires que même les saints de Dieu ont faites de l'église ne feraient qu'induire en erreur. Ils pallient, excusent ou même justifient l’éloignement général de la parole de Dieu. Où n’est-ce pas le cas ? Qui peut me raconter une histoire qui justifie de manière adéquate la parole et l’Esprit de Dieu ? L’éloignement devint si répandu et si profond que même les pires peuvent difficilement défendre la chrétienté face aux écritures. Les adulateurs les plus grossiers du pouvoir sacerdotal, ceux qui se sont vendus aux fins d'ambition ecclésiastique, n'ont pas été en mesure de voiler l'iniquité odieuse dans laquelle ce qu'on appelait l'église de Dieu s'enfonça bientôt ; mais c’est une immense miséricorde que le plus simple enfant de Dieu a dans sa Bible, non seulement le profit moral de toutes les voies de Dieu et les analogies de chaque dispensation antérieure de Dieu, mais aussi ce qui le concerne. Sa place et ses privilèges, son devoir d’une part, qu’il ne peut trouver que dans la Bible ; mais même l'histoire de son échec, il ne peut la trouver nulle part aussi clairement, nulle part aussi simple, nulle part aussi bien montrée et prouvée que dans cette parole parfaite de Dieu. Et de plus, la familiarité avec le mal partout dans les écritures tend à émousser la conscience, sinon à nous en contenter, et donc à nous calmer comme s'il était désespéré de trouver un chemin selon Dieu au milieu d'une abondante iniquité. Que ce soit dans l'Ancien Testament ou dans le Nouveau, la parole de Dieu ne forme jamais un tel chemin, ni ne l'excuse jamais, même pour les plus faibles ; et il est important de voir que ce n'est pas la faiblesse qui s'égare : c'est la subtilité de l'incrédulité qui peut pervertir même les écritures elles-mêmes pour justifier leur propre volonté. Sans aucun doute, il n'y a rien pour quoi la volonté de l'homme ne trouve pas de raison, peut-être aussi à la surface des écritures. Il n’y a pas de limite à son ingéniosité perverse. Mais quand la parole de Dieu est lue avec conscience, c'est toute autre chose. Là, la voix du Berger est entendue et connue. Ce n’est pas qu’Il omette de dire la vérité dans tous les cas, car en effet Il le fait dans tous les cas ; mais il fait sentir la vérité partout où il y a une conscience ouverte pour entendre.

C'est sans doute la grande instruction du livre des Juges. Ce n'est pas la seule, Dieu merci. Le même livre nous montre l’éloignement, ou manquement, des différentes tribus d’Israël du propos de Dieu en les faisant entrer dans le pays – un but qui, vous devez vous en souvenir, sera sûrement accompli. Aucun dessein de Dieu n'échoue à la fin, alors que tous les buts dans la main de l'homme échouent pour le moment. Ce sont deux des leçons les plus importantes de la parole de Dieu ; et la raison est juste celle-ci : tous Ses desseins demeurent parce qu'il y a un deuxième homme, tout dessein échoue lorsqu'il est confié au premier homme.

C’est du premier homme que nous lisons ici ; mais en même temps, nous avons le témoignage de la puissance en grâce de Dieu, non pas maintenant en conquête, mais en relèvement de temps en temps, et en délivrances partielles. Votre attention est particulièrement attirée là-dessus. Selon l'analogie de Dieu, il ne s'agit pas de produire une ingérence partielle après le premier manquement jusqu'à la venue de Jésus. Alors, en effet, la délivrance sera complète ; mais Dieu fera ressentir le mal et, quelle que soit Son intervention en grâce, Il n’opère pas de telle manière ou mesure qui tendrait à affaiblir le sentiment et la confession du péché, l'humiliation, le jugement de soi, qui conviennent au saint, compte tenu de l'état actuel des choses. Je ne doute donc pas que, pour ceux qui prennent réellement la parole de Dieu telle qu'Il l'a donnée, Sa grâce est si grande qu'un temps de ruine peut être transformé en un temps de bénédiction spéciale. Ce n'est pas un jour de grande prospérité qui fait ressortir vraiment la vérité des choses devant Dieu.

Oubliez-vous qu'il donne la grâce aux humbles maintenant ? Pensez-vous qu'il n'y avait pas d'ignorance au jour de la Pentecôte ? Je suis persuadé que vous confondez le caractère de ce jour merveilleux et de celui-ci si vous doutez de l'un ou l'autre. En présence de leur puissance d'alors, la réalité de la condition des individus n'était pas ressentie, comme à Corinthe, jusqu'à l'entrée du mal flagrant, et que l'esprit de parti commence à diviser les saints ; et ceux qui allaient bien devinrent moins vivants dans leur estimation du Christ, et le caractère précieux de Sa grâce et de Sa vérité s'obscurcit dans leurs âmes, de sorte que certains se tournèrent vers la loi, d'autres vers l’idolâtrie. Alors la condition réelle des âmes devint manifeste. Comment cela allait-il pour ceux qui s'attachaient au Seigneur ? Ont-ils nécessairement sombré dans une telle journée ? Loin de là. Cela rend plus nette la fidélité de la maison de Chloé, ou celle de Stéphanas ; et plus de prière, plus de gémissements, plus de cris à Dieu seraient certainement le résultat chez ceux qui avaient le sens de l'amour et de la gloire de Christ. Combien est triste l'état de ceux qui sont aussi proches et précieux à Ses yeux que les saints de Dieu ?

Je ne doute donc pas que c’est une erreur totale de supposer – si nous prenons, par exemple, l’apôtre Paul, ou même des personnes bien inférieures à lui, ces ouvriers qui étaient ses compagnons, et qui partageaient ses peines comme ses joies – une grande erreur donc de supposer que Pierre ou les autres avaient des sentiments plus justes, ou étaient plus véritablement en communion avec le Seigneur que lui ; cependant, comme nous le savons, il ne lui a pas été donné d’être trouvé dans cette scène merveilleuse où le Saint Esprit fut répandu du ciel pour la première fois. Mais assurément, l'apôtre a pénétré plus profondément le sens de ce que l'homme était en présence, non pas simplement de la loi mais de la grâce, ainsi que de ce dont Dieu attribue maintenant l’honneur à Christ. Nul doute que c'est un travail en profondeur ; car chaque pensée et sentiment du cœur humain sont brisés en morceaux ; et il en résulte une telle profondeur d'expérience, à la fois d'angoisse d’une part, et de confiance en la grâce de Dieu, qui doit pleinement récompenser et rendre dignes les personnes concernées pour un service conforme à la volonté de Dieu pour un jour de chagrin et de ruine. En bref, peu importe l'heure à laquelle on peut être jeté à bas s'il y a une foi en Dieu, qui est au-dessus de toutes les circonstances ; car la foi Le découvre et Le glorifie, quelles que soient les circonstances.

On peut observer que c’est plutôt une manière générale d’appliquer le livre des Juges ; mais ces remarques ont été faites pour la raison même que nous pouvons lire la parole de Dieu dans son ensemble, en tenant compte des différences (ne peut-on pas dire), et, alors que nous pouvons chercher à entrer dans la juste application de l'Ancien Testament et le comprendre, afin que nous puissions également nous prévaloir de ce qui est partout devant nous, ces principes grands et divins et toujours précieux de la vérité divine que nous voulons, et que Dieu nous a donnés pour nous répondre dans les circonstances où nous sommes maintenant.

Nous n’avons donc pas besoin de nous attarder sur les détails des premiers versets. Je ne ferai qu'une remarque sur un point ; à savoir, la bénédiction que la confiance en la grâce reçoit toujours de Dieu. Nous savons comment Caleb fut béni ; mais nous trouvons aussi que la grâce de Dieu développa chez sa fille la même confiance en la grâce. Elle rechercha le bien, et ne manqua pas de l'obtenir ; et nous faisons bien de chérir le même esprit. Cela glorifie Dieu d'attendre de grandes et de bonnes choses de Sa part. Pourquoi devrions-nous douter de Lui ? Le réduirions-nous à la petitesse de nos propres pensées ? Il avait amené Son peuple dans un bon pays, et Son honneur avait promis de le bénir là. Et pourtant, pas beaucoup y cherchèrent la bénédiction. Ils pensaient aux difficultés, et ils étaient découragés. Un tel découragement mène constamment au déshonneur de Dieu. En effet, si se plaindre de ce que Dieu donne L’attriste d'un côté, d’un autre l'ennemi est très sensible, et rassemble ses encouragements pour s'opposer au manque de foi en notre Dieu miséricordieux, qui se manifeste ainsi tôt, trop tôt.

En effet, rien ne perturbe autant le monde que de voir un homme pleinement heureux dans le Seigneur. Ce n’est pas le fait de critiquer le monde qui suscite ses sentiments, mais bien la certitude qu’il a une bénédiction à laquelle ils ne prétendent même pas. Et ceci, mes frères, n'est pas mieux attesté par de fortes expressions à ce sujet. Le témoignage le plus efficace sur chaque sujet peut être indirect ; rien n'est plus puissant que la simple expression non affectée de la satisfaction de notre cœur en un objet digne. Même les hommes du monde sont sensibles à cela. Il n'y a rien qui prouve ou réfute de manière aussi forte que ce qui ne se trouve pas à la surface, et n'est pas dit pour servir un propos. Vous êtes dans l’épreuve ou en difficulté, pauvre, persécuté, en prison ou en train de mourir ; pourtant vous êtes complètement heureux. Que peut faire le monde avec un homme que rien ne peut vaincre ? Il peut s'opposer, insulter, punir ; mais il ne fait que rendre grâce à Dieu, et se réjouir d'autant plus, et cela sans pour autant faire la lumière sur ce qui est fait. Que peut faire le monde avec un tel homme ? « C'est ici la victoire qui a vaincu le monde, [savoir] notre foi » (1 Jean 5:4).

Il est donc rafraîchissant de voir que lorsque Dieu doit nous donner de nombreux échecs, tout n'est pas échec. Il ne devrait pas en être ainsi pour nous. C'est un esprit malheureux qui habite toujours du côté obscur ; mais en même temps, ce n’est jamais un esprit vrai qui ne le prend pas pleinement en compte. La grâce ne nous a-t-elle pas conduits, chers frères, à une place où nous pouvons vraiment regarder n'importe quoi et n'importe qui en face ? Nous n'avons aucune raison de craindre, si ce n'est que nous ne devrions pas nous confier à notre Dieu, et que nous ne devrions pas également craindre de laisser tomber nous-mêmes, de laisser entrer le moi pour tout ce qui concerne le Seigneur. Alors, je vous concède qu'il y a des faiblesses et des échecs tout près.

Mais Juges 2 nous montre autre chose, un changement étrange et très frappant. « L'Ange de l'Éternel », est-il dit, « monta de Guilgal à Bokim » (2:1a). Il y avait une signification profonde ici. Pourquoi l'Ange de l’Éternel devrait-il monter de Guilgal ? Nous avons déjà vu ce que Guilgal était. Oh, si nous le savions mieux pour nos propres âmes ! Mais ceci au moins, nous l’avons appris de la parole de Dieu, que c'était le lieu où l’opprobre de l'Égypte avait été roulé de dessus eux. C'était l'endroit où la chair vint sous l'exécution de la sentence de mort. Ce n'était pas tout. Car c'était l'endroit où l’armée campait régulièrement ; et de là elle partait à la conquête sur l’ordre de l’Éternel, et elle revenait là. La mortification de la chair est le véritable lieu de puissance dans l'Esprit, et c'est ce que signifie Guilgal. C’est là que fut rappelé à Israël le jugement de Dieu sur le moi, sur la nature de l’homme, sur ce qui est impur, et méritait donc seulement d’être retranché et jeté loin. Là, Dieu les ramenait, et de là ils sortaient avec une force divine. Mais l'Ange de l’Éternel se trouve maintenant dans un endroit aussi caractéristique du livre des Juges que Guilgal l’était pour Josué. C'est le lieu des larmes. Ne pas connaître le chagrin quand le peuple de Dieu L'a méprisé et nié, ce n'est pas savoir où habite Son Esprit. La dureté des sentiments, jamais selon Dieu, Lui est surtout opposée lorsque le peuple a manqué de répondre à Sa gloire, lorsqu'ils ont été infidèles dans leur ensemble.

 « Et l'Ange de l'Éternel monta de Guilgal à Bokim ; et il dit : Je vous ai fait monter d'Égypte, et je vous ai introduits dans le pays que j'avais promis par serment à vos pères, et j'ai dit : Je ne romprai jamais mon alliance avec vous ; et vous, vous ne traiterez point alliance avec les habitants de ce pays, vous démolirez leurs autels. Et vous n'avez pas écouté ma voix. Pourquoi avez-vous fait cela ? Et aussi j'ai dit : Je ne les chasserai pas de devant vous, et ils seront à vos côtés, et leurs dieux vous seront en piège. Et il arriva que, comme l'Ange de l'Éternel disait ces paroles à tous les fils d'Israël, le peuple éleva sa voix et pleura. Et ils appelèrent le nom de ce lieu-là Bokim ; et ils sacrifièrent là à l'Éternel » (2:1-5). Et puis au milieu de ce même chapitre (2:11-13), après que le peuple se soit ainsi humilié devant Dieu, nous constatons qu'ils se sont de nouveau détournés. « Ils abandonnèrent l'Éternel », est-il dit, « et servirent Baal et Ashtaroth ». Leur chagrin n'était que passager. « Et la colère de l'Éternel s'embrasa contre Israël ; et il les livra en la main de pillards qui les pillèrent ; et il les vendit en la main de leurs ennemis d'alentour ; et ils ne purent plus se maintenir devant leurs ennemis » (2:14). Ce n'était pas simplement maintenant qu'il y avait un échec. Ce n’était pas qu’Israël avait une humiliation passagère. Car l’Éternel les livra expressément entre les mains de leurs ennemis ; ce n’était pas qu'Il ne les aimait pas, ce n’était pas qu'Il n’opèrerait pas pour le bien, mais qu'Il devait avoir le peuple dans la vérité de son état avant qu’Il ne puisse se prouver dans la vérité de Sa grâce. « Partout où ils sortaient, la main de l'Éternel était contre eux en mal, comme l'Éternel avait dit, et comme l'Éternel le leur avait juré ; et ils furent dans une grande détresse. Et l'Éternel suscita des juges ; et ils les délivrèrent de la main de ceux qui les pillaient. Mais, même leurs juges, ils ne les écoutèrent pas ; car ils se prostituèrent après d'autres dieux et se prosternèrent devant eux ; ils se détournèrent vite du chemin où leurs pères avaient marché en écoutant les commandements de l'Éternel : ils ne firent pas ainsi. Et quand l'Éternel leur suscitait des juges, » – c'est-à-dire, quand ils étaient amenés dans cette grande détresse, l’Éternel leur apparaissait en leur montrant une miséricorde appropriée – « l'Éternel était avec le juge, et les délivrait de la main de leurs ennemis pendant tous les jours du juge ; car l'Éternel avait pitié, à cause de leur gémissement devant ceux qui les opprimaient et qui les accablaient » (2:15-18). Mais ils ne voulaient pas écouter leurs juges ; « Et il arrivait que, lorsque le juge mourait, ils retournaient à se corrompre plus que leurs pères, marchant après d'autres dieux » (2:19).

Si les enfants d'Israël abandonnaient l’Éternel pour servir des idoles, ils sont eux-mêmes livrés par l’Éternel pour servir des idolâtres. Il en est ainsi avec nous. Si nous péchons, cela mesure et définit notre châtiment ; et ainsi la grâce produit la repentance lorsque nous nous tournons vers le Seigneur et crions à Lui dans notre détresse.

Dans Juges 3, nous en avons les détails. Les deux premiers chapitres sont généraux. Les nations venant devant nous sont laissées éprouver Israël selon la parole de l’Éternel. Le premier libérateur est amené devant nous au v 9 : « Et les fils d'Israël crièrent à l'Éternel ; et l'Éternel suscita aux fils d'Israël un sauveur qui les délivra, Othniel, fils de Kenaz, frère puîné de Caleb ». De plus il nous est dit aussi que « les fils d'Israël firent de nouveau ce qui est mauvais aux yeux de l'Éternel, et l'Éternel fortifia Églon, roi de Moab, contre Israël, parce qu'ils faisaient ce qui est mauvais aux yeux de l'Éternel. Et [Églon] assembla auprès de lui les fils d'Ammon et Amalek, et il alla et frappa Israël ; et ils prirent possession de la ville des palmiers. Et les fils d'Israël servirent Églon, roi de Moab, dix-huit ans. Et les fils d'Israël crièrent à l'Éternel ; et l'Éternel leur suscita un sauveur, Éhud, fils de Guéra, le Benjaminite, qui était gaucher » (3:12-15a). Nous avons ensuite des détails sur l'assassinat du chef de leurs ennemis, le roi de Moab. Puis à nouveau, à la fin du chapitre, il nous est parlé de « Shamgar, fils d'Anath », qui délivra Israël des Philistins (3:31).

Mais il y a une caractéristique commune à ces trois libérateurs, qui peut être signalée, et non, je pense, sans profit moral. Il y avait en chacun d'eux un défaut apparent, et ils étaient donc des hommes que nul autre que Dieu n'aurait mis en avant. L'un était un frère cadet ; un autre était gaucher ; et le troisième tua l'ennemi avec un aiguillon à bœufs. Il y avait donc dans chacun un élément contre les perspectives de leur succès. Apparemment, il y avait un côté gênant dans l'arme employée, ou dans le fait d’être gaucher, ou un frère cadet plutôt que l'aîné, la puissance du père et le début de sa force, comme le dit Jacob. Ce n’est pas la fierté de la famille, le premier-né, mais son cadet, qui remporta la victoire. Ce n'est pas ainsi que l'homme choisit.

Cependant, ce fait appartient de manière caractéristique aux voies de Dieu dans un état de choses brisé. L'instrument qu'Il utilise lorsque Son peuple est déchu ne suit pas le même schéma que lorsque toutes choses sont ordonnées à Ses yeux. En bref, lorsque le peuple de Dieu s'éloigne de Lui, Il le marque, non pas en empêchant un libérateur, mais par le type de délivrance qui leur est donné. Je suis persuadé qu’il y a un à propos dans Son choix d'instruments, et que les mêmes hommes qu'Il a employés, par exemple, pour fonder et former l'assemblée, ne sont pas de la classe qui convient à Ses pensées lorsque toutes choses sont plongées dans la confusion. Quand l'assemblée est venue à l’existence, quand l'air ecclésiastique était clair et lumineux, il s'agissait simplement de Dieu agissant par le Saint Esprit sur la terre en réponse à la gloire de Christ dans le ciel ; ensuite, Il a suscité des témoins en accord avec la gloire de Christ et la réalité de Sa victoire en tant qu'homme sur Satan, ainsi que de Son amour en prenant soin de Son corps, l'assemblée. Lorsque, au contraire, la profession chrétienne avait complètement échoué comme témoin pour Lui, il ne pouvait y avoir qu'une réponse de Dieu aux cris de détresse qui montaient de Ses saints ; mais néanmoins chaque instrument a une faiblesse marquée dans tel ou tel caractère.

Donc, je ne peux que croire que cela se retrouvera, sans exception, à cet égard tout au long de l'histoire de la chrétienté. Ainsi, si nous regardons trois ou quatre cents ans en arrière, nous pouvons juger avec beaucoup plus de calme que de faire une estimation de notre temps ; nous sommes libres au moins de tout ce qui est susceptible de se déformer. Nous voyons que chez ceux que Dieu a alors employés, il n'y avait pas de carence en une certaine sorte de pouvoir. Il y avait une grande énergie, avec un résultat palpable, large et rapide ; et nous, de tous les hommes, nous devrions être les derniers à oublier quelle que soit la forme ou la mesure de bénédiction qu’il a plu à Dieu de faire pleuvoir sur les âmes. Frères bien-aimés, ne pouvons-nous pas nous permettre de le reconnaître où et quand cela a été le cas ? Ne devrions-nous pas donner de bonne grâce l'honneur qui est dû au travail de l'Esprit de Dieu par qui que ce soit ? Plus vous êtes béni, plus vous devriez être libre et généreux envers les autres ; plus vous avez reçu la vérité de manière simple et complète, plus votre cœur devrait grandement se réjouir des activités de la grâce divine. Vous êtes appelé, par la richesse même de la grâce de Dieu ainsi que le réconfort et la certitude de la vérité qu'Il a donnée à vos âmes, vous êtes donc appelé à reconnaître tout ce qui a été de Dieu dans le passé ou dans le présent à Sa louange.

En regardant en arrière alors, dis-je, selon l'amour et l'humilité qui peuvent estimer tout ce qui est d'en haut, nous pouvons voir sans aucun doute la puissance qui a secoué les nations et leur a donné une Bible ouverte dans une œuvre comme celle de Luther ou même de Calvin ; oui, dans d'autres inférieurs à ceux-ci. Mais devons-nous donc bénir tout ce qu'ils ont dit ou fait ? Ou devons-nous fermer les yeux sur ce qui montre manifestement la forme étrange du vase de terre ? Certainement pas. Loin de me plaindre de telles irrégularités, j’estime qu’elles étaient conformes à l’état des choses aux yeux de Dieu, juste comme nous le voyons dans le cas d’Israël ; tout comme la puissance de l’Esprit qui, en général, élevait au-dessus des manifestations de la nature - comme nous le voyons, par exemple, dans un Paul, voire dans un Pierre ou dans un Jean (où il est difficile de dire ce que l’on pourrait reprocher ) - convenait à la nouvelle église quand le Saint Esprit venait juste d'être donné. Cela ne veut pas dire qu'il n'y avait rien à juger, et que Dieu ne le voyait pas ; mais il serait quand même difficile pour nous de le voir, d’en juger équitablement. Prenez les apôtres bénis. Cela ne signifie nullement qu'ils n'ont jamais dérapé. Loin de là ; nous savons qu'ils l'ont fait ; mais qu'étaient les glissades des apôtres comparées à la chair comparativement non jugée d'un Luther ou d'un Calvin ? Dans de tels cas, ne descendons-nous pas aux gauchers ? Ou à ceux qui ont remporté des victoires avec un aiguillon à bœufs ? C'est-à-dire, en un jour de profonde faiblesse et de déclin, nous voyons des témoins plutôt maladroits, employés sans doute par Dieu pour accomplir Son dessein, mais avec la marque significative qu'ils étaient à la louange de Sa grâce bien plus qu'à leur propre honneur.

Nous n'en avons pas encore fini avec les témoins. Il y en a un autre, peut-être plus remarquable, et certainement plus singulier dans la forme prise, dans le chapitre suivant (Juges 4) ; de sorte qu'il semble évident que c'est un principe ici. Je ne choisis pas certains cas particuliers ; mais je prends tous comme ils se présentent. Nous trouvons donc ici un libérateur indiscutablement, et mis beaucoup en avant par Dieu, mais auquel on n'aurait pas pensé dans un état de choses ordonné. Je n'ai pas besoin de vous dire que je me réfère maintenant à Debora. Elle n’agit certainement pas selon l’ordre naturel. Mais pourquoi cela ? C'était selon la grâce, bien que ce fût une réprimande pour les hommes d'Israël. En outre, c’est la grâce de Dieu qui, sous la forme du libérateur, considérait avec attention la condition de Son peuple ; car Il voulait leur faire sentir que les choses étaient hors de propos bien sûr. C’est ainsi, et ainsi seulement, que Debora fut employée.

Or c’était un jour de grande épreuve : « Et les fils d'Israël crièrent à l'Éternel ; car [Jabin] avait neuf cents chars de fer, et il opprima fortement les fils d'Israël pendant vingt ans » (Juges 4:3). C'était une affliction persistante et grave : « Et Debora, une prophétesse, femme de Lappidoth, jugeait Israël en ce temps-là. Et elle habitait sous le palmier de Debora, entre Rama et Béthel, dans la montagne d'Éphraïm ; et les fils d'Israël montaient vers elle pour être jugés. Et elle envoya, et appela Barak, fils d'Abinoam, de Kédesh de Nephthali, et lui dit : L'Éternel, le Dieu d'Israël, ne l'a-t-il pas commandé ? Va, et rends-toi sur le mont Thabor, et prends avec toi dix mille hommes des fils de Nephthali et des fils de Zabulon » (4:4-6). Ici, il ne fait aucun doute que Dieu agissait souverainement. C'était une prophétesse ; elle transmettait la pensée de Dieu à cette époque – il en était pré éminemment ainsi. Mais il y a plus à noter.

N'était-ce pas un reproche à l'homme - par exemple à Barak ? Sans aucun doute, mais c'était selon la sagesse de Dieu, et ordonné par Lui de prendre cette forme. C’était d’autant plus remarquable parce qu’on ne penserait pas au premier abord à une telle chose probable qu’une femme soit appelée non seulement pour diriger des hommes, mais pour les diriger dans une campagne - pour diriger le chef ou le général des armées de l’Éternel. Par conséquent, il y avait sûrement une raison marquée et indispensable de Dieu qui l'avait arrangé ainsi. « Et Barak lui dit : Si tu vas avec moi, j'irai ». Peut-on dire que cette réponse, « Si tu vas avec moi », était à l'honneur de Barak ? Une femme descendant dans un champ de boucherie, indispensable au chef ! Le général ne pouvait pas aller sans que Debora ne l’accompagne, partage le danger et assure la victoire ! Il en était ainsi. « Si tu ne vas pas avec moi, je n'irai pas. Et elle dit : J'irai bien avec toi » (4:8b-9a). En elle au moins, il n'y avait aucun manque de confiance en Dieu. Mais nous verrons que Dieu a bien marqué Son sentiment de l'incrédulité de Barak : « seulement ce ne sera pas à ton honneur dans le chemin où tu vas, car l'Éternel vendra Sisera en la main d'une femme ». Une autre femme ! Ainsi, de tous côtés, la victoire était tout à fait à la louange de Dieu, et, en ce qui concerne sa forme, l'homme, Israël, le général et tout le monde, auraient dû la recevoir à cet égard comme une humiliation. Nous n'avons pas besoin d'insister maintenant sur les détails de cette scène. Ceux-ci sont plus familiers, peut-être, que le principe que je me suis efforcé de mettre ainsi en évidence.

Un cantique suit (Juges 5), sur lequel il suffit de faire une remarque générale. Il a souvent été difficile pour de nombreuses âmes de savoir comment l’Esprit de Dieu pouvait induire un tel cantique - un cantique qui se glorifie plus que d’habitude dans le carnage et la ruine de l’ennemi. Mais qu'est-ce que les personnes qui s'y opposent conçoivent de l'Esprit de Dieu ? La racine de la difficulté semble être celle-ci, que les hommes jugent constamment d’après leurs propres circonstances. Or, si nous pensons en effet que l’Esprit de Dieu est tenu de ne faire ou dire rien d’autre que ce qui convient à un chrétien - qu’Il n’a jamais écrit que ce qui est l’expression de Sa puissance en magnifiant Christ dans notre âme - je vous le concède, nous ne pourrions pas avoir le cantique de Debora. Mais alors nous ne pourrions pas avoir l'Ancien Testament tel qu'il est. Le même principe qui évincerait ce cantique et nierait son caractère inspiré décapiterait et détruirait l'Ancien Testament lui-même. Cela ne nous laisserait tout au plus que quelques lambeaux de prophétie désignant le Seigneur Jésus. Cela désorganiserait, voire effacerait, toute la texture des vieux oracles de Dieu. L'Esprit de Dieu a agi, mais Il a agi selon l'état du peuple de Dieu alors ; et qui, sinon un infidèle, peut nier la sagesse et la bonté de Dieu dans une telle direction ?

La vérité est que le seul moyen de comprendre ou d’apprécier la Bible est le même que celui dont nous avons besoin pour magnifier Dieu là où nous sommes maintenant, et la même incrédulité qui siège en critiquant l’Ancien Testament perd tout pouvoir selon le Nouveau Testament. Les mêmes hommes qui critiquent le cantique de Debora ne comprennent pas beaucoup mieux ce qu'est l'Esprit de Dieu dans le chrétien et dans l'assemblée de Dieu maintenant. Je suis convaincu que l'obscurité de l'incrédulité qui se permet ainsi de déshonorer l'Ancien Testament rencontre sa juste rétribution. Que savent vraiment de tels détracteurs sur Paul ou Jean ? Rien comme ils le devraient. Lorsque nous abordons la Bible en tant que croyants, lorsque nous nous approchons comme ceux qui doivent tout à la grâce de Dieu qui nous révèle selon Sa propre sagesse, lorsque nous nous inclinons devant Dieu comme ceux qui sont disposés à apprendre et qui sont reconnaissants d'être instruits de Lui, qu’en est-il alors ? La beauté, l'excellence, le caractère salutaire de chaque partie de l’écriture se font de plus en plus sentir sur nos âmes, et les portions mêmes qui étaient autrefois difficiles parce que (peut-être inconsciemment) nous nous dressions en juges, alors que nous devrions encore et toujours prendre la place des apprenants, se transforment alors en flots de bénédiction, de lumière et de force pour nos propres âmes. N’est-ce pas le fait que des textes ou des livres entiers de la parole de Dieu qui, même comme croyants, nous faisaient sentir notre incapacité totale autrefois de les lire avec profit, sont maintenant ce qui nous ravit et nous réjouit plus que tout ? Et ne pouvons-nous donc pas en tirer la conclusion simple et juste que, si quelque chose d’autre nous semble obscur - et certainement il en reste encore beaucoup qui est peu ou faiblement compris par nos âmes - tout ce que nous voulons, c’est être plus humbles, pour être plus complètement dépendant de Dieu qui nous révélera cela même ?

Dans Juges 6 s’ouvre la préparation à une autre et plus grande délivrance. Sur ceci, nous devons dire quelques mots de plus avant de terminer. Ici, sans aucun doute, l'Esprit de Dieu pourrait bien nous préparer pour un travail plus vaste et des leçons plus complètes. Ce n'est pas un libérateur envoyé dans un verset, comme Shamgar. Ce n'est pas non plus un homme qui était employé, éclipsé par la lumière supérieure et même le courage d'une femme, Barak étant en effet petit comparé à Debora. Nous avons ici la grâce de Dieu qui intervient pour susciter un libérateur lorsque les Madianites avaient réduit le peuple de Dieu en esclavage pendant sept ans. « Et la main de Madian fut forte sur Israël. À cause de Madian, les fils d'Israël se firent les antres qui sont dans les montagnes, et les cavernes, et les lieux forts » (Juges 6:2). Ils n'avaient jamais été abaissés ainsi. Être comme des vagabonds et des fugitifs dans le pays de Dieu, dans leur propre pays, était une honte abominable pour Israël. Mais il y avait un besoin plus profond. Ils avaient oublié l’Éternel, et s'étaient tournés vers Baal plus que jamais auparavant : d'où la nécessité de réveiller là-dessus celui que Dieu utiliserait. Qu'était-ce devant Dieu ? Gédéon le sentit, et il le sentit d'autant plus qu'il savait que leur servitude envers Madian était le fait de l’Éternel qui fut obligé, à cause de la condition morale d'Israël, de réduire Son peuple à une condition aussi déplorable. Qu'est-ce que Dieu a dû ressentir pour s'occuper ainsi de ceux qu'Il aimait !

 « Madian montait, et Amalek et les fils de l'orient ; et ils montaient contre lui. Et ils campaient contre eux, et détruisaient les produits du pays jusqu'à ce que tu viennes à Gaza, et ils ne laissaient point de vivres en Israël, ni mouton, ni bœuf, ni âne. Car ils montaient, eux et leurs troupeaux et leurs tentes ; ils venaient nombreux comme des sauterelles ; et eux et leurs chameaux étaient sans nombre ; et ils venaient dans le pays pour le ravager. Et Israël fut très-appauvri à cause de Madian ; et les fils d'Israël crièrent à l'Éternel » (6:3-6).

Comme c'est touchant, mes frères, de trouver cette histoire si souvent répétée ! N'importe qui sauf Dieu aurait refusé d'écouter un tel cri, du moins d'un tel peuple. Car n'avaient-ils pas péché encore et encore, et été châtiés, et avaient crié ? N'étaient-ils pas revenus, n’avaient-ils pas pleuré et été délivrés ; puis n’étaient-ils retombé dans le péché, et ils avaient crié à nouveau, et été délivrés à nouveau - toujours crier, toujours être délivrés et toujours retomber dans une profondeur plus basse que jamais ? Seul Dieu pouvait ressentir de la patience et faire preuve d'une tendre miséricorde envers un tel peuple. Car, s'ils criaient sous la plaie douloureuse que l’Éternel leur avait infligée pour leurs péchés, Il n'en répondait pas moins, attristé pour eux et compatissant. « Et il arriva que, lorsque les fils d'Israël crièrent à l'Éternel à cause de Madian, l'Éternel envoya aux fils d'Israël un prophète qui leur dit : Ainsi dit l'Éternel, le Dieu d'Israël : Je vous ai fait monter d'Égypte, et je vous ai fait sortir de la maison de servitude, et je vous ai délivrés de la main des Égyptiens et de la main de tous vos oppresseurs ; et je les ai chassés de devant vous, et je vous ai donné leur pays. Et je vous ai dit : Moi, je suis l'Éternel, votre Dieu ; vous ne craindrez point les dieux de l'Amoréen, dans le pays duquel vous habitez. Et vous n'avez pas écouté ma voix. Et un ange de l'Éternel vint, et s'assit sous le térébinthe qui est à Ophra, lequel était à Joas, l'Abiézerite. Et Gédéon, son fils, battait du froment dans le pressoir, pour le mettre en sûreté de devant Madian. » (6:7-11)

Notez le double processus de l’Éternel. Il envoie d'abord un prophète, puis un ange ; le premier pour rappeler leur péché à leur conscience, le second pour susciter un libérateur. Il aime extraire Son peuple des conséquences néfastes de leur manquement, mais Il fera en sorte que le mal soit reconnu en premier.

Il est donc clair que Gédéon connaissait par expérience l’état du peuple. Sa condition était en miniature ce que celle du peuple était en général. Il battait du blé dans un pressoir, sans doute par crainte des Madianites. Le devoir le plus commun d'un homme en Israël ne pouvait être accompli sans la crainte de ces ennemis puissants et nombreux ; mais « l'Ange de l'Éternel lui apparut, et lui dit : L'Éternel est avec toi, fort et vaillant homme » (v 12). Maintenant, il y a la puissance qui sort avec la parole de l’Éternel. Quel encouragement pour son objet ! Quoi ! L'homme qui se cachait dans le pressoir ? Celui-ci est le choix de Dieu pour briser le joug de Madian ! Quelle grâce de la part de Dieu ! « Et Gédéon lui dit : Ah ! mon seigneur, si l'Éternel est avec nous » – car là-dessus il prend position : si l’Éternel est avec nous - non pas simplement « avec moi ». Il lie le peuple au nom de l’Éternel, non pas simplement avec lui-même – la marque invariable de la vraie foi et de l'amour. « Si l'Éternel est avec nous, pourquoi donc toutes ces choses nous sont-elles arrivées ? Et où sont toutes ses merveilles que nos pères nous ont racontées, en disant : L'Éternel ne nous a-t-il pas fait monter hors d'Égypte ? Et maintenant l'Éternel nous a abandonnés, et nous a livrés en la main de Madian » (v 12-13). Les deux étaient vrais. C’était Dieu qui avait béni, et c’était Dieu qui les avait livrés dans les mains des Madianites ; et ce fait, si accablant qu’il était, est précisément ce qui donne confiance. Si les Madianites avaient simplement eu le dessus sur Israël, ce n’était rien pour la foi, sinon un reniement de Lui et de leur relation avec Lui. Mais ce n'était pas le cas avec Gédéon. Il voit que leur affliction venait de l’Éternel à cause de leur péché. Mais le même Éternel, qui livra Son peuple entre les mains des Madianites, dit maintenant au fils tremblant de Manassé : « L'Éternel est avec toi, fort et vaillant homme ».

Une difficulté se présenta à son esprit. Son cœur n'était sans doute pas sans ses exercices : comment tout cela pourrait-il être ? Ce n'était pas qu'il doutait ; mais il désirait que cela lui soit expliqué. Il réalisait la position des choses devant Dieu ; et l’Éternel le regarda et dit : « Va avec cette force que tu as ». Cela ne suffisait-il pas que l’Éternel soit avec lui - le même Éternel qui avait livré Israël à ses ennemis ? Le Dieu d'Israël se déclarait avec lui pour les délivrer maintenant, et pour réduire à néant le pouvoir des Madianites. « Va avec cette force que tu as, et tu sauveras Israël de la main de Madian. Ne t'ai-je pas envoyé ? - Et il lui dit : Ah ! Seigneur, avec quoi sauverai-je Israël ? Voici, mon millier est le plus pauvre en Manassé, et moi je suis le plus petit dans la maison de mon père. Et l'Éternel lui dit : Moi je serai avec toi ; et tu frapperas Madian comme un seul homme » (6:14-16). Il demande un signe, c'est vrai ; et l’Éternel répond. Je suis loin de nier qu'il y avait une faiblesse dans la foi de Gédéon ; et cela n'implique pas non plus qu'il n'y ait pas eu d'inconvénient ici comme dans tous les autres qui ont passé avant nous. Mais, en admettant tout cela, il faut admettre que, après que l’Éternel a en grâce condescendu à sa faiblesse, nous trouvons la puissance de Dieu à l'œuvre dans son cœur et dans ses voies.

Mais c’est une grande leçon sur laquelle notre attention peut être attirée ici, que la puissance par laquelle Dieu œuvre pour Sa gloire est en aucun cas une conscience du pouvoir communiqué. Jamais auparavant Gédéon n'avait autant ressenti sa petitesse, sa famille pauvre, lui-même le moindre. Et maintenant, il y a un autre sentiment plus profond. « Et Gédéon vit que c'était un ange de l'Éternel, et Gédéon dit : Ah ! Seigneur Éternel, si c'est pour cela que j'ai vu l'Ange de l'Éternel face à face ! Et l'Éternel lui dit : Paix te soit ; ne crains point, tu ne mourras pas » (6:22-23). Il était consciemment vu comme rien devant la présence de Dieu - effet habituel, comme nous le constatons continuellement dans l'Ancien Testament, de rencontrer celui qu'on appelle ici l'ange de l’Éternel. Gédéon, fortifié par ce qui mettait la sentence de mort sur sa nature, construit un autel dans la confiance de la parole qui lui est donnée, et l'appelle Jéhovah-Shalom (l’Éternel de paix). Ainsi, il s'empare de la parole de paix, et agit promptement là-dessus ; et une fois qu'il l'a fait, c’est seulement une question entre lui et Dieu, un autre grand principe moral est vu. Il n'y a pas de base pour une délivrance selon Dieu, il n'y a pas de base appropriée pour Son intervention, mais la suppression de toutes les barrières entre Dieu et nos âmes. C’est la nécessité première : la paix, puis le travail ; mais il n'y a pas de service sûr jusqu'à ce que la personne soit sécurisée et en paix.

D'un autre côté, avant que Dieu puisse selon Sa pensée utiliser un serviteur avec des étrangers ou des ennemis, Il le fera commencer chez lui. C'est la chose suivante décelable dans l'histoire de Gédéon. Comment agir au dehors s'il y a un péché et un déshonneur de Dieu dans la famille ? « Et il arriva, en cette nuit-là, que l'Éternel lui dit : Prends le jeune taureau qui est à ton père et le second taureau de sept ans ; et tu renverseras l'autel de Baal qui est à ton père, et tu couperas l'ashère qui est auprès ; et tu bâtiras un autel à l'Éternel, ton Dieu, sur le sommet de ce lieu fort, avec l'arrangement [convenable]. Et tu prendras le second taureau, et tu l'offriras en holocauste sur le bois de l'ashère que tu auras coupée. Et Gédéon prit dix hommes d'entre ses serviteurs, et fit comme l'Éternel lui avait dit ; et comme, à le faire de jour, il craignait la maison de son père et les hommes de la ville, il le fit de nuit » (6:25-27). Mais c’était fait. « Et quand les hommes de la ville se levèrent de bonne heure le matin, voici, l'autel de Baal était démoli, et l'ashère qui était auprès était coupée, et le second taureau était offert sur l'autel qui avait été bâti. Et ils se dirent l'un à l'autre : Qui a fait cela ? Et ils s'enquirent et cherchèrent, et dirent : Gédéon, fils de Joas, a fait cela. Et les hommes de la ville dirent à Joas : Fais sortir ton fils, et qu'il meure ; car il a démoli l'autel de Baal et a coupé l'ashère qui était auprès. Et Joas dit à tous ceux qui se tenaient près de lui : Est-ce vous qui plaiderez pour Baal ? Est-ce vous qui le sauverez ? Celui qui plaide pour lui, qu'il soit mis à mort, d'ici au matin. S'il est dieu, qu'il plaide pour lui-même, car on a démoli son autel. Et en ce jour on appela Gédéon Jerubbaal, en disant : Que Baal plaide contre lui, car il a démoli son autel » (6:28-32)

C'est ainsi que Dieu honore l’intransigeance de la foi. La volonté de l’Éternel était explicitement déclarée à Gédéon. Il n'avait rien à attendre que la mort, si ce n'avait pas été la volonté de l’Éternel ; mais quoi qu'il arrive, « celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (1 Jean 2:17) ; et Gédéon était content d’en porter toutes les conséquences. Bien entendu, je ne dis pas qu'il pourrait anticiper ces paroles bénies de Jean ; mais il avait le sentiment instinctif dans son âme qu'il n'y a rien comme l'obéissance ; et l’Éternel avait rendu Sa volonté claire au sujet de Son déshonneur chez lui. En effet, l'incohérence aurait été énorme de voir un homme s'attaquer aux ennemis païens d'Israël, tandis que Baal serait vénéré dans la maison de son propre père. Il était sans doute difficile pour un fils de traiter avec tant de hardiesse l'idolâtrie de son père ; et la plus grande aussi pour celui qui ne se dissimulait pas combien il était petit, comme on le voit lorsque l’ange est apparu juste avant, se mêlant de ce qui choquerait les préjugés de la famille et de tous tout autour. Car rien ne blesse plus que ce qui traite leur religion comme n’étant rien.

De plus, quelles que soient les apparences, il n’y a rien d’aussi véritablement humble que l’obéissance ; ni rien d’aussi ferme que la foi. Il y a beaucoup de personnes qui semblent penser que la volonté de l'homme est la seule chose qui est forte. C'est une grave erreur. La volonté propre - l'action et l'énergie de la chair - est simplement spasmodique ; elle disparaît bientôt, et cela à la mesure de sa violence. Mais « celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (1 Jean 2:17). Il n'y a jamais de continuation sauf en Lui obéissant. Gédéon ensuite sortit avec sa force. Mais sa puissance fut montrée chez son père à la maison avant de pouvoir être manifestée au dehors, et il a gagné un nouveau nom sur le faux dieu avant qu'un coup ne soit porté aux Madianites, bien qu'ils soient vus maintenant rassemblés à Jizreël, car Satan était réveillé ; et l’Éternel répond encore à ses difficultés en lui donnant des gages extérieurs et répétés, comme nous le voyons à la fin de Juges 6.

Le chapitre suivant (Juges 7) le montre en public. Les enfants d'Israël se sont rassemblés autour de celui dont la prise de position audacieuse pour l’Éternel serait bientôt connue de tous ; car ils savaient combien c’était un péché pour quiconque, et surtout pour Israël, d'adorer Baal. « Et l'Éternel dit à Gédéon : Le peuple qui est avec toi est trop nombreux » (7:2a). Quel bonheur de pouvoir compter sur Lui pour nous guider, qui est totalement indépendant des circonstances ! « Le peuple qui est avec toi est trop nombreux ». Jamais avant d’entrer en guerre dans ce monde, on n'avait entendu une telle remarque. Bien que le principe puisse être vu peut-être dans la sélection des douze tribus par Phinées pour combattre les mêmes Madianites avant que Moïse ne soit recueilli vers ses peuples (Nom. 31:2), ils étaient, selon l'estimation de Dieu, trop nombreux pour pouvoir entrer en guerre avec une armée comme des sauterelles comme une multitude (Nom. 31). C'est bien que Dieu juge pour nous, que ce soit en paix ou en guerre, dans le service ou la souffrance. « Et l'Éternel dit à Gédéon : Le peuple qui est avec toi est trop nombreux, pour que je livre Madian en leur main, de peur qu'Israël ne se glorifie contre moi, disant : Ma main m'a sauvé. Et maintenant, crie aux oreilles du peuple, disant : Quiconque est peureux et tremble, qu'il s'en retourne et s'éloigne de la montagne de Galaad » (7:2-3a). C'était un rappel distinct à Sa propre parole dans Deut. 20:8 : « Et les magistrats continueront à parler au peuple, et diront : Qui est l'homme qui a peur et dont le cœur faiblit ? qu'il s'en aille et retourne en sa maison, de peur que le cœur de ses frères ne se fonde comme le sien ». Comme il est donc précieux de trouver Dieu rappelant Sa parole par Moïse ! « Et vingt-deux mille [hommes] du peuple s’en retournèrent ; et il en resta dix mille » (7:3b).

Mais ils n’étaient pas encore assez peu nombreux pour le dessein de l’Éternel. « Et l'Éternel dit à Gédéon : Le peuple est encore nombreux ; fais-les descendre vers l'eau, et là je te les épurerai ; et il arrivera que celui dont je te dirai : Celui-ci ira avec toi, celui-là ira avec toi ; et que chacun de qui je te dirai : Celui-ci n'ira pas avec toi, celui-là n'ira pas » (7:4). La racine du mal, qui avait réellement provoqué le déclin, était que le peuple, cessant d’estimer ce que Dieu avait donné, n’était pas disposé au départ à le défendre, et que, s’étant habitué à la présence des ennemis de l’Éternel, ils étaient tombés dans leurs mauvaises voies contre Lui-même. La grande leçon de morale qu'ils devaient alors apprendre était ce que l’Éternel est pour Son peuple. Pour Israël, il n'était pas question de nombre ni de munitions de guerre ; mais de l’Éternel, qui n'utiliserait et ne bénirait que ceux qui ont confiance, dont le cœur est pour Lui-même. Ainsi, cela a été ramené à un test étrange mais qui sondait. « Quiconque lapera l'eau avec sa langue, comme lape le chien » – non pas ceux qui prirent l’eau avec aise comme en des temps ordinaires, et comme des hommes. De cette chose même, d'eux-mêmes et de leur confort, ils voulaient être délivrés. Ce n’était pas ici seulement une question de pusillanimité, mais de dévouement total à l’Éternel et à l’œuvre devant eux. Nous ne pouvons pas marcher comme des hommes, ni nous mêler aux affaires de la vie, et être de bons soldats de Jésus Christ. Le mal était de penser qu’il s’agissait simplement d’une question d’homme contre homme, alors que la foi qui compte sur Dieu est prête à être même considérée comme un chien devant Lui. Ceux que Dieu utiliserait ne doivent pas rechercher leur propre aisance ou leur propre honneur. C'étaient des hommes tellement attachés à la parole et à l'œuvre de l’Éternel pour se rafraîchir en chemin, bien que ce fût peut-être de la façon la plus précipitée, pas mieux qu'un chien ne le ferait, semblant intuitivement assez bonne pour eux : leur cœur était fixé sur Sa tâche devant eux, et non sur leurs propres affaires.

Cela sépara alors immédiatement ceux qui ne se souciaient pas d’eux-mêmes, mais de ce que Dieu leur avait donné de faire, des hommes qui, même en cette occasion, pouvaient rester consulter leurs propres habitudes, leur propre goût, leur propre aisance. Je crois que ceci est juste la vérité qui est censée être ici pour notre instruction : avec une petite poignée de ce genre, Gédéon devait accomplir son travail. « Par les trois cents hommes qui ont lapé [l'eau] je vous sauverai, et je livrerai Madian en ta main ; mais que tout le peuple s'en aille, chacun en son lieu » (7:7).

Vient ensuite une autre direction remarquable de Dieu avec d'autres instructions pour nous. « Et il arriva, cette nuit-là, que l'Éternel lui dit : Lève-toi ; descends au camp, car je l'ai livré en ta main » (7:9). Il était encouragé, même si c’était un service qui présentait un immense danger ; mais qu'est-ce pour le Seigneur ? À nous seulement d'obéir. « Et si tu crains d'y descendre, descends vers le camp, toi et Pura, ton jeune homme ; et tu entendras ce qu'ils diront, et ensuite tes mains seront fortifiées et tu descendras au camp. Et il descendit, lui et Pura, son jeune homme, aux avant-postes des hommes armés qui étaient dans le camp » (7:10-11).

Il n'y a pas de livre au monde comparable à la Bible en matière de transparence. L’écrivain fut inspiré de parler aussi calmement de la peur de Gédéon que de son courage. « Si tu crains d'y descendre, descends vers le camp, toi et Pura, ton jeune homme » (7:10). Qui d'autre que Dieu pouvait parler si simplement ? Gédéon avait peur et emmène le serviteur avec lui. Où est l'honneur du guerrier couronné de succès ? Il appartient à Dieu seul. « Et Madian et Amalek et tous les fils de l'orient s'étendaient dans la vallée, nombreux comme des sauterelles ; et leurs chameaux étaient sans nombre, en multitude comme le sable qui est sur le bord de la mer. Et Gédéon arriva, et voici, un homme racontait un songe à son compagnon ; et il disait : Voici, j'ai songé un songe ; et voici, un gâteau de pain d'orge roulait dans le camp de Madian, et il arriva jusqu'à la tente et la heurta, et elle tomba ; et il la retourna sens dessus dessous, et la tente était là renversée. Et son compagnon répondit et dit : Ce n'est pas autre chose que l'épée de Gédéon, fils de Joas, homme d'Israël : Dieu a livré Madian et tout le camp en sa main. Et il arriva que, lorsque Gédéon entendit le récit du songe et son interprétation, il se prosterna. Et il retourna au camp d'Israël, et dit : Levez-vous, car l'Éternel a livré le camp de Madian en votre main. Et il divisa les trois cents hommes en trois corps, et il leur mit à tous des trompettes à la main, et des cruches vides, et des torches dans les cruches » (7:12-16). Le gâteau de pain d'orge n'était pas une grande chose en soi ou aux yeux des hommes. Mais c'est ainsi que Dieu délivre, non par l'esprit, la puissance ou la richesse, mais par Son Esprit agissant par un instrument méprisé. Et Gédéon se prosterna comme il entendait cela. Sa confiance est dans l’Éternel. Il était moindre que jamais à ses propres yeux : Dieu les remplit, et Son peuple aussi avait donc une grande place : « L'Éternel a livré le camp de Madian en votre main » (non pas entre mes mains). Pourtant, nous savons que leur état réel était aussi bas que leur nombre à l'intérieur était petit. Tous se tournent vers l’Éternel ; mais c'était Ses voies. Et la foi de Gédéon vit tout exécuté.

Les deux arrivent au commencement de la veille du milieu de la nuit. « On venait seulement de placer les gardes. Et ils sonnèrent des trompettes, et brisèrent les cruches qu'ils avaient à la main » (7:19). Quelle étrange façon de combattre – pour nous, pleine d'instructions suggestives ! Nous aussi, nous devons rendre témoignage, non de nous-mêmes, mais de Christ, comme ils sonnaient des trompettes ; nous aussi devons avoir la mort à l'œuvre en nous, si la vie doit se trouver dans ceux que nous servons et en brisant les vases de terre ; et c'est ainsi que la lumière peut briller de mille feux. Car ce n’est pas seulement que nous voyons la lumière de la gloire de Dieu en Christ ; notre Dieu voudrait qu’elle soit reflétée de plus en plus, comme nous sommes transformés en la même image, comme par le Seigneur en Esprit » (2 Cor. 3:18). Et le cri de guerre fut entendu : « L'épée de l’Éternel et de Gédéon ». « Et ils se tenaient chacun à sa place autour du camp ; et tout le camp se mit à courir, et à pousser des cris, et à fuir. Et les trois cents hommes sonnaient des trompettes ». Ce ne sont ni leurs compétences, ni leurs prouesses, mais leur témoignage qui fut utilisé, leur témoignage à haute voix de la mission de l’Éternel, de la volonté de l’Éternel, de ce que l’Éternel avait livré les Madianites entre leurs mains.

Mais si la foi n'attend pas des nombres, ni ne repose sur eux dans les batailles du Seigneur, d'autres suivent lorsque l'ennemi a subi une défaite manifeste. « Et les hommes d'Israël se rassemblèrent, de Nephthali, et d'Aser et de tout Manassé, et poursuivirent Madian. Et Gédéon envoya des messagers dans toute la montagne d'Éphraïm », et en conséquence la victoire fut complète.

Beaucoup, cependant, qui n'avaient pas de cœur pour le travail quand tout était dépression, sont en avant pour se plaindre des vainqueurs. « Et les hommes d'Éphraïm lui dirent : Que nous as-tu fait, de ne pas nous avoir appelés lorsque tu es allé faire la guerre contre Madian ? Et ils contestèrent fortement avec lui. Et il leur dit : Qu'ai-je fait maintenant en comparaison de vous ? Les grappillages d'Éphraïm ne sont-ils pas meilleurs que la vendange d'Abiézer ? » (Juges 8:1-2). Il est admirable de trouver quelqu'un qui sache affronter les esprits irrités de ceux même qui ont peu fait pour assurer la victoire. Ces hommes d'Éphraïm ont sans doute aidé, et Gédéon a seulement dit ce qui était tout à fait vrai. Je présume que tout le monde sait que la destruction principale d'une armée est bien plus lorsque la bataille a eu lieu que lorsqu'elle fait rage. Ceux qui tombent pendant la lutte sont relativement peu nombreux, alors que ceux qui sont retranchés quand c’est devenu une fuite peuvent être très nombreux ; et donc on peut voir combien la réponse douce de Gédéon pouvait être strictement vraie ; mais nous faisons bien d'en peser l’humilité, et la volonté de celui qui en subissait le fardeau, exposé à tout danger, de prendre la place moindre et de donner la plus haute place maintenant que Dieu avait agi pour Son peuple. Hélas ! C'est aussi doux que c'est rare.

 « Et Gédéon vint au Jourdain, [et] le passa, lui et les trois cents hommes qui étaient avec lui, fatigués, mais poursuivant toujours » (Juges 8:4). Nous avons ici une autre leçon, brillante pour les conquérants, mais douloureuse pour les autres. Le chrétien a une source divine de puissance contre la fatigue ; mais sommes-nous toujours en train de poursuivre ainsi ? Paul oui. « Je fais une chose » (Phil. 3:14). Combien c’était peu estimé en Gédéon ! Il demanda un rafraîchissement pour les trois cents ; mais il rencontra raillerie et insulte, et cela Gédéon s’en souviendra à leurs dépens plus tard ; car c'était sans cœur. La victoire une fois assurée, ce qui était nécessaire pour justifier l’outrage sur le peuple de l’Éternel dans l'exécution de Son œuvre est grave ; car Israël était appelé à être le théâtre de la manifestation de la justice terrestre de Dieu, ce qui est la véritable explication de toutes ces choses parfois difficiles pour la pensée chrétienne, si on n’est pas instruit dans la différence des dispensations.

Le chapitre ne se termine pas sans un autre avertissement, et un avertissement sérieux. La demande de Gédéon devient un piège pour lui-même et sa maison. Comme c'est douloureux, mes frères ! Combien de fois nous voyons que le résultat de la victoire de la foi est trop grand pour la foi qui l'a gagnée ! Gédéon refusa pour lui-même ou pour son fils de régner. « L’Éternel », dit-il simplement et d'une manière frappante, « dominera sur vous » (Juges 8:23). Mais il désira les boucles d'oreille du butin, et fit un éphod d'or, etc. « et le mit dans sa ville, dans Ophra ; et tout Israël se prostitua là après celui-ci ; et cela devint un piège pour Gédéon et pour sa maison » (8:27). La paix suivit, et Gédéon mourut dans une bonne vieillesse, laissant soixante-dix fils, à côté d'un né d'une concubine. Mais « quand Gédéon fut mort, il arriva que les fils d'Israël retournèrent et se prostituèrent après les Baals, et ils s'établirent Baal-Berith pour dieu. Et les fils d'Israël ne se souvinrent pas de l'Éternel, leur Dieu, qui les avait délivrés de la main de tous leurs ennemis tout à l'entour ; et ils n'usèrent pas de bonté envers la maison de Jerubbaal, [qui est] Gédéon, selon tout le bien qu'il avait fait à Israël » (Juges 8:33). Ainsi fut manifeste et lamentable la rupture dans la foi qui avait accompli de telles choses. Car c’était un effort pour préserver par une forme ce qui ne peut être soutenu que par la grâce depuis la même source. Quelle bénédiction pour le chrétien, pour l'assemblée, est la présence du Saint Esprit avec nous pour toujours ! Comme il est inexcusable pour la chrétienté d’essayer de perpétrer un éphod apostolique, un piège pour tous ceux qui portent le nom du Seigneur ! Rien ne peut subsister que l'Esprit de Dieu, rien ne prend Sa place ; car Lui seul assure la gloire de Christ dans l'assemblée. Ceci par conséquent est le véritable article de l’assemblée qui subsiste, quelle que soit la justification capitale de la foi pour chaque croyant. Et une forme, aussi bien intentionnée soit-elle, ne préserve pas de l'idolâtrie la plus grossière, mais ouvre la voie à n’importe quelle ou à toute idole, comme nous le voyons ici après la mort de Gédéon parmi les enfants d'Israël, prompts à oublier l’Éternel et le vaisseau de Sa grâce qui délivre. Hélas !  Le début du mal était dans la maison de Gédéon, et même en lui-même. Un seul est digne, Un seul.

Seconde conférence : Juges 9 – 21.

Mon objet étant guère plus qu'une esquisse, comme la plupart d'entre vous le savent, je voudrais dire quelques mots sur les chapitres, qui ont un caractère similaire à celui qui a déjà été souligné dans la première partie du livre. Nous voyons que Dieu était fidèle ; mais la fidélité même de ceux qu'Il employait pour délivrer est une autre affaire. Leur foi était reconnue ; mais elle était d'un caractère tristement mélangé et imparfait. En effet, cela se retrouve régulièrement dans le livre des Juges. Dans le cas d’Abimélec, cela se voit d’une manière très évidente, mais elle est toujours vraie, même si elle est parfois plus marquée que d’autres. En lui, nous avons un homme qui a profité de la réputation pour la puissance de Dieu qui avait été opérée par son père ; mais là où quelque chose de ce genre est utilisé pour soi-même et non pour Dieu, il doit en résulter une déception amère ; et s'il y a une chose plus marquée qu'une autre dans son histoire, c'est la solennité de la rétribution divine. Cela est toujours vrai dans les voies de Dieu. « Ce qu'un homme sème, cela aussi il le moissonnera » : s’il sème pour la chair, il récolte la corruption. Et ceci est aussi vrai du saint que de l'homme qui porte témérairement ou légèrement le nom du Seigneur Jésus. Dans ce dernier cas, ce n'est que la chair qui se manifeste à long terme ; mais même dans le cas de celui qui est fidèle, tout ce qui est charnel, ce que laisse échapper cette nature déjà jugée, dont la confession de jugement est le point de départ même du chrétien, mais sur laquelle il est appelé à agir et traiter comme une chose morte et condamnée jusqu'au bout - s'il oublie cela, alors, dans la mesure dans laquelle il le fait, cela introduit ce que le Seigneur doit infailliblement traiter. À présent, dans l'histoire d'Abimélec, nous voyons qu'il avait commencé par l'égoïsme le plus intense - en prenant un avantage totalement irréfléchi sur ceux qui prétendaient mieux représenter leur père que lui-même. En fin de compte, il rencontra le jugement le moins convoité de tous par l'homme, par-dessus tout détestable pour un esprit fier comme le sien (Juges 9).

Sur Thola et Jaïr (Juges 10), nous n’avons pas besoin de nous arrêter ; mais sur Jephthé, nous avons à nouveau des questions solennelles soulevées. Mais ici encore, on retrouve la même marque de ce qui était vain ou fâcheux dans les instruments que Dieu utilisa en un jour de déclin. « Jephthé, le Galaadite », nous est-il dit en Juges 11:1, « était un fort et vaillant homme, et il était fils d'une prostituée ». Abimélec était sans doute le fils d'une concubine ; mais ici nous descendons plus bas encore. Néanmoins, Jephté était « un fort et vaillant homme », qui menait une vie de bandit, le chef d'une compagnie téméraire de parias et de désespérés. Les choses étaient tellement basses maintenant en Israël que cet homme même devient un instrument de la délivrance de Dieu ; et de manière si évidente dans tout cela, Dieu imprimait sur le peuple Sa condamnation morale de leur état. Il ne pouvait pas, dans leur état d'alors, employer des vases de valeur morale supérieure. Il avait clairement l'intention de témoigner de leur état auprès des agents qu'Il utilisait pour leur bien.

Néanmoins, nous apprenons même du plus humble par lequel Il daigna travailler, tandis qu'il existait sans aucun doute une condition des plus humiliantes en Israël, les droits de Dieu étaient préservés pour Son peuple. Jephthé s'efforce de prouver, lorsqu'il se manifeste, qu'il a un droit clair de son côté. C'est un principe important. Ce n'était pas simplement que le peuple était indûment opprimé par les fils d’Ammon, mais Jephthé ne se lance pas dans la guerre, et l'Esprit de Dieu ne l'enveloppe pas d'énergie pour le conflit, jusqu'à ce qu'il ait la certitude dans son âme que la cause était juste, fondée sur les relations de Dieu avec les enfants d'Israël et avec Ammon, respectivement. Ceci est extrêmement instructif.

Rien ne justifie, dans l'œuvre du Seigneur, un éloignement de Sa pensée ou de Sa volonté. Peu importe la ligne prise, aucune bonne fin ne sera jamais reconnue par Dieu à moins que le chemin ne soit selon Sa parole et Sa justice. L'homme même qui, par-dessus tous les autres, illustre peut-être le danger des vœux irréfléchis dans la joie d'une délivrance divine, et qui l'affectait de la manière la plus proche possible, était l'inverse même de l’irréflexion en entrant dans son service pour le peuple d'Israël. Écoutez quel appel solennel Jephté fait aux anciens avant d’agir. Sans aucun doute, le désir de son importance et de son agrandissement n’est que trop manifeste ; mais quand il entre dans le service lui-même, il veille non seulement à ce que le droit soit perçu comme indiscutable par Israël, mais à ce que ce soit connu et imprimé sur la conscience de son adversaire.

 « Et Jephthé envoya des messagers au roi des fils d'Ammon, disant : Qu'y a-t-il entre moi et toi, que tu viennes contre moi pour faire la guerre à mon pays ? Et le roi des fils d'Ammon dit aux messagers de Jephthé : C'est parce qu'Israël a pris mon pays, quand il monta d'Égypte, depuis l'Arnon jusqu'au Jabbok et jusqu'au Jourdain ; et maintenant, rends-moi ces [contrées] en paix » (11:12-13). La réponse était cependant incorrecte. Le roi des fils d’Ammon ne parla pas franchement. Il n’était pas vrai que les enfants d’Israël avaient pris ces terres comme il le prétendait. Les fils d’Ammon les avaient perdues avant que les enfants d'Israël ne les prennent à d'autres qu'ils pouvaient légalement attaquer et spolier ; mais Dieu avait interdit aux enfants d'Israël de spolier Ammon, Moab ou Édom. Dieu tenait au lien de connexion lointain - une preuve et un témoignage des plus frappants des voies de notre Dieu. Il y avait eu autrefois un lien entre Ammon et Moab et les enfants d'Israël : un nuage de déshonneur et de honte planait sur eux ; pourtant, un lien existait, et Dieu voulait au moins qu'il ne soit jamais oublié. Des années peuvent s'écouler, des centaines d'années s'écouler, mais les principes moraux et même les relations naturelles ne perdent pas leur pouvoir. Et il était de la plus haute importance que Son peuple soit formé dans cela. Les terres pourraient être de bons pâturages, la tentation grande, la provocation donnée par Moab ou Ammon très considérable. Sur le plan humain, il pourrait y avoir un juste droit de conquête ; mais tout cela n’irait pas pour Dieu, qui doit tout décider même dans les batailles de Son peuple. Dieu ne permet pas à Israël, parce que celui-ci ou celui-là est un ennemi, de prendre la place d'ennemis pour eux. Il soutient qu'il ne doit jamais y avoir d'ennemi à moins que ce ne soit l'ennemi de Dieu. Quel honneur quand il est permis à Israël de prendre en mains la cause de Dieu ! Ils ne sont pas autorisés à entrer en guerre de leur propre chef. Quels courage et confiance ne pourraient-ils pas alors chérir !

C’est ce sur quoi il est alors insisté pour Israël. Le roi d'Ammon avait oublié ou ne s'était jamais renseigné sur la vraie justice de l'affaire. Ce qu'il sentait, c'est que ces terres avaient été autrefois à lui, et que les enfants d'Israël les possédaient maintenant. Plus il ne savait pas, ni ne souhaitait savoir. Mais cela était loin d’être la véritable et complète histoire de l'affaire. Le fait était que d'autres races et peuples avaient dépossédé les fils d’Ammon de ces terres. À présent, il était parfaitement licite pour les enfants d'Israël de les traiter comme des intrus et des étrangers, qui n'avaient aucune prétention légitime, aucun droit valable pour qu’elles soient rendues. Car nous devons nous souvenir de cela avec soin, en examinant les relations de Dieu avec la terre sainte et avec Son peuple Israël, Dieu a toujours destiné la terre de Palestine au peuple élu. N'avait-Il pas le droit de le faire ? Les Cananéens auraient pu s'en retirer ; les fils d’Ammon auraient pu chercher d'autres terres. Le monde était assez grand pour tous. Il y avait à cette époque, comme à toutes les autres, un espace suffisant pour s’établir ici et là ; et si la raison pour laquelle ils ne se sont pas déplacés était parce qu'ils ne se souciaient pas de la parole de Dieu, ils devaient subir les conséquences de leur incrédulité. Ils ne croyaient pas que Dieu imposerait Ses revendications. Ils n'avaient aucune foi dans la promesse faite par Dieu à Abraham ou à sa postérité. Mais le moment vient où Dieu agira conformément à cette promesse, et où ceux qui contesteront le titre de Dieu devront en subir le châtiment.

Sans aucun doute, les fils de Moab, d'Ammon et d'Edom, pour des raisons de parenté au moins, furent exemptés de la sentence à laquelle Dieu soumit les races de Canaan. Si certains d'entre eux avaient enlevé des terres appartenant aux fils d’Ammon, c’était libre et parfaitement licite dans ce cas-là pour Israël de chasser ces intrus du pays et de s'emparer de tout ce qui était leur butin. Si Ammon pouvait ou ne voulait pas chercher à le récupérer auparavant, ils n'avaient aucun titre à le réclamer maintenant à Israël. C’est donc sur ce principe que Jephthé plaide la justice de la cause qui devait maintenant être tranchée par le glaive entre Ammon et Israël. C'est pourquoi c’est expliqué avec beaucoup de soin.

 « Ainsi dit Jephthé », fut sa réponse, « Israël n'a point pris le pays de Moab ni le pays des fils d'Ammon » (11:15). Rien ne justifie de s’éloigner de la parole de Dieu. Peu importe le bien apparent à gagner ou quel peut être le mal à éviter : la seule place qui convient à un croyant est l'obéissance. Aussi il dit : « Quand ils montèrent d'Égypte, Israël marcha par le désert jusqu'à la mer Rouge, et il vint à Kadès ; et Israël envoya des messagers au roi d'Édom, disant : Laisse-moi passer par ton pays ; mais le roi d'Édom n'écouta pas. Et il envoya aussi au roi de Moab ; mais il ne voulut pas. Et Israël demeura à Kadès » (11:16-17).

Et que fit Israël ? En fut-il contrarié ? Non : il prit l'insulte patiemment ; et c'étaient des personnes appelées à être les témoins de la justice terrestre. Combien plus le sommes-nous, frères, qui sommes les disciples de Celui qui n'a connu rien d’autre qu'une vie de chagrin et de honte continuels pour la gloire de Dieu ! Voilà notre appel ; mais nous voyons même en Israël que, au-delà des limites, des limites très étroites, dans lesquelles Dieu les appela à être les exécuteurs de la vengeance divine, même ceux-là supportent et souffrent calmement du mieux possible ; et il y avait ceux qui comprirent la pensée de Dieu et savaient parfaitement pourquoi ils n'étaient pas appelés à le faire. Ils le prirent tranquillement et poursuivirent leur chemin. « Et il marcha par le désert, et tourna le pays d'Édom et le pays de Moab, et vint du côté du soleil levant au pays de Moab, et ils campèrent au-delà de l'Arnon » (v 18). C'était un grand détour et extrêmement gênant. Qui douta de l'hostilité de Moab et d'Edom ? C'était connu, mais c’était censé l'être ; mais pour tout cela, les enfants d'Israël, comme le montra Jephthé, n'allèrent pas à l'encontre de la parole de Dieu.

Or l’importance morale de cela était immense, car s’ils faisaient simplement la volonté de Dieu selon Sa parole, qui pourrait se mettre en travers de leur chemin ? L'objet du roi d'Ammon était de mettre les enfants d'Israël dans l'erreur. Jephthé prouve de la manière la plus triomphante que le droit était de leur côté. « Et Israël envoya des messagers à Sihon, roi des Amoréens, roi de Hesbon, et Israël lui dit : Laisse-nous passer par ton pays, jusqu'en notre lieu » (11:19). Ils ne voulaient pas se quereller avec le roi de Hesbon, tout Amoréen comme il était, à moins qu'il ne soit réellement en terre sainte ; mais c'était selon Dieu que ces Amoréens, pour leur propre perte, ne les laisseraient pas passer paisiblement. Cela rend le cas d’Israël encore plus clair, car on aurait pu supposer que les Amoréens devaient être écartés, vu que la race la plus perverse était vouée à la destruction. Mais non - « Sihon ne se fia pas à Israël pour le laisser passer par ses limites ; et Sihon rassembla tout son peuple, et ils campèrent à Jahtsa, et combattirent contre Israël. Et l'Éternel, le Dieu d'Israël, livra Sihon et tout son peuple en la main d'Israël, et [Israël] les frappa ; et Israël prit possession de tout le pays des Amoréens qui habitaient dans ce pays-là : et ils eurent la possession de tout le territoire des Amoréens, depuis l'Arnon jusqu'au Jabbok » (11:20-22)

Là se trouvait le titre clair et sûr de Jephthé. Israël n'avait pas pris ces terres à Ammon du tout. Ils les avaient pris à l'Amoréen. Si les Amoréens les avaient eus d’Ammon en premier lieu, comme c’était sans doute le cas, c’était une affaire non pas entre Israël et Ammon, mais entre Ammon et Sihon. C'était l'affaire des fils d’Ammon d'avoir défendu leurs droits du mieux qu'ils pouvaient contre les Amoréens. S'ils ne pouvaient pas les justifier, s'ils avaient perdu leur terre et ne pouvaient pas la récupérer, qu’avait Israël à faire avec leurs problèmes ? Les enfants d'Israël n'en étaient nullement responsables. Ils avaient gagné le pays grâce au combat provoqué dans lequel les Amoréens les avaient entraînés. Ils avaient cherché la paix et Sihon voulait la guerre. Le résultat fut que l'Amoréen perdit ses terres. Ainsi en fait, Sihon avait assailli contre leur gré les Israélites qui lui avaient pris le pays. Le droit des enfants d'Israël sur cette terre était donc imprescriptible.

Dieu lui-même avait ordonné les choses ainsi. Il savait très bien que la présence des Amoréens sur leurs confins serait un piège et un mal continus. Il permit qu'il ne devrait pas y avoir de confiance dans les intentions pacifiques d'Israël, dans le seul but de les mettre en possession du pays. Ainsi, le roi d'Ammon avait perdu son ancien droit et n'avait plus aucun titre pour remettre en question le droit de conquête d'Israël. « Et maintenant », dit Jephté, « l'Éternel, le Dieu d'Israël, a dépossédé les Amoréens devant son peuple Israël, et toi, tu nous en dépossèderais ? ». Le roi d’Ammon pouvait attaquer les Israélites et renouveler l'arbitrage de l'épée, mais il était injuste en exigeant le pays de la part d'Israël. « Ne possèdes-tu pas ce que ton dieu Kemosh t'a fait posséder ? Et nous aurons la possession de tous ceux que l'Éternel, notre Dieu, aura dépossédés devant nous » (11:23-24).

Après avoir ainsi complètement réfuté sa revendication sur le pays au motif qu’il était aux fils d’Ammon, alors qu’en réalité il avait été conquis d’eux par les Amoréens, et que comme tel il était passé aux mains d’Israël, il les avertit maintenant des coups que Dieu avait infligés à un roi plus puissant que lui-même. « Vaux-tu donc mieux que Balak, fils de Tsippor, roi de Moab ? A-t-il jamais contesté contre Israël ? A-t-il jamais combattu contre eux ? Pendant qu'Israël a habité Hesbon et les villages de son ressort, et Aroër et les villages de son ressort, et toutes les villes qui sont le long de l'Arnon, pendant trois cents ans, pourquoi ne les avez-vous pas délivrées en ce temps-là ? » (11:25-26). Ainsi, il était prouvé qu'Israël avait, sous quelque lumière qu'on regardait, un titre valable, provenant non seulement d'une possession durable, mais aussi d'un droit fondé sur la conquête d'un des ennemis voués à la destruction par Dieu lui-même, mais d'un ennemi qui les avait attaqués sans raison, alors qu'ils l'auraient laissé indemne, comme ils le feraient maintenant avec les fils d’Ammon. Par conséquent, à tous points de vue, le terrain pris par Israël était solide et ne pouvait être contesté justement. Le roi d'Ammon n'avait aucune juste prétention.

Etant ainsi prouvé être en armes sans juste droit, le roi d’Ammon en était d’autant plus féroce, comme c’est d'usage chez les gens convaincus d’un tort auquel leur volonté est engagée. « Et l'Esprit de l'Éternel fut sur Jephthé ; et il passa à travers Galaad et Manassé, et il passa par Mitspé de Galaad, et de Mitspé de Galaad, il passa vers les fils d'Ammon. Et Jephthé voua un vœu à l'Éternel » (11:29-30a). Ici, la témérité de l'homme entre en scène, ce qui a pour conséquence la manifestation de ce qui était douloureux à l'extrême. Nous avons eu la puissance de Dieu agissant en délivrance, mais l'homme seul est incapable même d'un vœu sûr à l’Éternel ; et qui pourrait manquer de prévoir le fruit amer de la témérité ici ? L'homme est aussi faible et égaré que Dieu est puissant et bon : ces deux choses caractérisent le livre du début à la fin. Ainsi, dans ce vœu téméraire, Jephthé dit : « il arrivera que ce qui », etc. Le même mot signifie quiconque. Il n'y a pas de différence quant à la forme. Je ne doute pas moi-même que cela ait été mis de la manière la plus large. "Ce sera tout ce qui sortira des portes de ma maison pour me rencontrer." S'il avait réfléchi, il pouvait difficilement s'attendre à ce qu'un bœuf ou un mouton sorte de la maison. Il était donc évident que Jephthé était coupable de la plus grande témérité dans son vœu. « Il arrivera que ce qui sortira des portes de ma maison à ma rencontre, lorsque je reviendrai en paix des fils d'Ammon, sera à l'Éternel, et je l'offrirai en holocauste » (v 31). Ce qui sortit, nous le savons trop bien. C'était sa fille et je ne doute pas que, dans son esprit déterminé et inflexible, il a accompli son vœu.

Tous sont conscients que beaucoup essaient d’expliquer ou d’atténuer la difficulté. Ils n'ont pas besoin de s’en soucier. L’écriture ne garantit en aucun cas l'immaculation de ceux-là même qui ont agi avec foi. Elle ne jette pas un voile, comme l'homme aime à le faire, sur ce qui est inconvenant et bouleversant chez ceux qui portent le nom du Seigneur ; d'autant plus que l'objectif même de l'Esprit de Dieu ici est de montrer les résultats effrayants d'un vœu si irréfléchi devant Dieu, nullement suscité par Ses conseils. D'un autre côté, n'y a-t-il pas une vraie beauté dans l'obscurité dans laquelle l’écriture traite un sujet si douloureux ? Nous savons que les hommes en font une question sur laquelle spéculent les esprits ingénieux. L'homme spirituel comprend comment c'était. Comme le vœu était sans Dieu, une issue offensante était permise pour le Saint Esprit. Nous pouvons donc facilement comprendre comment la sainte sagesse de l’écriture évite les détails d’un fait aussi contraire à la pensée de Dieu, comme un homme traitant ainsi d’un être humain, oui, voire sa propre fille. Il me semble donc que la réserve du Saint Esprit est aussi frappante pour Dieu que la témérité de Jephthé est un avertissement solennel pour l'homme.

Après cela, nous découvrons que l’orgueil des hommes d’Éphraïm s’enflamme contre une personne d’une origine comme celle de Jephthé, malgré la grande délivrance par son moyen pour Israël, de sorte qu’ils viennent combattre. (Juges 12) Jephthé pouvait ne pas souhaiter un tel conflit ; néanmoins, où voit-on l’humilité, où voit-on la patience ? Et soyez assurés, frères, que dans un monde pervers, la patience est moralement bien au-delà de la puissance. Nous pouvons ainsi trouver les manifestations les plus frappantes de puissance en des hommes aussi désordonnés que les chrétiens de Corinthe ; mais les mêmes personnes sont une preuve évidente qu'il est beaucoup plus difficile de faire la volonté du Seigneur, et encore plus de souffrir selon Dieu, que de faire des miracles.

La vérité de tout, nous la trouvons en notre Seigneur Jésus. Il était la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu ; mais que dirons-nous de Son obéissance d'un côté et de Sa patience de l'autre ? D'autres ont pu montrer d’aussi puissantes œuvres, d’aussi grandes démonstrations de puissance ; non, même le Seigneur Jésus Lui-même dit : « Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que moi je fais, et il en fera de plus grandes que celles-ci » (Jean 14:12). Mais où y avait-il un tel dévouement en faisant la volonté de Son Père ? Et où y avait-il une telle victime ? En effet, pour Lui, obéir dans un tel monde a dû être une souffrance. Il ne pouvait en être autrement. Tant que le monde est sous la domination usurpée de l'ennemi de Dieu, le chemin de l'obéissance doit toujours être u chemin de souffrance, et cela, je peux ajouter, de plus en plus comme nous le voyons en Lui. Jephthé savait peu, sinon rien ; le résultat fut que les Éphraïmites, dans leur orgueil, se mêlèrent à ce guerrier grossier, qui traita avec eux, nous en sommes très sûrs, pas avec pas plus de douceur qu’avec sa propre fille. Non seulement il répondit à leur discours avec les insultes les plus grossières, mais il tomba sur eux et tua au passage du Jourdain quarante-deux mille hommes d'une des principales tribus d'Israël. Telle est alors la crise sanglante à laquelle un libérateur d'Israël arrive dans son ressentiment inflexible. Ibtsan, Élon et Abdon suivent.

Dans le chapitre suivant (Juges 13), nous voyons un nouveau type d’instrument que Dieu suscita pour Son dessein ; et dans ce cas, l’état du peuple était tel que Dieu le sépare pour Lui comme un nazaréen. Une plus forte preuve ne pourrait être désirée que le peuple dans son ensemble était loin de Dieu. Dans tous les cas ordinaires, un nazaréen était celui qui avait fait un vœu particulier de séparation pour Dieu, mais sur une courte durée. Dans le cas qui nous occupe, c’était un nazaréat extraordinaire, s’étendant sur toute la vie. Mais quel nazaréen était Samson ! Extérieurement, en effet, il était séparé. Nous avons ici une des histoires les plus étranges et les plus humiliantes consignées dans les écritures, et en même temps marquant singulièrement cette vérité à laquelle nous avons si souvent fait allusion : combien le peu de force morale va de pair avec le pouvoir physique tel qu’il était exercé dans et par Samson. Parmi tous les libérateurs que la grâce a jamais suscités, il n'y en a pas un qui soit comparable à Samson pour ses prouesses personnelles ; mais de tous ceux-là, où était l'homme qui était tombé si habituellement en dessous de ce qui aurait déshonoré un Israélite ordinaire ? Pourtant, il était un nazaréen depuis le ventre de sa mère ! Il semble donc que les deux extrêmes de la faiblesse morale et de la force extérieure trouvent chacun son apogée dans cet homme extraordinaire.

Mais nous devons regarder un peu les grands principes de la vérité divine que nous rencontrons en pesant l’histoire de Samson. Sa naissance même était particulière, et les circonstances aussi avant elle ; car il n'y avait jamais eu jusque-là un temps où Israël fût aussi esclave ; et sans aucun doute, le libérateur, comme nous l’avons régulièrement indiqué jusqu’à présent, de même ici jusqu’à la fin, est vu comme en accord avec la situation du peuple, avec quel que soit le pouvoir ou le succès que Dieu veuille bien lui accorder. « Et les fils d'Israël firent de nouveau ce qui est mauvais aux yeux de l'Éternel ; et l'Éternel les livra en la main des Philistins pendant quarante ans » (Juges 13:1). On aurait pu penser que c’était, aux jours de Gédéon, une longue période d’avoir connu l'asservissement pendant sept ans ; mais nous entendons parler d'une période beaucoup plus longue dans le cas des Philistins, le plus formidable et le plus perspicace des voisins hostiles d'Israël, et d'autant plus irritant qu'il se trouve à l'intérieur de leurs frontières. Pendant quarante ans, le peuple gémit sous sa dure domination. Nous découvrirons aussi que les exploits de Samson, si grands qu'ils aient été, n'ont jamais brisé le cou de l'oppression philistine. Car au contraire, après les jours de Samson, les souffrances des fils d’Israël atteignirent un degré plus élevé que celui qu’ils avaient jamais atteint sous Samson ou avant.

Quoi qu'il en soit, on remarquera d'abord le quartier d'où viendrait la délivrance : « Il y avait un homme de Tsorha, de la famille des Danites » (13:2a). Il était ordonné de Dieu qu’il naisse de cette tribu, qui était plus que toute autre marquée, non seulement par une faiblesse qui présumait un danger pour eux-mêmes, comme nous le verrons, mais par un laxisme moral qui donnerait finalement un sujet approprié, comme en effet dès le début, cela avait été annoncé prophétiquement dans les dernières paroles de leur père Jacob mourant, comme le résultat fatal de l’éloignement et de l'apostasie de Dieu. C’est de cette tribu que Samson naquit.

Les circonstances aussi étaient hautement remarquables. « Sa femme était stérile et n'enfantait pas. Et l'Ange de l'Éternel apparut à la femme », avec la promesse qu’un enfant naîtrait, en même temps l’enjoignant de ne boire ni vin ni boisson forte, et de ne manger rien d'impur ; et que, quand l’enfant serait né, le rasoir ne passerait pas sur sa tête. « Car le jeune garçon sera nazaréen de Dieu dès le ventre [de sa mère] ; et ce sera lui qui commencera à sauver Israël de la main des Philistins » (13:2b-5).

Il y en avait un autre que Dieu emploierait plus tard pour détruire le pouvoir des Philistins, un homme d'un autre esprit, et d'une main très différente de celle de Samson. Je parle bien sûr de David, le fils de Jessé. Quelle que soit la puissance qui opèrerait maintenant ce ne serait que le début de la délivrance pour Israël. Dieu magnifierait Sa puissance, mais seulement comme témoin de temps en temps ; rien de plus. Tout comme une délivrance complète doit attendre ce jour, lui-même un type du jour de l’Éternel.

La femme raconte alors à son mari la visite de l'ange, et tous les deux supplient l’Éternel, Manoah en particulier, que l'homme de Dieu soit de nouveau envoyé. L’Éternel écoute, et Son ange apparaît à la femme, qui appelle son mari, et les deux voient l'ange pendant qu'il répète son message avec son injonction solennelle. La séparation de ce qui était permis à un Israélite était non seulement commandée, mais resterait vivante toute sa vie dans le cas de Samson, comme je ne peux que croire que cela était significatif de ce qui était dû à Dieu en conséquence de l'état dans lequel le peuple de Dieu se trouvait alors.

Au moment opportun, l'enfant naquit, « et l'Esprit de l'Éternel commença de le pousser, - à Mahané-Dan, entre Tsorha et Eshtaol » (13:25). Son histoire en dents de scie se poursuit. « Et Samson descendit à Thimna ; et il vit à Thimna une femme d'entre les filles des Philistins. Et il remonta et le raconta à son père et à sa mère, et dit : J'ai vu à Thimna une femme d'entre les filles des Philistins ; et maintenant, prenez-la-moi pour femme. » (Juges 14:1-2). Son père et sa mère protestent en vain. « N'y a-t-il pas de femme parmi les filles de tes frères, et dans tout mon peuple, que tu ailles prendre une femme d'entre les Philistins, les incirconcis ? Et Samson dit à son père : Prends celle-là pour moi, car elle plaît à mes yeux » (14:3). Samson était aussi volontaire que fort. « Et Samson dit à son père : Prends celle-là pour moi, car elle plaît à mes yeux. Et son père et sa mère ne savaient pas que cela venait de l'Éternel ; car [Samson] cherchait une occasion de la part des Philistins » (14:3b-4b).

Maintenant que l'occasion s'y prête, on peut remarquer, en passant, l'audace transparente de l'écriture, aussi merveilleusement instructive que la réserve que nous avons déjà remarquée. Si l'homme avait écrit l'histoire, aurait-il osé parler aussi clairement ? Je doute qu’un croyant, sans inspiration, aurait jugé souhaitable d'écrire ce verset et bien d'autres, comme Dieu l'a fait. S'il avait du tout dévoilé le fait, il aurait présenté des excuses pour cela, en aurait dénoncé le mal pour se dédouaner, parlant beaucoup, peut-être, des volonté et direction de Dieu. Maintenant, je suis loin de nier qu'il est juste que nous ressentions la douleur et la honte des voies de Samson. Mais il y a une chose que l'Esprit de Dieu assume toujours : la bonté parfaite et la sainteté inébranlable de Dieu. Et cela, au-delà de tout doute ou crainte, nous avons le droit de toujours garder devant nos cœurs dans la lecture de la Bible.

Ne laissez jamais alors le souffle de la suspicion entrer dans votre âme. Invariablement, lorsque vous écoutez la parole écrite de Dieu, rangez-vous à ses côtés. Vous ne comprendrez jamais la Bible autrement. Vous pouvez être tenté ; mais soyez assuré que vous serez aidé pour sortir de la tentation. Le jour peut venir où personne ne semble vous donner un coup de main. Qu'allez-vous devenir alors ? Vous permettez une fois à votre âme d'être souillée en jugeant ces oracles vivants, et la vraie foi en la Bible a disparu en ce qui vous concerne. Si je ne lui fais pas confiance en tout, je ne peux lui faire confiance en rien.

La réaction contre quelqu'un de très honnête est si dangereuse ; plus vous avez confiance, quand vous commencez à douter, plus c'est susceptible d’être mauvais, même avec le pauvre homme égaré, qui ne sait pas à quel point c'est grave. Personne ne devrait non plus permettre un soupçon jusqu'à ce qu'il ait la certitude de ce qui ne peut être expliqué que par la culpabilité. Et ceci, je n’ai guère besoin de le dire, est encore plus dû à propos de la relation fraternelle et de l’amour divin, non pas seulement à cause de ce que nous pourrions attendre pour nos propres âmes.

Mais quand il s'agit de Dieu et de Sa parole, cela devrait être simple pour un enfant de Dieu. Combien de fois c’est nous qui faisons les difficultés dont l’ennemi se sert avidement contre nos propres âmes et contre Sa gloire ! Car les objections contre les écritures proviennent toujours de l'incrédulité. Les difficultés, lorsqu'elles existent pour nous, exerceraient seulement la foi en Dieu. La parole de Dieu est toujours en soi non seulement juste, mais pleine de lumière. Elle rend sage le simple ; elle éclaire les yeux. « L'entrée de tes paroles illumine, donnant de l'intelligence aux simples » (Ps. 119:130).

Sans aucun doute, il y a beaucoup de choses dans les écritures dont nous sommes ignorants ; mais alors nous n'avons pas le droit d'interpréter nous-mêmes la parole de Dieu. Il y a une telle chose que d’être enseigné de Dieu. Le Saint Esprit est donné à cet effet comme à d'autres fins. Il se peut souvent que nous soyons obligés d'attendre, ce qui devrait également être bénéfique pour nos âmes. C'est bien parfois pour tous ceux qui enseignent d’être obligés d'apprendre ; c’est bien qu'ils soient obligés de sentir qu'ils ne savent pas ; une excellente leçon morale d’être obligés de l'avouer - non seulement d’en être conscient, mais aussi de le reconnaître ; car, en effet, la revendication nécessaire de l’écriture est qu’on s’y confie comme étant la parole de Dieu, bien que cela ne signifie pas pour autant que nous sommes compétents pour tout expliquer. Par le Saint Esprit seulement, nous pouvons y entrer et en profiter.

Cela ne signifie pas qu'il y ait une difficulté particulière dans ce qui a été l'occasion de ces remarques générales ; encore moins cela implique-t-il que celui qui parle ait la moindre prétention de connaître quelque chose comme il devrait la connaître, plus que ceux qu’il voit autour de lui. Si, par l'onction du Saint, nous savons tout, il est également vrai que nous ne sommes que des apprenants.

De plus, ce n’est bien sûr pas un de mes buts qui me pousse à parler comme je l’ai fait maintenant. Si j’ai parlé avec force, c’est seulement, j’espère, ce qui convient à chaque croyant. Je n'ai pris aucune position au-delà de la vôtre, mes frères ; mais c’est sûrement un motif qui vous appelle à affirmer le même privilège inestimable que je me vante d’être un homme de foi par grâce. Ce n'est pas la vanité de s'ériger en possession de pouvoirs exclusifs ou de moyens spéciaux pour atteindre ou expliquer quoi que ce soit ; car je devrais me méfier de ceux qui prétendent avoir quoi que ce soit de la sorte, peu importe qui ou où cela peut être. Mais ce qui fait du bien à chaque saint et à chaque âme, c'est la confiance sans réserve en Dieu et en Sa parole, qui, si elle ne se reproduit pas dans des cœurs purifiés par la foi, concerne au moins la conscience de tous les autres encore complètement aveuglés par Satan. Vous n'êtes pas non plus appelé à croire en quelque chose d'extravagant, même si ce serait sûrement le cas si la Bible était un livre humain, et donc devrait être traité comme un autre, ce que même les infidèles ne font pas : voyez comment ils s’en occupent et leur zèle contre elle. Qui se soucie du Coran ou des Sâstras, sauf leurs fidèles ?

Mais l’écriture prétend toujours être la parole de Dieu - jamais la parole d'Ésaïe ou d'Ézéchiel, de Pierre ou de Paul (1 Cor. 14:37; 2 Pierre 3:15-16 ); car, quel que soit l'instrument, c’est aussi véritablement la parole de Dieu, comme si le Saint Esprit l'avait écrite sans aucun instrument. Si ceci est accepté (et vous pouvez toujours plus systématiquement rejeter la Bible si vous ne vous y soumettez pas), on voit le creux et le mensonge de s'asseoir en jugement là-dessus : car qui peut contester que, douter de ce qui vient directement de Dieu serait de prendre la place, non seulement d'un incroyant, mais d'un blasphémateur ou d'un athée ? Et si l’incrédulité est vérifiée chez nous, c’est cela : c’est un déni virtuel de la véracité de Dieu, de Sa révélation, sinon de Son existence.

Mais revenant de là au simple récit de la vie de Samson, je le prends comme le simple fait que Dieu voulait que nous apprenions qu’Il jugeait opportun à ce moment-là de délivrer par un instrument indigne, par un homme qui montrait à quel point il était faible, seulement par l'incongruité morale d'un nazaréen israélite à la recherche d'une femme parmi les ennemis les plus féroces et incirconcis d'Israël. La grossièreté d'une telle conduite est laissée raconter sa propre histoire ; et pourtant, Dieu, par l'homme qui poursuivait ainsi sa propre voie, voulait dominer l'occasion pour Sa gloire, brisant plus violemment les liens que la passion non gouvernée et les pensées basses de Samson l'avaient amené à former. La descente est grande, quand quelqu’un portant le nom du Seigneur ternit Sa parole et cherche son propre chemin. Si Dieu lui permet pendant un certain temps de faire sa propre volonté, quelle honte et quelle douleur il doit récolter avant longtemps ! Entre temps, l’homme, moralement parlant, est ruiné - son témoignage pour Son nom est pire que perdu. Même si Dieu intervient et produit le contraire de la jouissance charnelle que la volonté personnelle avait recherchée, ce n’est nullement à la louange de l’homme si Dieu réalise Ses desseins par ses actes, malgré le mal et la folie. Jamais le fruit de la volonté de l'homme n’est bon, mais le fruit de la volonté de Dieu. Celle-ci ne fait que gagner le jour ; car elle seule est aussi sage et sainte que bonne. Je suppose donc que, dans le cas présent, il n’y a rien pour faire trébucher le croyant le plus simple, bien qu’il ne fasse aucun doute qu’il en est de même pour celui qui ne connaît pas Dieu et Sa parole. Hélas ! combien il y en a, en ces jours de libre pensée audacieuse, qui sont disposés à juger Sa parole, et à ne donner aucun crédit à Sa révélation de nous dire la vérité telle qu'elle était et est.

Quels qu’aient pu être alors les motifs et la conduite de Samson, c'est le Saint qui, nous dit-on, l'a poussé contre les agresseurs d'Israël. « Cela venait de l'Éternel ; car [Samson] cherchait une occasion de la part des Philistins. Or en ce temps-là les Philistins dominaient sur Israël. Et Samson descendit à Thimna avec son père et sa mère ; et ils arrivèrent jusqu'aux vignes de Thimna. Et voici, un jeune lion rugissant [vint] à sa rencontre » (Juges 14:4-5). Il y a donc eu un arrêt sur la route. Nous savons que l’esprit de bien-être et d’auto-indulgence trouve facilement un lion sur le chemin - peut en faire un où il n’y en a aucun ; mais il y avait là un vrai lion qui rugissait contre le jeune faisant sa propre volonté. « Et l'Esprit de l’Éternel » - pour certains un fait merveilleux dans ces circonstances – « le saisit ». C'est l'expression de l'agent du pouvoir divin - en aucun cas le sceau de la rédemption ou les gages de l'héritage, tel que nous Le connaissons, demeurant en nous maintenant depuis que le sang de Jésus a été versé. C’était l’énergie de Son Esprit qui pensait à Son peuple manifestant en passant, ainsi que nous l’avons remarqué, dans cet homme égaré, l’état déchu auquel il avait été réduit par son propre péché, avec les plus hautes prétentions extérieures et morales dans une condition aussi basse qu’on peut le concevoir. « Et l'Esprit de l'Éternel le saisit : et il le déchira, comme on déchire un chevreau, quoiqu'il n'eût rien en sa main » (Juges 14:6).

Samson est seul ; aucun d'Israël avec lui, comme avec les autres avant lui. Il y avait la preuve la plus évidente de ce que Dieu pouvait être, même là où il n'y avait qu'un seul homme par lequel travailler ; mais ce fait même montrait combien Israël avait maintenant sombré. C'était déjà assez grave quand Gédéon n'avait que trois cents hommes que Dieu emploierait. Qu'était-ce quand il n'y en avait qu'un, et un homme comme Samson ? Pour avoir la communion, nous devons avoir du bien qui est partagé ensemble. Il n'y avait pas de bien, il ne pouvait plus y en avoir, dans l’état d’Israël.

Quelle image du vrai état des choses ! Même son père et sa mère ne savaient rien des actions de leur fils. Tout était hors course. Il rendait peu d'honneur à ses parents, mais il se livrait ardemment à la poursuite de ses propres plans. Pourtant, Dieu était derrière et au-dessus de tout ; et Dieu daigne employer même un tel homme, à un tel moment et dans de telles circonstances, pour accomplir, ou du moins pour commencer, la délivrance de Son peuple.

Samson proposa ensuite une énigme aux Philistins à propos de ce lion. Mais a-t-il tenu compte lui-même de la leçon tirée de ce fait ? Résistez au diable et il s’enfuira de vous. Traitez Satan comme Satan quand il se trahit ; et que peut-il faire contre le nom du Seigneur ? Pourtant, la victoire est remportée par l'Esprit de Dieu, sans rien dans la main ; mais c'est par antagonisme direct avec l'ennemi et non par connexion coupable avec ses instruments. Quelle vérité importante ! Ah, pourquoi l'homme fort n'a-t-il pas appris la sagesse dans la crainte de l’Éternel, alors qu'il visitait à nouveau l'endroit où sa première leçon avait été donnée ? Ses victoires avaient alors été aussi saintes que brillantes ; car il n'avait certainement pas besoin de souiller son nazaréat par un mariage impie afin de punir les Philistins.

Hélas ! Il nous est ensuite parlé de la visite de Samson chez la femme philistine qui lui plaisait bien : ce n’était pas un petit péché pour un Israélite, comme c'est pire pour un chrétien, d'épouser quelqu’un monde. « Et il retourna quelque temps après pour la prendre, et se détourna pour voir le cadavre du lion ; et voici, il y avait dans le corps du lion un essaim d'abeilles, et du miel ; » (Juges 14:8) « et il en prit dans ses mains, et s'en alla, mangeant en chemin ; et il alla vers son père et vers sa mère, et leur en donna, et ils en mangèrent ; mais il ne leur raconta pas qu'il avait tiré le miel du corps du lion. Et son père descendit vers la femme, et Samson fit là un festin ; car c'est ainsi que les jeunes gens avaient l'habitude de faire » (14:8-10). Vient ensuite l’histoire de ses compagnons et de l’énigme – énigme qu’il fut assez intelligent de poser, mais qu’il avait peu de foi pour la comprendre ou se l’approprier. N'est-il pas évident que Samson savait faiblement ce que Dieu lui enseignait par le lion qu'il avait tué, et par la carcasse du lion qu'il avait trouvée avec du miel dedans ? Emporté par ses sentiments incontrôlables (à quelque fin que ce soit, Dieu pourrait tout faire tourner à quelque fin que ce soit, car Il gouverne toujours), il était puissant pour agir ; mais quant à l'intelligence, il n’était rien de plus qu'un instrument inconscient. Pourtant, il proposa bien une énigme très instructive, exposant de manière juste la condition du peuple de Dieu à l'époque.

Sur cette image, nous avons l'ennemi en grande puissance, mais Dieu infiniment au-dessus de lui, capable comme Il le jugeait opportun d'utiliser le moins digne canal de Sa puissance, et de l'ennemi tué pour fournir le rafraîchissement le plus doux. Comme cela a été fait triomphalement en Christ notre Seigneur, mais d'une manière si différente ! Absolument immaculé Lui-même, Il a été fait péché pour nous, afin que nous puissions devenir justice de Dieu en Celui qui pour nous par la mort a vaincu celui qui avait le pouvoir de la mort, et nous a donné, par cette défaite, notre réconfort indéfectible. Quel contraste éclatant entre Samson et l'homme qui a renversé Satan sur cette croix où Il atteignit le comble même de la faiblesse ! Car Il vainquit par aucune force extérieure que la souffrance. Il a été crucifié dans la faiblesse, mais a ressuscité dans la puissance de Dieu ; mais là, au lieu de la folie, au lieu de la honte, au lieu de l'alliance impie avec les ennemis de Dieu, combien cette perfection sans tache brille en Celui dont nous nous glorifions ! Le résultat dans le type, hélas, est que, quelle que soit la victoire sur le lion et quelle que soit la douceur du miel, l’effort de se lier à la femme de Timnath n’est pas une mince affaire pour l’homme puissant, dont la colère s’enflamme à la traîtrise qui a vendu son énigme, et, quand sa femme a été donnée au compagnon qu'il avait considéré comme son ami, se termina dans une telle vexation pour les Philistins comme nous le savons tous (Juges 15:4-5).

Cela conduit encore une fois à une vengeance amère des Philistins contre ceux de Timnath qui l’avaient si mal servi - le destin même qui les attendait enfin, pour échapper à une femme qui d’abord s’était prêtée à la plus infâme trahison. (Comparez Juges 14:15 avec Juges 15:6). C'est maintenant que Dieu agit pour Sa gloire. Il dégagea Samson défaillant des conséquences directes de son association coupable ; mais Il agit rétributivement avec la trahison de la part de leur propre peuple. Car « l'Éternel juste aime la justice » (Ps. 11:7) ; et dans sa mesure, il est très frappant de voir la manière dont cela se fit même dans le cas de l'ennemi mondain incirconcis. Nous pouvons tous comprendre la justice là où le terrain est clairement sanctionné par Dieu ; mais cela ne fortifie-t-il pas aussi nos cœurs de constater que, même là où tout était sombre et fautif, Dieu sait comment donner effet à Ses principes ? Il a sans aucun doute des secrets de grâce au-dessus de toutes les difficultés et tous les torts : nous ne pouvons en douter un instant ; et en effet nous en avons de nombreuses preuves ici. La terre est destinée à être le théâtre où Dieu manifestera le règne de la justice ; mais déjà maintenant, alors que les choses sont hors de propos et que Son ennemi est au pouvoir, Il reste fidèle à Son caractère, reconnaissant tout et utilisant tout ce qu'Il peut.

Après cela, nous voyons que les Philistins sont l’objet du châtiment le plus sévère de Samson, qui « les frappa d'un grand coup, à leur casser bras et jambes. Et il descendit, et habita dans une caverne du rocher d'Étam » (15:8). Il y fait face à une nouvelle épreuve qui nous présente l’état d’Israël sous un jour le plus douloureux. N'est-il pas de plus en plus vrai que nous ne pouvons pas descendre plus bas, que nous regardions le peuple de Dieu ou le dernier libérateur du livre des Juges ? Est-il possible de concevoir une conjoncture de ce genre plus humiliante ? Pas avant d'avoir désiré un roi comme les nations. Mais hélas ! même lorsque Dieu leur en a donné un dans un homme selon Son cœur, nous traçons ensuite de plus grandes abominations sous les traits soit de ceux qui ont rompu en faisant leur propre volonté, soit de ceux qui ont tourné la ligne de la promesse à rien que de la corruption. Nous sommes arrivés à la fin de cette triste histoire. Imaginez, si vous le pouvez, comment Dieu pourrait descendre davantage pour rencontrer un peuple dégradé ; mais c’est à ce moment-là que les exploits extérieurs contre l’ennemi sont si brillants. Mais si le peuple de Dieu s'est soumis au monde, personne n'est aussi cruel, si ce n'est amer, contre celui qui rompt complètement avec l'ennemi.

Samson est maintenant absolument isolé sur le rocher d’Étam. Il n'y a pas un homme qui sympathise avec lui, pas même en Juda ; pourtant Juda, nous le savons, était la tribu royale dans le dessein de Dieu depuis le début, comme en fait son type a suivi dans David. Cela rend leur comportement d’autant plus remarquable ici. « Et les Philistins montèrent, et campèrent en Juda, et se répandirent en Lékhi. Et les hommes de Juda dirent : Pourquoi êtes-vous montés contre nous ? Et ils répondirent : Nous sommes montés pour lier Samson, afin de lui faire comme il nous a fait. Et trois mille hommes de Juda descendirent à la caverne du rocher d'Étam, et dirent à Samson : Ne sais-tu pas que les Philistins dominent sur nous ? » (Juges 15:9-11a). Juda ! Est-ce la tribu pour la louange de l’Éternel ? Est-ce la tribu que les hommes louent ? Sous l'impulsion du Philistin, pouvait-on trouver immédiatement trois mille hommes si désireux et prompts à trahir le champion d'Israël ? Trois mille hommes de Juda ! On pourrait comprendre trois mille hommes des Philistins ; mais à quelle passe déplorable les choses en étaient-elles arrivées en Israël, lorsque trois mille hommes de la plus noble des tribus obéirent ainsi aux Philistins et s'unirent contre le puissant libérateur pour le livrer, lié comme un prisonnier, à la miséricorde de ceux qui le haïssaient et les méprisaient ! Est-ce ceux qui disent à Samson : « Ne sais-tu pas que les Philistins dominent sur nous ? » Non seulement ils étaient en esclavage, mais ils étaient contents d'être esclaves, voire des traîtres. Un peuple pouvait-il descendre plus bas dans les choses humaines ?

Hélas ! ce n'est pas une chose nouvelle pour la foi ; Jésus le savait tout à fait. Ce sont Ses frères qui cherchaient à Le saisir comme hors de Lui, Ses frères qui ne croyaient pas en Lui. Ce n'était pas pour leurs vies, mais pour la vérité qu’Il confessait que Son propre peuple Le ferait mourir.

« Que nous as-tu fait ? Et il leur dit : Comme ils m'ont fait, ainsi je leur ai fait ». Il y a peu d'élévation morale dans Samson, peu de toute façon pour commander le respect ou l'amour. « Comme ils m'ont fait, ainsi je leur ai fait ». Nous voyons un homme non pas sans foi en effet (Héb. 11:32), bien que sa confiance reposât en grande partie sur la force dont Dieu l’avait investi, plutôt qu’en Celui qui s’en prouverait encore la seule source ; un homme qui a été réveillé par un affront personnel et un désir de vengeance, non pas par un devoir solennel ; un homme qui s’éveille lentement et faiblement au sens de sa mission, qui est toujours trop prêt à sombrer de nouveau dans la plus grande indulgence de la nature déchue parmi l'ennemi. En résumé, Samson m’apparaît comme un homme avec une perception aussi faible, voire aussi basse de ce que c’était de combattre les batailles de l’Éternel, comme il avait été agréable à Dieu de l’utiliser à n’importe quelle époque de l’histoire inspirée. « Et ils lui dirent : Nous sommes descendus pour te lier, afin de te livrer en la main des Philistins. Et Samson leur dit : Jurez-moi que vous ne vous jetterez pas sur moi » (Juges 15:12). Quelle opinion il avait d'eux ! Et ils le prennent aussi naturellement que possible aussi. Ils n'ont aucune honte ni ressentiment de leur part à cette accusation de trahison. Leur condition morale était en effet la plus basse, au-dessous de la nature même, envers leur libérateur. « Et ils lui parlèrent, disant : Non, mais nous voulons te lier, et nous te livrerons en leur main ; mais certainement nous ne te tuerons pas. Et ils le lièrent avec deux cordes neuves, et le firent monter hors du rocher. Il vint jusqu'à Lékhi, et les Philistins poussèrent des cris à sa rencontre. Et l'Esprit de l'Éternel le saisit ; et les cordes qui étaient à ses bras devinrent comme de l'étoupe qui brûle au feu, et ses liens coulèrent de dessus ses mains. Et il trouva une mâchoire d'âne fraîche, et il étendit sa main et la prit, et en frappa mille hommes. Et Samson dit : Avec la mâchoire de l'âne, un monceau, deux monceaux ! Avec la mâchoire de l'âne j'ai frappé mille hommes » (15:13-16).

Ce ne fut pas non plus la seule intervention de l’Éternel, mais un secours personnel suit sous Sa main. Car « il arriva que, quand il eut achevé de parler, il jeta de sa main la mâchoire, et nomma ce lieu-là Ramath-Lékhi. Et il eut une très-grande soif, et il cria à l'Éternel, et dit : Tu as donné par la main de ton serviteur cette grande délivrance, et maintenant je mourrais de soif, et je tomberais entre les mains des incirconcis ! Et Dieu fendit le rocher creux qui était à Lékhi, et il en sortit de l'eau ; et il but, et son esprit revint, et il vécut : c'est pourquoi le nom de cette [source] fut appelé En-Hakkoré ; elle est à Lékhi, jusqu'à ce jour » (15:17-19). Nous avons déjà vu, dans la première partie du livre, la manière remarquable avec laquelle Dieu agissait mystérieusement, soit personnellement, soit à l'aide des armes utilisées, de façon mystérieuse à cette période de l'histoire d'Israël. Pour ceux qui discernent quel témoignage c'est que le peuple était loin de Lui ici, le principe réapparaît dans toute sa force - l'isolement de l'homme lui-même, les circonstances qui avaient provoqué la rupture avec l'ennemi, l'esprit de Juda sinon perfide envers l'Israélite, tremblant devant les incirconcis, et maintenant l'arme la plus étrange pour la guerre que Samson utilise contre eux - la mâchoire d'un âne.

Jamais il n’y eut de manque de pouvoir divin avec Samson contre l’ennemi ; mais de plus, la pitié de l’Éternel est marquée envers Son pauvre serviteur (car a-t-Il dédaigné quand l’homme assoiffé L’implora, comme il criait à Dieu dans sa détresse ?). Tout mauvais qu’étaient les traits que nous avons vus, nous devons voir encore pire ; pourtant il fut entendu et il lui fut répondu quand il implora.

Nous ne trouvons pas chez Samson le désintéressement généreux de la grâce qui pourrait être affligé avec le peuple de Dieu, et prêt à se sacrifier pour cette foi. Nous n'avons rien comme d’un Moïse en Samson. Non pas sans foi, il était un combattant prêt à combattre les Philistins à tout prix. Nul doute que c’était une magnifique démonstration de force physique ; comme de l'autre, ceux qu'il battait étaient les ennemis implacables du peuple de Dieu. Néanmoins, la chose manifeste pour Samson semble avoir été qu’ils étaient ses ennemis. Cela l'a certainement stimulé, même si je suis loin d'insinuer rien de mieux en dessous. Mais le bien était difficile à atteindre ou même à discerner, le mal abondant et évident. « Et [Samson] jugea Israël, aux jours des Philistins, vingt ans » (Juges 15:20). Il me semble que l’Esprit de Dieu introduit ce petit avis qu’il jugea sur Israël ici afin de montrer que c’est la fin normale de son histoire. Et nous ne devrions pas non plus nous étonner. Ce n'est pas que Dieu n'ait pas travaillé puissamment par la suite, et encore plus dans sa mort que dans sa vie. Mais il n’est pas surprenant que la véritable histoire de ce juge se termine ici selon la pensée de Dieu ; car qu'est-ce que l’Éternel a à dire dans le chapitre suivant ? Nous avons vu comment la grâce domina, brisant une association perverse avant qu'elle ne soit consommée, et lui donna le droit de se venger sur les Philistins, puis de juger Israël pendant vingt ans.

 « Et Samson alla à Gaza, et il vit là une prostituée » ; mais ici bien que tombé plus bas que jamais, nous trouvons la puissance manifestée dans ces circonstances déplorables. « Et ils l'entourèrent, et le guettèrent toute la nuit à la porte de la ville, et se tinrent tranquilles toute la nuit, disant : À la lumière du matin, nous le tuerons. Et Samson resta couché jusqu'au milieu de la nuit ; et il se leva au milieu de la nuit ; et il saisit les battants de la porte de la ville et les deux poteaux, et les arracha avec la barre, et les mit sur ses épaules, et les porta au sommet de la montagne qui est en face de Hébron » (Juges 16:1-3). L’homme s’avançait ainsi dans la confiance en sa force et, pour l’apparence extérieure, il faisait des choses simplement pour que l’ennemi sente ce qu’il pouvait faire, avec le moins d’exercice possible envers Dieu qu’on pourrait trouver dans quelqu’un qui Le craignait.

Mais encore, « il arriva, après cela, qu'il aima une femme dans la vallée de Sorek, et son nom était Delila » (16:4). Et nous sommes confrontés ici non pas simplement à la vieille faute réitérée, et à la corruption charnelle sous la forme la plus grossière, mais à un engouement aussi extraordinaire que sa dégradation. Cela devient en effet distinctement la morale de l’histoire. Délila se vend aux seigneurs philistins pour empêtrer le champion d'Israël, séduit maintenant par ses convoitises : sinon, les divers efforts pour le saisir auraient autrement dû lui ouvrir les yeux sur sa ruse et leur malice meurtrière. Mais les salaires des transgresseurs sont durs et le coupable tombe encore et encore sous le charme de la femme étrangère. Tel est le pouvoir aveuglant du péché ; car était-il ignorant de sa méchanceté ou de son propre danger ? Mais la crise est venue ; et nous voyons enfin que, pris dans les rets de la prostituée, il révèle le secret de l’Éternel. De ses boucles non coupées dépendait son invincible force par la volonté divine. Il n'y avait qu'une chose vraiment impliquée : l'obéissance. Hélas ! il tomba, comme Adam au début, et tous depuis, sauf un - Christ. Mais comme Il tint parfaitement, bien que tenté comme nul autre ne le fut ni ne pouvait l’être que Lui-même ! Savons-nous ce que l'obéissance est aux yeux de Dieu, même si elle peut être manifestée de la manière la plus simple ? C'est la perfection de la créature, donnant à Dieu Sa place, et à l'homme la sienne ; c'est la place la plus humble et moralement la plus élevée pour quelqu’un ici-bas, comme pour les anges en haut. Dans le cas de Samson, testé dans un signe apparemment petit, mais un signe de soumission totale à Dieu, et ceci en séparation de tous les autres, c’était l'obéissance ; il n’en est pas ainsi dans notre cas, où nous avons le trésor le plus élevé dans des vases de terre, mais l’obéissance en tout, et ceci formé et guidé par l’Esprit selon la parole écrite, maintenant placée dans la plus grande lumière, car vue dans la personne, et les voies, et le travail et la gloire de Christ. Ce n'est pas un simple signe extérieur pour nous qui connaissons le Seigneur Jésus. Mais le secret du Seigneur dans notre cas implique ce qui est très précieux pour Dieu et pour l'homme. Nous sommes sanctifiés à la fois par la parole du Père et par le Christ glorifié en haut. Mais nous sommes sanctifiés par l'Esprit pour l'obéissance et l'aspersion du sang de Jésus, et nous sommes appelés à obéir, comme l'épouse à son mari. En cela sont impliqués les privilèges les plus élevés et les plus profonds que Dieu puisse communiquer aux âmes des hommes sur la terre.

Pour Samson, comme on le voit, c'était très différent. Son secret était de garder ses cheveux non coupés, avec toute la force qui y était annexée. Mais si c’était son pouvoir caché, c’était aussi un test ; et maintenant, l'ennemi possédait le secret, révélé à une prostituée, qui l'avait tiré pour de l'or de son cœur insensé. Quel qu’ait pu être son bas état par la nature animale non contrôlée, quelles qu’aient été ses défaillances auparavant, tant qu'il gardait son secret avec Dieu, la force ne lui manquait jamais de la part de Dieu, quelle qu’ait été la pression. L’Éternel au moins était - ne pouvait qu'être - fidèle au secret. Mais maintenant, comme nous le savons, celle qu’il avait associé à son péché le lui arracha pour pouvoir le vendre aux Philistins.

Dégradé au maximum, Samson devient leur divertissement ainsi que leur esclave. Mais Dieu était sur le point de se magnifier Lui-même et Ses propres voies. « Et il arriva, comme ils avaient le cœur joyeux, qu'ils dirent : Appelez Samson, et qu'il nous amuse ! Et ils appelèrent Samson de la maison des prisonniers ; et il joua devant eux ; et ils le placèrent entre les colonnes. Et Samson dit au garçon qui le tenait par la main : Laisse-moi, et fais-moi toucher les colonnes sur lesquelles la maison est assise, et que je m'y appuie. Et la maison était remplie d'hommes et de femmes ; et tous les princes des Philistins étaient là, et, sur le toit, environ trois mille hommes et femmes qui regardaient Samson jouer. Et Samson cria à l'Éternel, et dit : Seigneur Éternel ! souviens-toi de moi, je te prie, et fortifie-moi, je te prie, seulement cette fois, ô Dieu ! afin que, d'une seule vengeance, je me venge des Philistins pour mes deux yeux » (Juges 16:25-28). Nous voyons encore l'homme et son caractère dans sa faiblesse est devant nous, même à ce moment solennel.

Je suis loin de douter que Dieu ait agi en celui dont Il avait fait le champion de Son peuple. Que personne ne doute que Samson était en prison ou qu'il a perdu la vue pour rien. Je suis plutôt sûr qu'il vit plus clair moralement sans eux qu'il n'avait jamais vu avec eux. Il en avait trop souvent fait un usage misérable à une époque révolue ; et même maintenant, malgré le travail de Dieu dans son âme, n'y avait-il rien de plus lourd, n'y avait-il rien de plus profond, n'y avait-il rien de plus à déplorer que la perte de ces deux yeux ? C'était Samson sentant pour lui-même, mais qui ne laissait pas indifférent l’Éternel ; car il y en avait Un au-dessus de Samson qui entendit. Et c’est là le grand point sur lequel nous pouvons et devons compter. N'oublions pas que nous avons une nature exempte de tout ce que nous déplorons dans Samson, et que la personne qui n'y croit pas puisse vivre pour le prouver, surtout si c’est un croyant qui devrait se connaître mieux ; tandis que celui qui ne le justifie pas pour à son âme est ainsi capable de se juger lui-même par l'Esprit devant Dieu.

Mais avec quel Dieu nous avons à faire, comme Samson ! Et comme il s'est magnifié en cette heure de chagrin suprême et de sa profonde agonie, lorsqu'il était contraint d’amuser ces ennemis incirconcis d'Israël, et d’être le témoin, comme ils l'espéraient avec affection, du triomphe de leur idole sur l’Éternel. Samson sentit qu'il était plus facile de mourir pour Son nom que de vivre ainsi dans la Philistie. Mais Dieu réservait de grandes choses pour sa mort. Quelle image de Sa mort, mais en contraste, à Lui qui poursuivit jusqu’au but ultime Son dévouement absolu à la volonté de Dieu, ne le faisant pas seulement, mais subissant au maximum, et ainsi justement par Sa mort assurant ce qu’aucune obéissance vivante n’aurait pu atteindre !

Néanmoins, j'ai peu de doute que, bien que l'heure de la mort de Samson ait apporté plus d'honneur à Dieu que toute sa vie, sa manière de mourir était en elle-même un châtiment dans son caractère ; et là aussi, on peut discerner une représentation de la condition à laquelle Israël était parvenu, semblable à ce qui a été remarqué dans la vie et la personne de Samson. Car quoi de plus humiliant que la mort de quelqu’un soit plus importante que sa vie ? Tel était le point où les choses en étaient arrivées (bien peu glorieux pour les personnes concernées), que la meilleure chose pour Israël et Juda, la meilleure chose pour la gloire de Dieu et pour Samson lui-même, était qu’il mourût. « Et Samson saisit les deux colonnes du milieu, sur lesquelles la maison était assise (et il s'appuya sur elles), l'une de sa main droite, et l'autre de sa main gauche. Et Samson dit : Que mon âme meure avec les Philistins ! Et il se pencha avec force, et la maison tomba sur les princes et sur tout le peuple qui y était. Et les morts qu'il fit mourir dans sa mort furent plus nombreux que ceux qu'il avait fait mourir pendant sa vie » (Juges 16:29-30). Et ses frères, comme nous le trouvons, montèrent, l'emmenèrent et l'enterrèrent. « Et il avait jugé Israël vingt ans » est la répétition de la parole à ce moment-là.

La fin du livre – et il est important de faire cette remarque – est une annexe. Ce n'est en aucun cas une avancée de l'histoire. Nous sommes arrivés à la fin en ce qui concerne la succession des personnes et des événements. Nous ne pourrions pas descendre plus bas que Samson ; mais nous avons ce qu'il était extrêmement nécessaire que nous apprenions : le fait que la triste condition misérable que nous avons constatée dans tous les juges était vraie, même dès le début ; et par conséquent, que l'Esprit de Dieu nous a donné ceci comme une sorte de supplément, ou de conclusion, mais avec des marques de temps prouvant que c’était daté relativement tôt (et cela peut être prouvé avant d'en avoir fini avec le livre), est, à mon avis, d’un intérêt et d’une importance considérables. Je présume que la raison pour laquelle ces incidents ne sont pas décrits dans l'ordre chronologique peut avoir été que, s’ils avaient été insérés plus tôt, ils auraient complètement interrompu le cours de l'histoire et l'instruction principale du livre des Juges. Ce n'est qu'une preuve de plus de ce que nous devons toujours supposer en lisant la Bible - que non seulement les choses données sont divines, mais que les arrangements, même lorsqu'ils ont l'air un peu désordonnés, sont aussi divins que la communication elle-même. Il n'y a pas un seul mot dans les écritures que Dieu a écrit ou ordonné qui ne soit digne de Lui-même ; il n'y a pas la moindre possibilité de les améliorer non plus.

Ici, nous avons certains faits, mis à part la ligne historique, introduits par ces mots : « Et il y avait un homme de la montagne d'Éphraïm » (17:1). Le point important de la préface est qu'« en ces jours-là il n'y avait pas de roi en Israël » - les paroles liminaires de Juges 18. « Et en ces jours, la tribu des Danites ». C'est encore les Danites ; seul le récit de Samson est chronologiquement à la fin, alors que le nouveau récit, comme nous l’avons remarqué, se passait relativement plus tôt.

 « Et il y avait un homme de la montagne d'Éphraïm, dont le nom était Michée » (17:1) qui, insatisfait  d’accomplir l’impiété de sa mère en réalisant une image d'argent gravée et de fonte, dédiée à l’Éternel, obtient à cette fin qu’un lévite soit consacré comme son sacrificateur. Qu’est-ce qui justifie de montrer le nom de l’Éternel ou la manière de consacrer un lévite pour être sacrificateur ? La cérémonie est facile et attrayante pour la chair, et il peut y en avoir beaucoup plus, comme cela est généralement le cas, là où il y a le moins de pouvoir ou de réalité. Il est au moins certain que toute l'affaire était odieusement mauvaise, et d’autant plus parce que Michée s'installe avec la conviction : « Maintenant je connais que l'Éternel me fera du bien, puisque j'ai un Lévite pour sacrificateur » (17:13)

Juges 18 montre que la condition morale, en particulier celle du sacrificateur-lévite, était aussi mauvaise que l'état religieux. Son cœur était heureux d'avoir une vie meilleure et une sphère plus grande (v 19-20), alors qu'il sortait de la maison de Michée avec les enfants sans foi ni loi de Dan pour anéantir Laïs avec le feu et l'épée, et appeler leur nouvelle ville d’après leur propre nom, où l'image taillée fut dressée, et une succession qui se poursuivit jusqu'au jour de la captivité du pays (v 30) ; car l'erreur prend racine plus rapidement et produit des fruits plus abondants et plus durables que la vérité*. Mais, il y a peu de raisons de penser que l'exil loin du pays signifie celui sous Shalmanéser, mais plutôt sous les Philistins ; car c'était simplement tout le temps que la maison de Dieu était à Silo. Qu’il n'y a pas de roi est en contraste avec les autres pays qui avaient des rois, comme Israël par la suite. (Comparez Ps. 78:60-61). Tels sont les principaux points d’instruction de cette annexe. Le premier et le plus grave éloignement est que l’Éternel pouvait être tellement oublié et déshonoré sans vergogne jusqu'à créer en Son nom un rival ; et plus cela se faisait sérieusement, plus c’était pire. C’était s’en prendre directement à Sa loi et à Sa parole d’avoir une idole ; cela ajoutait une insulte profane d’entrer dans son culte avec une cérémonie telle qu’un lévite consacré sacrificateur soit chargé de l’investir avec solennité. Nous avons vu la confusion politique : voici l'aspect religieux d'Israël peu après son entrée sur la terre sainte !

*Il est possible que le v 30 soit l'un de ces ajouts ultérieurs qu'Esdras ou l'un des prophètes fut inspiré de faire en rassemblant à une époque ultérieure les livres des écritures. Si tel était le cas, la captivité pourrait être celle en Assyrie et non celle en Philistie. Mais le v 30 semble opposé à ce point de vue. Il n'y a aucune difficulté de principe dans les deux cas.

Est-il alors étonnant que les hommes aient mal tourné dans les premiers jours de la profession chrétienne ? Le danger était incomparablement plus grand lorsque l'épreuve consistait à soutenir la vérité pleinement révélée et à marcher dans l'Esprit, et non à se soumettre aux commandements et aux observances rituelles. La ruine du christianisme arriva lorsque deux systèmes si distincts furent fondus en un. Et soyez assuré que si le peuple de Dieu échoue dans sa responsabilité envers Dieu, il ne faut pas lui faire confiance ailleurs. Je ne parle pas de ce que peuvent être les hommes du monde, car ils peuvent être consciencieux et honorables à leur manière ; mais c'est différent avec le peuple de Dieu. Ne faites jamais confiance à ceux qui portent le nom du Seigneur, s'ils Lui sont déloyaux. Dans Juges 17 et 18, nous avons affaire à un cas où Dieu était ouvertement, délibérément et systématiquement déshonoré.

Vient ensuite une deuxième histoire d'atrocités excessives sur le plan moral, qui commence en Juges 19, dans des termes expressément similaires à ceux du début de Juges 18 : « Et il arriva en ces jours-là, quand il n'y avait point de roi en Israël, qu’un Lévite qui séjournait au fond de la montagne d'Éphraïm, prit une concubine de Bethléhem de Juda ». Le fait qui ressort en premier est que Guibha de Benjamin était à peine meilleur que Sodome ou Gomorrhe, sur lesquels l’Éternel fit pleuvoir le feu et le soufre pour leur impureté. Je n'ai pas besoin d'insister sur les détails déplorables. Il suffit de dire que même dans un tel état, le sentiment immédiat de la conscience commune en Israël (réveillé, il est vrai, par un appel terrible aux douze tribus) ne pouvait que répondre que « Jamais chose pareille n'a eu lieu ni ne s'est vue, depuis le jour que les fils d'Israël sont montés du pays d'Égypte jusqu'à ce jour. Pensez à cela, prenez conseil, et parlez » (19:30). « Et tous les fils d'Israël sortirent, depuis Dan jusqu'à Beër-Shéba, et le pays de Galaad ; et l'assemblée se réunit comme un seul homme, vers l'Éternel, à Mitspa » (20:1).

Il est à noter que ce qui a entraîné leur condamnation unanime n’était pas un outrage au nom de Dieu. Où était la juste horreur de l'idolâtrie de Michée ? Au contraire, elle a été courtisée et a continué jusqu'à la captivité. Les hommes alors, comme maintenant, ne cherchent pas à tâtons le mensonge ou la diffamation de Dieu ; ils sont sensibles lorsque leurs propres droits sont touchés. Mais Il sait comment les réveiller d'une insensibilité aussi honteuse. C'est pourquoi la deuxième partie de l'annexe (Juges 19 et 21) trouve sa place immédiatement après. Et nous voyons que ceux qui ne se souciaient pas du nom blessé de l’Éternel ont tous leurs sentiments éveillés lorsque l'homme a été lésé. Mais Dieu prend des moyens pour leur faire sentir l’issue d’un tel état. O quelle miséricorde c'est que Dieu prenne soin de notre marche ! Mais pour que nous connaissions la douceur de ces soins, il nous incombe de L’aimer, de nous soucier de Son nom et de Sa gloire. Ce n’est pas comme s'Il ne pouvait pas s'occuper des Siens ; mais notre force, notre réconfort et notre bénédiction sont en Son nom. En Lui, nous pouvons nous confier, Lui qui nous aime jusqu'à la fin. Ne devrions-nous pas alors nous réjouir dans le Seigneur ? La délivrance la plus vraie de soi-même est dans cette œuvre où tout fut jugé et où le mal fut mis à l'écart pour toujours. Alors nous pouvons nous réjouir en Lui, et c'est notre force pour tout service, et c'est la source de l’adoration. Il n'y a rien de bon sans Son nom.

Hélas, comme la pensée même du nom de l’Éternel semble maintenant perdue parmi les enfants d'Israël. Leurs sentiments les plus vifs étaient en faveur du Lévite et de sa concubine, blessés au vif par les abominations des hommes de Guibha ; et par conséquent, quelle que soit l'affection humaine mise en évidence, nous apprenons certainement combien peu de foi alors l’Éternel pouvait trouver dans le pays d'Israël. Comme l'homme était alors si important devant leurs esprits, leur vengeance fut également sans pitié jusqu'au bout. Dieu n'était dans aucune de leurs pensées. Ils répandirent au loin le récit révoltant ; ils répondent volontiers à l'appel pour leurs avis et leurs conseils. Le résultat est que « tout le peuple se leva comme un seul homme, disant : Aucun de nous n'ira à sa tente, et aucun de nous ne se retirera dans sa maison ; et maintenant, voici ce que nous ferons à Guibha : nous la traiterons selon ce que le sort décidera ; et nous prendrons dix hommes sur cent, de toutes les tribus d'Israël, et cent sur mille, et mille sur dix mille, qui prendront des provisions pour le peuple, afin que, à leur arrivée, on traite Guibha de Benjamin selon toute l'infamie qu'elle a commise en Israël. Et tous les hommes d'Israël se rassemblèrent contre la ville, unis comme un seul homme. Et les tribus d'Israël envoyèrent des hommes dans toutes les familles de Benjamin, disant : Quel est ce mal qui est arrivé au milieu de vous ? Et maintenant, livrez-nous ces hommes, fils de Bélial, qui sont à Guibha, afin que nous les fassions mourir et que nous ôtions le mal du milieu d'Israël. Mais [les fils de] Benjamin ne voulurent pas écouter la voix de leurs frères, les fils d'Israël ; et les fils de Benjamin se rassemblèrent de leurs villes à Guibha, pour sortir en guerre contre les fils d'Israël » (20:8-14).

Sans aucun doute, l'iniquité était au-delà de toute mesure de la part des hommes de Benjamin et une honte totale pour Dieu ou même pour Israël. Mais il ne fait aucun doute que la voie suivie par les hommes d’Israël était censée accroître la difficulté mille fois. C'était purement humain. Où étaient leur humiliation et leur chagrin devant l’Éternel ? Ils décident en premier lieu de l'affaire, et le cas devient seulement un autre exemple de la folie de l'homme face au mal. Après avoir décidé par eux-mêmes, ils se tournent alors vers Dieu et Lui demandent de les bénir dans leurs efforts pour exterminer Benjamin. Ainsi, après avoir pris tous leurs arrangements, « les fils d'Israël se levèrent, et montèrent à Béthel, et interrogèrent Dieu, et dirent : Qui de nous montera le premier pour livrer bataille ? » (20:18). N'est-ce pas un fait aussi instructif que frappant ? Encore plus ce qui suit ; car Dieu ne manque pas de traiter avec nous sur notre propre terrain. Selon notre folie, Il peut nous répondre, ainsi que retenir une réponse. Mais à la fin, Il agit à Sa manière, qui sera toujours ce à quoi nous nous attendons peu.

Ici, Dieu devait réprimander le peuple, même moralement correct en général, jusqu'à ce que le mal de leur état et précipitation mélangés soit purgé. En jugement, Il doit faire selon la justice ; mais Il se souvient de la miséricorde. C'est un exemple de la même chose que nous avons souvent vu auparavant sous d'autres formes. Ainsi, Il invite les hommes de Juda à partir ; mais les hommes de Juda furent battus avec honte et furent forcés de pleurer devant l’Éternel. Ceci, au moins, était juste. « Et tous les fils d'Israël et tout le peuple montèrent et vinrent à Béthel, et pleurèrent et demeurèrent là devant l'Éternel, et jeûnèrent ce jour-là jusqu'au soir … Et les fils d'Israël interrogèrent l’Éternel … et ils dirent : Sortirai-je encore de nouveau pour livrer bataille aux fils de Benjamin, mon frère ? », un autre point, encore plus important, l'accompagne. Lorsque nous sommes réellement dans le chagrin et dans des circonstances qui appellent le chagrin, devant l’Éternel, le cœur est ouvert pour sentir pour celui qui fait mal. Ils étaient remplis de pensées de destruction contre Benjamin et le souvenir qu'il était leur frère n'était même pas entré dans leurs esprits auparavant.

Maintenant, brisés devant Dieu qui avait ordonné leur défaite, ils sont forcés de penser à leur frère, coupable comme il l'était sans doute. Pourtant, cela est devenu leur relation, mais les enfants d'Israël ont reçu la réponse de l’Éternel : « Montez contre lui » (20:23). Néanmoins, ils furent battus le lendemain ; car ils doivent être disciplinés devant l’Éternel avant qu'Il ne puisse les utiliser pour s’occuper de leur frère. « Et Benjamin sortit contre eux de Guibha, le second jour ; et de nouveau ils étendirent morts par terre dix-huit mille hommes des fils d'Israël, tous tirant l'épée. Et tous les fils d'Israël et tout le peuple montèrent et vinrent à Béthel, et pleurèrent et demeurèrent là devant l'Éternel, et jeûnèrent ce jour-là jusqu'au soir ; et ils offrirent des holocaustes et des sacrifices de prospérités devant l'Éternel. Et les fils d'Israël interrogèrent l'Éternel (et l'arche de l'alliance de Dieu était là, en ces jours » (20:25-27)rs."

Voici la preuve du moment où tout cela s'est passé. Il a déjà été dit que c'était un fait au début de l'histoire des « Juges » et que ce n'était pas chronologiquement proche de la fin du livre. La preuve est énoncée ici très clairement. Nous savons que Phinées était encore en vie à l’époque du désert, étant le chef contre Madian avant la mort de Moïse et l’un de ceux qui ont traversé le Jourdain. Pourtant, il est encore en vie quand l'acte tragique qui avait presque déraciné la tribu de Benjamin dans ses résultats. « Et Phinées, fils d'Éléazar, fils d'Aaron, se tenait devant elle, en ces jours), et ils dirent : Sortirai-je encore de nouveau pour livrer bataille aux fils de Benjamin, mon frère, ou cesserai-je ? Et l'Éternel dit : Montez ; car demain je les livrerai en ta main » (20:28). Ils avaient enfin été ramenés à leur juste place devant Dieu ; ils avaient pris la honte pour eux-mêmes ; l’Éternel les avait réprimandés, et ils en avaient eu besoin et l'avaient mérité avec justice. Maintenant, ils pourraient s’occuper de Benjamin coupable. Nous ne sommes pas en position de nous occuper d’un autre jusqu'à ce que Dieu ait traité ce qui est contraire à Son nom dans notre propre âme ; c'est ainsi que les hommes de Benjamin furent complètement frappés et presque exterminés.

Le dernier chapitre du livre nous montre les voies et les moyens dans lesquels leurs cœurs furent poussés à agir, afin de combler le vide sombre que le jugement divin avait opéré chez Benjamin, et même en Israël.